Риг веда аудио на русском. Ригведа - книга великих тайн и высокой поэзии

РИГВЕДА

МАНДАЛА I

I, 1. К Агни

1 Агни призываю я - во главе поставленного

Бога жертвы (и) жреца,

Хотара обильнейшесокровищного.

2 Агни достоин призываний риши -

Как прежних, так и нынешних:

Да привезет он сюда богов!

3 Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства

И процветания - изо дня в день -

Сияющего, мужеобильнейшего!

4 О Агни, жертва (и) обряд,

Которые ты охватываешь со всех сторон,

Именно они идут к богам.

5 Агни-хотар с прозорливостью поэта,

Истинный, с ярчайшей славой, -

Бог с богами да приидет!

6 Когда ты в самом деле возжелаешь,

О Агни, сделать добро почитающему (тебя),

То у тебя это истинно, о Ангирас.

7 К тебе, о Агни, изо дня в день,

О озаряющий тьму, мы приходим

С молитвой, неся поклонение -

8 К царящему при обрядах,

К пастырю закона, сверкающему,

К возрастающему в доме своем.

9 Как отец - сыну,

О Агни, будь доступен нам!

Сопровождай нас ради блага!

I, 2. К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне

Размер - гаятри. Этот гимн вместе со следующим входит в состав ритуала приглашения богов на утреннее жертвоприношение сомы. Гимн членится на три трехстишия, каждое из которых посвящено одиночному или парному божеству. Каждый стих, кроме двух последних, начинается с имени божества, и в тексте содержаться звуковые намеки на них

1a О Ваю, приди vayav a yahi…Звукопись, цель которой заключается в повторении имени божества

4c…капли (сомы) indavo…- Звуковой намек на имя Индры.

7b…заботящегося о чужом ricadasam…- Сложное слово неясного морфологического состава

8 …Умножающие истину - Истина rta…- Или вселенский закон, космический порядок

9 Митра-Варуна…с обширным жилищем… - Т.е. чье жилище - небо

1 O Ваю, приди, приятный для глаз,

Эти соки сомы приготовлены.

Испей их, услышь призыв!

2 O Ваю, в хвалебных песнях славят

Тебя певцы,

При выжатом соме, зная (урочный) час.

Идет к почитающему (тебя) для питья сомы.

4 О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы).

Придите с радостными чувствами:

Ведь капли (сомы) стремятся к вам!

5 О Ваю и Индра, вы разбираетесь

В выжатых (соках сомы), о богатые наградой.

Быстро приходите вы оба!

6 О Ваю и Индра, к выжимающему (сому)

Придите на условное место -

В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа!

7 Митру призываю я, обладающего чистой силой действия

И Варуну, заботящегося о чужом (?), -

(Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром.

8 Истиной, о Митра-Варуна,

Умножающие истину, лелеющие истину,

Вы достигли высокой силы духа.

9 Пара прозорливцев Митра-Варуна,

Сильного рода, с обширным жилищем

(Они) дают нам искусную силу действия.

I, 3. К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати

Размер - Гаятри. Гимн членится на трехстишия

3b Насатьи - другое имя божественных Ашвинов. Здесь выражена идея обмена богами и адептами: в обмен на жертвенные дары адептов боги жертвуют им различные испрашиваемые у них блага

8a…пересекающие воды apturah - Т.е. пришедшие издалека, через все препятствия, на жертвоприношение

8c…на пастбища svasarani

9с Пусть насладятся возницы - Возницами называют нередко богов или за то, что они приезжают на жертвоприношения, или за то, что вообще ездят на колесницах. Особенно часто этот эпитет определяет Ашвинов и Марутов (которыми часто отождествляются Все-Боги)

10-12 Сарасвати - Воспевается здесь как богиня священной речи, молитвы, приносящей награду (10-11) и как речная богиня (12)

1 О Ашвины, возрадуйтесь

Жертвенным возлияниям,

О быстрорукие повелители красоты, многорадостные!

2 О Ашвины, богатые чудесами,

О два мужа, с большим пониманием

3 О чудесные, для вас выжаты (соки сомы)

У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи.

Придите, вы оба, следуя сверкающим путем!

4 О Индра, приди, ярко блистающий!

Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе,

Очищенные в один прием тонкими (пальцами).

5 О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью,

Возбужденный вдохновенными (поэтами) на молитвы

Устроителя жертвы, выжавшего (сому)!

6 О Индра, приди, поспешая

На молитвы, о хозяин буланых коней!

Одобри нашего выжатого (сому)!

7 Помощники, охраняющие людей,

О Все-Боги, придите

Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя!

8 О Все-Боги, пересекающие воды,

Придите, быстрые, к выжатому (соме),

Как коровы - на пастбища!

9 Все-Боги, беспорочные,

Желанные, благосклонные,

Пусть насладятся возницы жертвенным напитком!

10 Чистая Сарасвати,

Награждающая наградами,

Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство!

11 Побуждающая к богатым дарам,

Настроенная на благодеяния,

Сарасвати приняла жертву.

12 Великий поток освещает

Сарасвати (своим) знаменем.

Она господствует надо всеми молитвами.

I, 4. К Индре

1 Каждый день мы призываем на помощь

Принявшего прекрасный облик,

Как хорошо доимую корову - для доения.

2 Приди на наши выжимания (сомы)!

Испей сомы, о пьющий сому!

Ведь опьянение богатого сулит дарение коров.

3 Тогда мы хотим сподобиться

Твоих высших милостей.

Не прогляди нас! Приди!

4 Пойди спроси мудреца

О быстром, неодолимом Индре,

Который для тебя - лучший из друзей.

5 И пусть хулители наши говорят:

А другого-то вы лишились,

Оказывая почтение только Индре.

6 (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный,

Пусть назовут нас счастливыми:

Только у Индры мы хотели бы быть под защитой!

7 Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре,

(Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей,

Летящего (к другу), радующего друга!

8 Испив его, о стосильный,

Ты стал убийцей врагов.

Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде.

9 Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды

Мы подгоняем к награде, о стосильный,

К захвату богатств, о Индра.

10 Кто великий поток богатства,

(Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому).

Этому Индре пойте (славу)!

I, 5. К Индре

1 Придите же! Сядьте!

Индру воспойте,

Возносящие хвалу друзья!

2 Первого из многих,

Владыку самых достойных благ,

Индру - при выжатом соме!

3 Да поменяет он нам в походе,

В богатстве, в изобилии!

Да приидет он к нам с наградами!

4 Чью пару буланых коней не удержать

Врагам при столкновении в битвах.

Этому Индре пропойте (славу)!

5 К пьющему сому эти выжатые

Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы

Текут, приглашая (выпить их).

6 Ты родился, выросши сразу,

Для питья выжатого (сомы),

О Индра, для превосходства, о благосклонный.

7 Да вольются в тебя быстрые

Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания!

Да будут они на благо тебе, мудрому!

8 Тебя усилили прославления,

Тебя - хвалебные песни, о стосильный!

Да усилят тебя наши восхваления!

9 Да получит Индра, чья помощь не иссякает,

Эту награду числом в тысячу,

(Он,) в котором все силы мужества!

10 Да не причинят вреда смертные

Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий!

Отврати смертоносное оружие, о (ты,) в чьей (это) власти!

I, 6. К Индре

Размер - гаятри.

Гимн темен и неясен. Заключает в себе реминисценции мифа Вала (vala - пещера в скале, nom. pr. демона, ее персонифицирующего). Содержание этого мифа сводится к следующему. Дойные коровы были спрятаны демонами Пани в скале Вала. Индра с союзниками: богом молитвы Брихаспати, толпой божественных певцов Ангирасов и богом огня Агни - отправились на поиски коров. Найдя их, Индра проломил скалу и выпустил коров (по другим вариантам мифа Вала скалу проломил своим ревом Брихаспати и Ангирасы - своим пением). Под дойными коровами ряд комментаторов понимает обильные жертвенные возлияния, и тогда гимн интерпретируется как направленный против неарийских племен даса/дасью, не приносящих жертв арийским богам. Возможна и космогоническая интерпретация этого мифа, т.к. проломив скалу, Индра (или его союзники) нашли свет, утреннюю зарю, рассеяли мрак, выпустили течь воды, т.е. установили порядок во вселенной.

1 Они запрягают желтоватого (?), пламенного,

Бродящего вокруг неподвижных.

Светят светила на небе.

2 Они запрягают пару любимых его

Буланых коней по обе стороны колесницы (?),

Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих.

3 Создавая свет для бессветного,

Форму, о люди, для бесформенного,

Вместе с зорями ты родился.

4 Тогда же они устроили, что по своей воле

Он стал рождаться снова (и снова),

И сотворили себе имя, достойное жертвы.

5 С возницами, проламывающими даже твердыни,

«Ригве́да» (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы.

«Ригведа» — собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире.

Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II-VII . Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье.

«Ригведа» — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья (vālakhilya IAST) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST), во множественном числе — «ричас» (ṛcas IAST). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37% текста.

Главные боги «Ригведы» — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.

Мандала I состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя — первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 — 1.156 обращены к Вишну.

Ригведа была составлена, видимо, около 1700-1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем средневековье. Ригведа - наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии.

Этимология
Слово ригведа - составное (татпуруша), состоит из двух санскритских корней: рич (санскр. ऋच्, ṛc?, «хвала, стихи») и веда (वेद, veda, «знание»).

Текст
Ригведа состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведическом санскрите апокрифические валахилья (valakhīlya?) - гимны 8.49-8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc?), во множественном числе - «ричас» (ṛcas?). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Сохранение
Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (Śākala?) и Башкала (Bāṣkala?). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарейя-Брахмана. Башкала включает Хилани и связана с Каушитаки-Брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения нападобие регуляризации сандхи (названной Олденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед.

Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи, и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути - комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.

Организация
Наиболее общепринятая схема нумерации - по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада) - a, b, c и т. д.) Например, первая пада -

1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ? - «Агни я восхваляю, высшего жреца»

И последняя пада -

10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati? - «для твоего пребывания в хорошем обществе»

В то же время Герман Грассман нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая Валахилья в конце.

Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 г. содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха Брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчет числа слогов неоднозначен из-за сандхи. Большинство стихов написаны метриками джагати (пада из 12 слогов), триштубх (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов) гаятри или ануштубх (в обоих пада - из 8 слогов).

Главные боги Ригведы - Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вртры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги - Митра, Варуна, Ушас (рассвет) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус Пита (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Вайу (ветер), Апы (воды), Парджанья (дождь), Вак (слово), Маруты, Адитьи, Рбху, Вишвадевы (все боги сразу), многие реки (особенно Сапта Синдху и Река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ранними ведическими людьми (известными как Ведические арийцы, подгруппа индоарийцев) и их врагами, даса.

Манускрипт Ригведы на Деванагари, начало 19 в.Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.

Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra?).

Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхинах (viśvāmitra gāthinaḥ).

Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama).

Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишвадевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитар. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri?).

Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya?)-семье Аниграс.

Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Индре-Варуне, Варуне, Вайу (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиште Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi?).

Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф Валахилья (valakhīlya?). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva?).

Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведической религии.

Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Риши
Каждый гимн Ригведы традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:

Ангирас: 3619 (особенно Мандала 6)
Канва: 1315 (особенно Мандала 8)
Васишта: 1267 (Мандала 7)
Вайшвамитра: 983 (Мандала 3)
Атри: 885 (Мандала 5)
Бхргу: 473
Кашьяпа: 415 (часть Мандалы 9)
Гртсамада: 401 (Мандала 2)
Агастья: 316
Бхарата: 170

Переводы
Ригведа была переведена на английский язык Ральфом Т. Х. Гриффитом в 1896 г. Существуют также частичные переводы на английский язык Мориса Блумфильда и Уильяма Дуайта Уитни. Учитывая возраст перевода Гриффита, он достаточно хорош, однако не может выступать заменой перевода Гельднера на немецкий язык в 1951 г., на сей день единственного независимого научного перевода. Поздние переводы Елизаренковой в 1990-х гг. на русский язык во многом опираются на перевод Гельднера, однако и сами по себе являются ценным вкладом в научную литературу.

Индуистская традиция
В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (Vyāsa?), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха Брахманой (Śatapatha Brāhmana?), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведических книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.

Авторы Брахман (brāhmana?) описали и интерпретировали ритуал Ригведы. Яска (Yaska) был ранним комментатором Ригведы. В 14 веке Саяна (Sāyana) написал исчерпывающий комментарий к ней. К другим бхашьям (bhāṣya) (комментариям), сохранившимся до наших времён, относятся комментарии Мадхавы (Mādhava?), Скандасвамина (Skaṃdasvāmin) и Венкатамадхавы (Veṃkatamādhava).

Датировка и историческая реконструкция

География Ригведы, с указанием названий рек; также показаны распространение Swat и Cemetery H.Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе Ведической религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведический индуизм развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.

Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце Бронзового века, вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром литературы Бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700-1000 гг. до н. э..

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха (samhitapatha), падапатха (padapatha)). Эта редакция была завершена около 7 века до н. э..

Записи появились в Индии около 5 в. до н. э. в форме письма Брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего средневековья, когда появились письмо Гупта (Gupta) и письмо Сиддхам (Siddham). В средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах (shakha) в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера - коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Пураны называют Видагдху (Vidagdha) автором Пада-текста (Pada). Другие учёные считают, что падакара Ригведы - Стхавира Сак (Sthavira Sak) Айтарейя Араньяки (Aitareya Aranyaka). После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведического духовенства в качестве центральной философии ведической цивилизации железного века.

Ригведа описывает подвижную, кочевую культуру с запряжёнными лошадьми колесницами и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует Пенджабу (Punjab) (Гандхаре (Gandhara)): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы (сома (soma) - растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. э. Таким образом, существуют разногласия о том, говорится ли в заявлениях о разрушении каменных крепостей ведическими арийцами и особенно Индрой о городах цивилизации долины Инда или они относятся к столкновениям между древними индо-арийцами и культурой АКБМ (Археологического комплекса Бактрии-Маргианы (Bactria-Margiana Archaeological Complex)) на территории современных севера Афганистана и юга Туркменистана, находящихся в 400 км от верхнего Инда за горами Хинду Куш (Hindu Kush). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о тиграх, ни о рисе (в отличие от поздних Вед), что вызывает предположение о том, что ведическая культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о железе.

Железный век в северной Индии начался в 12 веке до н. э. с культуры Чёрных и красных изделий (Black and Red Ware - BRW). Этот период широко принимается в качестве начала кодификации Ригведы (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи (samhitapatha) путём применения к раннему метрическому тексту сандхи (sandhi) и падапатхи (padapatha) (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией Куру, сдвигая центр ведической культуры из Пенджаба к современному Уттар-Прадешу.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Пита (Dyaus-Pita) схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас (Ushas) - с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна (Varuna) - с древнегреческим Ураном. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом "ignis" и русским "огонь".

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против "Теории арийского вторжения" предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведических рек Сарасвати (река) (Sarasvati) и Гхаггар-Хакры (Ghaggar-Hakra) и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний прото-индоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.

Флора и фауна в Ригведе
Лошадь (Асва (Asva)) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиса (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). В Ригведе упоминаются также и птицы - павлин (Майура (Mayura)) и красная, или "брахманская", утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).

Более современные индийские взгляды
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: "низшее" (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и "высшее" (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Свами Дайананда (Swami Dayananda), начавший Ариа Самадж (Arya Samaj), и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик (adhyatimic)) интерпретацию книги.

Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра, пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо - до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой Хелманд в Афганистане. Эти вопросы связаны с дебатами теории индо-арийской миграции (называемой "Теорией арийского вторжения") и заявлением, что ведическая культура и ведический санскрит происходят из цивилизации долины Инда (называемым "Теорией выхода из Индии"), имеющим важнейшее значение в индуистском национализме (Hindutva), см., например, Амал Киран (Amal Kiran) и Шрикант Г. Талагери (Shrikant G. Talageri). Субхаш Как (Subhash Kak) заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. Бал Гангадхар Тилак (Bal Gangadhar Tilak), также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге "The Orion" (1893) заявлял о присутствии ригведической культуры в Индии в 4 тысячелетии до н. э., и в своей книге "Arctic Home in the Vedas" (1903) даже спорил, что арийцы происходят из области Северного Полюса и пришли на юг во время Ледникового периода.

Примечания

1 древнейшие сохранившиеся манускрипты датируются 11 веком.

2 Существуют некоторые сложности относительно употребления термина «Веда», который обычно применяется также и к текстам, связанным с определённой самхитой, таким, как Брахманы или Упанишады. Термин «Ригведа» обычно используется для именования только Ригведа Самхиты, и тексты наподобие Айятарейя-Брахманы считаются не частью Ригведы, а скорее связанными с Ригведой в традиции определенной шакхи.

3 Оберлис (Oberlies) (издание 1998 г., стр. 155) относит формирование самых молодых гимнов в Мандале 10 к 1100 г. до н. э. Оценки древнейших гимнов по методу terminus post quem гораздо более неопределённы. Оберлис (с. 158), основываясь на "совокупных свидительствах", определяет большой промежуток времени: 1700-1000 гг. до н. э. Энциклопедия индоевропейской культуры (EIEC) (см. Индо-иранские языки, с. 306) даёт промежуток 1500-1000 гг. до н. э. Определённо, гимны сформировались позже индо-иранского разделения около 2000 г. до н. э. Древние элементы Ригведы могли появиться только через достаточно большое число поколений после этого времени, филологические оценки относят большую часть текста ко второй половине второго тысячелетия до н. э.

4 Ольденберг (Oldenberg) (с. 379) датирует его концом периода Брахман, отмечая, что старейшие Брахманы всё ещё содержат ненормализованные цитаты из Ригведы. Период Брахман проходил позже составления самхит остальных Вед, растянувшись около 9-7 вв. до н. э. Это может означать, что редакция текстов в том виде, в котором они дошли до нас, была завершена примерно в 7 в. до н. э. Энциклопедия индо-европейской культуры (EIEC) (с. 306) также говорит о 7 в. до н. э.

5 Шатапатха Брахмана (Satapatha Brahmana) ссылается на Видагдха Сакалью (Vidagdha Sakalya) без обсуждения чего-либо, относящегося к Падапатхе (Padapatha), и ни одна грамматическая работа не ссылается на Видагдху как падакару (padakara). Однако Брахманда Пурана (Brahmanda Purana) и Вайу Пурана (Vayu Purana) говорят, что он был Падакарой (Padakara) Ригведы. Шатапатха Брахмана (Satapatha Brahmana) старше, чем Айтарейя Араньяка (Aitareya Aranyaka). Айтарейя Араньяка обычно датируется 7 в. до н. э. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)

6 Ркпратисакхья (Rkpratisakhya) из Саунаки (Saunaka) также ссылается на Стхавиру Сакалью. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)

7 Однако в Ригведе есть упоминания об Апупе (ApUpa), Пуро-дасе (Puro-das) и Одане (Odana) (рисовая каша), терминах, которые, по крайней мере в поздних текстах, употребляются по отношении к блюдам из риса (см. Талагери (Talageri) (2000))

8 Термин «аяс» (ayas) («металл») встречается в Ригведе, но нельзя точно сказать, относится он к железу или нет. «Должно быть очевидно, что любые противоречия относительно значения ayas в Ригведе или проблемы знакомства или незнакомства Ригведы с железом бессмысленны. Нет никаких положительных свидетельств ни для одной из этих точек зрения. Оно может означать и медную бронзу, и железо, и, строго основываясь на контексте, нет причин для выбора одного из значений.» (Chakrabarti, D.K. The Early Use of Iron in India (1992) Oxford University Press)

9 собраны Клаусом Клостермейером (Klaus Klostermaier) в 1998 presentation

10 например, Michael Witzel, The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts, EVJS Vol. 5 (1999), issue 2 (December) ; Koenraad Elst Update on the Aryan Invasion Debate. - Aditya Prakashan, 1999. ISBN ISBN 81-86471-77-4; Bryant, Edwin and Laurie L. Patton (2005) The Indo-Aryan Controversy, Routledge/Curzon.

валакхилья (vālakhilya IAST ) - гимны 8.49-8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов . Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST ), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST ), во множественном числе - «ричас» (ṛcas IAST ). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Сохранение

Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (Śākala IAST ) и Башкала (Bāṣkala IAST ). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарея-брахмана. Башкала включает кхилани и связана с Каушитаки-брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения наподобие регуляризации сандхи (названной Г. Ольденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед .

Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи , и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути - комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.

Организация

Наиболее общепринятая схема нумерации - по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада ) - a , b , c и т. д.) Например, первая пада -

1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - «Агни я восхваляю, высшего жреца»

и последняя пада -

10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - «для твоего пребывания в хорошем обществе»

Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.
Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra IAST ).
Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра . Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama IAST ).
Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам , Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару . Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri IAST ).
Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya IAST )-семье Ангирас .
Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам , Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра » (Гимн «К Марутам», 59.12).
Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф валакхилья (vālakhilya IAST ). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva IAST ).
Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана , растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.
Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит , молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации , и Пуруша-сукту , имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Риши

Каждый гимн «Ригведы» традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:

Ангирас : 3619 (особенно Мандала 6)
Канва : 1315 (особенно Мандала 8)
Васиштха : 1267 (Мандала 7)
Вишвамитра : 983 (Мандала 3)
Атри : 885 (Мандала 5)
Кашьяпа : 415 (часть Мандалы 9)
Гритсамада : 401 (Мандала 2)

Перевод на русский язык

«Ригведа» в 1989-1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой . Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.

Индуистская традиция

В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (Vyāsa IAST ), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха-брахманой (Śatapatha Brāhmana IAST ), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.

Датировка и историческая реконструкция

Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера . Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры .

Текст Ригведы (как и трех других Вед), согласно,содержащемуся в самих Ведах, утверждении, гласит, что, Веды, существовали всегда, - от начала времен. И были передаваемы, из поколения, в поколение, - риши (мудрецами), своим ученикам, устно. В более близком к нам, временнОм горизонте, были облечены в текстовую форму, - не менее 6-ти тыс. лет, назад. На сегодняшний день, предстаёт единственным экземпляром литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700-1000 гг. до н. э.

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. э.

Записи появились в Индии около V века до н. э. в форме письма брахми , но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам . В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера - коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии : Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом , латинским Юпитером (от deus-pater ) и германским Тюром (Tyr ); Митра (Mitra ) схож с персидским Митрой (Mithra ); Ушас - с греческой Эос и латинской Авророй ; и, менее достоверно, Варуна - с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной . Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».

Некоторые авторы отследили астрономические ссылки в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. э. , ко времени индийского неолита . Обоснования этой точки зрения остаются спорными .

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии , которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.

Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев - Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).

Флора и фауна в Ригведе

Лошади Ашва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиша (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). В Ригведе упоминаются также и птицы - павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).

Более современные индийские взгляды

Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Даянанда Сарасвати , основатель Арья Самадж , и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик ) интерпретацию книги.