Словаре восточно славянский фольклор дает. Славянские, русские традиции

Искусство древней Руси.

Письменность и просвещение Общественно-политическая мысль и литература.

Принятие христианства.

Славянское язычество. Фольклор.

Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу 1 тыс. н. э. К VI в произошло выделение восточной ветви славян В VI-VIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекал процесс политической консолидации восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся образованием Древнерусского государства - Киевская Русь (IX в.). Будучи одним из крупнейших государств средневековой Европы оно простиралось с севера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, с запада на восток - от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, Западной Европой и Арабским Востоком. Но взаимодействие культур для Руси не сводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнородных элементов Обладавшая собственным культурным потенциалом, дохристианская Русь творчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное вхождение в общеевропейский историко-культурный ландшафт и породило "вселенскость" как характернейшую черту русской культуры В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью трех братских народов - русского, украинского и белорусского.

Высокий уровень образно-поэтического, иррационального мировосприятия сложился у восточных славян в "дописьменный" период, в эпоху язычества. Славянское язычество являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин "язычество" - условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений (анимизм, магия, пандемонизм, тотемизм и др.), которые входят в понятие ранние формы религии. Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Неизвестный русский автор "Слова об идолах" (XII в.) выделил три основные этапа развития славянского язычества. На первом они "клали требы (жертвы) упырям и берегиням", т. е. поклонялись злым и добрым духам, управлявшим стихиями (водными источниками, лесами и т. п.). Это дуалистический анимизм глубокой древности, когда люди верили, что божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеют бессмертную душу. На втором этапе славяне поклонялись Роду и рожаницам. По мнению Б. А. Рыбакова, Род - древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы - божества благополучия и плодородия. По представлениям древних, Род, находясь на небе, распоряжался дождем и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточнославянских языках слово урод употреблялось в значении урожай. Праздник Рода и рожаниц -это праздник урожая. По представлениям славян, Род давал жизнь всему живому, отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня и др. Отмечая особое значение культа Рода, автор "Слова об идолах" сопоставлял его с культами Осириса и Артемиды. Очевидно, Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму. С основанием в Киеве единого пантеона языческих богов, а также во времена двоеверия, значение Рода снизилось - он стал покровителем семьи, дома. На третьем этапе славяне молились Перуну, т. е. сложился государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально почитался богом грозы.

Кроме упомянутых, на разных этапах язычества у славян существовало множество других божеств. Важнейшими в доперуново время были Сварог (бог неба и небесного огня), его сыновья - Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные боги, носившие у разных племен и другие имена - Ярило, Хорс. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило) Стрибог считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т. д.). Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому, что в те времена скот был основным богатством. И дружинной среде Велес считался богом музыки и песен, покровителем искусства, недаром в "Слове о полку Игореве" легендарный певец Боян назван велесовым внуком. Вообще культ Велеса был необычайно распространен во всех славянских землях: судя по летописи, его именем клялась вся Русь. По народным представлениям, спутницей Велеса была богиня Мокошь (Макошь, Мокоша, Мокша), как-то связанная с овцеводством, а также являвшаяся богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства. Еще долгое время после принятия христианства русские женщины почитали свою языческую покровительницу. Об том свидетельствует один из вопросников XVI в., в соответствии с которым священник на исповеди должен был спрашивать прихожанок "Не ходила ли еси к Мокоше?".

Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы - жрецы языческой религии - молились, совершали различные обряды, приносили жертвы богам (первый урожай, первый приплод скота, травы и венки из пахучих цветов, а в каких--то случаях живых людей и даже детей).

Осознавая значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Владимир Святославич в 98О году попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. В единый для всей Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными племенами боги, в том числе, кроме славянских, персидский - Хорс, финно-угорская (?) - Мокошь. Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же, княжеско-дружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которого Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы. Состав киевского пантеона раскрывает цели реформы - укрепление центральной власти, консолидация господствуюшего класса, объединение племен, утверждение новых отношений социального неравенства. Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие верования, не увенчалась успехом. Реформированное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможности традиционного поклонения только своему, родоплеменному божеству, не способствовало формированию новых норм морали и права, соответствовавших изменениям, происходившим в социально-политической сфере.

Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение в народном творчестве еще в дохристианскую эпоху. Позднее, в период двоеверия, языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище именно в фольклоре, прикладном искусстве и т. п. Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало "обрусению" византийских художественных норм и, таким образом, созданию самобытной культуры средневековой Руси.

С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали "старины" - былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в Х-ХIвв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событияй повседневной жизни. Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ КАК ОСТАТОЧНАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ

Наш интерес к исследованиям и сочинениям Юрия Миролюбова (1892-1970), которые представлены в его недавно изданной в России книге "Сакральное Руси", связан с тем, что Миролюбов, быть может, один из первых русских ученых, который заговорил о народных русских обычаях, фольклоре и языке как остаточной древнеславянской РЕЛИГИОЗНОСТИ. Миролюбов в соответствии с принятой традицией называет эту древнерусскую религиоз­ность либо "славянской мифологией", либо "язычеством", но вкладывает в эти понятия уже новый смысл. Он выступает не как мифолог-материалист, а как религиозный человек. Он ви­дит в обычаях своих предков, прежде всего подлинную веру, и обращает внимание своих чи­тателей на то, что форма верований древних славян была монотеизмом. Близость славянских языков санскриту естественным образом должна наталкивать на поиск близости мировоз­зренческих систем ведических ариев и славян древности. Существование такого родства оче­видно, но исследования идеологии славян в этом направлении по разным причинам не полу­чали развития. Сложилось даже пессимистическое представление, что от дохристианской религии славян мало что сохранилось, или даже, что эта религия вообще была крайне прими­тивной. Миролюбов, иллюстрируя свои рассуждения историческими, филологическими и ре­лигиоведческими доводами, утверждает, что религия славян была, напротив, очень продви­нутой и была "испорченным ведизмом", а ведические арии, стало быть, и были пращурами славянских народов.

Основным и оригинальным материалом, используемым Миролюбивым для своих дово­дов, является украинский фольклор, который он слышал и собирал в начале 20 века. Среди ведических источников Миролюбов использовал главным образом "Риг-веду". Полемизируя со славистами 19 и 20 веков, Миролюбов в духе ломоносовского патриотизма восторженно отстаивает древнюю русскую традицию. Естественно в распоряжении ученых в настоящее время существует значительно больший выбор источников информации. Это касается и пере­веденных на русский и другие европейские языки древнеиндийских источников, это же ка­сается и материалов по славянской мифологии.

Этот материал со славяно-ведическими параллелями лежал в действительности на са­мом видном месте, но стал вдруг виден, Миролюбову и некоторым другим ученым по сле­дующим причинам. Идеологические установки официальной дореволюционной России и атеистические установки советского государства не позволяли показать, что понятие "народные традиции" - это эвфемизм, скрывающий за собой остаточную религиозность. Но русские ученые в эмиграции и в постсоветской России смогли позволить себе посмотреть на народные традиции с иных позиций, свободных от идеологических шор. Ничто не помешало Миролюбову провести смелое, но совершенно естественное сопоставление "ведийской" и славянской мифологий, и обнаружить "почти тождество". Конечно, советская индология и советская славистика всегда оговаривали родственность славянской и ведической духовных культур, но фрагментарно, и в ракурсе невидимой, искусственно реконструируемой "НРАРЕЛИГИИ". Миролюбов незатейливо останавливается на том, что никакой реконструк­ции индоевропейской и праславянской религий делать и не надо. Буквально он говорит так: "Почему мы обращаемся именно к ведизму? Потому что это и есть древняя ПРАИНДОЕВ-РОПЕЙСКАЯ РЕЛИГИЯ. Её незачем искать, как это делают немецкие ученые путём вос­становления, она ЕСТЬ" (2, 18).

ЯЗЫЧЕСКИЙ И ПРАВОСЛАВНЫЙ ФОЛЬКЛОР ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

"Старики"- пишет Миролюбов, - говоря о каких-либо планах на будущее, в эти дни до­бавляли: "Як Дид захочет!"... Ясно, что "Дид" - это Сварог, Дед Вселенной". Поразительным в воззрениях Миролюбова оказывается то, что смысл "реликтовой" идеологии вовсе не омертвел, смысл сохранился полностью, и утрачен он был лишь уже атеи­стическими сказителями "советской эпохи". "Дед и Баба" - это славянские Боже-Селяне из мест, где жил и записывал свои фольклористские наблюдения Миролюбив, пони­мали, что Дед - это Дед Вселенной, Сварог. Безусловно, что это табуированные, "конспиративные" имена. Но материал, собранный и исследованный Миролюбивым, пока­зывает, что "старики" помнили и сокровенные, "сакральные" имена и не просто помнили, но и ставили своим древним богам "страву" (жертвенные угощения). То есть, так называемое "устное народное творчество" ещё в начале настоящего века в своих архаических деревен­ских "жанрах" не просто содержало остатки древней религиозности, но даже и было древней религиозностью. Другой стороной этого открытия Миролюбова является его взгляд на "православный фольклор". Этому он посвящает целую монографию "Русский христианский фольклор. Православные легенды".

Ни для кого не секрет, что под многими православными обрядами и праздниками уче­ные обнаруживают "дохристианскую" обрядность. Обычно, ученые говорят о христианском "компромиссе" с русским язычеством. "Илья гаркуе, а Даждю дождюе" (1, 142). В этой ук­раинской поговорке сохраняется почти полностью Даждьбог, а громовержца Перуна заменяет Илья. Ученые рассматривали такое "язычество" православных обрядов как доказательство своих естественнонаучных трактовок происхождения религии. Духовенство могло смотреть на это, как на невежественный народный предрассудок. Но Миролюбов чувствует, понимает и интерпретирует естественно, оставаясь "на стороне народа". Например, он пишет: "Культ Николы Милостивца на Руси ничем другим объяснить нельзя, как тем, что он перекрыл собой другое верование, ещё более древнее, ещё более языческое. Будучи Сварогом, Колядой, Пе­руном, он в то же время, вероятно, ещё и Ладо, а может и Купала, Сивый и Коляда, он в то же время Савитри, Варуна-Сома, ибо ВЕЗЕТ Траву, Зеленую СИЛУ. Он - Хорос, ибо он же показывает два Полукола, и кроме всего, он - Индра, ибо защищает, хранит, как Вишну, и помогает, как Присный" (1, 396).

Наряду с тем, что Миролюбов обнаруживает в начале 20-го века (!) прямые и созна­тельные формы поклонения "стариков" древним "ведийским" Божествам, он не то, чтобы обнаруживает (об этом и до него было известно), но показывает, что православное простона­родье поклонялось святым, понимая их также, как своих древних славянских Богов. Таким образом, "низовое" православие было синкретичным и оставалось также в известной степе­ни "ведийским". По всей видимости, такое понимание православных святых и составляло известный "компромисс" первоначального распространения христианства на Руси. Миролю­бов представляет собой по преимуществу фольклориста, который увидел и дал принципиаль­но религиозное понимание обнаруженных им явлений. Но в своих рассуждениях по этому поводу он не стремится сохранить "научную" отстраненную объективность. Он, в общем для многих русских мыслителей качестве, философствует и богословствует, искренне подчерки­вая свою этническую мотивированность. И хотя Миролюбов не выстраивает каких-либо стройных и сколько-нибудь широких философских или богословских систем, тем не менее, он обладает достаточно целостным духовным мировоззрением, на основе которого и ведёт свой научный поиск.

Современному человеку фольклорные образы кажутся сказочными, фантастическими и нереальными, действия героев таинственными. Это и понятно: ведь говоря о фольклоре, мы говорим о другом уровне мышления, о другом представлении человеком окружающего его мира, корни которого уходят в мифологическое прошлое.

Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье.

Славяне создали огромную изустную литературу (мудрые пословицы и хитрые загадки, волшебные сказки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, говорившиеся под звон струн нараспев), которая стала Достоинством и Умом народа. Она ставила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.

К большому сожалению, в школьной программе изучению фольклора на уроках литературы и музыки уделяется слишком мало. В связи с этим, через интеграцию предметов мы попытались показать области соприкосновения учебных дисциплин, а через их органическую связь дать ученикам представление о единстве окружающего нас мира. Примером реализации интегрированных задач может служить конспект урока «В мире славянского фольклора» для учеников 6 класса общеобразовательной школы.

Цель:

Показать значение славянского фольклора в жизни народа;

Задачи:

· воспитание нравственных и эстетических чувств: любви к Родине, гордости за достижения отечественного музыкального искусства, уважения к истории и духовным традициям России;

· формирование основ музыкальной культуры через эмоционально- активное восприятие;

· развитие художественного вкуса, интереса к музыкальному искусству и музыкальной деятельности;

· реализация собственных творческих замыслов в различных видах музыкальной деятельности (в пении и интерпретации музыкально-пластическом движении и импровизации);

· формирование целостности восприятия и представления об окружающем мире через межпредметные связи уроков литературы и музыки.

Оборудование: мультимедийное оборудование, презентация, звуковые файлы, народные костюмы.

Ход урока:

Звучит музыка (наигрыш владимирских рожков)

Учитель литературы:

Мы входим в удивительный и прекрасный, таинственный мир народной мудрости – мир фольклора. В нём звучит сказка и песня, загадка и пословица… Здесь играют, поют, рассказывают и слушают… Здесь можно узнать очень многое, о многом подумать, многое понять…

В древние-древние времена, когда люди еще не умели писать, они передавали друг другу свои знания о жизни, играя в игры, совершая обряды, напевая песни….

У каждого народа были свои песни, обряды, игры – свой фольклор.

· Вопрос учащимся:

Мы уже несколько раз услышали слово «фольклор». А что же означает это слово «фольклор»? (Фольклор – народная мудрость, народное творчество.)

Мы хотим узнать как можно больше о русском фольклоре – фольклоре наших предков. Это были сильные, красивые, добрые люди. Они были внимательны к природе, примечали каждое движение её, и по приметам знали как правильно вести хозяйство.

Жизнь русских людей всегда состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Отличительной чертой будничной жизни была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая, удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, замкнутость семейного мира.

Будням противопоставлен праздник – время отдых, веселья и радости, Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести даже к гибели мира.

Праздничных дней в году было много. Они возникали в разные исторические эпохи.

Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём. Их называли календарными или годовыми праздниками, так как они продолжались весь год, заканчиваясь поздней осенью с завершением уборки урожая.

Главными считались те, которые были связаны с четырьмя самыми важными природно-астрономическими явлениями: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие.

Наряду с древними языческими земледельческими праздниками в русском быту было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться с конца 10 века на Руси с принятием христианства.

Учитель музыки:

Наиболее почитаемыми народом были Рождество Христово, Крещение, Благовещение Пресвятой Богородицы, Святая Троица, Пасха.

Среди праздников, восходящих к древней земледельческой традиции, почиталась Масленица.

Каждый праздник имел свою отмеченную традицией программу, словесные формулы, песни. В программу праздничных дней включалось также выполнение обрядов и обычаев годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца.

· Вопрос учащимся:

А что означает «обряд», «обрядовые песни»?

(Обряд – совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления или бытовые традиции народа.

Обрядовые песни – это песни, которые исполнялись во время самых различных обрядов и являлись важной составляющей и необходимой их частью).

Учитель музыки:

Обрядовые песни – особый музыкальный мир. Если существуют русские сказки, былины, пословицы, то обрядовые песни называть русскими - не правильно. Их название – СЛАВЯНСКИЕ обрядовые песни. Это связано с тем, что крещение Руси произошло только в 10 веке, а обряды посвященные хорошему урожаю, вовремя пролитому дождя, теплому солнцу были и до этого. И территория тогдашней Руси была совсем иной, нежели сейчас. Анализ обрядовых песен из разных уголков нашей страны, а также Украины и Белоруссии показал сходство языка и ладовой и интонационной основы.

Обрядовые песни тесно связаны с языческими ритуалами, основные мелодические обороты, ладовая основа осталась с прежних языческих времен. Поскольку некоторые языческие божества и обряды были поставлены в параллель христианским святым (Перун – Илья, Велос (Волос) - Власий, Ярило – Юрий, Георгий), то вполне очевидно, что музыкальная основа подобных культовых языческих песен повлияла в дальнейшем на славянский ранний христианский культовый мелос. В частности мелодии многих попевок и закличек интонационно близки к простейшим видам церковного пения древней Руси.

· Вопрос учащимся:

Какие виды обрядовых песен вы знаете? (календарные, семейно-бытовые и церковные)

Учитель литературы:

Отношение русских к празднику было чрезвычайно серьёзно.

«Мы целый день трудимся для праздника». «Хоть всё заложи, да Масленицу проводи». «Жизнь без праздника, что еда без хлеба» - любили говорить крестьяне.)

Русские люди считали, что любой праздник требует к себе уважения.

Осенние праздники русского крестьянского земледельческого календаря

посвящены подведению итогов трудового года. Иными словами – это праздник урожая.

Учитель музыки:

Среди них выделяются праздники, связанные с образом Пресвятой Богородицы:

Учащиеся рассказывают историю возникновения праздника «Покров».

Учитель музыки:

В народном сознании Пресвятая Богородица – это любящая Мать для всех людей, Защитница, Утешительница, Заступница. Её образ тесно связан с образом «матушки сырой земли-кормилицы», родной земли и в конечном итоге с образом Родины. Звучат церковные песнопения «Богородице Дево» в исполнении братьев из Валаамского монастыря и «Пресвятому образу твоему» в исполнении детского хора храма Пресвятой Богородицы (г. Новосибирск). Учащиеся анализируют музыкальные фрагменты и делают сравнительный анализ.

Интересной особенностью осенних обрядов было не совпадение их с обычным календарем. Осенние обряды начинались уже в августе с момента начала сбора урожая. Каждый обряд имел свою интонационную особенность, свой особый звукоряд, который сильно отличался от звукорядов песен, посвященных другим временам года. Многие обрядовые песни носят характер закличек, попевок, построенных на 3-4 нотах и носящих по представлению людей магическую силу. Самая простая форма досталась осенним обрядовым песням. Люди много трудились, они устали и им хотелось покоя и отдыха. Иногда осенние обрядовые песни назывались ЖАЛЬНЫЕ. Но не всегда они имели грустный характер.

Учащиеся показывают инсценировку:

Женщины-жницы собирались в поле у несжатой полоски. Старшая наиболее уважаемая из жниц, заламывала и закручивала стебли растений так, чтобы они касались земли, в виде жгута или венка, перевязывая их цветными лентами. Девушки водят хоровод и приговаривают:

Поле – тебе пахота,

Нам – легота!

Сей год родило, и на будущий год не забудь!

Исполнение осенней обрядовой песни « Осень не браните».

(Дети с колосьями читают по ролям)

Жали мы, жали,

Жали-пожинали,-

Жнём молодые,

Серпы золотые,

Нива долговая,

Постать широкая;

По месяцу жали,

Серпы поломали,

В краю не бывали,

Людей не видали.

И говорило а ржаное жито,

В чистом поле стоя,

В чистом поле стоя:

Не хочу я, а ржаное жито,

Да в поле стояти,да в поле стояти.

Не хочу я, а ржаное жито

Да в поле стояти – колосом махати!

А хочу я, а ржаное жито,

Во пучок завязаться,

В песенку пожаться,

А чтоб меня, а ржаное жито,

Во пучок взвязали,

Из меня рожь выбирали

Украшенный последний сноп с песнями несли в деревню, где готовилась праздничная трапеза: пироги, каша.

Учитель литературы:

К Рождеству Пресвятой Богородицы, дата которого совпадала с днём осеннего равноденствия, приурочивались Осенины (от слова сени место где хранилось сено) – встреча осени. Женщины собирались рано утром и выходили на берега рек, озёр и прудов встречать «матушку Осенину». Для этого праздника характерно хлебосольство, хождение родственников в особенности молодоженов к родителям молодой. В эти дни пели песни, водили хороводы, устраивали игрища.

Исполнение песни-игры «Осень»

Учитель музыки:

Тема славянского фольклора актуальна и сейчас. Многие современные композиторы используют в своих произведениях цитаты из народной обрядовой музыки. Иногда встречаются произведения, написанные в весьма неожиданном стиле.

Прослушивание песни «Овсень» группы «Невидь».

В конце урока, после подведения итогов, девочки выносят на блюде яблоки, груши, баранки и раздают их учащимся и гостям.

нефти и газа им. Губкина И.М. в г.Оренбурге

Содержание

Введение

Велесова книга
История книги
Велесова книга о происхождении славян
Триглав богов
Материнский культ

Сварог
Духовное родство культур славян и индоариев
Перун и Свентовит

Связь обычаев с природными силами
Двоеверие: язычество и христианство

Письменность древних славян
Первые алфавиты
Что было сначала: глаголица или кириллица?
Узелковая письменность
Прообразы пиктографического письма

Заключение

Список литературы

Введение

Миф и фольклор древних славян

1.1 Велесова книга
1.1.1 История книги

В настоящее время сделана огромная работа по восстановлению славянских антропотеокосмогонических мифов на основе фольклора и текстов дощечек Велесовой книги. История книги, которая посвящена богу богатства и мудрости древних славян Велесу или Волосу, таинственна и трагична. Во время гражданской войны 1919 года она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком вблизи станции Великий Бурлук около Харькова в имении князей Куракиных. В Брюсселе книга попала в руки писателя Ю.П. Миролюбова в 1924г. Писатель переписывал и расшифровывал древние записи 15 лет, скопировав около 75% текста. В оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив в 1943г., а также и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Ю. П. Миролюбова и фотография одной дощечки.

1.1.2 Велесова книга о происхождении славян

Велесова книга - памятник сложный и объемный. Подделать его так же сложно, как невозможно снова создать Ригведу, Авесту или Библию. Эта книга разрешает древний спор о происхождении славян. Она рассказывает судьбы различных племен, которые участвовали в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, - исход индоевропейских племен из Семиречья, области, которая сосредотачивается около озера Балхаш и в настоящее время носит такое же название из-за семи рек, впадающих в него. Миграция индоевропейских племен, по данным археологии, из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н. э. и разворачивалась на огромной территории от Балкан (эллины-дорийцы) до Енисея и Северного Китая (массагеты и саки). Велесова книга показывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н. э. - конца I тыс. н. э.

1.1.3 Триглав богов

Начало Велесовой книга показан призывом склониться перед Триглавом богов: Сварогом, Перуном и Свентовитом. Эта славянская архаическая троица близка индуистской ведической Тримурти, в которую древние арии вовлекали Варуну - небесного бога (у славян Сварог), Индру- громовержца (аналог Перуна) и Шиву - бога разрушителя Вселенной (славянский Волос или Велес). Разные жреческие древнеславянские школы по-разному понимали тайну Троицы. В Киеве в нее включали Сварога, Дажьбога и Стрибога. Помимо их, наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл, посредник между людьми и небесными богами, который предстал в виде священного сокола Рарога и победил в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес, проводник в загробный мир и его царь, разрушитель Вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун, соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода; мать счастливого жребия, богиня судьбы и водной стихии Макошь, которая вместе с помощницами Долей и Недолей прядет нити человеческой судьбы, подобно античным мойрам; сестры богини жизни и смерти Жива и Марена (Мармара).
Триглав в Новгороде понимали по-другому. Изначально в него входили Сварог, Перун и Велес. Отблески такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид - Дуб - Сноп. Позднее Велес был заменен Свентовитом. Небесным отцом, дедом богов новгородцы полагали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии, или Сварге-Ясуни. Он - начало всему Роду, мужская половина, ипостась Рода. Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род - бог неба, грозы, плодородия. Род-повелитель всего живого движущегося. Род, по мнению древних славян, - вся Вселенная, но еще его понимали как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Род, как индивид, выступал редко, поэтому прославляли не его самого, а мужское воплощение Рода - Сварога. Он выступает творцом Вселенной, достает из Океана Землю. Ударяя молотом по «бел горюч камню», как кузнец небес, возрождает Семаргла (бога огня) и создает первых людей, обучая их кузнечному ремеслу, давая им законы. Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов Лада. Она - Рожаница, матерь-Родиха - помогает при родах. Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с молитвами, прошениями, мольбами. Имя ее не раз встречалось в припевах песен - «Ой, Ладо!»

1.1.4 Материнский культ

Почитание женских предков тесно связано с широким распространением материнских культов. От Франции и до Байкала повсюду можно встретить каменные фигурки женских богов, рожениц с ярко выраженными чертами пола, которые получили название палеолитических вечер и служили особенностями магии плодородия. Во время патриархата материнские культы изменяются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Одновременно они приобретают некую единую функцию - становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек (Хозяйка Медной горы в сказе Бажова), бабушек, матерей (например, Мать Индии или Матерь Сва, птица покровительница Руси, инкарнация Великой Матери). Женские культы, в каких бы изменениях они ни встречались, всегда устремляются к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной (Иштар, Астарта, Афродита, Венера, славянская Леля), либо - земной (Гея, Юнона, славянская Мать Сыра Земля).

Космогонические представления древних славян

2.1 Сварог

Повышение сорганизации структуры общественно-политеческой жизни славян вызвало выдвижение на передний план бога упорядоченного космоса – Сварога. Имя Сварог происходит от Sur (санскр.), Suar, Svar, Svarga, отсюда – Сварог. Исследователь Д. Дядечко указывает на пояснения в летописях древнечешского Sur (Svor) словом Zodiacus – зодиакального пути Солнца (эклиптики). В Ипатьевской летописи «Солнце – царь сын Сварогов еже есть Даждьбог», по другим источникам сын Сварога – Солнце, зовется Огнем: «И Огневи молятся, зовут его Сварожичем». На Украине небесным Огнем считался сам зодиак или зодиакальный путь Солнца, которое в каждом созвездии приобретало характерные черты и свойства нового божества.
Сварог – бог неба (как космоса), а Даждьбог – огонь (свет) небесный. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племен. Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времен года, лет и т, д.).
Архаическая философия древних народов, уровень их духовной зрелости наиболее точно и полно реконструируется по космогоническим мифам главных священных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян, который открывает содержание «Русских Вед»:

До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род - Прародитель наш. Род - Родник Вселенной, Отец Богов.
Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь - Ладу-матушку.
Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился.
И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.
Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилася...
Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род - Отец богов. Род и Мать богов. Род - рожден собой и родится вновь.
Род - все боги и вся поднебесная. Род - что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.
Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал во все стороны... Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит - Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается... Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.
- Где же мать-Земля? - опечалился.
Тут заметил он - точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.
- Ты не знаешь ли, где Земля лежит? - стал пытать Сварог серу уточку.
- Подо мной Земля, - говорит она, - глубоко в Океане схоронена...
- По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!
Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился - поднялась со дна.
В клюве горсть земли принесла она.
Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.
- Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, - дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу. Помоги нам. Род! Лада, помоги!
Землю мнет Сварог - греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное - Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.
Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учредил - три подземных, пекельных царства.
А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного - змея дивного, многосильного. Тяжела его доля - держать ему годы и века Землю-матушку.
Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась.
Если Юша-Змей пошевелится - Мать Сыра Земля поворотится.

2.2 Духовное родство культур славян и индоариев

Не было тогда ни несуществующего, ни сущего... Не было тогда ни смерти, ни того, что живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день. Это единое бездыханное дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще. Была тьма: скрытая сперва в тьме, все это было бесформенным хаосом. Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое. Затем возникло вначале желание - первичное семя и зародыш духа... Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения?
Боги появились позже сотворения этого мира. Кто же тогда знает, когда появился мир? Он первоисточник всего созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты неба, он воистину знает это, а может быть, он и не знает.

Единым священным праисточником, который существовал некогда общей духовной колыбелью, обусловливается похожесть представлений в славянской и индийской ведической культурах о начальном антропоморфном существе, обладателе высшего жизненного принципа - любви или тепла - тапаса, и начальном зерне, золотом зародыше (хиранья гарпх), прорастающем во время становления человечества, - силе желания.
Таким образом, силой Любви в славянской мифологии было призвано Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый - из груди Его, Звезды частые - из очей Его, Зори ясные - из бровей Его, Ночи темные - из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град - от слез Его, Гром и Молния - от голоса Его. В источнике Индии Упанишадах такое первоначальное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров был извлечен из вод Атманом, тем, кто был поистине сперва одним, и кто придал Пуруше внешний облик.

2.3 Перун и Свентовит

Сын Сварога Перун, второе лицо славянской Троицы-Триглава, бог войны и грозы, возрождал явленное, следил за мирным порядком, вращая солнечное золотое колесо.
Культ победителя зверя-Скипера, царя Пекла, Морского царя и Велеса поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен. После христианизации Руси культ Перуна был изменен Ильёй-Пророком, а в фольклорной традиции - Ильёй Муромцем и Егорием Храбрым.
Третья ипостась новгородского Тритлава- Свентовит изначально был богом света у западных славян. Его четырехглавый идол стоял в Арконе, главном святилище балтийских славян на острове Руян в Балтийском море. Вера в него была принесена в Новгород переселенцами из западных земель - ободритами и руянами. Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога - Перуна - Свентовита, сила которого проникала все уровни жизни, множила миры богов и людей властью любви. Священное знание древних славян обладало чертами монотеизма, но сочетало его с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.
Итак, и для мировоззрения индоевропейских народов, и для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмиз, т. е. нерасчленность сфер человеческого, божественного и природного, отражающихся друг в друге. Это то, что Гераклит поместил в понятие «сферос» как мира, не созданного никем, «вечно живого огня, мерно загорающегося и мерно потухающего, на который обмениваются все вещи, выплавленные из него как слитки из золотого песка».
Признаки культа предков, которые получили название манизм, наиболее ярко излагаются в факте возведения родословной славян к праотцам, родственникам богов, обучившим людей различным ремеслам и умению обращаться с железом. Знание представлено как моментальное проникновение в бытие всего сущего, осуществляемое с помощью магических операций, и с целью упорядочения из хаоса пространства обитания древнего человека. Жертвоприношения обожествлявшимся силам природы, в основе которых выступало Солнце, входили в практику магии жизни, не расчленявшую слово и дело и служившую целям победы человека над небытием, над смертью.

Обряды и обычаи древних славян

Непрекращающаяся борьба и меняющаяся победа светлых и темных сил природы наиболее ярко выражена в представлениях славян о круговороте времен года. Его начальной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря, празднование, которое получило у славян греко-римское название «коляды» (calendae - первый день нового месяца). Окончательную победу нового громовника над зимой - «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. К этому же относится обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, яйцами, бумагой. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, а еще Ярилы и Костромы. В одном из старинных памятников XVII в. он описывался таким образом:

Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевая их на голову или привешивая у пояса. Они зажигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Куполу. Потом они перепрыгивают через огонь.

Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или иного изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.
Древние народные праздники, например новогодние гадания, разгульная масленица, хороводы и зеленые березки «семика», «русальная неделя» и многие другие, сопровождались заклинательными магическими обрядами и были подобны молениям богам о всеобщем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Таким образом, в мрачный Ильин день русские крестьяне еще в XIX в. закалывали выкормленного всем селом быка в честь повелителя Молний, восприемника древнего Перуна.
Большие глубокие сосуды в Древней Руси называли чарами и использовали для новогоднего гаданья об урожае (чародейство). На них часто рисовали 12 разных рисунков виде замкнутого круга - символ 12 месяцев. В селе Лепесовке на Волыни было найдено древнее святилище Черняховской культуры II-IV вв. Алтарь святилища был собран из осколков больших глиняных чаш. По венчику одной из них шел орнамент из 12 прямоугольных рамок с различными рисунками. В них были три косых креста, которые обозначали три срока главных солнечных праздников: 25 декабря, 25 марта и 24 июня. На трех остальных рисунках изображались рало, колосья и плетенки льна, что сходно с месяцами: апрелем - пахота ралом, августом - уборка урожая и октябрем - трепка льна. Лепесовская чара - характерный ритуальный сосуд древних славян, приготовленный для новогодних гаданий. Найдены и распознаны также сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия.

3.2 Двоеверие: язычество и христианство

К моменту принятия христианства славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа. Жрецы еще не относились к особому сословию. Жертвы родовым и небесным богам преподносили представители родовых союзов, а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы. Место жертвоприношения, капище, не превратилось в храм даже во время, когда на этом месте стали ставить капь-идола, изображающего богов (капь-капище).
При воцарении в Киеве Владимира I им была произведена в 980 г. своего рода языческая реформа. Стремясь приподнять древние народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер.
Культ главного бога дружинной знати был введен в Новгороде Добрыней. Около идола Перуна там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения до XVII в.
К концу периода язычества в связи с развитием дружинного элемента глубоко усложнились погребальные обряды славян. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По словам арабского путешественника Ахмеда Ибн Фадлана, совершившего поездку в Волжскую Болгарию в качестве посла багдадского халифа, он видел русские похороны и описал ритуальное убийство на могиле богатого руса его жены.
Огромный курган высотою с четырехэтажный дом («Черная Могила» в Чернигове) подтверждает это. По преданию, на этом месте был похоронен черниговский князь. В процессе раскопок в кургане были найдены золотые византийские монеты, оружие, женские украшения, турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами былинного сюжета - смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.
С древнейших времен человек, оберегая себя от злых сил, прикрывал одежду и жилище изображениями - оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Именно так выглядели уборы древнерусских княгинь времен двоеверия (язычества и христианства) и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до настоящего времени.
Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Даждьбог или Христос (в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор). Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи - рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам подвешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты распологались на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах были представлены картины русалий (весенних праздников в честь богинь - подательниц дождя). На шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Таким образом в женском костюме была отражена вся картина миросоздания - небо, земля и подземный мир.
На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из «тверди» и «хлябей», т. е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях - утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных «полотенцах», спускавшихся с крыши. Особенно ярко и богато украшалось узором центральное «полотенце», символизировавшее полдень, - там ярко светящее солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца (круг, разделенный на восемь секторов) дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном «полотенце» часто размещали и громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.
и т.д.................

Предание о новгородском змее. "Огненный змий о семи главах над Новгородом"...

В 1728 году над Новгородом Великим явился«огненный змий о
семи главах». Феофан Прокопович, архиепископ новгородский, донес Синоду, 
что содержащийся «по некоторому делу» в Москве, в келейной конто
ре, «села Валдая поп» Михаил Иосифов объявил о следующем. Когда 
он содержался «по тому же делу» в новгородском архиепископском доме,
 «при разряде, в конторе раскольничьих дел под арестом», то приходил 
к нему келейник Иаков Алексеев «и говорил ему такие слова: “Что де было нощию на небе видение, яко бы летал над новгород
скою соборною церковию змий огненный о семи главах, который взял
ся от Ладоги и вился-де над тою церковью и над домом нашим (Феофа
на Прокоповича — М.В.) и над Юрьевым и над Клопским монастырями,
 а потом полетел к Старой Русе. И в том-де будет как дому, так и монастырю не без причины;
 которое-де видение и многие граждане видели”, а кто именно — того 
не сказал»...

Подлинная история Царевны-Лягушки? Скифская версия...

Много ли найдется на свете сказок, герои которых были бы еще тысячелетия назад изваяны из камня или отчеканены в металле? Невероятно, но факт: именно изображения царевны — полузмеи-полулягушки найдены несколько десятилетий назад отечественными археологами в Причерноморье и Приазовье в скифских курганах, датируемых V—III веками до н.э. Значит, этому персонажу — две с половиной тысячи лет. Почему сказочные герои, словно боги, были запечатлены древним мастером? А может быть, они существовали в реальности?...

Как узнать есть ли домовой в квартире?

В нашем сумасшедшем мире нанотехнологий люди совсем перестали верить в потусторонние миры. Мы так заинтересованно смотрим в экраны наших гаджетов, порой забываем замечать удивительные и необыкновенные вещи, которые происходят с нами. В этой статье мы попытаемся разобраться с некоторыми мифами, которые тихонько живут в наших жилищах...

По одной из легенд, нечистые силы распространились на Земле после того, как Господь, разгневавшись на строительство Вавилонской башни, смешал языки людей. «Зачинщиков же, лишив образа и подобия человеческого, Бог на вечные времена отправил сторожить воды, горы, леса. Кто в момент проклятия находился дома — стал домовым, в лесу— лешим...». Леший стал хозяйничать в лесу; водяной, болотник, кикимора обитают в реках, болотах, озерах; домовой, угодив в открытую печную трубу, с тех пор живет рядом с людьми...

Сибирская целительница Наталья Степанова учит тому, что непременно сделает и вас, и ваших детей, и весь ваш род...

Происхождение образа Кощея!

Кощей (Кош, Кощеище, Кащей, Шелудивый Буняка (на Волыни), Солодивый Бунио (Подолия)) — Бог подземного царства, подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Кащей Бессмертный в восточнославянской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо», в яйце - смерть Кащея Бессмертного. Главной же особенностью Кощея Бессмертного, отличающей его от других сказочных персонажей, является то, что его смерть (душа, сила) материализована в виде предмета и существует отдельно от него...

Что мы знаем об этом персонаже? Согласно русским былинам это почти чудище баснословных времен. Он свил себе на двенадцати дубах гнездо и, сидя в нем, свистал так сильно и громко, что все низвергал своим посвистом. Он заложил прямоезжую дорогу к Киеву ровно на тридцать лет: никакой человек по ней не прохаживал, зверь не прорыскивал, птица не пролетывала...

Издавна женщины использовали в семейной магии различные заговоры на семью, такие как заговор на любовь мужа. Очень сильные заговоры делаются, если жена хочет внести мир и покой в семье и делает заговор на мужа только при любви к нему. Часто бывает,ч то муж необоснованно гневается на жену и устраивает постоянные ссоры. Для этого можно использовать заговор на любовь, который также подойдет, если муж утратил интерес к жене...

Избушка на курьих ножках - реальный домик из мира мертвых? (фольклор как исторический источник)...

В музее истории Москвы помимо всяких ложек-поварешек существует экспозиция, на которой представлена реконструкция так называемого «домика мертвых» дьяковской культуры... «Домик мертвых» - это та самая избушка Бабы-Яги, на тех самых куриных ножках! Правда, они на самом деле КУРНЫЕ. Древний погребальный обряд включал в себя обкуривание ножек «избы» без окон и дверей, в которую помещали труп или то, что от него осталось...

Кто он такой, этот Вий? И откуда его приводят?

Трудно найти в произведениях русских классиков персонаж более впечатляющий и загадочный, чем гоголевский Вий. В примечании к своей повести «Вий» Гоголь писал, что он только пересказывает народное предание практически без изменений — «почти в такой же простоте, как слышал»...

Полные варианты известных поговорок!

Ни рыба, ни мясо, [ни кафтан, ни ряса].Собаку съели, [хвостом подавились].Ума палата, [да ключ потерян]...

Кем был Кощей Бессмертный на самом деле? Новая версия.

В книге Виктора Калашникова «Русская демонология» предпринята попытка систематизировать героев и сюжеты русских народных сказок. Делается это не из-за желания создать энциклопедию фольклора, а ради того, чтобы разглядеть, как за наслоениями эпох и культур (христианства, светского государства) в детских сказках растворился древний славянский эпос, героями которого были языческие боги и духи...

Оборотни в представлении славян...

Волкодлак, волколак, волкулак, вовкулак, в славянской мифологии человек-волк; оборотень; колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей. Легенды об оборотне общи всем славянским народам...

Славянская магия. Где сохранились языческие знахари и целители?

Маги, волхвы, колдуны и ведуньи были окружены ореолом таинственности и суеверного страха, но в то же время пользовались огромным уважением и почитались простым людом маленьких деревень и поселков еще задолго до того, как Русь стала христианским государством. Легенды, слагавшиеся народом об удивительных способностях и умениях славянских колдунов легли в основу многих сказок, многие из которых практически в неизменном виде дошли до наших дней...

Лучшие заговоры на любовь для мужчин и женщин!

Среди магических традиций всех народов большое место занимают заговоры на любовь: заговор на любовь мужчины, заговор на любовь девушки, заговор на привлечение любви. Люди издавна считали очень важным встретить и правильно определить своего любимого человека, с которым можно прожить счастливую и долгую семейную жизнь. Семья и семейные ценности важны во все времена...

Кто есть кто в былинном мире? Путеводитель по главным героям (Садко, Добрыня, Святогор, Илья Муромец, Хотен Блудович, Василиса Микулична, Алёша Попович, Волх Всеславьевич, Ставр Годинович и др...).

Путеводитель по былинным персонажам. Биографии, хобби и черты характера всех главных русских эпических героев — от Ильи Муромца до Хотена Блудовича…

Реальный прототип Ивана Царевича!

Знаете ли вы кто является историческим прототипом сказочного героя Ивана Царевича

15 февраля 1458 года у Ивана III родился первенец, которого нарекли Иваном. Все современники прочили ему трон Московского царства после смерти его отца — Ивана III. Он сопровождал Ивана III в походах на Казанское ханство, а с 1471 года был уже соправителем отца...

Заговоры и ритуалы на свадьбу и замужество!

Очень часто, когда между мужчиной и женщиной уже существуют серьезные отношения, мужчина не торопится делать предложение и официально брать на себя обязанности мужа. Для того, чтобы ускорить желанное событие и почувствовать себя красавицей-невестой на собственной свадьбе, девушки могут использовать заговор на свадьбу или заговор на замужество...

Это очень известный и простой способ чтобы самостоятельно снять сглаз. После захода солнца сядьте за стол вместе с человеком с которого надо снять сглаз. Наберите в стакан или чашку воды. Положите перед собой девять спичек и коробок...

Кто такая Баба-Яга? Мнения учёных.

По мнению ученых, образ Бабы-яги прочно сидит в нашей памяти не случайно, отражая глубинные страхи, которые берут начало в представлениях наших предков о пугающем устройстве мироздания...

Как французский рыцарь стал былинным богатырем?

Бова Королевич, он же - Бова Гвидонович, он же - Бюэве, он же - Бово из Антона (Buovo d’Antona). Сегодня это имя (имена) вряд ли о чем-то скажет даже поклонникам русского фольклора. А всего столетие назад Бова Королевич был одним из самых «культовых» персонажей, который по популярности у народа далеко обходил других «эпических» богатырей Илию Муромца, Добрыню Никитича и Алешу Поповича...

Аграфена Купальница (6 июля) и Иван Купала (7 июля). Обряды, приметы и мистическая суть!

6 июля в народном календаре называют Аграфеной-купальницей. В народе про Аграфену говорят, что она сестра Ивана Купалы, и потому в этот день все обрядовые действия являются своеобразной прелюдией к обрядам следующего за ним дня Ивана Купалы...

Где находится русский рай Беловодье?

В представлении старообрядцев Беловодье - рай на земле, войти в который может только тот, кто чист душой. Беловодье называли Страной справедливости и благоденствия, но насчет того, где оно находится люди спорят до сих пор...

Как праздновать Троицу? Обряды, заговоры, приметы...

Святая Троица является одним из основных христианских праздников. Его принято праздновать на 50-й день после Пасхи. В православной религии этот день попадает в число двунадесятых праздников, которые превозносят Святую Троицу...

Мифы о русской мифологии. Александра Баркова.

Тайна жизни и смерти Ильи Муромца!

В 1988 году Межведомственная комиссия провела исследование мощей Ильи Муромца. Результаты оказались поразительными. Это был сильный мужчина, умерший в возрасте 45-55 лет, высокого роста — 177 см. Дело в том, что в XII веке, когда жил Илья, такой человек считался довольно высоким, потому что средний рост мужчины составлял 165 см...

Красная Горка - пора гаданий и обрядов на свадьбу и замужество!

Страстная пятница: что можно, а что нельзя?

СТРАСТНАЯ ПЯТНИЦА, ПРИМЕТЫ ОБЫЧАИ ЗАГОВОРЫ...

Народная магия: обереги сна...

Предлагаю три надежных способа защитить себя в период ночного сна.

Спать с нательной иконкой - это и есть ваш оберег (в этом случае, уже лежа в постели перед сном, читать шепотом или мысленно один раз молитву "Отче наш")...

Всыпать по первое число: Не поверите, но в старой школе учеников пороли каждую неделю, независимо от того, кто прав, кто виноват. И если "наставник" переусердствует, то такой порки хватало надолго, вплоть до первого числа следующего месяца. Все трын-трава

Таинственная "трын-трава" — это вовсе не какое-нибудь растительное снадобье, которое пьют, чтобы не волноваться. Сначала она называлась "тын-трава", а тын — это забор. Получалась "трава подзаборная", то есть никому не нужный, всем безразличный сорняк...

Древнейшие славянские заговоры и обряды!

Славянские ритуалы и заговоры – это древняя и очень эффективная магия, которой пользовались наши далекие предки. Ритуалы помогали человеку во всех аспектах его жизни, с их помощью решались сердечные проблемы, устанавливалась защита от сглаза и любого другого зла, лечились самые разные заболевания, привлекалась удача и благосостояние в семью, и многое другое...

Обряды и магия Масленицы...

Если вас преувеличенно похвалили или позавидовали, а может, сказали что-то худое, а вы человек мнительный, прочитайте накануне масленицы этот оберег...

Кто такой Домовой?

Домовой – добрый Дух, хранитель домашнего очага. Один из предков, основателей данного Рода или Дома. Учёные называют Домового энергетической Субстанцией дома или квартиры. Домовой есть везде, где живут люди. Он смотрит за хозяйством и порядком в доме. Изображали Домового в виде Старца, умудрённого Опытом. Статуэтки делали из дерева, глины и чаще всего с чашей в руках для Требы. Максимальный размер – аршин высотой. А минимальный – два вершка...

Денежные заговоры на Крещение!

Накануне Богоявления (18 января) все домочадцы должны считать деньги со словами:

,Господь Бог миру явится,

А в моем кошельке деньги объявятся.

Ключ, замок, язык.

Аминь. Аминь. Аминь."

Кем был настоящий Илья Муромец?

В самом начале октября, согласно легенде родился легендарный Илья Муромец. Но это только легенда, в исторических летописях его имя не упоминается, неизвестно точное место его рождения, нет данных и о дне смерти. Впрочем, богатырь существовал реально, а похоронен в глубоких пещерах Киево-Печерской лавры вместе с еще 68 святыми угодниками...

Лесные духи древних славян... что мы о них знаем по данным фольклора?

Обряды, гадания и заговоры в день Параскевы Пятницы...

10 ноября в народной традиции празднуется день Параскевы Пятницы, которая была покровительницей женщин, браков и целительницей болезней, особенно, происходящих от колдовства. Святая Параскева Пятница была особо чтима женщинами. Они посещали церковь Параскевы Пятницы и молили ее о скором замужестве. Параскева Пятница имела свою собственную специальную молитву о замужестве. Женский праздник Параскевы Пятницы наложился на праздник женской славянской богини Макоши, которая пряла нити судьбы и которую также просили о замужестве...

Кто такая кикимора и как от неё избавиться?

Кем был и когда жил Боян - древнерусский поэт-певец?

Боян (XI в.) — древнерусский поэт-певец. Как «творец песен» Боян назван в зачине «Слова о полку Игореве» (см. Автор «Слова о полку Игореве»): «Бояньбо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым орлом под облакы...». Семь раз вспоминает автор «Слова» Боян в своем произведении...

Былина о Василии Буслаеве в исландской саге!

Изучение так называемого «норманнского периода» в России встречает большие препятствия, так как источников в нашем распоряжении сравнительно мало; а эти немногочисленные памятники, чаще всего, отделены от событий большим географическим расстоянием или значительным хронологическим промежутком...

Древние тайны "Лысой горы"... И сколько их вообще "лысых гор"?

Где находится Лукоморье?

Лукоморье — одно из первых географических названий, которые мы узнаем в жизни. На современных картах его не найти, зато оно есть на картах XVI века. Упоминание Лукоморья есть и в «Слове о полку Игореве», и в русском фольклоре…

Народная магия: сильные заговоры от зубной боли...

Что означает фраза: "первый блин комом"?

Исторические прототипы былинных богатырей: кто они?