Поклонение предкам. В чем заключался культ предков у русских

Культ предков также представляет одну из ранних форм религий, однако он свойственен сравнительно поздней стадии исторического развития – стадии патриархально-родового строя. Культ предков (покровителей) – верования, в которых основным объектом поклонения становятся предки и их духи, с помощью которых можно якобы заручиться, прибегая к различным обрядам и церемониям. Культ предков сохранился и до наших дней, оказывая глубокое влияние на всю жизнь некоторых народов. Культ предков лег в основу религии – конфуцианства.

Таким образом, верования первобытной стадии человеческого общества были довольно разнообразными и проявлялись в различных формах. Однако всем им присущ один общий признак, по своему характеру близким к религии. Во всех этих верованиях есть элемент почитания чего-то сверхъестественного, что поэтому их определяют как ранние формы религий. Достаточно окинуть даже общим взглядом историю религий всех народов, чтобы убедиться в том, что фетишистские представления образуют неотъемлемую часть любой религии. Фетишизм составляет один из наиболее постоянных элементов всякой религии. Это – универсальное явление истории религиозных верований.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом религии разных народов. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

Миф - древнее народное сказание о легендарных героях, богах, о происхождении явлений природы. Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Миф - это первая форма духовного освоения мира, его образно-символическое воспроизведение и объяснение, миф упорядочивает в сознании мир, и тем самым создает возможность постижения его, представляет его в простой и доступной форме.

Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в "личностях" – в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался – в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте.

На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных. Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику.

Человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены; многорукостью, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами – пожирателями людей, космос – мировым древом или живым Великаном, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом мифе главное – то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование.

Мифы не объясняют реальность, они ее только отражают. Важнейшая функция мифа – создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения.

Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась.

Миф, не первоначальная форма знания, а особый вид духовно-практического освоения мира, специфическое образно-смысловое представление о явлениях природы и коллективной жизни.

Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.

Общепринятой теории мифа нет до сих пор. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж. Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними.

В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм – наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это – первобытные мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны и духи умерших. По мнению Г. Спенсера, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф – это ошибочное объяснение явлений при недостатке средств высказывания и возможностях познания. Миф становился продуктом особого типа мышления, или образного выражения эмоций, или подсознания первобытного человека.

Миф – не объяснение явлений, а выражение веры, пережитой действительности. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам.

Миф, подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.

В мифе, как в наиболее ранней форме человеческой культуры, объединяются зачатки знаний, религиозных верований, эмоциональная, нравственная и эстетическая оценка ситуации, в нём переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства.

Современные представления о мифе при всей их разно плановости позволяют сделать некоторые обобщённые выводы:

Особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих понятий – отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием.

Миф отражает интуитивно сознание первобытного человека, закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности и цикличности движения образов.

Структура мифов выражает определенные особенности психики человека.

Миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии – божество.

Культ предков. Культ предков играл важную роль в верованиях древних славян. Под именем Рода и Рожениц у славян с глубокой древности подразумевались основатели рода, которым молились и приносили жертвы. Издавна люди старались задобрить души предков, призвать их на помощь в трудную минуту. Роду и Роженицам приносили хлеб, сыр и мед, веря в то, что они охраняют и оберегают своих живых потомков.

Славяне, как уже не раз говорилось, верили в загробную жизнь. «Тот свет» — царство Велеса — представлялся им таким же реальным, как «этот свет», мир земной. Умершие предки, по их представлениям, могли помочь или навредить живущему. Они могли заступиться за людей перед богами, оказать помощь всему своему племени. Переход на «тот свет» не воспринимался людьми как горе, ведь человеческую душу впереди ожидала вечная жизнь рядом с богами. Но если человек умер неестественной смертью (сгорел, утонул, пропал без вести), не был похоронен по обычаю, его дух, как считалось, продолжает ходить по земле и вредить живым людям.

В Древней Руси была жива вера в то, что покойники могут возвращаться с «того света» и вредить живым. В «Повести временных лет» имеется рассказ о том, как это происходило в Полоцке в 1092 году:

«Предивное чудо явилось в Полоцке в наваждении: ночью стоял топот, что-то стонало на улице, рыскали бесы, как люди. Если кто выходил из хором, чтобы посмотреть, тотчас невидимо уязвляем бывал бесами и оттого умирал, и никто не осмеливался выходить из дома. Затем начали и днем являться на конях, а не было их видно самих, но видны были коней их копыта; и уязвляли так они людей в Полоцке и в его области. Потому люди и говорили, что это мертвецы бьют полочан.»

Жестокий обычай. В незапамятные времена предки славян имели страшный обычай. Если человек достигал зрелого возраста, был еще силен, но у него появлялись седые волосы, его отправляли на «тот свет». Считалось, что одряхлевший и ослабевший человек не сможет, общаясь с богами, оказывать покровительство своим родичам.

Жрецы учили: если старший в роду, но еще крепкий человек не отправится к богам, то наступит страшный голод, весна не придет на смену зиме, всходы не появятся на полях, весь мир погибнет.

По заведенному ритуалу зимой сын сажал отца на сани и вез его далеко в лес, где оставлял под священным дубом. Назад старику дороги не было... Провожая его, родственники приговаривали:

Иди на небо и попроси, Чтобы открыли ворота, Чтобы освободились дожди, Чтобы струились ручьи дни и ночи, Чтобы росли хлеба.

Как сын отца пожалел. Однажды указали жрецы одному человеку, что должен он своего отца «посадить на сани». Сжалось сердце сына, жалко ему стало своего сильного и мудрого отца. Но делать нечего — надо сани готовить. А маленький мальчик узнал, что предстоит совершить его отцу и деду, да и говорит: «Ты, тятенька, санки-то назад привези, а то на чем я тебя в лес повезу, когда ты состаришься?»

Горе и жалость пуще прежнего охватили человека. Решил он нарушить обычай и спасти своего отца. Соорудил он чучело, обрядил его в шубу, да и повез в лес вместо живого человека. А отца своего укрыл в надежном месте — в пустой яме, где хранили хлеб.

Жизнь шла своим чередом: хлеба хватило на всех до нового урожая, весна пришла вовремя, всходы на полях были дружными. Новый урожай оказался обильней прежнего. Но особенно богатый урожай выдался в той семье, что спасла своего отца от смерти. Благодаря мудрым советам старика все дела ладились лучше прежнего.

Старики управляют родом. Признался человек, что сохранил он жизнь своему отцу и не может обойтись без его мудрых советов. Простили родичи этого сына, а его отца избрали своим старейшиной. И род стал самым сильным и богатым в округе, приобрел уважение у всех соседей.

С тех пор исчез жестокий обычай провожать отцов на «тот свет». Седобородые старики стали пользоваться у славян особым почетом. Закон гласил: «Дети обязаны родителей во всем слушаться, покоить и кормить во время старости».

А чтобы боги не гневались на людей за отмену древнего обычая, славяне отправляли в конце зимы на «тот свет» ряженое чучело — с песнями и весельем, с кулачными боями (тризной), с поминальной едой, блинами да кашей с медом.

Ку́льт пре́дков - одна из древних и распространённых форм религии , заключавшаяся в поклонении умершим прародителям и сородичам

На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам , умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от грубого понимания загробной жизни , какое по плечу первобытному человеку: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие, в уме их почитателей, не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизмененной жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.

Обоготворенный предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом - одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр.

Культ предков в Индии

Культ предков в Африке и Центральной Америке

Многие исследователи считали, что культ предков являлся основной из форм религиозных верований на Африканском континенте. Так, у гереро поклонялись душам покойных предков-покровителей - “овакуру”, у джага - “вариму”. При этом, духи предков нередко были неравнозначны, самого усердного поклонения удостаивались недавно умершие, остальные нередко считались злыми духами, вредящими роду. В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков . В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака).

См. также

Примечания

Ссылки

• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : В 86 томах (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Культ предков" в других словарях:

Культ предков - форма позднепервобытных верований, основ. на поклонении душам или духам умерших предков (прародителей). Предки считаются хранителями земли и гарантами благосостояния своего рода (семьи, племени), они постоянно присутствуют среди живых и оказывают … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

Одна из ранних форм религии, поклонение духам умерших предков. * * * КУЛЬТ ПРЕДКОВ КУЛЬТ ПРЕДКОВ, одна из ранних форм религии, поклонение духам умерших предков, которым приписывалась способность влиять на жизнь потомков … Энциклопедический словарь

Меня зовут Виктория Райдос, и я – жрица культа предков.

Я не в силах передать каждому живущему на Земле человеку то, что духи хотят ему передать.

Но я могу передать всем людям то, что хотят передать нам, всем нам, наши предки. Через эту книгу. Чтобы напомнить людям о том, о чём они часто забывают, – что сил у человека всегда достаточно для решения любых, даже самых страшных и, казалось бы, неразрешимых проблем. Нужно просто знать, как найти эти силы, где их черпать.

Настоящую силу можно черпать только внутри себя. Цените ту чудесную силу, которая у вас уже есть.

Ваша сила – в вашей крови.

Крови, которую вы получили от своих предков.

В этой главе я расскажу о том, что же такое культ предков, зачем он нужен и как его соблюдать.

Как ритуалы поминовения выполняли в прошлом и как их нужно выполнять сейчас.

Это – самая большая, самая сложная и самая важная глава.

Все мы хотим прожить свою жизнь осмысленно и счастливо. «Построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Стать уважаемым человеком. Реализовать свои способности и таланты. Достичь того, о чём мечтаем. И у каждого из нас есть достаточно энергии, чтобы добиться всего и прожить такую жизнь, какую мы хотим.

Если человек чувствует, что энергии у него не хватает, – обычно это означает, что человек просто не умеет ей воспользоваться. Больше всего энергии мы можем получить от нашего рода. Если в роду было много людей, проживших свои жизни разумно и счастливо, и в нём нет плохой наследственности, – такой род может считаться особенно почитаемым, ведь он даёт своим потомкам всю ту силу, которая копилась в нём веками. Если вам повезло родиться в таком роду – отнеситесь к этому дару с умом! Помните, что вы владеете большой силой, которую вам нужно приумножить и продолжить.

Но что, если род слабый (а это случается, когда в роду есть самоубийцы, нерождённые дети, исключённые члены семьи, проклятые) и не даёт человеку силы, а даже будто бы забирает? Часто в таком случае человек словно не может начать проживать свою собственную судьбу и бесконечно разбирается с родовыми задачами.

Часто родовые проблемы приводят к непонятно откуда взявшимся сложностям, которые человек не в состоянии решить: отсутствию радости жизни, суицидальным мыслям, физическим или психическим болезням, сложностям в создании своей собственной семьи (безответной любви, проблемам с супругом и детьми, бесплодию). И если человек вроде бы всё делает правильно, а жизнь всё равно не клеится – это признак того, что проблемы идут у него по роду.

И что же делать тогда – жаловаться на несправедливую судьбу, которая заставила человека родиться в таком роду?

У каждого человека есть его собственный жизненный путь и та цель, которую он должен достигнуть. И у всех есть условия, в которых мы находимся при прохождении этого пути. Это можно представить, как грузик на ноге: у вас есть какое-то задание, которое вы выполняете, но при этом вы не абсолютно свободны, у вас есть какая-то сложность . Но ведь даже в спорте эти грузики вешаются не просто так. Это делается для того, чтобы результат был лучше; чтобы прокачать какие-то определённые мышцы, например.

Примерно то же самое происходит и в судьбе. Первая реакция на какую-то сложность – это, конечно, раздражение. Ведь это несправедливо! Почему именно на меня свалилась эта беда – рождение в роду, где много проблем? В роду, в котором по наследству передаётся тяжёлое генетическое заболевание, или в котором каждый второй – алкоголик, или в котором мучили и убивали своих же собственных близких? Неужели у меня нет никакой личной миссии на Земле, кроме как разбираться с проблемами своих предков – проблемами, которые чаще всего они создали себе сами?

И только человек, духовный уровень которого уже достаточно высок, чтобы понимать неслучайность всего происходящего, видит, что те сложные условия, в которых он оказался, – это не досадная случайность, а условия, необходимые для него лично, для его роста и для творения его собственной судьбы.

Вселенная не ошибается, она даёт нам именно те условия, которые нам нужны. У каждого бывает время, когда Вселенная проверяет, насколько хорошо человек усвоил жизненные уроки. Это испытания, которые человек должен преодолеть, чтобы выйти на новый уровень или подтвердить, что он находится на своём уровне по праву. И одним из таких испытаний может стать работа с родовой кармой. Может быть, в одном из предыдущих воплощений именно вы создали тот кармический узел, который привёл к сложностям в роду, поэтому сейчас ваша задача – искупить свою ошибку, исправив или пострадав за неё. Сложно, почти невозможно выйти из негативных родовых программ просто по собственному желанию, их можно только исцелить. И в каждом роду всегда был кто-то, кто делал что-то первым.

Может быть, именно вы станете «первым сильным» в вашем роду – тем человеком, который изменит к лучшему жизнь всего рода?

Культ предков лежит в основе всех духовных учений и религий. Его можно было бы назвать «домашней религией» (или «семейной религией»), потому что это почитание мёртвых предков конкретной семьи. Духи предков – это те обитатели иного мира, которые изначально доброжелательно относятся к человеку и готовы покровительствовать ему. Они, как самые главные хранители семьи, способны давать своим потомкам помощь и защиту со всей силой, свойственной духам. Главное – уметь принять эту помощь; и именно этому человек учится, исполняя ритуалы почитания предков, – правильному поведению и отношению к своему роду.

Культ почитания предков – это целое мировоззрение, в котором человек – часть гармоничной системы мира, часть природы. Знание этого может уберечь нас от многих ошибок и дать нам много ценного.

Ведь огромную важность предков можно понять, исходя только из знания биологии. Наши предки присутствуют (можно сказать – воскресают) в нас в виде генов. Мы сделаны из их мяса и их крови, всё пережитое ими – действия, ощущения, мысли – передаётся нам, а потом – нашим детям. И мы должны отдать дань уважения предкам хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь: ведь если бы их не было, не было бы и нас.

Человек – это не только биологическое существо. Люди полагаются не на одни инстинкты, для нас огромное значение имеет культура, которая и является основной системой, благодаря ей мы передаём наш опыт потомкам. Это существует как на уровне общечеловеческой культуры, так и на уровне самого человека и его близких. И культура почитания предков – это то, что связывает всех людей. Ведь какую бы веру вы ни исповедовали, вы – чей-то потомок и, если повезёт, – чей-то предок.

Каким образом умершие предки могут помогать своим живым потомкам? В данный момент научного объяснения для принципа работы культа предков нет.

Мы можем пользоваться этим только как практическим инструментом, получая результаты, но не понимая, как это происходит, создаётся ли эта информационная и энергетическая связь поколений с помощью генетического кода или какого-то другого способа, о котором мы ещё не знаем ничего определённого.

То же самое происходит не только в эзотерике, но и в другой науке, изучающей человеческую душу, психику, сознание и поведение, – в психологии. Например, в системно-семейных расстановках – психологическом методе, открытом в конце XX века Бертом Хеллингером. В этом методе история семьи клиента описывается как система, работающая по определённым законам. Сама расстановка происходит в группе, и в роли клиента и членов его семьи выступают посторонние люди, которые ничего не знают о его истории. Однако в процессе расстановок они неожиданно для себя начинают чувствовать, думать и поступать так же, как замещаемый ими человек. Так клиент получает информацию об истории своего рода, понимает, в чём корень его жизненных проблем, и может повлиять на всё это. Но каким образом он получил это знание – объяснения нет. В теории системных расстановок есть понятие «знающее поле», но как это поле работает, непонятно.

Человек – существо мнительное и слабое. Ему всегда необходимо чье-то заступничество, поэтому первые религиозные поиски были направлены вовне, в ту плоскость, которая была несоизмеримо больше, чем жалкие потуги самоиндификации. Обожествление животных, небесных светил, всевозможных природных явлений, оставляло еще одну маленькую нишу с грифом: «а как же я?». Постепенно и она была занята преклонением перед умершим предком, и Смертью как таковой. Матриархат, сдавая свои позиции казалось бы обрекал Триединую Богиню на полное исчезновение… К счастью, этого не произошло… с течением времени, разные части культа трансформировались, обретая «новый наряд», в котором с комфортом приютились древние верования.
Каюсь, поддавшись на общий психоз, решила и себе написать что-то о Самайне, но как не старалась, о самом празднике, так ничего путного и не вышло.
Посидев-подумав, я решила, что начну свое повествование из культа предков…

Два чувства дивно близки нам, в них обретает сердце пищу -
Любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам.
На них основано от века, по воле Бога самого,
Самостоянье человека и все величие его. (Пушкин А.С.)
Как уже упоминала ранее, одной из самых древних и распространенных форм религии является обоготворение мертвых. На ранних ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, покойникам из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием К. предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.
Так Индусы , в продолжение тысячелетий, каждый день приносят предкам "шрадду" из риса, молока, кореньев и плодов, а в известные дни и случаи приносят жертвы, обставленные особыми специальными обрядностями. Древние греки и римляне называли умерших самыми почтительными именами - добрыми, святыми, блаженными божествами; гробницы были храмами этих божеств; на них вырезались надписи "богам-манам" или, у греков, "подземным богам". Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно в соседстве дома, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам. Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали свое мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу.
В религии славян , как и других арийцев, было развито верование в новую жизнь человеческой души после смерти, связанное с известным поклонением жертвам. Роды и рожаницы, покровители семей, были обоготворенными предками; русалки и мавки считались душами умерших, которые каждую весну вместе с природой как бы воскресали и с особыми обрядами встречался живыми. В честь русалок устраивались праздники (масляница, семик и др.), игры с переряживанием, приготовлялись определенные кушанья в виде жертвы предкам. Еще до сих пор блины в народе считаются кушаньем для поминовения "родителей"; в некоторых местах выносится в лес горячий хлеб для русалок; огоньки на могилах признаются за блуждающие души.
Большинство исследователей считает Велеса, кроме прочего, и хозяином славянского царства мертвых.
Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги». В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.
Гвинейские негры прибегают к ним за помощью во всех испытаниях жизни; во время опасности или бедствия целые толпы их на вершинах холмов или на опушках леса взывают самым жалобным и трогательным тоном к духам предков; больной австралиец убежден, что в него вошел и выедает ему печень какой-нибудь разгневанный дух умершего человека; патагонские знахари пляшут, кричат, барабанят, чтобы выгнать из больного злого духа кого-либо из предков; североамериканский индеец верит, испытав неудачу на охоте, что он пренебрег сделать какое-нибудь приношение духам предков и те послали ему наказание; зулус уверен, что он не должен поступать дурно с братьями, иначе покойный отец нашлет на него болезнь; остяки вырезают из дерева фигуры, изображающие предков, ставят их в юрте и поклоняются им.
Существует индонезийский миф, следуя которому, жизнь человека подобна жизни злаков, сила и долговечность достижимы через смерть. Умершие возвращаются в лоно Матери-Земли с надеждой разделить судьбу посеянных семян.
Тибетская и древнеегипетская «Книги мертвых» известны во всем мире.
Культ предков на Мадагаскаре
Отдельный шарм, не побоюсь этого слова, присущ Мадагаскарский культ предков, по утверждению которого «страны без могил не бывает». В этой стране нет слова «умер», есть целые места с селениями (танин-доло) отведенные мертвым предкам (разанам), где они могут друг к другу ходить в гости, сплетничать, танцевать, жениться. По верованиям местного населения только земля «объединяет» мертвых с живыми. Их души незримо находятся рядом с живущими, «сопровождая» их во всех обыденных делах. Все люди держатся на земле благодаря их покровительству. «Только земля единит жи¬вых и мертвых», - гласит один из постулатов житейской философии малагасийцев; иначе говоря, «члены одной семьи едины и в жизни, и в смерти». «Если предок (или предки) плохо охраняет живых, то его необходимо разбудить, чтобы поиграть с ним». Пожалуй, это даже не культ предков, не сотворение из них кумиров, а поддержание неразрывных добрых отношений между живущими и «теми, кто уже выше всякой смерти».
В холодный сухой сезон, в мае-сентябре, когда спадает накал полевых работ, замолкают дожди, а дороги становятся проезжими, представители народности мерина время от времени устраивают фамадихану - не имеющий аналогов в мире обряд перезахоронения или перепеленания умерших в новые погребальные ткани. В старину этот ритуал состоял главным образом в переносе тела покойного из временной могилы в семейную усыпальницу.
Регулярно заворачивать останки в новые полотна - значит отдавать дань уважения предкам, заботиться о сохранении их праха. Потеря его предвещает семье беду.
Суть фамадиханы - поддержание равновесия, единства и благополучия семьи, рода, передача новым поколениям сокровенных знаний, на которых держится народ.
Побудительная причина фамадиханы - наступление определенного сро¬ка для ритуала, просто приснившийся кому-нибудь сон или же случайное событие, истолкованное как знамение. День ее проведения назначает либо астролог - мпананд-ру, либо знахарь, консультирующий семью.
У народа антайсака на юго-востоке через три года после первого погребения останки выносят на белый свет, чистят и устанавливают в кибури - огромном склепе клана; бецимисарака на востоке делают то же самое, прежде чем положить умерших в пироги на океанском берегу.
Мексиканский культ смерти - Santa Muerte
Популярность Santa Muerte значительно распространилась за последние десять лет. Особенно культ укоренился в общинах связанные с преступностью.
Одни ищут защиты от зла, которое преследует их в жизни; другие ищут более тёмных благословений, которые, никакой другой святой не одобрил бы.
К храму Santa Muerte приближаются только на коленях.
Все религиозные организации мира осудили культ поклонения Santa Muerte как культ поклонения дьяволу.
Историки полагают, что данный культ сложился в результате распространения христианства среди ацтеков, поклоняющихся смерти. Распространение христианства происходило во времена испанского завоевания этих земель. В течение нескольких столетий церковь подавляла процветание культа смерти, но пришло время - и в бедных районах опять восхваляют смерть
Аргентинский культ Святой Смерти Senor la Muerte
Внутри культа Senor la Muerte представлен в виде скелета, одетого в черный балахон с капюшоном, держащий косу в руках. Культ формально состоит из двух частей: Culto Abierto (белая магия) и Culto Privado (черная магия).
Священники Senor la Muerte носят на шее небольшого размера (не более 5см) талисман, называемый Paye, традиционно изготавливаемый из человеческой кости, взятой из левой руки убийцы. Как известно, культ Senor la Muerte очень распостранен в тюрьмах, поэтому его также называют "Святым Убийц" или "Святым Преступников"..
В японии существует свой трехдневный праздник поминовения усопших - Обон или Бон. Согласно традиции считается, что в это время года души усопших возвращаются к живым и посещают своих родных. Нередко его называют Праздником фонарей, потому что с наступлением темноты они вывешиваются родными - дабы души усопших могли найти дорогу домой. В современном Обоне сплетаются исконные традиции и буддийские обычаи, складывающие его истоки.
В современной Японии дата празднования Обона различается в разных частях страны:
13-15 августа - большая часть страны;
13-15 июля - в некоторых районах Токио, в Иокогаме и в некоторых частях Тохоку; по старому лунному календарю - на севере Канто, в некоторых частях Тюгоку, Сикоку и Кюсю.
Культ умерших предков в Древнем Китае B Китае считалось, что человек наделен двумя душами - материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю - и именно для ее ублаготворения с покойным отправляли на тот свет его вещи, женщин, слуг (после эпохи Инь людей, как правило, с покойным не сопогребали). Вторая душа отправлялась на небо, где занимала место, строго соответствовавшее статусу ее обладателя. В домах правителей и чжоуских аристократов в честь умерших предков сооружались специальные храмы, в которых на алтарях устанавливались таблички с именем покойного. Во время многочисленных войн враждующие старались захватить чужой алтарь, так как за этим следовала мгновенная и полная капитуляция.
Мне показалось, что рассказ о культе смерти, будет неполным, если не упомянуть и так называемую "пляску смерти" .
«К смерти иду я, король. Что почести? Что слава мира?
Смерти царственный путь. К смерти теперь я иду...
К смерти иду я, прекрасен лицом. Красу и убранство
Смерть без пощады сотрет. К смерти теперь я иду...».
Пляска смерти (нем. Totentanz, фр. dance macabre, исп. danza de la muerte, нидерл. dooden dans, итал. ballo della morte , англ. dance of death), синтетический жанр, существовавший в европейской культуре с сер. XIV по первую половину XVI в. и представляющий собой сопровождаемый стихотворным комментарием иконографический сюжет, танец скелетов с новопреставленными. Тема Пляски смерти развилась в покаянной литературе под влиянием проповеди францисканского и доминиканского монашества.
В XIII веке был основан монашеский орден, называвшийся орденом св. Павла, члены которого получили общее наименование «Братьев смерти». На их одеянии была изображена мертвая голова; друг друга они приветствовали формулой: «Думайте о смерти, брат мой». Входя в трапезную, они целовали мертвую голову у ног распятия и говорили друг другу:"Помните о вашем последнем часе, и вы не согрешите». Многие из них ели, сидя напротив черепа, и каждый обязан был иметь его у себя в келье. На печати ордена была оттиснута мертвая голова и слова: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; memento mori
Собственно жанр Пляски смерти возник в Центральной Германии, как реакция на эпидемию Чумы в 1348 г. Первоначальный текст, созданный вюрцбургским доминиканцем ок. 1350 г., вскоре был переведен на средневерхненемецкий язык: каждому латинскому дистиху оригинала стала соответствовать пара четверостиший, вложенных в уста скелета и новопреставленного. Всего здесь 24 персонажа: папа, император, императрица, король, кардинал, патриарх, архиепископ, герцог, епископ, граф, аббат, рыцарь, юрист, хормейстер, врач, дворянин, дама, купец, монахиня, калека, повар, крестьянин, ребенок и его мать.
В предыстории плясок смерти и самого слова «макабр», появляющегося в XIV веке, еще много неясного. Наиболее правдоподобная гипотеза связывает это прилагательное с именем Иуды Маккавея, научившего иудеев молиться за души умерших. В эпоху, когда церковь стремилась утвердить веру в чистилище, Иуда Маккавей сделался популярной фигурой в церковном дискурсе и - рикошетом - в разговорном языке, где его образ был сближен с персонажами преданий о привидениях. В области Блуа «маккавейской охотой» некогда называлась «дикая охота», которую ведут неупокоенные души, жаждущие захватить в плен кого-нибудь из живых. Таким образом, несомненно существовала связь между плясками смерти и народными верованиями в танцующих мертвецов, охотящихся за живыми.