Устное народное творчество. Обряды и обрядовый фольклор Краткое сообщение об обрядовом фольклоре

Что такое обрядовый фольклор? Прежде всего, это народное творчество, коллективное или индивидуальное, устное, реже письменное. Фольклорный стиль общения между людьми обычно не предполагал эмоций. В нем высказывались мысли и желания, связанные с определенными событиями и приуроченные к ним. Поэтому обряды в основном состоят из песен, причитаний, семейных рассказов, колыбельных распевок, свадебных похвал. Отдельной категорией считаются окказиональные заговоры, заклинания и заклички, считалки и наговоры.

Что такое обрядовый фольклор в более широком понимании

Это произведения искусства малой формы, связанные с традициями, обычаями, религиозными и этнографическими жанрами. Следует отметить, что во всех случаях обряды носят признаки народного характера. Современность при этом как бы размывается. Старинные традиции с обычаями лучше всего укладываются в прошедшее время.

Спектр фольклорных обрядов достаточно широк. Это деревенская хореография, хоровое пение на природе, во время полевых работ, сенокоса или выпаса скота. Поскольку традиционные обычаи присутствовали в жизни простых людей постоянно, обрядовый фольклор русского народа был и остается неотъемлемой частью их существования. Появление обычаев всегда связано с долговременными обстоятельствами. Непрекращающаяся засуха, угрожающая урожаю, может стать поводом для обращения людей к богу с просьбой о помощи. Любые природные явления, опасные для человека, также заставляют его искать выход из создавшейся ситуации. И чаще всего это молитвы и просьбы, свечи и записочки в церквях.

Многие обряды и обрядовый фольклор в целом имеют ритуально-магическое значение. Они лежат в основе поведенческих норм в обществе, а иногда даже приобретают черты национального характера. Этот факт свидетельствует о глубине фольклорных ценностей, а значит,

Фольклорные обряды делятся на трудовые, праздничные, семейные и приворотные. Русские тесно переплетаются с фольклором других славянских народностей. И кроме того, они зачастую связаны типологически с населением некоторых стран, расположенных на другом конце света. Взаимосвязь различных на первый взгляд культур часто обусловлена исторически сложившейся аналогией.

Праздник Ивана Купала

Обрядовый народный фольклор в России всегда был самодостаточным и не нуждался в подпитке извне. Самобытность русских традиций и обычаев не только переходила из поколения в поколение, но и прирастала новыми обрядами, зачастую экзотическими. Наиболее заметным фольклорным обрядом является Этот обряд имеет языческие корни. В ночь на Ивана Купала разжигались высокие костры, и каждый из присутствующих должен был перепрыгнуть через огонь. Не всегда это удавалось, существовала опасность упасть и обжечься.

Ночью на Ивана Купала принято было совершать ритуальные бесчинства, красть домашний скот у соседей, разорять ульи, топтать огороды и накрепко подпирать двери в избах палками, чтобы жильцы не могли выйти. До сих пор неясны мотивы всех этих поступков. На следующий день бесчинствующие односельчане вновь становились уравновешенными гражданами.

Песенный обряд

Значительное место в русском обрядовом фольклоре занимает поэзия, которую условно можно разделить на песенную (заклинания, корильные, величальные песни) и магическую (привороты, приговоры, причитания).

Песни-заклинания обращали к природе, просили благополучия в хозяйстве и семейных делах. Величальные пели в на Масленице, коляде и других торжествах. Корильные песнопения носили насмешливый характер.

Обряды и календарь

Наряду с прочими, на Руси существовал обрядовый фольклор календарного типа, который имел прямое отношение к сельхозяйственным работам в самом широком смысле. Календарно-обрядовые песни - это древнейшее народное творчество, исторически сложившееся за долгие годы крестьянского труда в поле и на сенокосе.

Сельскохозяйственный календарь, распорядок полевых работ по временам года - это своеобразная программа песенного жанра. Мелодии все народные, рождавшиеся за плугом, бороной и на прополке. Слова простые, но в этой песенной поэзии заключалась вся гамма людских переживаний, надежда на удачу, тревожные ожидания, неуверенность, сменяющаяся ликованием. Ничто так не объединяет людей, как единая для всех цель, будь то уборка урожая или хоровое пение. Общественные ценности неизбежно принимают какую-либо форму. В данном случае это фольклор и с ним русские и обычаи.

Фольклор по временам года

Песни весеннего обрядового репертуара звучали весело. Они похожи на прибаутки, бесшабашные и дерзкие. Напевы летних месяцев казались более глубокими, их пели с чувством выполненного долга, но как бы с затаённым ожиданием чуда - хорошего урожая. Осенью, уборочной порой, обрядовые песни звенели, подобно натянутой струне. Люди не расслаблялись ни на минуту, иначе не успеешь все собрать до дождей.

Повод для веселья

А уж когда закрома были полны, тут-то и начиналось народное веселье, частушки, хороводы, пляски и свадьбы. Обрядовый фольклор календарной фазы напряженного труда плавно переходил в гулянья и вольную жизнь с застольями. Молодежь присматривалась друг к другу, заводились новые знакомства. И здесь традиционные обычаи не забывались, обрядовый фольклор русского народа "вставал во весь рост". В избах начинались гаданья на суженых-ряженых, девки часами жгли свечи и раскачивали колечки на тонких нитях. Черевички и валенки кидались через плечо, шепоток слышался в горнице.

Рождественские колядки

Что такое обрядовый фольклор с точки зрения религии? Праздник Рождества Христова считается на Руси одним из самых традиционных. Он следует сразу за Новым годом. Принято считать, что как этот праздник проведешь, таким и весь год будет. Рождество иные считают за начало нового года. Это главное русское религиозное событие. 6 января, в канун Рождества, начиналось колядование. Это праздничные обходы домов и квартир с песнями и мешочками, полными зерна. Колядовать идут обычно дети. Каждому хочется получить от хозяев дома пирожок или горсть конфет в ответ на поздравления с праздником.

Самый старший в процессии колядующих обычно несет на шесте "Звезду Вифлеема", которая появилась на небе, когда родился Иисус Христос. Хозяева, к которым пришли с колядками, не должны скупиться на подарки детям, иначе им придется выслушивать шуточные упреки детворы.

Главная ночь в году

Через несколько дней после Рождества наступал Новый год (сегодня мы называем его Старым Новым годом), который тоже сопровождался фольклорными обрядами. Люди желали друг другу счастья, долгих лет жизни и всяческих успехов в делах. Поздравления преподносились в виде коротких колядок. Народным обрядом были также "подблюдные" песни, сопровождавшие гадания после полуночи. Вот что такое обрядовый фольклор в новогоднюю ночь!

А когда зима на исходе, наступает время ее проводов - и народ выходит на улицы встречать Масленицу. Это время веселых фольклорных обрядов зимних с катаньем на тройках, с гонками на скрипучих санях, с играми на коньках с клюшками. Веселье продолжается дотемна, а поздним вечером вся семья усаживается у печи и вспоминает прошедший праздник. Во время таких посиделок исполняли песни, пели частушки, играли в игры. Это тоже обрядовый семейный фольклор русского народа. В него входят и семейные рассказы, и свадебные песни, и колыбельные, и причитания, и многое другое.

Русские, как и другие славянские народы, были земледельца­ми. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связан­ные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

1.1. Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) 1 до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на свя­тые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

Христа славили в течение всей рождественской недели. Маль­чики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные

песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном ку­кольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чество­вании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солн­ца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водо­святия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби ус­траивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, свя­тили воду, а некоторые даже купались в проруби.

Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судь­бу. С этой целью совершались разнообразные действия, кото­рые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охо­ту, приплод скота, увеличение рода.

Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: ко­ровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский по­росенок.

В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, соло­ма: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, при­говаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!"

В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо об­ряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каж­дой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.

Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхо­да дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зеле­ но!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол:

А дай Бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа.

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долго­летия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть вели­чание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисова­лось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками:

Млад светел месяц - то хозяин наш,

Красно солнушко - то хозяюшка,

Виноградье, виноградье, красно-зелено.

Часты звездочки - малы детушки.

Скупым хозяевам пели песню:

Не дашь пирога -

Мы корову за рога.

Не дашь кишку <колбасу> -

Мы свинью за виску.

Не дашь блинка -

Мы хозяина в пинка .

В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гада­ния с песнями. Форм и способов гаданий известно до несколь­ких сотен.

На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глу­бокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарож­дался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, дра­матические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и не­пристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту-

альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"  .

В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный про­водам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробужде­нию шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праз­дновали на восьмой предпасхальной неделе.

И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, пере­лом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суб­бота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"  . Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно по­здно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, явля­лись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним пред­ставлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отли­чалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеда­нием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жир­ной ("масляной") пищи и дало название празднику.

С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показы­вались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому

во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

Масленица была знаменита кулачными боями. Среди каза­ков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке.

На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встре­чали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, велича­ние было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей- кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}.

Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда броса­ли в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле­ницу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино- еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания.

В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли кост­ры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обы­чай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, кото­рые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображе­нием солнца.

День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед­шем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

Вводная часть. Термин «фольклор», история жанра, понятие обрядового фольклора.

Основная часть.

Список используемой литературы.

Вводная часть:

Фольклор (англ. folklore) - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. Термин «фольклор» впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом,как совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”.

Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с другими формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, которые использовала наука в каждой из стран.

Таким образом, фольклор – это устное народное творчество – былины и песни, пословицы и поговорки, сказки и заговоры, обрядовая и иная поэзия – отразило представление русских людей о своем прошлом, окружающем мире. Былины о Василии Буслаевиче и Садко воспевают Новгород с его бурной городской жизнью, торговыми караванами, плывущими в заморские страны. Русский народ создавал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).

Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас через многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований. Исследователи народного творчества выделяют в отдельную группу «обрядовый фольклор», связанный с земледельческим календарём и уходящий корнями в древние языческие верования. Таковы песни и пляски, исполнявшиеся на Масленицу, в день Ивана Купалы, рождественские коляды. К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания.

Чтобы воспринять богатство старинной русской обрядовой поэзии, надо знать, о каких обрядах идет речь, когда и для чего они совершались, какую роль при этом играла песня. Обряд, как определённый процесс, был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат. Они сопровождали первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие праздики, крестины и свадьбы.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем - распорядком работ по временам года.

Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В них заключены тревога и ликование, неуверенность и надежда. Одна из общих черт - персонификация основного образа, связанного со смыслом обряда. Так, в рождественских песнях рисуется Коляда, которая ходит по дворам, ищет хозяина, одаривает его всякими благами. С подобными образами - Масленицы, Весны, Троицы - мы встречаемся во многих календарных песнях. Песни упрашивают, призывают к добру эти странные существа, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.

По своей форме эти песни - краткие стихотворения, которые одним штрихом, двумя-тремя строками обозначают настроение, лирическую ситуацию.

Русская народная обрядовая поэзия теснейшим образом связана со старым традиционным бытом и вместе с тем таит в себе удивительное богатство поэзии, которая выдержала многовековое испытание временем.

Рассмотрим некоторые виды календарно-обрядовых песен:

Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д.

Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:

Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь кишку -
Мы свинью за виску.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.

Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи.

Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

Одним из видов новогодних песен были подблюдные песни. Они сопровождали новогодние гадания. В. А. Жуковский в поэме «Светлана» пересказывает одну из наиболее популярных подблюдных песен:

…Кузнец,
Скуй мне злат и нов венец,
Скуй кольцо златое.
Мне венчаться тем венцом,
Обручаться тем кольцом
При святом налое.

Можно сравнить ее с фольклорным вариантом:

Идет кузнец из кузницы, слава!
Несет кузнец три молота, слава!
Скуй, кузнец, мне золотой венец, слава!
Из образочков мне золот перстень, слава!
Из остаточков мне булавочку, слава!
Тем мне венцом венчатися, слава!
Тем кольцом обручатися, слава!
И той мне булавочкой убрус притыкать, слава!
Кому песню поем, тому добро, слава!
Тому сбудется, не минуется, слава!

Известная подблюдная песня цитируется в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

Характеризуя масленичные песни, можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках.

Что касается троицкого цикла, то можно отметить, что он был наиболее богат календарно-обрядовыми песнями, играми, хороводами. Недаром поэтические образы и мелодии этих песен привлекали внимание многих русских писателей, например А. Н. Островского: известная песня Леля «Туча со громом сговаривалась» и обрядовая песня троицкого цикла:

Туча с громом сговаривалась:
Доля-лёли-лёли-лё!
«Пойдем, туча, гулять на поле,
На то поле, на Заводское!
Ты с дождем, а я с милостью,
Ты польешь, а я выращу!»…

а также композиторов (песня «Во поле березонька стояла…» в Пятой симфонии П. И. Чайковского, «Снегурочка» Н. А. Римского-Корсакова и др.).

Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

Некоторые веснянки напоминают знакомые с детства строки «Тараканища» или «Мухи-цокотухи» («тараканы - в барабаны»).

Вот одна из веснянок такого рода:

…Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки,
Канарейки,
Принесите по швейке!
Четочки, чечеточки,
Принесите по щеточке!
Тогда, утки,
Дуйте в дудки,
Тараканы -
В барабаны!

С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.

Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».

Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.

Особое внимание хотелось бы обратить на то, что обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и др.Многие эпизоды «Снегурочки» А. Н. Островского построены на мотивах веснянок.

Используемая литература:

Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия / Под ред. А. М. Новиковой. - М., 1978;

Русская народная поэзия: Обрядовая поэзия / Сост. К. Чистов, Б. Чистова. - Л., 1984;

Круглов Ю. Г. Русские обрядовые песни. - М., 1982;

Поэзия крестьянских праздников. - Л., 1970; Потешки, считалки, небылицы. - М., 1989.

Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура // Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; In memoriam. СПб., 2003. С. 95.

Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М., 2004.

Фольклор и этнография Русского Севера. Л., 1973. С. 3-4.

Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Л., 1990. С. 5.

Толстая С.М. Обрядовое голошение: семантика, лексика, прагматика // Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М., 1999. С. 135.

Невская Л.Г. Балто-славянское причитание. Реконструкция семантической структуры. М., 1993. С. 108.

Еремина В.И. Историко-этнографические истоки общих мест причитаний // Русский фольклор: Поэтика фольклора. Л., 1981. Т. 21. С. 84.

Чистов К.В. К вопросу о магической функции похоронных причитаний // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сборник статей памяти Сергея Александровича Токарева. М., 1994. С. 273.

обрядовых действий (выбивание зуба) представлены... озорником-трикстером (трюкачом) в фольклоре индейцев северо-западного побережья...

1. Фольклор (5)

   Реферат >> Культура и искусство

   Изучающую. Художественное и историческое значение фольклора было глубоко раскрыто А. М. ... Начало искусства слова - в фольклоре . Собирайте ваш фольклор , учитесь на нем, ... Так закономерно совершается переход от обрядового синкретизма к обособленному словесному...

Календарные обряды в русском фольклоре

Контрольная работа

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………. 3

КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ………….. 4

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………. 13

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ…………………. 14

ВВЕДЕНИЕ

Календарные обряды и праздники являются одной из важнейших составляющих русского народного творчества. Ведущее место в фольклоре занимает непосредственно земледельческая обрядность, так как земледелие являлось основой всего уклада жизни людей. Обрядность берет свои истоки с дохристианских, языческих времен. До принятия христианства язычество было не чем иным как основной универсальной системой, которая обобщала процессы и явления мира, проникая во все сферы жизни и быта человека. Люди были четко убеждены в существовании, а, соответственно, и присутствии и непосредственном участии сверхъестественной силы, как в труде, так и в быту. Отсюда и появляются многочисленные обряды, сопровождавшиеся песнями, заговорами.

После принятия христианства язычество не исчезло, а переплелось с новой религией. До сегодняшнего дня мы празднуем достаточное количество христианских праздников, основа которых – из древних времен язычества. Православная церковь преобразовывала языческую сущность, накладывая на народный календарь церковный месяцеслов, в котором в календарном порядке располагались дни поминовения святых или события из истории церкви. В результате подобного наложения возникло смешение в обрядах языческих и христианских элементов, а земледельческий календарь тесно переплелся с христианским.

В народном творчестве календарные обряды особенно широко представлены песнями.

В наши дни интерес к календарной обрядности переживает настоящий бум. Мы отмечаем многие праздники земледельческого календаря несколько стилизовано, не всегда зная изначальное предназначение того или иного обряда. Поэтому вопрос изучения истоков календарной обрядности является актуальным для нас.

КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ

Календарные обряды, сопровождающие жизнь человека в течение года, соотносятся с природным циклом и трудовой деятельностью крестьянина.

Начало сельскохозяйственного года связывалось либо с приходом весны и проведением посевных работ, либо с уборкой урожая осенью. До 1348 года начало Нового года на Руси отмечалось 1 марта , а в период с 1348 по 1699 год – 1 сентября . И только в эпоху петровских реформ Новый год стал отмечаться в январе.

В календарных обрядах и праздниках, в которых отражаются основные циклы земледельческого календаря, принято выделять 4 группы. Это обряды зимние (Коляды, Масленица), весенние (встреча весны, первый выход в поле, Юрьев день), летние (Купалье, зажинки, дожинки), осенние (Покров).

Началом годового цикла календарной обрядности традиционно считалось время зимнего солнцестояния, когда начинался прибавляться световой день, солнце, просыпаясь от зимней спячки, начинало греть сильнее. Встреча Нового года получила название Святок. Святки праздновали две недели – от Рождества Христова до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествовал святой вечер-сочельник. По сути, он и начинал Рождественские святки. Крестьяне верили, что по приметам Рождественской ночи можно определить будущий урожай, а при совершении магических обрядов будущий урожай можно улучшить. Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним избу. По возвращении несколько ложек кутьи выбрасывал за дверь, на двор, чтобы задобрить духов. Открыв дверь, приглашал на кутью "мороз" и просил его весной не губить посевы. Этот игровой обряд воспринимался как начало праздников. Непременной частью их были заклинания и поверья: женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы летом уродились крупные кочаны капусты.

В этот же вечер начиналось колядование и щедрование, когда ряженые обходили дворы с исполнением песен. В этих обрядах принимали участие большие группы людей, начиная с детей и заканчивая пожилыми людьми. Колядовщики исполняли хозяевам дома поздравительные песни с пожеланиями счастья, материального благополучия, здоровья, приплода скотины, прославляли доброту, щедрость, великодушие хозяина и хозяйки.

На новое вам лето,
На красное вам лето!
Куда конь хвостом –
Туда жито кустом.
Куда коза рогом –
Туда сено стогом.
Сколько осиночек,
Столько вам свиночек;
Сколько елок,
Столько и коровок;
Сколько свечек,
Столько и овечек.

Завершалось колядование песнями, которые содержали просьбу об угощении колядовщиков. Их одаривали салом, колбасой, пирогами, иногда деньгами. После обхода села устраивалось общее застолье с песнями и танцами…

Крестьяне, будучи неразрывно связаны с трудом на земле, с природой, верили, что при соединении усилий многих людей в обрядовом действе, возможно помочь плодородию. Ведь люди и природа-это две части одного целого, а обряд является средством сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, сливаясь с возникающей энергией плодородия, удваивает ее.

Весеннее равноденствие, как правило, совпадало с проводами зимы - Масленицей. Праздничные гуляния длились неделю. Непременный спутник этого весеннего праздника – блины, масляные блины, которые по форме символизировали солнце. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица, олицетворявшая конец зимы и начала сезона плодоношения. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы, которое представлялось в виде чучела, одетого в женскую одежду. В конце гуляний чучело сжигали, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года. Зима уходила, уступая место весне, поля и пашни получали новую силу.

В марте пекли обрядовые печенья в виде птиц – жаворонков, дети и молодежь несли их в поле, забирались на высокие места, подбрасывали жаворонков вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых призывали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму:

Дай, весна,

Добрые годы,

Годы добрые, хлебородные!

Зароди жито густое:

Жито густое, колосистое,

Колосистое, едристо!

Чтобы было с чего пиво варити,

Пиво варити, ребят женити,

Ребят женити, девок отдавати.

Весна, весна красная!

Приди, весна, с радостью,

С радостью, с радостью,

С великою милостию:

Со льном высоким,

С корнем глубоким,

С хлебами обильными!

Приход весны в народном сознании нередко связывался с прилетом птиц. Поэтому в песнях-веснянках обращались к птицам, к жаворонкам:

Жаворонки,

Жавороночки!

Прилетите к нам,

Принесите нам

Лето теплое!

Унесите от нас

Зиму холодную!

Нам холодная зима

Надоскучила,

Руки, ноги

Отморозила!

Жаворонки,

Перепелушки,

Птички-ласточки,

Прилетите к нам!

Весну ясную,

Весну красную

Принесите нам!

На жердочке,

На бороздочке,

И с сохой, и с бороной,

И с кобылой вороной…

В песнях крестьяне выражали обеспокоенность подготовкой к грядущим сельскохозяйственным работам: нужно было готовить бороны, точить сошки.

С приходом весны связан и другой обычай – в день Благовещенья выпускали из клеток птиц.

К весенним обрядам вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Одной из заметных традиций встречи весны являлась роспись яиц. Расписывать яйца весной - одна из древнейших, дошедшая до наших дней традиция. Расписное яйцо было важным атрибутом обрядов, и даже бытовал обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами - писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, который случается от удара молнии.

Весенний цикл праздников был связан с пробуждением природы, с обновлением жизни. Одним из таких праздников является Юрьев день. Ритуальные обряды в честь Юрия носили скотоводческую и аграрную направленность, поскольку по древней традиции св. Юрий считался покровителем скота и хозяйства и приемником восточнославянского божества Велеса. Обычно на этот день приурочивали первый выгон скота. Хозяева три раза обходили свое стадо со свечой, которую специально освящали в церкви, а также с хлебом, который после ритуала отдавали животным. Пастухи в этот день получали богатое угощение.

Ой, выйду я на уличку, бычки бушуют,
Юрий, Юрий, бычки бушуют.
Бычки бушуют - весну чуют,
Юрий, Юрий, весну чуют.
Разлились речки, льды поплыли,
Юрий, Юрий, льды поплыли.
Зачернела земля, ее вспахали,
Юрий, Юрий, ее вспахали.
Задрожала береза - лопнули почки.
Юрий, Юрий, лопнули почки.
Повеселела дубрава, пташки запели,
Юрий, Юрий, пташки запели.
Зазеленела долипа, цветы зацвели,
Юрий, Юрий, цветы зацвели.
Ой, выйду я, выйду цветы собирать, Юрий, Юрий, цветы собирать.
Цветы собирать, веночки вить,
Юрий, Юрий, веночки вить. Веночки вить,
Юрия прославлять, Юрий, Юрий, Юрия прославлять.

Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю "зеленые святки". Они приходились на конец мая - июнь (в разных местностях назначали свой срок).

Для крестьянина это время некоторого ожидания - все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ. Поэтому крестьяне обращались к водным гладям - к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа - к русалкам, властительницам водоемов . И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, которая способствовала колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.

На дубу на ели русалки сидели
ма...ю, маю, маю зеляной (у)
Русалки сядели, рубашки прасили
Дев(ы)ки – маладухи двайти падавание
Хоть порым – поренье, ды бялым – бяленье.

Богатый урожай зависел не только от достаточного количества влаги, но и от солнечного тепла. Поэтому частью "зеленых святок" были два "огненных", солнечных праздника - Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю). Ими начинался летний цикл праздников.

Ярила – бог восходящего(весеннего) солнца, бог любви, покровитель животных, растений, бог силы и храбрости.

Купала – божество славянской мифологии, которое связано с культом солнца.

Вышли девки на луг, ой, да стали в круг.
Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана
Вышли парни на луг, ой, да стали все в круг.
Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана
Разожгли поленницу да играли до зорь.

Украшение и символ праздника – цветы иван-да-марья. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, который приносил счастье нашедшему. Колдовские чары окружали этот цветок, но смельчаки и в наше время пытаются найти этот волшебный цветок.

Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания "живого огня" начиналось главное действо: от затеплившегося огня разжигались священные костры, и удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился прыгнуть повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы. Девушки плели венки и пускали их на воду. Завершался праздник рано утром, когда все шли встречать рассвет и купаться в реке или озере.

К летним обрядам относились также обряды жнива (зажинки, дожинки), которым придавалось большое значение, поскольку от их исполнения зависел урожай, а значит и жизнь крестьянина. Основное содержание осенних обрядов – стремление вернуть работающим на поле затраченную силу и сохранить плодоносную энергию земли.

Символическое значение придавалось первому и последнему сжатым снопам, вокруг которых осуществлялся целый ряд обрядовых действий, проводились театрализованные представления с песнями, играми, обрядовой трапезой. Последний сноп несли с дожинок домой и помещали в «красный угол» под иконами. с него начиналась молотьба, а зерна его сохраняли до нового посева. Особые почести воздавали и последнему снопу.

Работа в поле сопровождалась "жнивными" и "дожиночными" песнями – под одни жали, а под другие собирали последний урожай.

А на нас сказали,

Что мы лено жали,

Что мы лено жали!

Ажно мы пожали

И в копы поклали,

В стоги наметали!

А в поле копами,

На гумне стогами,

На гумне стогами!

На гумне стогами,

На току ворохами,

А с току мехами!

Жнивные песни запечатлевали картины уборки урожая.

Завершение сельскохозяйственного года символизировал праздник Покрова. Считалось, что Покров приносит белое снежное покрывало на землю. Об этом сложены поговорки: "Покров кроет землю то листом, то снегом", "На Покров до обеда осень, после обеда зима".

Урожай собран, и крестьянин становится относительно свободен, чтобы встретить гостей. Снова наступает время веселых игр, гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Завершая рассмотрение календарной обрядности в фольклоре, хочется отметить, что значительное место здесь принадлежит теме земледельческого календаря. Праздники и обряды этой направленности возникли в древности и представляли собой целостный календарный цикл, беря начало в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая.

В отличие от праздников, которые появились позднее, они имели преимущественно магический характер. Целью проведения всех обрядов являлось обеспечение хорошего урожая, богатого приплода домашней живности, что в свою очередь обеспечивало благосостояние крестьян, здоровье и лад в их семьях.

Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, повторяются некоторые действия, употребляются одни и те же ритуальные кушанья, существуют и устойчивые поэтические формулы. Такое использование одних и тех же элементов в разных обрядах объясняется замкнутостью годового цикла, подчинено объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

2. Громыко русской деревни. - М., 1991. С. 269.

4. Костанян народная словесность. - М., 2008. С. 352.

5. , Лазутин устное народное творчество. - М., 1977. С.375.

6. Некрылова год. Русский земледельческий календарь. - М., 1989. С. 496.

7. Пропп аграрные праздники. - СПб., 1995. С. 176.

8. Сахаров русского народа. М., 1990. С. 328.

9. ародные праздники на Святой Руси. - М., 1990. С. 247.

Усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2014. С. 688.

Бакланова художественная культура. - М., 2000. С. 344.

Бакланова художественная культура. - М., 2000. С. 344.

Громыко русской деревни. - М., 1991. С. 269.

Усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2014. С. 688.

Некрылова год. Русский земледельческий календарь. - М., 1989. С. 496.

Усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2014. С. 688.

Фольклор всегда был важной частью народного быта. Он сопровождал первую пахоту и дожинание последнего снопа в поле, молодёжные гулянья и рождественские обряды.

Обрядовые песни - это песни, которые исполнялись во время самых разных обрядов и являлись необходимой их частью. Считалось, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они своё название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарём - распорядком работ по временам года.

Календарно-обрядовые песни

Колядки

Рождественско-новогодние праздники начинались колядованием 1 . Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок - песен, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатого урожая, изобилия и т. д. Началу года придавалось особенное значение: как встретишь Новый год, таков он и весь будет. Весёлые, коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

Коляда, коляда!
Подавай пирога,
Блин да лепёшку
В заднее окошко!

Новый год пришёл,
Старый угнал,
Себя показал!
Ходи, народ,
Солнышко встречать,
Мороз прогонять!

Обряд колядования - обход дворов с праздничными пожеланиями хозяевам и получением за то подарков - существовал у всех славянских народов. Песни, которые при этом исполнялись, на Руси назывались по-разному: «колядки» (на юге страны), «овсень» (в центральных областях), «виноградье» (на севере). Традиционно такие песни начинались с поздравления с праздником, затем шли пожелания добра и здоровья хозяевам, а в конце - требование подарков.

Масленичные песни

Масленица праздновалась на последней неделе перед Великим постом. Она отличалась весельем, гостеприимством и обильным застольем. Основная тема масленичных песен - встреча и проводы Масленицы. В песнях она весёлая обманщица: обещанный праздник проходит слишком быстро, а впереди Великий пост с его ограничениями и запретами.

Для проводов Масленицы сооружали страшное чучело, носили его с песнями по деревне, а потом хоронили, напевая песни, или сжигали.

Как на Масленой неделе
Со стола блины летели,
И сыр и творог -
Всё летело под порог!
Как на Масленой неделе
Из печи блины летели.
Весело было нам,
Весело было нам!
Прошла Маслена,
Кончилось гулянье,
Идем теперь
На отдыханье!

Отношение к Масленице (изображаемой в виде соломенного чучела в традиционной крестьянской одежде) в песнях было различным. В песнях о встрече Масленицы она величалась, прославлялась, представлялась нарядной и красивой. Когда речь заходила о проводах Масленицы, отношение к ней резко менялось - она обманщица, неуклюжая, неопрятная, «подкургузка»; главная вина Масленицы состояла в том, что с её уходом наступит строгий пост, когда нельзя будет веселиться, наряжаться, устраивать застолья.

Весенние песни

Обряды, связанные со встречей весны, сопровождались пением так называемых веснянок. Их не пели, а кликали (выкликали, выкрикивали), взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

Кликанья обычно сопровождались обрядами с птичками, выпеченными из теста (жаворонки, кулики). Птичек подкидывали с высокого места или прикрепляли к шесту, крыше на нитке, чтобы они «летали» на ветру. Всё это связывали с приходом весны, весенним возрождением земли.

Весна, весна красная,
Приди, весна, с радостью,
С великой милостью,
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.

Летние песни

Широко отмечался такой летний праздник, как Троица. Этот праздник был связан с расцветающей, входящей в силу природой.

На Троицу дома украшали берёзками, с берёзками ходили по деревне. Из берёзовых веток с листьями плели венки, на которых гадали. Гадания и хороводы сопровождались различными песнями.

Во поле берёзонька стояла,
Во поле кудрявая стояла,
Ах, люли, люли, стояла,
Ах, люли, люли, стояла.

Алыми цветами расцветала,
Ах, люли, люли, расцветала.

Осенние песни

Последний календарно-обрядовый цикл был связан со сбором урожая. Обряды эти совершали в тот день, когда заканчивали уборку хлеба.

Окончив жатву, обычно «завивали бороду», то есть завязывали последнюю горсть стеблей веночком, чтобы сила земли не скудела. После этого катались по жатве, чтобы восстановить силы, потерянные в дни страды. Потом с последним снопом, распевая песни, торжественно шли домой.

Жали мы, жали,
Жали-пожинали, -
Жнеи молодые,
Серпы золотые,
Нива долговая 2 ,
Постать 3 широкая;
По месяцу жали,
Серпы поломали,
В краю не бывали,
Людей не видали

Вопросы и задания

1. Какой фольклор называется обрядовым? Какие вы знаете календарно-обрядовые песни? Почему они так называются? Подготовьте исполнение одной из них.
2. Приходилось ли вам раньше слышать подобные песни? Где и при каких обстоятельствах?
3. Что такое колядки? Когда и где они исполнялись? В чём их отличие от других обрядовых песен?
4. Символом каких песен была берёзка? Когда они исполнялись?
5. Какие календарно-обрядовые песни можно назвать самыми весёлыми? Почему?
6. Объясните значение слов: «жито», «толокно», «лапта», «серп», «жать».
7. Подготовьте выразительное чтение одной из песен. Обратите внимание на её напевность, повторы, обращения, эпитеты.
8. Подготовьте праздник календарно-обрядовых песен (от зимних рождественских колядок до осенних, связанных со сбором урожая). Продумайте оформление сцены и зала, отберите песни, выучите их, попробуйте внести элементы театрального действа в исполнение песен.

1 Это название происходит от латинского слова calendae, обозначающего первый день месяца. Есть и другие объяснения, например от слова коло - круг.

2 Долговая - длинная.

3 Постатъ - обработанное поле.