Baškirský folklór jako způsob rozvoje řeči u předškolních dětí. Bashkirská ústní a poetická tvořivost Historie a modernost baškirského folklóru

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Vloženo na http://www.allbest.ru/

Úvod

Baškirská ústní a poetická tvořivost je hlavní formou projevu duchovní kultury a ideologických a estetických názorů baškirského lidu až do počátku 20. století, rozsahem rozsáhlé a žánrově různorodé. Jeho národně originální žánry živě odrážely bohatý vnitřní svět, historii a život, sny a touhy Baškirského lidu. Nejlepší epické žánry vytvořili mistři improvizovaného uměleckého vyjádření, saesengové.

Neustále se rozvíjející a obohacující ústní poetická tvořivost Baškirů sloužila jako zdroj a živná půda pro národní beletrii a do značné míry určovala její počáteční vývoj.

Účelem této práce je analyzovat baškirskou orální poetickou kreativitu jako nejdůležitější prvek baškirského lidového umění, analyzovat jeho hlavní žánry, identifikovat souvislost mezi literaturou a orální poetickou kreativitou a zvážit kreativitu sesen (na příkladu Buranbai Yarkeysesen a Ishmuhammetsesen).

1. BASHKIR ÚSTNÍ POETICKÁ KREATIVITA. PROPOJENÍ LITERATURY S ZÁSADNÍ POETICKOU KREATIVITOU

Baškirská ústní a poetická tvořivost, která byla až do počátku 20. století hlavní formou projevu duchovní kultury a ideologických a estetických názorů lidu, je co do rozsahu a žánrů různorodá. Ve svých národně původních žánrech - v hrdinských básních (kubairs) a romantických příbězích, historických písních a návnadách, pohádkách a legendách, rituální poezii a takmacích, příslovích a rčeních - bohatý vnitřní svět, historie a život, sny a aspirace Baškirů lidé se živě odráželi.

Nejlepší epické žánry vytvořili bezejmenní mistři improvizovaného uměleckého vyjádření, saesengové. Žánr Kubair dosáhl v jejich tvorbě zvláště velké dokonalosti a jedinečné národní poetické originality.

Kubair (kobayir) je hlavní žánrová forma a lidový typ veršů baškirských hrdinských příběhů. Kubairové jsou typologicky blízcí a příbuzní např. ruským eposům, ukrajinským dumám, kazašským zhirům, jakutským olonchosům, kavkazským sartům. Profesor A.N. Kireev vysvětluje slovo „kubair“ jako „dobrou, slavnou píseň“, tj. píseň uctívání. A skutečně, hlavní ideologický a tematický obsah kubairů je spojen s oslavou vlasti, rodného Uraltau, lidí a jejich slavných válečníků. Hluboký sociálně vlastenecký obsah kubairů, jejich emocionální síla, slova sesenů o ochraně dobra a kritizaci zla, jejich volání k lidem, aby bránili svou rodnou zemi v boji s nepřáteli, dodaly tomuto epickému žánru velikost a sílu mandátu. -výkřik vlasti, básnické pokyny a příkazy předků.

V kubairech, možná více než v jakémkoli jiném žánru ústní a poetické tvořivosti Baškirů, se odhaluje umění výmluvnosti a lidová moudrost. Za starých časů byly yiyyny (veřejná shromáždění), velké oslavy a různé svátky místy, kde se testovala vynalézavost a dovednost saesensů. Často mluvili jménem lidu - kmene, klanu, vyjadřovali své myšlenky a touhy, yiyyni neobvykle zvyšovali společenský význam Kubairů. Na jejich základě vznikl jedinečný, jakoby nezávislý žánr eitesh, stejně jako kazašské aitys, poetická soutěž sesen.

Hlubokého obsahu Kubaira je dosaženo vysokou a zároveň jednoduchou poetickou formou, jeho aforistickým vyzněním. Na rozdíl od písně, kde není nutné sémantické spojení mezi oběma polovinami sloky, v kubairu zpravidla každý poetický obraz, každé přirovnání, paralelismus nebo trop slouží jako prostředek k vyjádření hlavní myšlenky a tvoří organickou součást. celkového básnického obrysu. Jevy nebo předměty jsou v ní vyobrazeny pečlivě, detailně, a proto Kubairova sloka, i když se skládá z jedné věty, může obsahovat od dvou do dvaceti čtyř i více řádků. Hladkost a jednotnost rytmu, povinné rýmování linií zajišťuje snadnost vnímání.

Jednou ze zvláštností Kubairů je skutečnost, že často používají přísloví, rčení a populární výrazy. Některé se skládají téměř výhradně z aforistických výroků. Nejvýznamnější a originální hrdinské příběhy Kubairů jsou „Ural Batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak a Khyukhylu“, „Alpamysha a Barsynkhylu“, „Kuzykurpyas a Mayankhylu“, „Kusyakbiy“.

Jednou z raných památek eposu Bashkir je hrdinská báseň o Ural Batyr („Ural Batyr“), která vyjadřuje myšlenku vítězství života nad smrtí. Ural Batyr porazil Smrt a obětoval při tom svůj život: odmítl pít živou vodu, kterou s velkými obtížemi získal, a rozkropil ji kolem sebe, aby zvěčnil přírodu. Nad jeho hrobem lidé postavili vysokou mohylu, ze které, jak říká báseň, vzniklo pohoří Ural a pozůstatky Uralského Batyru se zachovaly v podobě různých drahých kamenů, zlata, stříbra a železa.

Tematickým závěrem básně o uralském batyru je legenda „Akbuzat“. V legendách „Kuzykurpyas a Mayankhylu“, „Aldar a Zukhra“, „Kusyakbiy“ je na rozdíl od mytologického eposu skutečně zobrazen život, zvyky, víry, tradice kočovného zemědělství, festivaly a sportovní soutěže. Jsou naplněny hlubokou lyrikou, motivy lásky a věrnosti, oddanosti jeden druhému. Ve vývoji epických tradic baškirského folklóru, zejména v 18. - 19. století, dochází k těsnému prolínání a prolínání kubairských a historických písní a návnad. Baškirské návnady jsou obvykle věnovány společensko-historickým událostem hrdinsko-tragického nebo vysoce dramatického obsahu. Například v návnadě o Kinzakeevu se vypráví o vypálení vesnice Kinzakeevo (nyní vesnice Petrovskoje, okres Ishimbay) represivními silami. „Návnada o Zemi“ zobrazuje invazi loupežnických královských úředníků do baškirských zemí. Umělecké výrazové vlastnosti návnad jsou určeny kombinací rysů v nich, které pocházejí z písňové kreativity a psané poezie. Současné vytváření a existence písní a návnad o stejných důležitých historických událostech se později změnilo v úžasnou tradici baškirské ústní poetické kreativity.

Přibližně v XVIII - XIX století. Nakonec se vytvořila mimořádně bohatá a rozšířená forma lidové poezie - písňová a hudební klasika baškirského folklóru. V tomto repertoáru je celá řada témat a žánrových forem: od historických klasických písní o vlasti a batyrech („Ural“, „Salavat“, „Azamat“, „Kakhymtyure“, „Kutuzov“, „Caravanserai“ atd.) , velitelé kantonu („Sibaikanton“, „Kuluykanton“, „Kagarmankanton“), o exulantech (kaskyn yyrzary) – jako „Buranbai“, „Biish“ až po každodenní, rituální písně (senley, telek yiry) a vynikající písně o ženském údělu („Tashtugai“, „Zulhizya“, „Shaura“, „Gilmiyaza“ atd.).

Mezi tradičními žánry baškirské lidové písně (yyr) zaujímá vynikající postavení uzunkyuy, poklad baškirské lidové hudební a poetické kultury. Uzunkyuy nejhlouběji a nejkomplexněji vyjadřuje národní charakter Baškirského lidu, jejich život a boj o světlou budoucnost se jasně odráží. Proto je Uzunkyuy zároveň národním eposem: v minulosti, když nebyli schopni písemně zachytit svou pohnutou historii, snažili se ji Baškirové odrazit v Uzunkyuy. V dokonalé formě ztělesnění vysokých myšlenek a citů lidí, vysoká úroveň hudebních a poetických dovedností a konečně živý rozvoj tradic v moderních podmínkách, to vše nám umožňuje nazvat Uzunkyu baškirským lidovým hudebním a poetickým klasikem. .

Píseň a hudební tvořivost Bashkir ve všech svých typech a žánrech pravdivě odráží život lidí, jejich zvyky a přesvědčení, myšlenky a touhy. Píseň člověka utěšila i inspirovala. Písňová pokladnice, obohacovaná v průběhu staletí, absorbovala moudrost a duchovní krásu lidí. Rysy uměleckého sebeuvědomění lidí nejstaršího období se odrážejí v pohádkách. Baškirský epos nejbohatěji zastupuje pohádky, pohádky, všední pohádky a příběhy o zvířatech. Pohádky odrážejí strach a překvapení člověka z nepochopitelných přírodních sil, ukazují boj člověka s těmito silami a jejich překonávání. Bohatá povaha Uralu - množství hor, lesů, vod - nemohla pomoci, ale ohromila představivost člověka a nevzbudila touhu najít proveditelné vysvětlení nepochopitelných jevů. Hlavními postavami baškirských kouzelných lidových příběhů jsou: azhdaha, yukha, div (nebo diyu, due), peri, gin, myaskiai - zlí duchové a stvoření nepřátelská lidem. Mezi kladnými postavami vyniká okřídlený kůň Tulpar - věrný sluha pohádkového hrdiny a obrovský pták Samregosh, který hrdinku zachrání, protože zachrání její kuřátka před azhdahi (drakem). Pohádková tradice také vyvinula celou řadu kouzelných předmětů, které hrdinům usnadňují jejich zálety.

Nejpoužívanější z nich jsou samořezný meč, samořezná sekera, neviditelná čepice, voda, která zvyšuje nebo snižuje sílu; hřeben, z něhož roste les; zrcadlo měnící se v jezero (řeka, moře); kurai, ze kterého kape krev, pokud je hrdina v nesnázích, nebo mléko – pokud má hrdina štěstí; léčivá bylina; oblečení, které se neopotřebovává; chleba, který nikdy nedojde atd.

Bashkirské každodenní příběhy plněji a přímočařeji odrážejí společenský život a sociální vztahy; zavádějí lidi do zašlých časů, uvádějí je do atmosféry kočovného života, do života lovců a chovatelů dobytka. Zároveň jasněji odráželi vtip lidí a přinášeli k nám jejich satirický smích.

Hrdinové každodenních pohádek odrážejí ve svém jednání životní zájmy lidí, působí jako odhalovači nepravd. Pohádky vždy končí vítězným návratem hrdiny do vlasti. Hrdinův postoj k rodné zemi je jasně vyjádřen rčením: „Je lepší být ultánem (podešví) ve vlasti než sultánem v cizí zemi,“ které často slouží jako zakončení pohádek z každodenního koloběhu. . Tento vznešený pocit lásky k vlasti a touhy po ní zachycuje hrdinu tím silněji, čím více se vzdaluje od své země. V jedné z pohádek se tedy král rozhodl provdat svou dceru za někoho, kdo vyleze na vrchol velmi vysokého sloupu se sklenicí vody na hlavě a klidně sestoupí. Hrdina pohádky tuto podmínku splnil. Došel až na vrchol sloupu, voda se ze skla nevylila, ale z očí mu tekly slzy: hrdina odtamtud viděl svou rodnou zemi a padla na něj melancholie a smutek.

Charakteristické pro baškirské ústní lidové umění jsou různé hádanky a kulyamasy (anekdoty). Každý významný fenomén života našel svůj jedinečný odraz v hádankách. V dávných dobách bylo zakázáno vyslovovat určitá slova. Například naši předkové věřili, že když vyslovíte slovo „medvěd“ (ayyu), objeví se toto zvíře a ublíží lidem. Proto ho nazývali obrazným slovem - „olatai“ (dědeček). Z takto zakázaných slov a výrazů se postupně tvořily hádanky. Kulyamas patří mezi žánry lidového umění: dílo s vtipným obsahem, založené na originální události s nečekaným koncem, tzn. kulyamas (anekdota) - krátký ústní příběh o vtipné příhodě.

Ústní poetické klasiky i dnes poskytují estetické potěšení. O živém vývoji tradic slovesného hudebního umění baškirského lidu, o jeho výjimečné roli při formování a růstu baškirské kultury svědčí zejména to, že celý jeho vývoj probíhá do značné míry na základě rozšířeného využití nejbohatšího folklóru.

2. SESEN. BURANBAYARKEY (1781-1868), ISHMUHAMMET (1781-1878).

Sesens jsou baškirští lidoví básníci, improvizátoři a zpěváci. Improvizují formou písňového recitativu za doprovodu dumbyry.

Sasen soutěže se konaly na yiyyns. Sesens byli lidmi považováni za nejuznávanější osobnosti. Neomezovali se pouze na poezii, ale byli aktivními osobnostmi veřejného života: živě se zajímali o život lidu, vždy se nacházeli v centru důležitých historických událostí a plamennými poetickými slovy vyzývali lid k aktivnímu boji. jejich duchovní svobodu. Kubairský „Dialog Akmurzysesen a Kubagushsesen“ („Akmyrza sesen menen Kobagosh sesenden eiteshekene“) vyjadřuje společenský ideál sesen: „Nechrání zlo, nešetří nepřítele, miluje spravedlnost, smutek země. je na jeho rtech, radost lidí je v jeho písních" Někteří sesenové byli účastníky rolnických povstání na území Baškortostánu a básník a improvizátor Salavat Julajev byl vůdcem velkého rolnického hnutí. Zachovala se jména mnoha talentovaných sesenů 14.-18. století, úzce spojených s historií a duchovní kulturou Baškirů: Khabrau, Erense, Kubagush, Karas, Mahmut, Baik, Aidar atd. Na závěr. 19 - začátek 20. století v jejich tradicích pokračovali Ishmuhammet Murzakaev, Gabit Argynbaev, Khamit Almukhametov, Sabiryan Mukhametkulov, Shafik Aminev Tamyani, Valiulla Kulembetov. V poválečných letech byla nejoblíbenější díla M. Burangulova, F. Davletšina a S. Ismagilova, byla oceněna titulem lidového rozumu Baškortostánu. V současné době se tradice sasaeng aktivně obnovují.

Kolem 15. - 16. století žil legendární Khabrau, jeden z prvních baškirských sesenů, jehož jména se zachovala dodnes. Ve svých improvizacích proslavil rodný Ural a vyzval lid, aby jej chránil před cizími nájezdníky. Jak poznamenávají moderní vědci, jméno vynikajícího Khabrausesen bylo tehdy známé od Uralu po Altaj.

BURANBAYARKEY (1781–1868)

„Buranbay“ je baškirská historická lidová píseň s názvem Uzunkyuy. Bylo zaznamenáno v různých letech v oblastech bydliště Bashkirs S.G. Rybakov, M.A. Burangulov, G.S. Almukhametov, S.Kh. Gabyashi, A.S. Kljucharev, I.V. Saltykov, K.Yu. Rakhimov, L.N. Lebedinský, F.Kh. Kamaev a další.„Buranbay“ zaranžovali skladatelé Kh.F. Achmetov, M.M. Valejev, Rakhimov. Vznik písně a legend o Buranbai je spojen se jménem lidového zpěváka-improvizátora a kuraisty Buranbai Kutusova (Buranbai Yarkeysesen), předáka jurt 6. kantonu Bashkir (nyní vesnice Stary Sibay, okres Baymak republiky Běloruska). Píseň odrážela událost v životě Kutusova, kdy byl spolu se svým kolegou Aisuakem Ibragimovem v roce 1820 vyhoštěn na Sibiř na základě falešných obvinění. Melodie písně je mistrně zdobená, melodie má velký rozsah (více než dvě oktávy). Výkon „Buranbai“ svědčí o zvláštním talentu a vyspělosti zpěváka a hudebníka. Za nejlepší interprety „Buranbai“ jsou považováni M. Khismatulin, I. Sultanbaev, A. Sultanov, S. Abdullin, F. Kildiyarova, M. Gainetdinov. Melodie „Buranbai“ byla použita v Achmetovově suitě pro housle a klavír (1940), v baletu „Crane Song“ L.B. Štěpánová (1944).

ISHMUHAMMETSESEN (1781-1878)

Ishmuhammetsesen je pseudonym, skutečné jméno a příjmení tohoto sesen je Ishmuhammet Murzakaev. Narodil se v roce 1781 ve vesnici Novo-Balapanovo, okres Verkhneuralsky, provincie Orenburg, nyní okres Abzelilovsky v Běloruské republice. Zemřel v roce 1878 na stejném místě. Ishmuhammet sesen je vynikající baškirský vypravěč, zpěvák a kuraista. Podle legendy je autorem písní „Ringing Valley“ („Sandy Uzek“), „Fugitive Yulty“ („Yulty Karak“), „Buzykaev“ aj. Ve vojenské službě byl kuraistou pod hlavičkou 9. baškirský kanton provincie Orenburg Kagarman Kuvatov, jakož i pod generálním guvernérem provincie Orenburg V.A. Perovský.

Ishmuhammet sesen měl velký vliv na práci následujících sesenů a kuraistů, zejména na Gabitsesen. Smyslové všech generací se zajímali o osud lidí, jejich neutěšenou situaci, vyzývali k tomu, aby zůstali věrní těm nejlepším lidským vlastnostem, které po mnoho generací vyvinuly pracující masy. Básnická díla ústních autorů se vyznačovala významem obsahu, myšlenkovou hloubkou a trefnou obrazností jazyka. Některé řádky z jejich improvizací se následně staly oblíbenými příslovími a rčeními. Lidé milující a respektující kreativitu sasenů vyjadřovali svůj postoj k nim také v příslovích a rčeních. Existují například takové aforismy:

Držte jazyk před svým saesengem.

Velikost sesaeng spočívá v jeho poetických slovech.

Slovo sesaeng je pro každého.

Člověk musí být schopen rozlišit ústní poezii saesengů od folklóru. Ústně se šíří i folklor - lidová ústní poezie. Nemá ale konkrétního autora, ale je sestaven kolektivně. A v ústní literatuře je světonázor každého jednotlivého autora – smysl improvizátora – jasně vyjádřen.

Závěr

Ústní a poetická kreativita Baškirského lidu je historií tohoto lidu. Začalo to v dávných dobách a po staletí bylo a je středem duše lidí, odrážejícím myšlenky a touhy lidí. Lidé nikdy nezastaví svou kreativitu. Když ještě neexistoval psaný jazyk, lidé tvořili ústně. Z úst do úst se šíří pohádky a příběhy, rčení a přísloví. Také přecházeli z generace na generaci. Jak přecházeli od vypravěče k vypravěči, byly obohacovány a vylepšovány. Díla sasenů a jednotlivých slovopisců, šířící se mezi lidmi v průběhu staletí, se stala dílem lidu samotného.

Folklór učí lidi, jak žít. Povzbuzuje vás, abyste byli vždy upřímní a slušní. Vyzývá k pochopení krásy světa. Učí vás následovat dobrý příklad a vyhýbat se špatnému. Vítá velikost boje za štěstí lidí. Neustále se rozvíjející a obohacující ústní poetická tvořivost Baškirů sloužila jako zdroj a živná půda pro národní beletrii a do značné míry určovala její počáteční vývoj. Ústní poetické klasiky i dnes poskytují estetické potěšení. O živém vývoji tradic slovesného hudebního umění baškirského lidu, o jeho výjimečné roli při formování a růstu baškirské kultury svědčí zejména to, že celý jeho vývoj probíhá do značné míry na základě rozšířeného využití nejbohatšího folklóru.

Bashkir sesen lidové umění

Seznam použité literatury

1. Kharisov A.I. Literární dědictví Baškirského lidu. Ufa, 2013.

2.Kireev A.N. Bashkir lidový hrdinský epos. Ufa, 2014.

3. Baškirský lidový epos. M., 2014.

4. Baškirské tradice a legendy. Ufa, 2013.

5. Baškirské lidové umění. T.1. Epické. Ufa; T. 2. Tradice a pověsti. Ufa; T. 3. Hrdinské pohádky. Ufa; T.4. Pohádky a pohádky o zvířatech. Ufa; T. 5. Pohádky všední. Ufa; T.6. Komické příběhy a kulyamyas. Ufa; T. 7. Přísloví, rčení, znamení, hádanky. Ufa.

6. Baškirské lidové pohádky. Ufa, 2013.

7. Khisametdinova F. G. a kol., Native Bashkortostan. Ufa, 2014

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Historie kultury Běloruska v 19. - počátkem 20. století: veřejné školství, knižní a periodický tisk, věda. Rozvoj umění, architektury, literatury; ústní a poetické lidové umění, vznik profesionálního divadla; domácí způsob života.

abstrakt, přidáno 23.01.2011

Tanec jako výraz ducha lidu: dějiny vývoje umění, hodnocení vzdělávacího potenciálu. Interakce taneční kreativity Bashkir a Mari. Národní taneční tvořivost v systému hudební výchovy pro žáky mladšího školního věku.

práce v kurzu, přidáno 17.08.2014

Klasika kazašské lidové hudby. Profesionální hudební a básnické umění ústní tradice. Hudební a poetická tvořivost lidu. Jeho žánry a média. Aitys jako forma originální kazašské hudební a poetické kreativity.

prezentace, přidáno 13.10.2013

Studium kreativity jako procesu lidské činnosti, ve kterém se vytvářejí kvalitativně nové materiální a duchovní hodnoty. Charakteristika umělecké, technické a sportovní tvořivosti. Funkce a výsledky různých typů kreativity.

prezentace, přidáno 16.09.2011

Definice amatérských představení jako společensko-historického fenoménu a jako aktivního prostředku výchovy a vzdělávání jedince. Charakteristika historických cest vývoje lidových uměleckých skupin na příkladu Gubkinova území.

test, přidáno 16.10.2011

Proces formování děl lidového umění. Lidové umění jako historický základ umělecké kultury, jeho kolektivita. Hudební folklór, jeho druhy a žánrová rozmanitost. Kalendářní svátky a rituály, jejich charakteristika.

abstrakt, přidáno 05.10.2009

Kreativita je forma interakce mezi společností a jednotlivcem. Kulturní základy vědecké tvořivosti. Kultura jako soubor projevů života, úspěchů a kreativity jednotlivců, národů a celého lidstva. Role mystiky v životě člověka, synergetika.

práce v kurzu, přidáno 12.11.2010

Vznik a vývoj amatérských představení. Vlastnosti amatérské umělecké tvořivosti. Propojení amatérských představení, folklóru a profesionálního umění. Amatérská umělecká tvořivost Běloruska.

práce v kurzu, přidáno 20.12.2010

Úvaha o zvláštnostech vlivu tvůrčí činnosti na lidské zdraví a délku života. Popis tance jako zdroje energie, krásy, zdraví. Provedení průzkumu mezi moderními studenty na téma vztahu kreativity a dlouhověkosti.

abstrakt, přidáno 03.02.2015

Obecné vzorce vlastní všem Shebalinovým sborovým dílům. Vliv kreativity Vissariona Jakovleviče na další vývoj celého směru sovětské školy sborové kreativity. Sbor "Zimní cesta" k básním A. Puškina, rozsahy sborových partů.

Úvod

Kapitola I. Teorie žánrové klasifikace folklorních děl 12

1.1. Vymezení pojmu „žánr“ a jeho charakteristika ve folklóru 12

1.2. Odrůdy žánrového zařazení hudebního a poetického folklóru 20

1.2.1. Kombinace folklórních děl podle typu poezie: epické, lyrické, dramatické 21

1.2.2. Rituální a nerituální žánry 26

1.2.3. K úloze lidových termínů v žánrovém zařazení hudebního a poetického folklóru 30

1.2.4. Typy žánrové klasifikace na základě různých kritérií 34

Kapitola II. Prameny k žánrovému zařazení hudebního a básnického dědictví Baškirského lidu 39

2.1. Problémy žánrového zařazení v dílech badatelů baškirského folklóru poslední čtvrtiny 19. století

2.2. Žánrová klasifikace baškirské ústní, poetické a hudební tvořivosti v dílech vědců první poloviny 20. století v roce 46

2.3. Publikace z oblasti baškirského folklóru 2. poloviny 20. - počátku 21. století 50

Kapitola III. Rituální žánry hudebního a poetického dědictví Baškirského lidu 69

3.1. Kalendářní rituální folklór 71

3.3 Dětský rituální folklór 78

3.4. Baškirský svatební folklór 83

3.5. Pohřební nářky Baškirů 92

3.6. Náborové písně-nářky Baškirů 95

Kapitola IV. Nerituální žánry hudebního a poetického dědictví Baškirského lidu 100

4.1. Dělnické písně 100

4.2. Ukolébavky 104

4.3. Kubairs 106

4.4. Munazhaty 113

4.5. Bajtů 117

4.6. Přetrvávající písně „ozonkuy“ 124

4.7. Rychlé písně „kyskakuy“ 138

4.8.Takmaki 141

Závěr 145

Seznam použité literatury

Úvod do práce

Lidové umění má své kořeny v neviditelné minulosti. Umělecké tradice raných společenských formací jsou mimořádně stabilní, houževnaté a určovaly specifika folklóru na mnoho dalších staletí. V každé historické době vedle sebe existovala díla více či méně starověká, přetvářená a také nově vytvořená. Společně tvořili tzv. tradiční folklór, tedy hudební a básnickou kreativitu vytvářenou a přenášenou každým etnickým prostředím z generace na generaci ústně. Národy si tak uchovávaly v paměti vše, co vyhovovalo jejich životním potřebám a náladám. To bylo typické i pro Baškirce. Jejich duchovní a materiální kultura, neoddělitelně spjatá s přírodou, a bohatá historie se odráží v tradičním folklóru, včetně písňového umění.

Jakákoli historická událost vyvolala odezvu v písni a poetické kreativitě Baškirů, která se proměnila v legendu, tradici, píseň, instrumentální melodii. Zákaz provozování jakéhokoli tradičního písňového žánru spojeného se jménem národního hrdiny dal vzniknout novým hudebním žánrům. Názvy, funkční i hudebně stylové rysy písní se přitom mohly měnit, ale téma, které vzrušovalo duši, zůstalo zdrojem lidové inspirace.

Bashkirský orálně-poetický a hudební folklór zahrnuje různé epické památky („Ural-batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak a Khyukhylyu“, „Kara-yurga“ atd.), písně, legendy a příběhy, příběhy - Khurafati hikaya , básnické soutěže - aitysh, pohádky (o zvířatech, magie, hrdinské, každodenní, satirické, novelistické), kulyamyasy-anekdoty, hádanky, přísloví, rčení, znamení, Harnau a další.

Jedinečné dědictví písní Baškirského lidu se skládá z kubairů, dělnických písní a sborů, kalendářních písní každoročních zemědělských

kruh, nářky (svatba, nábor, pohřeb),

ukolébavky a svatební písně, tažené písně „ozon kui“, rychlé písně „kiska kui“, bytes, munazhaty, takmaky, taneční, komiksové, kulaté taneční písně atd.

Mezi národní nástroje Baškirů patří zvláštní,

populární dodnes: kuray (kuray), kubyz (kumy?), string kumyz (kyl

kmotry?) a jejich odrůdy. Patří sem také „hudební“ předměty pro domácnost a domácnost: podnosy, kbelíky, hřebeny, prýmky, dřevěné a kovové lžíce, březová kůra atd. Půjčené hudební nástroje a nástroje běžné mezi turkickými národy: píšťalky vyrobené z hlíny a dřeva, dombra, mandolína, housle, harmonika.

Po více než dvě století byl hudební a poetický folklór Baškirů cíleně studován představiteli různých vědeckých směrů a inteligence. O bohatém národním umění psal V.I. Dahl, T.S. Beljajev, R.G. Ignatiev, D.N. Mamin-Sibiryak, S.G. Rybakov, SI. Rudenko a další.

S obdivem k originálnímu hudebnímu daru lidu místní historik R.G. Ignatiev napsal: „Bashkir improvizuje své písně a motivy, když je sám, zejména na cestách. Jede kolem lesa - zpívá o lese, kolem hory - o hoře, kolem řeky - o řece atd. Srovnává strom s krásou, divokými květinami - S očima, barvou šatů atd. Motivy baškirských písní jsou většinou smutné, ale melodické; Baškirové mají mnoho takových motivů, které by jim jiný skladatel záviděl.“

V oblasti tradičního písňového folklóru Baškirů vzniklo mnoho děl věnovaných jednotlivým žánrům, jejich regionálním a hudebně stylovým rysům.

Relevance výzkumu. Disertační práce je založena na znalostech folkloru a etnomuzikologie, které umožňují studium písně

žánry baškirského lidového umění ve vztahu hudby a slova. Samostatně jsou zvažovány melodické a recitované žánry - kubairs, bytes, munazhaty, senlyau, hyktau, písně-nářky rekrutů, stejně jako písně s rozvinutou melodií - „ozon kui“, „kiska kui“, „takmaki“ a další žánry, což umožňuje uvažovat o kreativitě basškirské písně v její rozmanitosti.

V moderní vědě existují obecně uznávané metody studia lidového umění, v nichž „hlavními determinanty jsou souvislosti s určitou dobou, určitým územím a určitou funkcí“ 1 . Recenzovaná práce využívá hlavních ustanovení této teorie klasifikace písňového folklóru.

Účel studia- komplexní systematická analýza vokálních žánrů baškirského folklóru, studium jejich vývoje, poetických a hudebně stylových rysů v jejich rituální a nerituální funkce.

V souladu s tímto cílem jsou navrženy následující: úkoly:

teoretické zdůvodnění studia žánrové povahy děl ústní a poetické hudební tvořivosti na příkladu folkloru Baškirů;

identifikace prioritních oblastí v oblasti výzkumu žánrového základu baškirské hudební a poetické kreativity;

určení počátků formování a vývoje žánrů hudebního a poetického folklóru Baškirů v kontextu tradiční společenské kultury;

studium hudebních a stylových rysů jednotlivých písňových žánrů baškirského lidového umění.

Metodický základ disertační práce vycházela ze zásadních prací domácích i zahraničních vědců věnujících se žánrové povaze děl lidového umění: V.Ya. Proppa, V.E. Guseva, B.N. Putilová,

Čekanovská A.I. Hudební etnografie. Metodika a technika. - M.: Sov. skladatel, 1983. - S. 57.

N.P. Kolpáková, V.P. Anikina, Yu.G. Kruglová; studia teoretiků muzikologie: L.A. Mazelya, V.A. Zuckerman, A.N. Sokhora, Yu.N. Tyulina, E.A. Ruchevskaya, E.V. Gippius, A.V. Rudneva, I.I. Zemtsovský, T.V. Popová, N.M. Bachinskaya, V.M. Shchurova, A.I. Čekanovská a další.

Disertační práce využívá úspěchy při studiu folklóru různých národů. Práce o turkických, ugrofinských kulturách: F.M. Karomatová, K.Sh. Dyushalieva, B.G. Erzakovič, A.I. Mukhambetova, S.A. Elemanová, Ya.M. Girshman, M.N. Nigmedzyanova, R.A. Iskhakova-Vamby, M.G. Kondratyeva, N.I. Bojarkina. V nich se žánrová klasifikace folklórních děl provádí pomocí lidové terminologie a rituální a nerituální funkčnosti.

Disertační práce je logickým pokračováním studia hudebního folklóru Baškirů a vychází z prací z místní historie a etnografie (R.G. Ignatieva, SVATÝ. Rybáková, SI. Rudenko), baškirská filologie (A.N. Kireeva, A.I. Kharisova, G.B. Khusainova, M.M. Sagitova, R.N. Baimova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, R.A. Sultangareeva, I.G. Galyautdinov, M.Kh.I Mambetdelba atd.), M.B. lidová hudba (M.R. Bashirov, L.N. Lebedinsky, M.P. Fomenkov, Kh. S. Ikhtisamova, F.Kh. Kamaev, R.S. Suleymanova, N.V. Achmetzhanova, Z.A. Imamutdinova, L.K. Salmanova, G.S. Galimullina, R.T.).

Integrovaný přístup k rozvíjenému tématu je realizován na základě specifických historických a srovnávacích typologických vědeckých metod analýzy.

Materiál pro disertační práci byl:

záznamy folklorních expedic pořízené na území oblastí Baškortostán, Čeljabinsk, Kurgan, Orenburg, Perm v období 1960 až 2003;

3) archiválie uložené v Národní

knihovna pojmenovaná po Akhmet-Zaki Validi, ve folklorních místnostech Státní akademie umění Ufa, Vědeckého centra Ufa Ruské akademie věd a Svazu skladatelů Republiky Bashkortostan, osobní archivy sběratelů lidové hudby K.Yu. Rakhimová, Kh.F. Achmetova, F.Kh. Kamaeva, N.V. Achmetzhanova a další.

V souladu se stanovenými cíli byla stanovena struktura práce, včetně úvodu, čtyř kapitol, závěru a seznamu odkazů.

V úvodu je nastíněn účel a cíle výzkumu, metodologická východiska, vědecká novinka a praktický význam disertační práce.

První kapitola odhaluje specifika děl ústní písně a poezie, jejich společenský význam. Lidové formy tvořivosti (nefixované – uložené nikoli jako hmotné předměty, ale v paměti nositelů tradice) se na určitém stupni vývoje formovaly do druhů umění (hudba, poezie, tanec).

Na úrovni druhu neexistují žádné konkrétní definice pojmu „žánr“. Ve většině případů vědci používají termín „rod“, vypůjčený z literárních studií, což znamená „způsob zobrazení reality“, přičemž rozlišují tři hlavní směry: epiku, lyriku, drama.

Pro pochopení podstaty žánru je třeba poukázat na hlavní rysy, které nám umožňují identifikovat souřadnice díla hudebního a básnického umění. Tento problém byl komplexně studován jak v teoretické hudební vědě (L.A. Mazel, V.A. Tsukkerman, A.I. Sokhor, Yu.N. Tyulin, E.A. Ruchevskaya), tak ve folkloristice (V.Ya. Propp, B.N. Putilov, N.P. Kolpakova, V.P. Anikin, V.E. , I.I. Zemtsovsky).

Interakce řady kritérií (funkční účel, obsah, forma, životní podmínky, struktura poetiky, postoj k hudbě, způsoby provedení) tvoří žánrové klišé, na jehož základě

konstruuje se klasifikace lidových písní.

Ve vědecké muzikologii a folkloristice se vyvinuly různé způsoby systematizace žánrů. . V závislosti na hlavním určujícím faktoru mohou být konstruovány:

podle druhu poezie (epická, lyrika, drama);

podle lidové terminologie („ozon kui“, „kiska kui“, „hamak kui“, „halmak kui“);

funkčními znaky (rituální i nerituální žánry) lidové hudby;

podle různých kritérií (tematické, chronologické, územní (areálové), národní atd.).

Druhá část kapitoly je věnována analýze žánrových klasifikací používaných při studiích písňového folklóru turkických, ugrofinských a slovanských národů.

V etnomuzikologii se používá členění žánrů na druhy poezie, které se používá v závislosti na hierarchické podřízenosti obecných a specifických znaků, které tvoří uměleckou podobu písňových žánrů.

V hudebním a poetickém folklóru epické žánry odrážejí staletou historii lidu. Spojuje je narativnost podání básnického textu a recitativní intonace chorálu. Proces provedení vyžaduje povinnou přítomnost sesaenga (zpěvák-vypravěč) a posluchače.

Písňové žánry lyrického druhu odrážejí psycho-emocionální stav člověka. Lyrické písně nesou určité zobecnění života a zprostředkovávají informace nejen o události, ale také o osobnosti interpreta, jeho postoji k okolnímu světu, čímž odrážejí všechny aspekty života (filozofie, pocity, občanská povinnost, vzájemné ovlivňování člověka a přírody).

Dramatický žánr hudebního folklóru představuje syntézu umění a zahrnuje písňové žánry, doprovázené divadelními, rituálními

a choreografické akce.

Pro folkloristiku jsou zajímavé klasifikace vokálu

žánry založené na existujících lidových termínech. Například, "o$ na kvy"

"Kbiqxakvy"- mezi Bashkiry a Tatary, "dobře" A "schyr" - mezi Kazachy,

instrumentální "/gas" a píseň "b/r" - y kyrgyzština, "eitesh" - y Baškir,

Kyrgyzové, Kazaši, "kobayir" - y Baškir, "dastan" - at Uzbekové, Kazaši, Tataři.

Tato klasifikace hrála významnou roli ve vývoji folkloristiky jako vědy v národních školách při studiu písňového dědictví turkických národů a v naší době neztratila svůj praktický význam.

Pro praktické účely folkloristé v různých dobách používali žánrové klasifikace založené na tematickém (T.V. Popova, Kh.H. Jarmuchametov, J. Faizi, Ya.Sh. Sherfetdinov), chronologickém (A.S. Kljucharev, M.A. Muzafarov, R.A. Iskhakova-Vamba), národní (G.Kh. Enikeev, S.G. Rybakov), regionální nebo oblastní (F.Kh. Kamaev, R.S. Suleymanov, R.T. Galimullina, E. N. Almeeva) kritéria.

Druhá kapitola přináší rozbor ručně psaných a tištěných publikací z konce 19. až počátku 21. století, věnovaných problematice žánrového zařazení v oblasti baškirské ústní písně a básnické tvořivosti. Chronologický princip výstavby kapitoly nám umožňuje v dílech místních historiků, historiků, filologů a hudebníků vysledovat stupeň rozvoje problému v oblasti žánrové povahy písňové kultury Baškirského lidu.

Třetí a čtvrtá kapitola je věnována studiu žánrového základu hudební a básnické kreativity Baškirů, která se v závislosti na přítomnosti či nepřítomnosti společenské a každodenní funkce dělí na dvě velké skupiny. V souladu s tím se berou v úvahu jednotlivé rituální (kalendářní, dětské, svatební, pohřební, náborové) a nerituální žánry (kubairs, bytes, munazhat, natažené a rychlé písně, takmaky).

Tato klasifikace nám umožňuje prozkoumat bohaté

písňový folklór Baškirů v úzkém spojení se společenským a každodenním životem, identifikovat dramaturgii rituálů, zdůvodnit existující lidové termíny („ozon kuy“, „kiska kuy“, „hamak kuy“, „halmak kuy“, „takmak ““, „harnau“, „Hyktau“ atd.), stejně jako analyzovat hudební strukturu vokálních žánrů.

Ve vazbě V dizertační práci jsou formulovány výsledky studia žánrové podstaty tradičního písňového umění Baškirů.

Vědecká novinka disertační práce věc je

jsou zvažovány různé typy klasifikací v oblasti baškirského folklóru (podle typů poezie; podle lidové terminologie; podle funkčních, chronologických, regionálních, hudebních a stylových charakteristik) a na jejich základě se pokouší samostatně studovat žánrovou povahu píseň a poetická kreativita Baškirů;

Provedený výzkum určitým způsobem přispívá k rozvoji žánrové klasifikace hudebního folklóru Baškirů.

Praktický význam Práce spočívá v tom, že disertační materiály mohou být použity k vytvoření obecných děl v oblasti folkloru baškirských písní; pro studium národních hudebních kultur národů Uralu, Povolží a Střední Asie. Materiály práce lze navíc využít v přednáškových kurzech („Hudební etnografie“, „Lidová hudební tvořivost“, „Lidová expediční praxe“, „Dějiny baškirské hudby“ atd.), vedených v systému středních a vyšší hudební vzdělání v Povolží a na Uralu.

Vymezení pojmu „žánr“ a jeho charakteristika ve folkloristice

Anglické slovo „folk-lore“ se do ruštiny překládá jako „moudrost lidí“, „lidové znalosti“, lidové znalosti. Termín navrhl vědec V.I. Toms v roce 1846 jako definice duchovní kultury lidu a k označení děl ústní a básnické tvořivosti. Věda, která studuje tuto oblast výzkumu, se nazývá folkloristika.

Domácí věda s ohledem na tradiční vokální žánry považuje za jejich hlavní rysy: orálnost existence, kolektivnost tvůrčího procesu, mnohorozměrné ztělesnění. Díla hudební a básnické tvořivosti jsou šířena pouze ústně od jednoho interpreta k druhému, což umožňuje zajistit kontinuitu a kontinuitu kolektivního tvůrčího aktu. Akademik D.S. Lichačev, zvažující tento fenomén, poukázal na to, že „ve folklórních dílech může být performer, vypravěč, vypravěč, ale neexistuje žádný autor, spisovatel jako prvek samotné umělecké struktury“. Uvedený rys naznačuje variabilitu ve výkladu. Díla lidové hudby předávaná z úst do úst, měnící dobu a místo existence, procházela více či méně výraznými proměnami díky své improvizační povaze.

Folklór má navíc společenskou hodnotu, která se projevuje v jeho poznávacím, estetickém, ideologickém a výchovném významu. Ne všechna díla jsou však skutečně lidová. V.P. Anikin tvrdí, že „pouze dílo, které získalo obsah a formu v procesu života mezi lidmi, lze nazvat folklórem – nebo jako výsledek opakovaných aktů převyprávění, zpěvu...“.

Jedinečná je i morfologická struktura folklóru, jejíž specifikum spočívá ve schopnosti kombinovat vlastnosti více druhů umění: hudby, poezie, divadla, tance.2

V domácí vědě existují různé názory na rozsah pojmu „folklór“ a jeho strukturu. Někteří vědci se domnívají, že zahrnuje druhy umění, které mají hmotně nefixovanou formu zobrazování: V.E. Gusev, V.Ya. Propp, S.N. Azbelev. Jiná skupina badatelů tvrdí, že zahrnuje materiálně nefixované (hudba, literatura, choreografie, divadlo) a materiálně fixní druhy umění: M.S. Kagan, M.S. Kolešov, P.G. Bogatyrev.

Podle M.S. Kolesova například díla lidového umění nutně nesou praktickou funkci, určovanou materiální stránkou života. Z toho vyplývá, že k folklóru patří i architektura, výtvarné a dekorativní umění s širokým výkladem tohoto slova.

Při úvahách o písňových žánrech folklóru je však třeba věnovat pozornost materiálně nefixovaným formám umění.

Takže, M.S. Kagan věří, že folklór má dva typy: „hudební“ a „plastický“ (nebo „technický“). Jsou heterogenní a zahrnují různé formy kreativity: verbální, hudební, taneční [software]. V.E. Gusev argumentuje synkretismem folklóru.

Zdá se, že folklór je historicky pomíjivé umění. To však lze vyvrátit na základě délky jeho existence spolu s profesionálním uměním. Současně lidové formy tvořivosti v určité fázi vývoje, které překonaly synkretismus, získaly nezávislost a vytvořily se samostatné typy. A každý z nich může odrážet realitu pomocí specifických prostředků, které jsou pro ni jedinečné. Například próza se realizuje v ústní poezii, hudba bez textu v hudebním folklóru a ornamentální tanec v lidové choreografii.

Podle M.S. Kagan, materiálně nefixované druhy umění se liší podle principů speciace: 1) forma existence (časová, prostorová a časoprostorová); 2) použitý materiál (slovo, zvuk, plast atd.); 3) typ znakového systému (obrazový a nefigurativní).

V tomto případě druhy lidového umění („hudební“, „plastické“ a „synkretistické“) neodpovídají principům, které předložil M.S. Kagana, protože mezi ně patří formy lidového umění, které mají různé časové a časoprostorové charakteristiky, využívající různé materiály, stejně jako figurativní a nefigurativní typy znakového systému.

Poznamenejme, že kritérium synkretismu typů lidového umění navrhované filology rovněž nelze považovat za jediný možný znak morfologie folklóru, protože k synkrezi dochází i v profesionální tvořivosti. Těmito příklady jsou materiálně fixní i nefixované druhy umění: kino – v profesionálním umění, architektura – v lidovém umění, divadle a choreografii – v profesionálním a lidovém umění. Jejich odlišnost se projevuje podle A.S. Sokolov, v povaze syntézy. Primární syntéza je ve folklóru, sekundární syntéza je v profesionálním umění (návrat k synkrezi nebo stádiu nové syntézy). V důsledku toho je synkretismus jednou z charakteristik folklóru, nikoli však jeho morfologie.

Problémy žánrového zařazení v dílech badatelů baškirského folklóru poslední čtvrtiny 19. století

V druhé polovině 19. stol. Vzrostl zájem místních historiků, filologů, etnografů a muzikologů o bohatou kulturu Baškirů, o problém zaznamenávání a systematizace ukázek lidové hudební tvořivosti. Rané vědecké bádání v oblasti baškirské lidové hudby bylo spojeno se jmény historika-folkloristy R.G. Ignatiev, sběratelé baškirských a tatarských lidových písní G.Kh. Enikeev a A.I. Ovodov, ruský hudebník a etnograf S.G. Rybáková.

V roce 1875 vydalo „Poznámky orenburského oddělení Ruské geografické společnosti“ (vydání 3) článek archeologa a etnografa R. G. Ignatieva „Příběhy, příběhy a písně zachované v rukopisech tatarského písma a v ústních převyprávěních mezi mohamedánskými cizinci provincie Orenburg“.

Dílo je zajímavé jednak jako historická a etnografická studie regionu, jednak je důležité pro studium hudebního a poetického folklóru Baškirů. Převypráví obsah písní. R.G. Ignatiev byl první mezi badateli, který se pokusil určit hudební a poetické rysy a žánrové odrůdy baškirských lidových písní. Materiálem pro článek byly ukázky baškirských lidových písní nahraných R.G. Ignatiev v okresech Troitsky, Čeljabinsk a Verchneuralskij. Expedice byly prováděny na příkaz orenburského oddělení Ruské geografické společnosti v letech 1863 až 1875.

Z nepublikovaných ručně psaných materiálů konce 19. století stojí za pozornost sbírka orenburského učitele G.Kh. Enikeev „Starověké baškirské a tatarské písně (1883-1893)“.

Jak poznamenává muzikolog L.P. Atanov, při cestách do Povolží, na Ural, Kazaň, Orenburg, Samara, provincie Ufa G.Kh. Enikeev si zapamatoval melodie, zaznamenal texty, příběhy a legendy o tvorbě písní a A.I. Ovodov jim dal notace.

Následně bylo 114 záznamů G.H. Enikeev a A.I. Ovodov upravil folklorista-skladatel K.Yu. Rakhimov. V roce 1929 byla tedy sestavena ručně psaná sbírka, která obsahovala spolu se 114 notacemi A.I. Ovodov, 30 nahrávek tažených lidových písní v podání G.Kh. Enikeev a iotized by K.Yu. Rakhimov. Práce byla připravena k vydání v Bashknigtorgu.

Klasifikace písní G.Kh. Enikeev byl proveden s ohledem na národní, tematické a melodické charakteristiky. Na prvním, národním základě, sbírka vyzdvihuje baskirské, tatarské, „Meshchera“, „Teptera“, „Turkic“ písně.

Podle tematické a melodické charakteristiky jsou písně rozděleny do devíti „kategorií“ (tedy žánrových skupin): 1) staré, táhlé žalozpěvy včetně historických; 2) zvláště populární každodenní písně; 3) populární milostné písně; 4) svatební písně; 5) ditties (takmaki); 6) písně chvály; 7) satirické písně; 8) písně vojáků; 9) náboženské lidové písně 4.

V úvodním článku sbírky G.Kh. Enikeev přidal nezávislou skupinu písní nazvanou „plowman's songs, work songs“.

Pro usnadnění čtení hudebního materiálu vychází autor z principu spojování národních a žánrových charakteristik. Sbírka například obsahuje: Bashkirské lidové písně - 34, Tatar - 10, „Tepter“ - 1, včetně 10 tatarských svatebních písní - 8, „Meshchersky“ - 1, „Tepter“ - 1 atd.

Odůvodnění tohoto rozdělení G.Kh. Enikeev a K.Yu. Rakhimov zdůrazňuje, že „když byly všechny melodie rozděleny do skupin podle národnosti, bylo nutné tyto melodie roztřídit podle jejich obsahu do skupin, aby bylo možné určit, kolik a jaké odrůdy jsou ve sbírce pro každou národnost.

Podle systému G.Kh Enikeev, ne všechny dříve uvedené žánrové skupiny jsou opatřeny konkrétními hudebními příklady. Baškirské lidové písně jsou tedy rozděleny do tří „kategorií“ (prodlévající, každodenní, láska). V sekci tatarských lidových písní jsou přidány tyto „kategorie“: svatební, pochvalné, satirické, vojácké písně a písně (takmaky).

Náboženské lidové písně (bajty, munazhaty) jsou klasifikovány jako „turecké“. O této skupině písní G.Kh. Enikeev napsal: „Tato básnická díla co do obsahu a charakteru, protože jsou také napsána v turkickém jazyce s příměsí arabských a perských slov, jsou zcela odlišná jak nápěvem, tak slovy od písní Baškirů a Tatarů uvedených v mém sborníku, a proto se domnívám, že by bylo vhodnější, bude-li to žádoucí, vydat je v samostatném čísle.“

Navrhl G.H. Enikejevova klasifikace je atraktivní díky žánrové rozmanitosti shromážděného materiálu a použití různých principů systematizace. Folklórní žánry jsou ve sbírce diferencovány podle tematických, estetických a sociálních charakteristik. Sběratel také vybral nejrozšířenější písně konce 19. století: „staré přetrvávající truchlivé“, „obzvláště oblíbené všední“, „oblíbené lásky“, „kategorie“ a písně.

Nutno podotknout, že názvy písní uvedené v obsahu sbírky G.Kh. Enikeev, psaný latinkou a arabským písmem5.

Společná práce G.Kh. Enikeeva, A.I. Ovodová a K.Yu. Rakhimova v oblasti sbírání, studia a propagace baškirských a tatarských lidových melodií neztratila svůj význam v našich dnech.

Mezi badateli baškirského hudebního folklóru konce 19. století je největší zájem o dílo ruského etnografa, hudebníka S.G. Rybakov „Hudba a písně uralských muslimů s nástinem jejich života“ (Petrohrad, 1897). Jednalo se o jedinou publikaci v carském Rusku věnovanou baškirské lidové hudbě.

Kalendářní rituální folklór

Historické údaje o kalendářních rituálech a svátcích Baškirů jsou obsaženy v dílech Ibn Fadlana (921-923), I.G. Georgi, I.I. Lepekhina, S.G. Rybáková. Zvláště zajímavé jsou práce vědců počátku a druhé poloviny 20. století: SI. Rudenko, N.V. Bikbulatová, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, L.N. Nagaeva, R.A. Sultangareeva a další.

Jak je známo, kalendářní cyklus rituálů odrážel každoroční změnu ročních období. V souladu s ročním obdobím byl tento cyklus rozdělen na rituály jaro-léto a podzim-zima a hranice mezi nimi byly konvenčně určeny obdobími zimního a letního slunovratu.

Svátek "Nardugan" ("Nardugan") byl nazýván mezi Bashkiry, Tatary, Mari, Udmurts - "Nardugan", Mordovians - "Nardvan", Chuvash - "Nardvan", "Nartvan". Slovo „nardugan“ znamená mongolské „naran“ – „slunce“, „zrození slunce“ nebo označuje arabský původ kořene „nar“ – „oheň“.

Zimní dovolená „Nardugan“ začala 25. prosince a trvala sedm dní. Dvanáct dívek, symbolizujících dvanáct měsíců v roce, organizovalo hry v domě speciálně určeném pro svátek a na ulici. Účastníci přinesli dárky a dárky s sebou. Bylo považováno za povinnou podmínku vyjádřit si navzájem dobrá přání. Během letního „Narduganu“ od 25. června do 5. července nebylo dovoleno porážet dobytek, kácet lesy, sekat trávu, tedy mít negativní dopad na přírodu. Na svátek bylo nasbíráno 77 druhů květin, které byly spuštěny do řeky a čekaly na úspěšný příchod léta. Novoroční svátek „Nauryz“ („Nauruz“) se slavil v den jarní rovnodennosti od 21. do 22. března a měl „styčné body s archaickými rituály národů Východu“. Na Nauruz se mladí lidé pod vedením jednoho ze starších organizátorů procházeli po dvorcích a sbírali obiloviny ke společnému jídlu, dárky pro vítěze sportovních soutěží, ale i soutěží pro zpěváky, instrumentalisty a sesengy. Pro vesničany bylo důležité požehnání starší osoby (fatiha alyu). Nejstarší lidové svátky Baškirů byly nazývány: „Věžová kaše“, „Věžní slavnost“, „Kukaččí čaj“, „Voda Sabannaja“ atd. Návrat ptáků do jejich rodných zemí byl poznamenán rituály „KapFa butkaby“ („Věžní kaše“) a „KapFa tui“ („Svátek havranů“). Názvy rituálů jsou založeny na kombinaci slov: „kapFa“ - vrána (věž); "bugka" - kaše, "tui" - svatba, hostina, oslava, oslava. Podle R.A. Sultangareeva znamená etymologie slova „tui“ triumf na počest přírody a člověka. Z toho vyplývá, že svátek „Karga Tui“ je třeba chápat jako symbol „zrození nové přírodní fáze“.

Organizátory a hlavními účastníky byly ženy, dívky a děti. To odhalilo ozvěny matriarchátu v sociální struktuře starověkých Baškirů. Architektura jarních lidových slavností je stejná a skládá se z následujících etap: 1) sběr obilovin ze zemědělských usedlostí; 2) zdobení stromů barevnými stuhami a zbytky látek (suklau - aby se strom rozvětvil); 3) příprava rituální kaše z nasbíraných obilovin; 4) sdílení jídla; 5) pořádání her a soutěží, vedení kruhových tanců, provádění rituálních písní a tanců; 6) krmení ptáků rituální kaší. „Pamlsek“ byl položen na listí a kameny a kmeny stromů byly potaženy. Rituální akce účastníků rituálu byly doprovázeny popravami výkřiků, výkřiků, volání a přání dobrého (ken toroshona telekter).

Ve vykřičníku „Jeřáb“ jsou prvky imitace ptačích hlasů zprostředkovány krátkými motivickými strukturami založenými na jambických rytmických sítích skládajících se z kombinace krátkých a dlouhých taktů: JVjJPd,12 Při zpěvu vykřičníku je poslední slabika ve slově je zvýrazněno.

Závěr setí provázely rituály určené k ovlivnění přírodních jevů pomocí zaříkávání, vět, provádění zpěvů a čtení modliteb: „Polévání vodou“, „Voda Sabana“ nebo „Déšťová kaše“, „Vyjadřování přání“, „Volání ohně ze stromu“ .

Rituál „Volání ohně ze stromu“ (arastan ut CbiFapbiy) se konal v létě během suchého roku. Mezi dva sloupky byla instalována příčka z javoru, která byla jednou omotaná lanem. Účastníci rituálu, držící konce provazu, jej střídavě přitahovali k sobě podél příčky. Pokud provaz začal doutnat, do sedmi dnů se očekával déšť. Nebo se rituál opakoval znovu.

Nejstarší kalendářní svátky „Iiyyn“ a „Maidan“ měly velký význam v sociální struktuře Baškirů. Etiketa svátků vyžadovala povinné pozvání hostů a jejich dramatičnost zahrnovala: 1) přípravu areálu, fundraising; 2) pořádání sportovních soutěží; 3) sdílení jídla a ošetřování hostů; 4) vystoupení lidových zpěváků, instrumentalistů, tanečníků; 5) večerní hry pro mládež. Externě podobné svátky se lišily svým funkčním účelem. „Maizan“ („Maidan“ - náměstí) je oslavou začátku léta. „Yiyyn“14 (setkání) je název velkého setkání, sjezdu kmenů a klanů, na kterém se projednávaly důležité politické a ekonomické otázky, pořádaly se národní soutěže, hry, konaly se tradiční soutěže kuraistů a zpěváků.

Dělnické písně

Jedním z nejstarších žánrů ústního hudebního a poetického folklóru jsou pracovní písně, sbory, (khezmet, kesep YYRZZRY hdM

Iamaktara). Provádí se v procesu práce, aby se dosáhlo „pracovního rytmu“. O funkčním významu a pořadatelské roli těchto žánrů uvažovali domácí badatelé: E.V. Gippius, A.A. Banin, I.A. Istomin, A.M. Suleymanov, M.S. Alkin a další. Německý hudebník Karl Bucher ve svém díle „Work and Rhythm“ (M, 1923) poznamenal, že „tam, kde se shromažďuje velké množství lidí, aby spolupracovali, je potřeba organizovat a zefektivnit jejich akce“. Oblast pracovních písní a sborů lze podmíněně rozdělit do tří skupin: 1) písně-sbory, které organizují pracovní proces, vyžadující současné úsilí a rytmicky organizované jednání pracovníků (stavitelé mlýnů, voraři a další). 2) písně hrané v procesu práce. Této skupině se obvykle říká „písně věnované práci“, protože odrážejí „ne tak povahu práce, ale náladu interpretů (těch, kteří se na ní podílejí) v kontextu jejich způsobu myšlení a postojů. 3) pracovní písně určitých profesí: pastýři, myslivci, tesaři, písně dřevorubců, dřevorubců a další.

Hlavní funkcí pracovních písní je tedy organizace práce a společný zpěv slouží jako prostředek ke zvýšení její intenzity.

Charakteristickým rysem pracovních písní jsou různé intonace a verbální výkřiky, výkřiky: „pop“, „eh“, „uh“, „sak-suk“, „tak-tuk“, „shak-shuk“ atd. Taková příkazová slova vyjadřují „extrémně expresivní vyjádření pracovního napětí a jeho uvolnění“.

Je třeba poznamenat, že zvolání „pop“ není uměle přidanou složkou, která pomáhá rozšířit hlasitost zpěvu (až 3 takty), ale nezbytným prvkem hudební konstrukce, protože melodie končí na hlavním pilíři pentatoniky. režim (f). Básnický text využívá paralelní rým (aabb), čtyřřádková sloka má osmislabičnou stavbu.

Během rituálu „Tula 6aqt iy“ („Výroba plsti“) hostitelka rozložila vlnu v rovnoměrné vrstvě na plochu. Ostatní účastníci ho přikryli velkým kusem látky a srolovali. Zabalená plsť se pak dvě hodiny rolovala. V druhé části rituálu byla plsť očištěna od jemného vlněného chmýří a ponořena do tekoucí vody a zavěšena, aby uschla. Po dokončení prací majitelé domu ošetřili pomocníky. Výroba plsti vyžadovala od účastníků velkou fyzickou námahu, proto všechny fáze práce doprovázely komické písně a tance.

Jedním z nejstarších žánrů baškirské ústní poetické kreativity je kobayyr (kubair). U turkických národů (Tatarů, Uzbeků, Turkmenů, Tádžiků) se hrdinský epos nazývá dastan, u Kazachů - dastan nebo píseň (zhyr), u Kyrgyzů - dastan, epos, epická báseň19.

Jak ukazuje vědecký výzkum, starší název epických příběhů Baškirského lidu koreluje s termínem „ulen“ a později „kubair“.

Podle F.I. Urmančejev, termíny „dastan“ a „kyysa“ jsou vypůjčeny z orientální literatury a používají se „k označení epického žánru literatury a folklóru“.

V dílech baškirského básníka-pedagoga, místního historika 19. století M.I. Umetbajevův termín „9LEN“ odkazuje na epická díla prováděná způsobem zpěvu. Zejména v roce 1876 M.I. Umetbaev napsal: „Ulen je legenda, tedy epos. Od posílení moci a úzkého vztahu Baškirů se sousedními národy se však písně „uleny“ formovaly ve čtyřřádkových rýmech. Zpívají o lásce, vzdávají chválu a vděčnost hostům...“ Na potvrzení toho, co bylo řečeno, badatel v jedné z publikací cituje úryvek z epické legendy „Idukai a Muradym“20 pod definicí „starověkých baškirských ulenů“.

Dříve tento termín používal místní historik M.V. Lossievskij. V jednom ze svých děl zmiňuje existenci „Ulenů“ v baškirském folklóru spolu s tradicemi a legendami. Vědec folklorista A.N. Kireev naznačuje, že termín byl vypůjčen z kazašského folklóru.

V baškirské literatuře a folklóru se poetická část epického příběhu původně nazývala kubair, v některých oblastech irtyak (zápletky s převahou pohádkových prvků). Slovo „kobayir“ je vytvořeno sloučením slov „koba“ - dobrý, slavný, hodný chvály a „yyr“ - píseň. „Kobayir“ je tedy písní oslavující vlast a její válečníky.

V ruském folklóru neexistuje shoda ohledně doby vzniku epických památek: Kubairů a Irtyaků. Výzkumníci A.S. Mirbadalev a R.A. Iskhakov-Vamba, spojují svůj původ s obdobím klanové společnosti. Nicméně A.I. Kharisov datuje vznik epických příběhů „do dob předcházejících mongolskému dobytí Bashkirie, do období, kdy se u baškirských kmenů začaly jasně projevovat známky feudalismu...“. Impulsem ke vzniku Kubairů byla historická potřeba sjednotit nesourodé kmeny do jediného národa se společnou ekonomikou a kulturou.

Zajímavé je prohlášení G.B. Khusainov o době vytvoření epických památek Baškirského lidu. Zejména poukazuje na to, že „... u kmenů Kipchak a Nogai z tureckých národů pojem „yyr“ znamenal nyní používaný „epos“. Kazaši, Karakalpakové, Nogajové stále nazývají své národní hrdinské eposy „zhyr“, „yyr“.

Je možné, že v období Nogai (XIV-XVI. století) používali Bashkirové výraz „yyr“ k označení epických děl, a proto byli jejich umělci lidově nazýváni „yyrausy“, „yyrau“.

Rané tematické zařazení děl Baškirského eposu patří A.N. Kirejev. Vědec na základě námětu rozdělil hrdinský epos na Irtyaky o válečnících, Irtyaky podněcující lid proti dobyvatelům a každodenní Irtyaky. Výzkumník A.S. Mirbadaleva seskupuje epické příběhy podle „nejdůležitějších etap ve vývoji sociálního vědomí Baškirů“: 1. epické příběhy spojené se světonázorem dávných předků Baškirů: „Ural Batyr“, „Akbuzat“, „Zajatulyak“. a Khyukhylu“; 2. epické příběhy vyprávějící o boji proti cizím vetřelcům: „Ek Mergen“, „Karas a Aksha“, „Mergen a Mayankhylu“ a další; 3. epické příběhy zobrazující mezikmenové spory: „Babsak a Kusyak“ a další; 4. epické příběhy o zvířatech: „Kara Yurga“, Kangur Buga, „Akhak Kola“. Samostatně stojí legendy týkající se společných turkických epických památek: „Alpamysha a Barsynkhylu“, „Kuzykurpes a Mayankhylu“, „Tahir a Zukhra“, „Buzeget“, „Yusuf a Zuleikha“.

Baškirové vytvořili bohatý folklór. Díla ústního lidového umění výtvarně odrážejí názory starých Baškirů na přírodu, jejich světskou moudrost, zvyky, chápání spravedlnosti a tvůrčí fantazii.

Epos o baškirském lidu vzniká v době rozkladu primitivního komunálního systému a svého nejúplnějšího vývoje dosahuje v období feudalismu, v období sjednocování roztříštěných klanových skupin do velkých kmenových svazů tváří v tvář cizím vetřelcům. Jednou z nejdokonalejších forem baškirského lidového eposu byla forma hrdinské básně – kubair. Kubairovi odráželi motivy sjednocení a myšlenku vytvoření jediného Baškirského národa.

Tradice a legendy předávané z generace na generaci zdůrazňují historii lidí, jejich způsob života, morálku a zvyky.

Baškirské pohádky vyjadřují národní vlastnosti, život a zvyky lidí. V pohádkách jsou egets (dobří kolegové) a batyrs (stateční bojovníci). Jsou výborní s lukem, to znamená, že střílí přesně, konají dobré skutky a pomáhají lidem.

Baškirské pohádky se krutě vysmívají utlačovatelům lidu: padišahům, chánům, baisům.

Pohádky vyprávějí o těžkém životě chudých a sirotků, ale nejčastěji je veselejší než smutný.

Baškirské pohádky vychvalují poctivost a štědrost, odsuzují zbabělost těch, kteří opouštějí své kamarády v nesnázích, volají po práci, studují řemesla a učí vážit si a ctít staré lidi.

Hrdinské příběhy vyprávějí o boji s monstry, o zkouškách spojených s řešením obtížných problémů. Batyr opouští domov, aby viděl svět, ukázal se a našel využití svých schopností.

Pohádky vyprávějí o různých zázracích, zvířata mluví „lidským hlasem“ a pomáhají v nesnázích. Magické předměty mohou změnit svůj vzhled a proměnit se v jiné předměty.

Každodenní pohádky vyprávějí o životě lidí, o jejich každodenní práci a starostech, o vztazích mezi lidmi (bohatými a chudými, dobrými a zlými atd.).

Komiksové pohádky jsou prodchnuty dobrosrdečným humorem, většinou zesměšňují hloupost. V takových pohádkách jsou často postavami čerti, dévy a čarodějnice, které se vyznačují bezpříčinnou krutostí a hloupostí.

Baškirská přísloví a rčení odrážejí historii lidí od starověku až po naši dobu. Například přísloví „Vrána kváká - bohužel“ je spojeno se starověkými představami Baškirů, že vrána je prorocký pták, který varuje lidi před nebezpečím.

Animace přírody je vyjádřena rčením „Les jsou uši, pole jsou oči“. V přísloví „Osamělý muž může ztratit luk, ale muž s rodinou neztratí šíp“ lidé vyjadřují myšlenku, že člověk by měl žít ve skupině. Lidé používali přísloví k odsouzení biyů, mulláhů a úředníků: „Nechoď do biy - přijde si pro tebe, nechoď za chánem - on si přijde pro tvé zboží,“ „Každý den je svátek pro bohaté je každý den smutkem a starostí pro chudé."

Schválil jsem

Ředitel pobočky

MBOU DO DD(Yu)TMBOU DO DD(Yu)T

N. E. SelivYerstová ______ L.Z.Sharipova

"___" _______ 2016 "___" _______ 2016

PLÁN
VZDĚLÁVACÍ PRÁCE
ASOCIACE "BASHKIR FOLKLORE"

PRO ŠKOLNÍ ROK 2015/2016

NA ZÁKLADĚ

DOPLŇKOVÉ VŠEOBECNÉ VZDĚLÁVÁNÍ
(OBECNÝ ROZVOJ MODIFIKOVANÝ) PROGRAM
BASHKIR FOLKLÓR

Khismatullina G.G.

Baškirský učitel

jazyk a literatura

vesnice Salikhovo

Vysvětlivka

Doplňkový všeobecný vzdělávací (obecně vývojově upravený) program „Baškirský folklór“ je sestaven na základě:

Federální zákon ze dne 29. prosince 2012 273-FZ „O vzdělávání v Ruské federaci“.

Postup organizace a realizace vzdělávacích aktivit v doplňkových všeobecných vzdělávacích programech (Nařízení Ministerstva školství a vědy Ruské federace (Ministerstvo školství a vědy Ruské federace) ze dne 29. srpna 2013 č. 1008 Moskva)

SanPin 2.4.3172-14 „Hygienické a epidemiologické požadavky na strukturu, obsah a organizaci provozního režimu vzdělávacích institucí doplňkového vzdělávání pro děti“ (schváleno vrchním státním lékařem Ruské federace dne 4. července 2014 č. 41 )

Dopis Ministerstva školství a vědy Ruské federace ze dne 11. prosince 2006 č. 06-1844 „O přibližných požadavcích na doplňkové vzdělávací programy pro děti“

Charta MBOU DO DD(Yu)T městské části Ishimbay Ishimbaysky okres Republiky Bashkortostan.

Relevance programu

Každý má svůj vlastní vzdělávací systém, který se vyvíjel po mnoho tisíciletí. Pokrývá všechny aspekty přípravy dítěte na budoucí život, přenáší ze starší generace na mladší vše nejlepší, co generace nashromáždily, a přináší vynikající výsledky v mravním vývoji jedince.

Lidové umění, jako umění obecně, je multifunkční a jednou z jeho funkcí je výchovná. Lidové umění má velký výchovný potenciál, který se dosud plně neuplatnil. To mě přimělo začít cílevědomě pracovat na výchově dětí pomocí materiálu baškirského lidového umění.

Doplňkový vzdělávací program folklorního kroužku má za cíl skutečně oživit zájem o historii lidu a jeho kulturní hodnoty. Účastníci při realizaci programů mají možnost obrátit se k moudrosti a mravní čistotě odrážející se ve folklóru. Jejich činnost se projevuje v rozvoji kulturních tradic jejich rodné země. Osvojování si všedních a obřadních písní, kalendářních svátků a lidových obřadů, obeznámenost s lidovým krojem, lidovým životem, divadlem a kalendářem se promítá prostřednictvím hudebního folklóru a ústního lidového umění do organizace koncertních aktivit, účasti na vědeckých a praktických konferencích, v pořádání festivalů lidového umění.

Mravní normy zakotvené v příslovích a rčeních nejen upravují mravní vztahy mezi našimi lidmi, ale slouží jako jasný program mravní výchovy mladé generace. Jejich vzájemným působením se utváří morálka, rozvíjí mravní cítění, rozvíjejí se dovednosti a návyky. Co od nás vyžaduje lidová moudrost, mluvící řečí přísloví? Učí úctě k rodičům, mluví o přátelství a rodinné lásce, velebí práci, odsuzuje lenost, podvádění, šikanu a nestoudnost. Přísloví formulují populární pojmy o cti a necti, o spravedlnosti a nespravedlnosti, o povinnosti a důstojnosti člověka.

Seznámení s baškirským folklórem, nejlepšími díly lidové poezie (eposy, kubairy, návnady) pomáhá rozvíjet takové charakterové vlastnosti, jako je humanismus, tvrdá práce, čestnost, odvaha, vlastenectví, skromnost, odpovědnost, laskavost a úcta ke starším. Lidé přitom jakoby přitahují svou mocnou a laskavou ruku z dávné minulosti ke své budoucnosti.

Stará se o duchovní a fyzické zdraví našich současníků. Učí děti a dospívající vnímat pravdu jemněji a hlouběji, chápat životní situace a okolní jevy, pěstuje citlivost pro krásu. Takto se lidé chrání. Poskytuje ve skutečnosti pouze jeden způsob, jak se chránit před všemi, kteří se v dnešní době velmi pravděpodobně drží svých kořenů.

Programové pokyny

Vzdělávací program je založen na výdobytcích klasické i moderní pedagogiky, budovaný s přihlédnutím k věkovým a psychickým charakteristikám dětí, zaměřený na rozvoj emocionální sféry dítěte, jeho estetického cítění, jakož i podněcování tvůrčí činnosti při rozvoji lidová kultura.

Moudrost a jednoduchost, organicky spojené ve folklóru, pomáhají studentům zprostředkovat vysoké morální ideály jejich původních obyvatel. Pěstovat tvrdou práci, milosrdenství, toleranci, čestnost, úctu ke starším, péči o mladší jsou přikázání lidové pedagogiky, která slouží jako jakési vodítko pro tento program, jeho duchovní kompas.

Novinka programu

Zachování zvyků, folklóru, hudby, předmětů hmotné kultury každé lokality je nezbytné pro zachování kultury celé země. Jeho dopad je vysoký jak na mysl, tak na duši.

Jedním z cílů tohoto programu je pomoci dětem rozhodnout se pro nové životní podmínky, upozornit na historii našich předků, naučit děti tyto znalosti a zkušenosti využívat v moderním životě.

Zájem o kulturu, historii a tradice naší rodné země v poslední době výrazně vzrostl. Ne vždy se ale děti zajímají o to, co zajímá dospělé. Pro dítě jsou cenné informace vnímatelné nejen očima, ale i hmatem, které lze předat skrze sebe, přes historii své rodiny, přes dosud zachované předměty hmotné kultury.

Program přístupnou a vzrušující formou umožňuje dětem získat kompletní znalosti o ústním lidovém umění a zahrnuje jejich tvůrčí umělecké činnosti.

Účast rodičů na vzdělávacím procesu je povinná. Rodiče se zájmem o lidové umění se zapojují do aktivit svých dětí a aktivně se účastní folklorních festivalů.

Program je upraven, vyvinut na základě vzdělávacího programu „Kupava“, učitelka dalšího vzdělávání Drozhzheva T.A., 2009.

Účel programu: vzbuzovat lásku a zájem o vlastní kulturu a umění, podporovat harmonický rozvoj osobnosti dítěte prostřednictvím lidového umění.

Cíle programu:

Vzdělávací:

1) Uveďte představu o historické minulosti regionu, o tradicích a zvycích jeho lidí, o vztahu různých národů žijících v tomto regionu, o interakci člověka a prostředí.

2) Rozvíjet výkonnostní dovednosti dítěte v oblasti zpěvu, pohybu a hraní hudby.

Vzdělávací:

Rozvíjet a udržovat zájem o různé aspekty minulosti a současnosti regionu.

Podporovat rozvoj logického myšlení, pozorování, pozornosti, představivosti, fantazie a kreativní iniciativy u dětí.

Vzdělávací:

Pěstovat pečující přístup, úctu k tradicím baškirské kultury, baškirského folklóru, krojů, národní hrdosti na své lidi, jejich kulturní dědictví.

Formování duchovní a mravní osobnosti dítěte prostřednictvím lidového umění, založeného na tradičních hodnotách národní kultury.

Rozvíjet schopnost nacházet krásu v lidovém umění.

Obsah a směr výchovně vzdělávací činnosti

Program je určen pro studium folkloru pro děti od 12 do 14 let. Realizace programu je navržena na 2 roky, školení zahrnuje studium následujících sekcí:

Ústní folklór.

Nejjednodušší dětské básničky, básničky, říkanky pro počítání tvoří základ „rytmické nálady“, se kterou každá lekce začíná, a také základ „prstových her“, které rozvíjejí volnost pohybu dítěte, nápadité myšlení, paměť, pozornost a mluvený projev. Patří sem pohádky, vtipy a hádanky.

Hudební a písňový folklór.

Rozvíjí sluch pro hudbu, zpěvný hlas, schopnost pohybu a provádění jednoduchých tanečních pohybů.

Etnografické informace.

Mají velký výchovný a vzdělávací význam. Jedná se o rozhovory o tradičním životě lidu a jeho historických proměnách, svátcích a významu dekorativního a užitého umění v životě. Exkurze do vlastivědného muzea.

Hry

To je nejdůležitější složka při výchově našich dětí. Tato sekce zahrnuje hudební, sportovní a dramatické hry.

Folklorní divadlo.

Spolu s lidovými svátky jde o nejmocnější způsob, jak se dítě cítí jako v kultuře, do které je ve třídách ponořeno. Hraním těch nejjednodušších scén dostávají děti příležitost vyzkoušet si samy sebe v různých rolích.

Dovolená

Jedná se o nejjasnější kolektivní součást folklóru, ve které nachází uplatnění mnoho oblastí lidové lidové lidové tvořivosti. Zde se předpokládá, že se seznámíte s kalendářními svátky, včetně přípravy a pořádání svátků jako „Nardugan“, „Nauruz“, „Sumbulya“, „Vraní kaše“.

Formy vedení kurzů

Každá lekce pro každou sekci má následující strukturu:

Rozhovor na jedno ze tří témat:

Lidový kalendář, lidové zvyky a rituály; Baškirský život, tradiční způsob života; Folklorní žánry.

Poslech a vnímání hudby.

Zpěv, tanec.

Hudební a folklorní hry.

Všechny uvedené prvky tříd se promítají do kalendáře a tematického plánování.

Režim lekce

Výuka probíhá 2x týdně 2 hodiny s přestávkou 10 minut. Pouze 144 hodin.

Očekávané výsledky

V důsledku zvládnutí programu se očekává, že děti získají tyto znalosti:

O rodinných tradicích Baškirského lidu;

O tradičních činnostech Baškirského lidu (řemeslo, národní kroj, národní jídla);

O národním kroji národů žijících v Baškortostánu;

O národním kalendáři;

O baškirské kultuře a kultuře jiných národů žijících v Baškortostánu.

Učit se:

Provádějte baskirské lidové písně;

Provádějte taneční pohyby;

Pořádání a vedení lidových her.

Děti budou schopny v sobě kultivovat:

Člověk respektující sám sebe (myslící, kreativní a svobodný), probouzející zájem o rodinné tradice a stává se prostředníkem mezi generacemi své rodiny;

Schopnost vidět krásu v lidovém umění;

Přiměřené sebevědomí.

Formy kontroly pro testování znalostí, dovedností a schopností.

Celková kontrola se provádí na závěrečných akcích roku, kde se odrážejí oblasti folklorní tvořivosti: ústní, hudební, hra.

Individuální přístup a kontrola se provádí:

Formou ústních průzkumů a testů o asimilaci materiálu z oddílu „Etnografické informace“.

Formou hlášení koncertů.

Metody sledování výsledků

1) Organizace a účast na soutěžích, hrách, prázdninách.

2) Testové úkoly a kvízy.

3) Rozhovory s dětmi a jejich rodiči.

4) Kolektivní tvůrčí činnosti.

Cíle prvního ročníku studia

Vzbudit zájem o studium historie, kultury a života lidí.

Představte se místnímu folklóru.

Pěstujte morální city.

Vštěpovat praktické dovednosti při provádění folklorních zpěvů.

Učební plán pro první rok studia

144

105

Obsah prvního ročníku programu.

Sekce 1. Úvodní lekce. TB instrukce. Seznámení s plánem práce kroužku.

Sekce 2. Úvod do předmětu. Lidé jsou tvůrci folklóru. Pojem folklór. Žánry lidového umění. Vynikající folkloristé badatelé. Seznámení s folklorními sbírkami.

Sekce 3. Podzim.

Téma 3.1 Ústně - poetický folklór. Teorie . Úvod do dětského folklóru: vtipy, říkanky, upoutávky. Hádanky, přísloví o podzimu. Lidová znamení, jejich role v životě člověka.

Téma 3.2 Hudební folklor. Praxe. Učení ukolébavek o podzimu a sklizni. Ditties. Práce na rozvoji vokálních a sborových dovedností. Individuální lekce hlasové výchovy, práce se sólisty. Lidová choreografie.

Téma 3.3 Lidové hry. Teorie. Rozhovor o lidových hrách.Praxe. Naučte se počítat říkanky, hry „Naše postele“, „Jasheram yaulyk“, „Husy-labutě“, „Papuče“.

Téma 3.4 Folklorní divadlo. Teorie. Praxe. Příprava a pořádání svátků „Sumbyulya-Harvest Festival“, „Sugym Ashy“, „Matky a dcery“.

Téma 3.5 Etnografické informace. Teorie. Dámské a pánské oděvy různých tříd.Praxe. Kresebné skici lidového oděvu.

Sekce 4 Zima

Téma 4.1 Ústní poetický folklór. Teorie. Přísloví a rčení, lidová znamení o zimě.Praxe.

Téma 4.2 Hudební folklor. Teorie. Rozhovor o lidových tancích.Praxe. Učení písní o zimě. Slova s hudbou, pohybem. Schopnost citově a výrazově prezentovat předváděný repertoár. Zvládnutí pohybů lidové choreografie.

Téma 4.3 Lidové hry. Praxe. Hudební a taneční hry. „Naza“, „Kurai“. Hry pro rozvoj intuice „Kuresheu“, „Gate“.

Téma 4.4 Folklorní divadlo. Teorie.

Téma 4. 5 Etnografické informace. Teorie. Zimní práce v obci. Brownie je majitelem domu. Rozhovor o tradičním životě lidu.

Sekce 5 Jaro

Téma 5.1 Ústní poetický folklór. Teorie. Volání jara.Apelujte na slunce, déšť, zemi. Rčení, lidová znamení o jaru. Pozorování přírody pomocí znamení jara. Přísloví o jaru.

Téma 5.2 Hudební folklor. Praxe. Lidové písně o jaru, o ptácích, o kráse jarní přírody. Samostatná práce na hlasovém tréninku, příprava sólových čísel. Nácvik pohybů lidové choreografie.

Téma 5.3 Lidové hry. Praxe. Hudební hry „Suma oirak, suma kaz“, „Ak tirak, kuk tirak“.

Téma 5.4 Folklorní divadlo. Teorie. Představujeme vám svátek „Kar syuyna baryu“.Praxe. Příprava a pořádání rituálního svátku „Kar syuyna baryu“.

Téma 5.5 Etnografické informace. Teorie.

Sekce 6 Léto.

Téma 6.1 Usto-poetický folklór. Teorie. Konverzace. Jaká rozkoš jsou tyto pohádky.Praxe. čtení a sledování pohádek. Soutěž ve vyprávění.

Téma 6.2 Hudební folklor. Teorie. rozhovor o žánrech písní. Dělnické písně. Písně a tance.Praxe. písňové soutěže, písně. Kombinace nastudovaných prvků tance s písněmi.

Téma 6.3 Lidové hry. Praxe. Příprava a konání dětských Sabantuy. Sbírání dárků podle starodávného zvyku „Solgo yyyyu“.

Téma 6.4 Folklorní divadlo. Teorie. Seznámení s dovolenou

"Nardugan". Praxe. Příprava a pořádání rituálního svátku „Summer Nardugan“.

Téma 6.5 Etnografické informace. Teorie. Baškirská jurta. Vlastnosti konstrukce.Praxe. Výzdoba jurty. Kreslení skic.

Téma 6.6 Závěrečná lekce. Teorie. Testování.Praxe. Hra „Vlastní hra“, Lidové hry na čerstvém vzduchu.

Oddíl 7 Vzdělávací práce. Teorie . Rozhovory se studenty.Praxe.

Cíle druhého ročníku studia

1) Pokračujte v seznamování se s tradicemi a zvyky Baškirského lidu.

2) Prohloubit předchozí znalosti.

Učební plán pro druhý rok studia

p/p

Název tématu

Celkový

hodin

Teorie

Praxe

Úvodní lekce. Bezpečnostní trénink

Úvod do předmětu.

Obrázek ptáka.

Obrázek zvířete.

Strom života.

Rodina a každodenní život.

Nebeská těla.

Etnografickyjáexpedice

Závěrečná lekce.

Vzdělávací práce

144

114

Obsah programu druhého ročníku

Téma 1 Úvodní lekce. Teorie. Seznámení s plánem práce kroužku. Bezpečnostní instruktáž.

Téma 2 Úvod do předmětu. Teorie. Žánry lidového umění. Badatelé folkloristé. Nové sbírky o folklóru.

Téma 3 Obrázek ptáka.

● Ústně-poetický folklór. Teorie . Umělecká četba a diskuse o ptačích pohádkách. Seznámení s hádankami, příslovími, rčeními a říkankami o ptácích.Praxe. Hraní pohádek podle rolí. Soutěže v kreslení - "Pták je symbolem štěstí." Soutěž o ptačí hádanku.

● Hudební folklór. Teorie. Ptáci v Baškiru a další lidové písně. Hudební nástroje napodobující ptačí zpěv. Kurai, kubyz, píšťalky. Seznámení s dílem mistra, virtuózního hráče na kubyz, hudebníka Zagretdinova. Sledování videa „Synrau Torna“.Praxe. Výuka tance „Synrau Torna“.

● Lidové hry. Praxe. „Husy-labutě“, „Husí most“, „Spalovač“. Hudební kvíz „Napříč folklorními ostrovy“.

Téma 4 Obrázek zvířat

● Ústně-poetický folklór. Teorie . Pohádky o zvířatech. Poznávání hádanek, přísloví a rčení o zvířatech. Seznamování se zvířaty volá.Praxe. Soutěž pro vypravěče o zvířatech. Soutěž hádanek, přísloví a rčení o zvířatech. Soutěž v kreslení „Bylo jednou“. Lidová znamení o zvířatech a ptácích.

● Hudební folklór. Teorie. Obrázky zvířatv baškirských lidových písních. Seznámení s historií baškirských lidových písní „Kara Yurga“, „Akbuzat“.Praxe. Učení těchto písní. Výuka tance „Riders“.

● Etnografické informace. Teorie. Rozhovor o způsobu života Baškirského lidu. Baškirský kůň je pýchou lidí. Kymyz je národní nápoj Baškirského lidu. Podívejte se na video o výrobě postrojů.

Téma 5 Strom života

● Ústně-poetický folklór. Teorie. Úcta ke starším v každodenních pohádkách. Poznávání hádanek, přísloví, rčení o stromech. Apelujte na stromy mezi ruským lidem. Léčivá síla stromů.Praxe. Rituál zdobení stromků mezi lidmi.

● Hudební folklór. Teorie. Odraz obrazu stromu v lidových písních.Praxe. Naučte se ruskou lidovou píseň „Bříza stála na poli“ a baškirskou lidovou píseň „Ak Kayin“. Naučte se tanec „Padající listí“. Opakování ukolébavek.

● Lidové hry. Praxe. Opakování a opakování dokončených her.

● Etnografické informace. Teorie. Rozhovor o starověké tradici – sestavování rodokmenu každou rodinou.Praxe. Shezhere. Seznámení s pravidly jeho sestavování.

Téma 6 Rodina a každodenní život

● Ústní poetický folklór Teorie. Kdo bydlí v našem domě?Rodinný koncept. Tradiční rolnická rodina. Rodinný životní styl a jeho propojení s interiérem tradičního domova. Složení rodiny, hlava, členové rodiny. Role a místo každého člena rodiny v denním režimu a v souladu s domácími aktivitami každého z nich.

● Hudební folklór. Praxe. Učení ukolébavek, písniček o maminkách, o rodině. Učení tanců „Bishmarmak“, „Tři bratři“.

● Folklorní divadlo. Praxe. Příprava a pořádání rituálního svátku „Isem Tuyy“.

Téma 7 Nebeská těla

● Ústně-poetický folklór. Teorie. Obraz slunce, měsíce, hvězd v pohádkách. Přísloví, rčení, hádanky, lidová znamení o slunci, měsíci a hvězdách. Praxe. Hraní pohádek podle rolí. Seznamte se s legendou „Yetegan Yondoz“.

● Hudební folklór. Teorie. Obraz nebeských těles v lidových písních. Praxe. Naučte se píseň „Ete kyz“.

● Lidové hry. Praxe. „Ay Kurde, Koyash Aldy“, „Ak Tirak, Kuk Tirak“.

● Folklorní divadlo. Praxe. Příprava a pořádání divadelního představení založeného na legendě „Yetegan Yondoz“.

Téma 8 Národopisná expedice.

● Praxe. Sbírka materiálu o folklóru.

● Praxe. Sbírka materiálu o rituálech a svátcích.

Téma 9 Závěrečná lekce. Praxe. Křížovka „Skrze stránky vašich oblíbených pohádek“, Hudební kvíz „Hádej melodii“. Soutěže hádanek, přísloví a rčení. Testování.

Téma 10 Výchovná práce. Teorie. Rozhovory se studenty.Praxe. Exkurze. Prázdniny, matiné, koncerty. Účast na soutěžích a festivalech.

Metodická podpora

Metodický vývoj;

Vzdělávací program;

Časopisy "Učitel Baškortostánu"

Elektronická učebnice „Státní akademický taneční soubor pojmenovaný po. F. Gaskarová.“

Podpora logistiky

TSO: počítač, reproduktory;

Disky s nahrávkami baškirské lidové hudby, písní, tanců;

Kostýmy pro soutěžní představení;

Prvky baškirského lidového kroje pro hry a tance;

Atributy pro lidové hry, kruhové tance, tance;

Bibliografie

Burakaeva M. Baškirská kultura. Ufa, 2004

Baškirské lidové umění: Pohádky. – Ufa 1981,1984.

Bashkirské lidové umění: Rituální folklór 1,2 svazku. - Ufa, 1984.

Baškirské lidové umění: Přísloví, rčení, znamení, hádanky. – Ufa 2006.

Baškirské lidové umění: Návnady, písně, takmaky. -Ufa 1984.

Baškirské lidové umění: písně a legendy. – Ufa 1997.

Lisitskaya T.S. Choreografie a tanec. T.S. Lisitskaya. - M, 1998.-s.18-42.

Nagaeva L.I. Bashkir lidová choreografie. Ufa: "Kitap", 1995.

Nagaeva L.I. Tři baškirské tance. Ufa, 1992.

Nadrshina F.A. Baškirské lidové melodie. Písňové a taneční hry. Ufa, 1996.

Suleymanov A. Dětský folklór. Ufa, 2007.

Kalendář ale-tematický plán hrnek "Baškirský folklór"

MBOU DO DDYUT Ishimbay se sídlem ve vesnici Salikhovo

p/p

Názvy sekcí a témat

Celkový počet hodin

Teorie

Prak

teak

datum

Úvodní lekce. Pravidla chování při hodině, bezpečnostní opatření při používání TSO a vzhledové prvky.

Seznámení s plánem kruhu.

16.09

Úvod do předmětu.

Lidé, kteří vytvořili folklór.

Žánry lidového umění.

20.09

Podzim

Ústní poetický folklór

Sběratelé baškirského folklóru.

27.09

Studium folkloru v Baškortostánu.G. Argynbaev, A. Kharisov, S. Galin, A. Suleymanov a další.

Hádanky, přísloví o podzimu.

30.09

Vtipy, říkanky, škádlení

Lidová znamení, jejich role v životě člověka.

30.09

Hudební folklór Učení ukolébavky.

4.10

Učení písní o podzimu, o sklizni.

Ditties.

7.10

Kreativita smyslů (Ekietter, riueetteter, hikeyeler. Sesender izhady)

Pohádky.

10.10

Učení jazykolamů.

Práce na rozvoji vokálních a sborových dovedností.

14.10

Individuální lekce hlasové výchovy, práce se sólisty. Lidová choreografie.

18.10

Lidové hry. Rozhovor o lidových hrách.

Tradiční lidové hry.

Hry (, kuz beylash, gurguldek, us kunys, tayak tashlamysh)

Vzdělávací hry.

21.10

25.10

Naučte se počítat říkanky.

Dějové s přítomností postav a rolí („ubyrly karsyҡ“ – „čarodějnice“, „ayyu menen kuyandar“ – „medvěd a zajíci“, „yәsheәm yaulyҡ“ – „skrývání kapesníku“)

Taneční hry s improvizací chování zvířat a ptáků: „Hra na tetřívka“, „Hra na kukačky“.

28.10

1 3

Folklorní divadlo

Seznámení s lidovými rituálními svátky.

Sezónní a tradiční svátky Baškirů.

1 .11

1 4

Příprava na podzimní prázdniny „Sumbyul Bayramy“.

4.11

8.11

11.11

Příprava a pořádání svátků „Sugym Ashy“.

Zábava"Dcery a matky."

15.11

Etnografické informace

18.11

Zima

Ústně-poetický folklór. Přísloví a rčení o zimě.

Nlidová znamenío zimě.

22.11

Přes stránky pohádek. Dramatizace oblíbených pohádek.

25.11

29.11

Hudební folklór.

Rozhovor o lidových tancích.

2.12

Učení písní o zimě. Slova s hudbou, pohybem. Schopnost citově a výrazově prezentovat předváděný repertoár.

6.12

20.12

Zvládnutí pohybů lidové choreografie.

Odnaučenítanec « Naza» . Nácvik tanečních prvků.

Procvičování pohybůtanec

Procvičení celého tance « Naza» .

9.12

13.12

16.12

Lidové hry

Hry pro rozvoj intuice „Kuresheu“, „Gate“.

23.12

Folklorní divadlo

Seznámení s prázdninami „Winter Nardugan“, „Kis Ultyryu“.

27.12

Příprava na dovolenou"Zimní Nardugan".

30.12

Příprava na dovolenou"Kis ultyryu."

6.01

Etnografické informace.

Zimní práce v obci.

Brownie je majitelem domu. Rozhovor o tradičním životě lidu.

10.01

Jaro

Ústní poetický folklór

Volání jara.

Apelujte na slunce, déšť, zemi.

13.01

Rčení, lidová znamení o jaru.

Pozorování přírody pomocí znamení jara.

Přísloví o jaru.

17.01

Hudební folklór

Lidové písně o jaru, o ptácích, o kráse jarní přírody.

20.01

Samostatná práce na hlasovém tréninku, příprava sólových čísel.

24.01

Nácvik pohybů lidové choreografie.

27.01

Kulaté taneční hry písně.

Komické písně.

7.02

Lidové hry.

Hry s příchodem jara.

Sportovní hry: dostihy (yugeresh), běh v pytlích, boj s pytli, běh s vajíčkem na lžíci, přetahování tkaným ručníkem atd.

10.02

14.02

Hudební hry „Suma oirak, suma kaz“. "Ak tirak, kuk tirak."

Hry na osvobození.

17.02

Venkovní hry na motivy pohádek.

Bashkir lidové hry na dovolenou.

Zábavné hry.

21.02

Folklorní divadlo. Představujeme vám svátek „Kar syuyna baryu“.

24.02

28.0 2

Svátek „Kar syuyna baryu“ v literatuře.

Rituály životního cyklu.

3.03

7.03

10.03

Etnografické informace

Sledování videa o starověkých řemeslech Baškirského lidu.

Starověká řemesla Bashkirs Arkan Isheu atd.

14.03

Léto

Ústně-poetický folklór.Konverzace. Jaká rozkoš jsou tyto pohádky.

Moje oblíbené pohádkové postavy.

Čtení a sledování pohádek.

Soutěž ve vyprávění.

17.03

21.03

Hudební folklór. Rozhovor o žánrech písní.

24.03

Dělnické písně. Písně a tance.

Soutěže v písničkách, písně.

Kombinace nastudovaných prvků tance s písněmi.

Výuka tance „Sekačka-mlátka“lka".

Nácvik tanečních prvků.

Nácvik tanečních pohybů.

Procvičení celého tance.

31.03

4.04

7.04

11.04

4 5

Lidové hry.

Příprava na dětský Sabantuy.

14.04

18.04

21.04

4 6

Folklorní divadlo

Seznámení s dovolenou

25.04

28.04

Seznámení s dovolenou

"Nardugan". "Letní Nardugan".

Příprava a pořádání rituální dovolené.

2 .05

5 .05

8.05

10.05

Etnografické informace

12.05

Závěrečná lekce

15.05.

Vzdělávací práce

Dožínky "Syumbul Bayramy"

28.10

Pořádání dovolené „Winter Nardugan“

duben

Interní akce „Rozloučení s rokem kinematografie“.

Pořádání jarních prázdnin „Nauruz Bayramy“

Účast na festivalu Rainbow of Talents

Interní akce „Jsem dítě přírody“

Provádění dovolené „Karga Butkasy“.

Účast na soutěžích a festivalech.

V aktuálním

roku

144

9 0

Baškirové, stejně jako mnoho jiných dříve negramotných národů východní Evropy. Sibiř a Střední Asie, vytvořily nejbohatší folklór. Epické příběhy, legendy, tradice a historické písně zobrazují historické události, činnost jednotlivců, život a zvyky Baškirů, společenský život a etnický vzhled lidí. Mnoho památek ústního lidového umění obsahuje informace o kmenovém složení Baškirů, migracích baškirských kmenů, jejich vztazích se sousedy atd. Zvláštní hodnotu jako historický, etnografický pramen má lidový hrdinský epos Baškirů, vznik z nichž A.N. Kireeva odkazuje na období kolapsu primitivního komunalismu a formování raných třídních vztahů (Kireev, 1970, s. 47). Hrdinské spiknutí v baškirské kreativitě („Ural Batyr“, „Kuzy-Kurpes a Mayan-Khylu“, „Kara Yurga“, „Kungyr Buga“, „Kusyak-biy“ atd.) v poetických obrazech reprodukují události charakteristické pro středověká kočovná společnost. V tomto ohledu tyto památky poskytují významný materiál nejen pro restaurování některých obrazů etnické historie Baškirů, ale také pro charakterizaci vnitřní sociální struktury a společenského života společnosti.

Legendy a historické písně, často doprovázené vyprávěním o jejich původu, také často vycházejí ze skutečných historických událostí. Přenos těchto událostí je samozřejmě silně zarostlý mytologickými zápletkami, putováním od jedné legendy k druhé již od pradávna, fantastickými obrazy, přehnaným hodnocením role jednotlivých „batyrů“ atd. Pokud se ale badateli podaří oddělit spolehlivé fakta z tlustého vrstvení zrozeného z fantazie vypravěčů, pak v jeho rukou jsou další zdroje pocházející od samotných lidí, nová fakta, která nelze získat jiným způsobem. Taková je například historická legenda o jihozápadních Baškirech, konvenčně nazývaná pozdějšími písaři „Poslední z rodu Sartaevů“, která vypráví o událostech v Bashkirii během války mezi Tamerlánem a Tokh-Tamyšem (konec 14. ; epický příběh „Kusjak-biy“, který živě odráží boj jihovýchodních baškirských kmenů za politickou konsolidaci (XIII-XV století?); legenda o Bashkir-tan-Gaurs „Gabdrash-batyr“, námi zaznamenaná v roce 1953 a vyprávějící o dlouhotrvajících baškirsko-kazašských etnokulturních vazbách, a mnoha dalších památkách baškirského folklóru. I v dílech s výrazným mytologickým dějem („Kun-gyr buga“, „Synrau torna“, „Akbuzat“, „Bala Karga“ atd.) jsou rozptýlena četná fakta a informace, které jsou zajímavé z hlediska etnických studií: obsahují zmínky o starověkých aralsko-středoasijských spojeních řady baškirských kmenů, o trasách přesídlení na Ural, o rodinných totemech, tamgách atd.

Zapojení ústního lidového umění Baškirů do širokého historického a etnografického výzkumu je možné díky úspěšné sběratelské a publikační práci. Ještě v druhé polovině 19. století. objevuje se řada prací věnovaných jak publikaci, tak historickému výkladu baškirských historických tradic, legend a epických děl (Nebolsin, 1852; Lossievsky, 1883; Nefedov, 1882; Sokolov, 1898 atd.). Naprostá většina těchto publikací byla realizována bez dodržení vědeckých zásad vydávání pramenů tohoto druhu, což přirozeně snižuje možnosti jejich využití.

Nejplodnějšími roky z hlediska hromadění folklorního materiálu byla 30. léta 20. století. Právě během těchto let vědci, spisovatelé, učitelé nebo prostě kolektivní zemědělci zaznamenali a převedli do fondu Ústavu historie, jazyka a literatury nejvýraznější příklady ústního lidového umění Baškirů.

(epická díla, pověsti, historické písně, pohádky atd.) 8. V poválečném období se systematický sběr folklóru obnovil koncem 50. let 20. století, kdy Ústav pro literaturu BFAN SSSR opět začal pořádat každoroční folklorní výpravy. Expedice za více než deset let nashromáždily obrovské množství materiálu, který je však z hlediska historické a národopisné hodnoty podřadnější než dříve shromážděné folklorní památky; epická díla, pohádky, historické písně se vlivem změněných poměrů postupně vymazávají z paměti lidu a v mnoha případech zcela mizí.

Část sebraného materiálu byla publikována v 50. letech (Kharisov, 1954, 1959). V současné době začala vědecká publikace vícedílné série „Bashkir Folk Art“. Vyšla první kniha ze série, která zahrnovala nejvýznamnější epické památky středověku (BHI, 1972). Zároveň ještě nebyla dokončena klasifikace památek baškirského folklóru podle zásad přijatých v moderní vědě. Donedávna také neexistovaly žádné speciální studie, které by pomohly pochopit historické základy baškirského folklóru. V posledních letech výzkum v tomto směru znatelně ožil. Objevilo se několik velmi cenných děl, v nichž byly učiněny zajímavé pokusy o stanovení vztahu mezi historickou realitou a některými náměty ze středověkých památek baškirského folklóru (Kharisov, 1965, s. 80-110; Kireev, 1970, s. 21-47; Mingazhetdinov , 1971). Studium historických základů baškirských folklorních děl v nich však teprve začalo. Datace, historická a etnografická charakteristika i hlavních památek baškirského lidového umění zůstává nejasná. Důvodem není jen obecný obtížnost řešení problému, ale také přílišná touha badatelů po tom či onom spojovat folklorní díla s konkrétními historickými fakty atd., ale hlavní je nedostatek rozvoje teoretických otázek souvisejících s identifikací obecných trendů ve vývoji Historický a etnografický materiál, který má v určité části i folklorní povahu, přitom naznačuje, že míra a hloubka souvislostí mezi ústním lidovým uměním a historickými památkami realita v různých dobách je jiná. Samozřejmě kdykoliv

Vědecký archiv SSSR BFAN, f. 3, op. 12, d. 222, 223, 227, 230, 233, 242, 269, 276, 277, 292, 294, 298, 300, 303, 336.

V obdobích starověku a středověku, v epických pohádkách, lidových pověstech, pověstech atd. bylo něco ze skutečnosti, něco z fantazie. Obzvláště hlubokou stopu v paměti lidu však zanechala hrdinská éra, která se shodovala s rozpadem klanů a formováním třídních vztahů a lidé po velmi dlouhou dobu, mnoho staletí, dychtivě naslouchali příběhům o hrdinech a hrdinech. batyrů, postupně tyto legendy doplňuje o nové, novější příběhy a podrobnosti. Navzdory silnému nádechu fantazie jsou prostřednictvím silných hyperbolických obrazů epických vyprávění a legend zrozených z imaginace zcela jasně patrné kontury skutečné historické reality. Památníky baškirského folklóru opět ilustrují hlubokou pravdivost slov K. Marxe, že „starověké národy prožívaly svou prehistorii ve fantazii, v mytologie" 9 .

Zatímco se zaměřujeme na perspektivy využití baškirského folklórního materiálu jako historického a etnografického pramene, zároveň zdůrazňujeme, že tyto možnosti jsou stále omezené. Kromě výše uvedených okolností je zde zásadní provázanost studia historie a folklóru. Folklór samozřejmě pomáhá porozumět dějinám, ale aby člověk pochopil historické počátky samotného folklóru a pronikl do zákonitostí jeho geneze a vývoje, musí dobře znát dějiny lidu. Nyní mnoho lidí uznává, že význam folklorních památek při studiu historie národů, které byly v minulosti negramotné, je velký. Folklór ale nemůže být jedinou nebo dokonce hlavní pramennou základnou. Folklór může široce odhalit svůj potenciál jako historický pramen pouze tehdy, je-li interpretován z pohledu dostatečně širokých a důkladně rozvinutých historických pojmů. Proto jsme se v našem výzkumu i přes zdánlivě četné možnosti vyhnuli použití materiálu čerpaného z ústního lidového umění jako hlavního zdroje při řešení otázek etnické historie. Informace a postřehy získané z folklorních děl se v práci objevují zpravidla jako doplňkový materiál, který pomáhá posílit argumentaci některých ustanovení. Ale i v této roli zaujímá folklórní materiál v etnogenetických studiích nomádských a negramotných národů v minulosti čestné místo jako historický pramen.

K. Marx A F. Engels. Práce, díl 1, s. 419.

Onomastický materiál

Onomastika jako speciální disciplína se poměrně nedávno deklarovala jako věda, která má široké možnosti řešení především etnogenetických, historicko-lingvistických a historicko-kulturních problémů. V Baškirsku se donedávna onomastika ve všech svých projevech (etnonymie, toponymie, antroponymie aj.) vyvíjela výhradně jako pomocná disciplína. Analýzy, které prováděla, i když byly vědecky zajímavé, byly zpravidla založeny na náhodně nebo libovolně vybraných příkladech a jen málo pomohly vyřešit obecné historické problémy. Konalo se v září 1971 v Ufě III Onomastická konference Povolží odhalila zcela nový obrázek. Ukázalo to za prvé hluboký zájem vědců z Povolží (a zejména Bashkiria) - etnografů, lingvistů, historiků o vývoj problémů onomastiky; za druhé zlepšení metod analýzy onomastického materiálu a rozšíření filologického pozadí prováděných srovnávacích historických zkoumání. Zprávy přečtené na konferenci o etnonymii, toponymii a antroponymii Povolží-Uralu ukázaly široké možnosti onomastiky při studiu problémů etnických dějin, dějin migrací atd. Materiál konference („Onomastika Povolží“, 1973) byl používán N.A.

Úspěšně zahájená práce v oblasti onomastiky z hlediska pramenných studií přitom vyžaduje další rozvoj a prohlubování. Hodnota etymologického bádání, kterému historici vždy přikládali důležitost, se zvyšuje, pokud se podaří alespoň relativní datování výskytu daného jména u konkrétního etnika. K tomu budou muset onomasty založit své konstrukce nikoli na fragmentech onomastického materiálu. Je bezpodmínečně nutné shromažďovat data o celém zkoumaném etniku a o celém území jeho historického stanoviště. Pouze za této podmínky bude možnost historicko-chronologického (resp. stratigrafického) členění materiálu a dalšího etymologického a sémantického výzkumu založeného na systémových poznatcích o historickém vývoji této skupiny jmen. Ve světle těchto požadavků je třeba poznamenat práci A. A. Kamalova o hydronymii Bashkiria (1969). V současné době Institut laboratoře biologických věd SSSR BFAS aktivně pracuje na sestavení obecné kartotéky toponymických jmen BASSR.

KAPITOLA II

AKUMULACE MATERIÁLU

PODLE ETNICKÉHO SLOŽENÍ