John Manchip White::: Indiáni ze Severní Ameriky. Život, náboženství, kultura

Indián žil v nerozlučném spojení s přírodou, zacházel s ní s bázní a hlubokou úctou; neustále se ve svých modlitbách obracel k duchům a silám, které ji ztělesňovaly, a snažil se je uklidnit a uklidnit. Jeho spojení s přírodou bylo silné i křehké: na jedné straně mu dávalo prostředky k životu, na straně druhé neustále připomínalo a upozorňovalo, jaký je člověk zranitelný tvor a oč méně a hůře je přizpůsoben životu. v prostředí kolem sebe než ostatní živé bytosti v jeho blízkosti. Proto není divu, že se Ind v umění snažil vyjádřit své hluboce osobní pocity a vjemy spojené s okolním světem – své obavy, naděje a přesvědčení, které žily v hloubi jeho duše.

Umění Indů bylo hluboce spjato s jejich náboženskou vírou. Bohužel v důsledku zničení tradičního způsobu života a starých náboženských přesvědčení a tradic se ztratila schopnost jak vyjádřit, tak pochopit ten nejhlubší vnitřní význam, který byl obsažen v dílech indického umění v době jeho rozkvětu. Tento význam je dnes nepřístupný nejen kritikům bílého umění, ale ani většině samotných Indů. Stejně jako umění bílého muže je dnes i indické umění příjemným doplňkem života, a to lehkým a povrchním; jakési ladné gesto a úsměv vysílaný k životu. Už není poháněn tou mocnou a neodolatelnou silou a silou, kterou poskytovalo přímé spojení se zdrojem celé škály lidských citů a vášní ukrytých v hlubinách lidské duše. Jen na těch několika místech, zejména na některých místech na jihozápadě a severozápadě, a také v arktických oblastech, kde se do značné míry zachoval tradiční způsob života a kulturní tradice, lze občas zahlédnout ukázky pravého indického umění.

Dalším důvodem, proč indické umění jako celek zůstává nepochopeno a nedoceněno, je to, že jeho díla jsou provedena v neobvyklém stylu. Lidé ze Západu by mu možná věnovali více pozornosti a studovali ho vážněji, kdyby patřil buď k realismu, nebo abstrakcionismu, protože oba tyto styly jsou na Západě dobře známé. Tradiční indické umění však není ani realistické, ani abstraktní. Je schematický a symbolický a v tom se podobá umění starověkého Egypta. Staroegyptské nástěnné malby byly považovány za zábavné, neobvyklé a „amatérské“, protože vnější design vypadal velmi jednoduše a naivně. Starověké egyptské sochařství získalo více pozornosti od kritiků a odborníků, protože bylo klasifikováno jako „realistické“, ačkoli je stejně prodchnuté symbolickým a náboženským významem jako malba. Umění původních obyvatel Ameriky trpělo podobně chybnými a zjednodušujícími hodnoceními.

Indické umění nikdy nemělo za cíl objektivně odrážet vnější svět. Nezajímala ho vnější stránka věci; byla obrácena dovnitř, zabývala se především ozvěnami a projevy vnitřního života člověka: vizemi, zjeveními, drahocennými sny, pocity a pocity. To živilo samotného umělce a to je to, co chtěl vidět v objektu své práce. V indickém umění nebyl estetický princip v popředí, i když u Indů byl tento cit velmi rozvinutý. Jeho hlavním úkolem bylo zprostředkovat a vyjádřit určitý tajemný, mystický význam. Dokonce i kresby a obrázky na oděvech a domácím náčiní mají ochranný a léčivý účel; vyjadřují spojení s posvátným strážným duchem nebo slouží jako magické symboly, které mají zajistit štěstí a prosperitu. Indický umělec, stejně jako jeho staroegyptský kolega, neusiloval o namalování přesného portrétu člověka nebo obrazu zvířete. Nezajímal se o vnější obal, ale o duši a skrytou vnitřní podstatu všeho, co ho obklopovalo. Jak jinak můžete sdělit a zobrazit tak jemnou a nepolapitelnou věc, jako je duše, když ne prostřednictvím symbolů a jiných podobných prostředků k vyjádření vašich pocitů a sebevyjádření?

Zdá se, že s výjimkou architektonických památek američtí Indiáni neprodukovali mnoho umění. Viděli jsme, že díla dávných stavitelů skalních sídel a mohyl nebyla horší než ukázky starověké i středověké evropské architektury. Na druhou stranu v Severní Americe nebylo objeveno – alespoň zatím – nic, co by se dalo srovnat s mistrovskými díly nástěnné malby nalezenými ve španělské Altamiře nebo neméně slavnými příklady jeskynních maleb ve francouzském Lascaux. Na „osadních domech“ vybudovaných ve skalách se dochovalo jen několik skromných skalních maleb, které však vytvořili indiáni kmene Navajo, kteří se zde objevili mnoho let poté, co tvůrci těchto unikátních architektonických staveb tato místa opustili. Několik kreseb bylo také nalezeno na stěnách kivas, ke kterým byl povolen přístup. Je samozřejmě možné, že uvnitř kivas, v řadě pueblů, by bylo možné objevit řadu mistrovských děl nástěnné malby, když jim je přístup zvenčí otevřený; vždyť řada malířských a sochařských památek starověkého Egypta byla také dlouho skryta před zvědavými pohledy. Je však pravděpodobné, že žádný významný počet památek indického umění nebude nikdy objeven. Indiáni prostě neměli sklon ani chuť je vytvářet. Výjimkou, která stojí za zmínku, byli umělci a řezbáři z pacifického severozápadu. Vyzdobili stěny slavných "dlouhých domů" skutečnými mistrovskými díly, stejně jako nosné pilíře obytných budov, pilíře na pohřebištích, pamětní pilíře a slavné totemy (výraz "totem", i když často používaný, je nesprávné pojmenování; tyče znázorňovaly nejen posvátné symboly, mohlo to být jednoduše emblém nebo charakteristické kmenové znamení).

Jedinou vážnou podobností mezi uměním Nového a Starého světa bylo použití specifických prostředků zobrazení - piktogramů nebo petroglyfů. Petroglyfy jsou sémantické znaky nebo symboly, které jsou nakresleny, vyhloubeny nebo vytesány na povrchu skály, kamene, ve skalním přístřešku nebo výklenku, stejně jako na stěnách jeskyní. Vyskytují se téměř po celé Severní Americe. Někdy se jako symboly používají lidské postavy, podlouhlé a podlouhlé, stejně jako chodidla, paže, nohy a prsty. Častěji se objevují geometrické obrazce různých tvarů (kulaté, oválné, čtvercové, trojúhelníkové, lichoběžníkové) a jejich kombinace, stejně jako úžasné soubory jedinečně zobrazených zvířat, ptáků, plazů a hmyzu nebo jejich fragmentů. Někdy jsou petroglyfy vyobrazeny velmi blízko, prakticky zmenšené na jakousi velkou skvrnu a někdy je obraz jediný a na odlehlém a těžko dostupném místě.

Co znamenaly petroglyfy? Proč byly nakresleny? V některých případech mohly být způsobeny jen tak, „z ničeho“, bez jakéhokoli konkrétního účelu. Některé „nápisy“ pravděpodobně zanechali milenci, aby tímto způsobem vyjádřili své pocity. Možná je nechali lovci, trávili čas, zatímco čekali na kořist, nebo si dělali poznámky o ulovených trofejích. Možná to byl pamětní záznam setkání různých kmenů, které se shromáždily, aby uzavřely smlouvu. Mnoho znaků s největší pravděpodobností souvisí s lovem: je to možná druh „spiknutí“ nebo talisman pro úspěšný lov. Ale řada z nich je dost pravděpodobně čistě osobní povahy: mladí lidé, kteří konkrétně odešli do ústraní na opuštěné místo a přijali zjevení od svého strážného ducha, mohli zanechat osobní znamení, aby tímto způsobem vyjádřili své pocity a dojmy. Autor této knihy často šplhal na kopec v údolí poblíž Carrizozo v Novém Mexiku. Na jeho vrcholu, na kamenech vulkanického původu, můžete vidět tisíce petroglyfů různých tvarů, velikostí a představujících různé dějové a sémantické kombinace. Byly způsobeny před 500–1000 lety kulturními lidmi jornada, což je odvětví kultury mogollon, která zase vzdáleně souvisí s kulturou Hohokam. Být tam, máte pocit, že jste na posvátném místě a stojíte na posvátné půdě, a tato znamení nejsou náhodné klikyháky, ale něco velmi tajemného a důležitého.

Skutečnost, že severoamerický Indián nebyl nadšený monumentálními formami umění, je z velké části způsobena tím, že vedl převážně kočovný způsob života. V ještě větší míře to lze vysvětlit jeho posvátným strachem a bázní před přírodou, strachem a neochotou způsobit jakoukoli škodu živému světu kolem sebe. Příroda pro něj byla posvátná. I při přesunech z jednoho místa na druhé se to snažil dělat tak, aby napáchal co nejmenší škody na přírodě. Snažil se nezanechávat stopy, chodil po zemi, pohyboval se doslova „po špičkách“; nezlomte jedinou větev, neodtrhněte jediný list; odstranit z povrchu země všechny stopy po ohništích a tábořištích. Snažil se pohybovat jako lehký vítr. A jak jsme viděli, snažil se i svůj hrob učinit skromným a nenápadným. Někteří Indiáni dlouho odmítali používat pluh nabízený bělochem, ačkoliv se zabývali zemědělstvím, protože se obávali, že železná radlice zařezávající se do těla matky země jí způsobí bolest.

Ačkoli však Ind prakticky neznal ty druhy umění, které jsou považovány za nejvýznamnější (ačkoli miniaturní umělecké dílo může být stejně zručně provedené a mít stejnou hodnotu jako freska), dosáhl nejvyššího v tvorbě „domácnosti“, každodenních věcí. Zbraně, oděvy, šperky, předměty pro náboženské rituály byly příklady vynikajícího řemesla. Na této úrovni neměli Indiáni v Severní Americe obdoby. Navíc na rozdíl od naší společnosti nebyly u Indů umělecké a tvůrčí schopnosti výhradou pouze omezeného okruhu lidí. Indiáni tyto schopnosti nepovažovali za nějaký výjimečný dar. Existují všechny důvody se domnívat, že bez ohledu na to, jak rychle se tyto schopnosti v naší společnosti vytrácejí a vymírají, tak široce se vyvinuly a rozšířily mezi indiány. Téměř každý Ind uměl vyrobit džbán nebo jiný vzorovaný předmět z keramiky, uplést košík, ušít kožené oblečení, vyrobit koňský postroj nebo namalovat vzor na bojový štít nebo stan týpí. Většina Indů měla „zlaté“ ruce a „živé“ prsty. Jejich životní podmínky je tomu naučily; a jejich neustálý kontakt a komunikace se světem živé přírody, božstev a posvátných duchů, zjevení a vizí, magických znamení a symbolů byla nekonečným zdrojem tvůrčí inspirace.

Znovu zdůrazňujeme, že ty příklady indického umění, které lze dnes vidět v galeriích a muzeích, ve skutečnosti nepředstavují pravé, tradiční indické umění v podobě, v jaké tehdy existovalo. Indiáni vytvořili mistrovská díla z materiálů s krátkou životností: kůže, dřevo, peří, kůže. Ty vzorky, které se i přes jejich aktivní využívání a přírodní vliv dochovaly dodnes, byly jen zřídka vyrobeny dříve než v polovině 19. století, tedy již v době, kdy byl vliv bílého člověka a jeho kultury dosti patrný. Bohužel se k nám dostalo jen velmi málo předmětů ze starší doby. Jakmile se Evropané objevili na kontinentu, okamžitě začali obchodovat s Indiány, vyměňovali si nože, sekery, zbraně, skleněné korálky, mosazné zvonky a zvonečky z mosazi, kovové knoflíky a také pestrobarevné vlněné a bavlněné látky na kožešiny a kožešiny. Dá se říci, že od poloviny 18. stol. Indiáni již propadli vlivu módy a vkusu bílého muže. Jednak se u indiánů rozšířil sortiment oděvů a šperků, jednak jejich vkus, tradičně jemný a vytříbený, při kontaktech s průmyslovou civilizací zhrubl. Významná část toho, co tvořilo ty světlé a svěží oblečení, ve kterých jsou indičtí vůdci vyobrazeni na fotografiích z 19. století. a které nám způsobují takový obdiv, byl zakoupen od obchodních společností bílých lidí nebo od bílých prodavačů.

Používání masově vyráběných evropských materiálů však nebylo vždy na škodu indiánské kultuře a umění. Nesly sice na jedné straně vnější pozlátkovou pestrost a jas, ale na druhé straně daly indiánům možnost plně projevit svou bohatou fantazii a realizovat svou touhu po jasných a bohatých barevných paletách, protože barvy byly pouze přírodního původu a materiály, které dříve používaly, neměly takovou rozmanitost barev jako průmyslové a byly někdy matné a vybledlé. Vliv Evropanů samozřejmě nebyl jen povrchní. Vážně to změnilo vkus, módu a styl oblékání i samotný vzhled Indiánů. Před kontaktem s bělochy nenosili indičtí muži saka, košile ani svrchní oděvy obecně a většina indických žen nenosila halenky. Později indiánské ženy propadly kouzlu oblečení bílých vojenských manželek, které viděly v pevnostech a posádkách. Začali nosit hedvábí, satén a samet, zdobili se stuhami a také nosili široké sukně a peleríny. Dnešní Navahové, jejichž oblečení je turisty považováno za „tradiční indický oděv“, se ve skutečnosti jen velmi málo podobají svým spoluobčanům, kteří žili před 200 lety. I slavné šperky Navajo jsou obecně moderní, ale ne starověké. Navažské indiány je naučili vyrábět stříbrníci z Mexika v 50. letech. XIX století. Život Indiánů se zcela změnil od doby, kdy Španělé v roce 1540 překročili Rio Grande a domorodým obyvatelům Severní Ameriky představili koně, střelné zbraně a další podivné a dosud neznámé věci.

To samozřejmě neznamenalo, že by indiáni ztratili své tradiční tvůrčí dovednosti a schopnosti a přestali vytvářet díla vlastního, indického umění. Indiáni poprvé spatřili bělochy před čtyřmi stoletími a jejich kultura a původní tvůrčí dovednosti a schopnosti, které se na jejím základě neustále vyvíjely, jsou minimálně 30x starší.

Ve všech pěti hlavních oblastech distribuce kultur, které jsme na severoamerickém kontinentu identifikovali, existuje velká podobnost v nástrojích a všech druzích umělých produktů, i když dostupné suroviny pro jejich výrobu se v různých oblastech lišily. V lesním pásmu bylo hlavním materiálem dřevo; na pláních - kůže a kůže; kmeny na pobřeží oceánu měly hojnost mořských mušlí a materiálu, který získávaly z lovu mořských živočichů. I přes zmíněné rozdíly v surovinách, díky šíření kultur – difúze a obchodu – ve všech oblastech, i v těch, které nebyly bezprostředními sousedy, pozorujeme podobnosti v nástrojích a uměleckých dílech tam vytvořených.

Termín „šíření“ používají archeologové a antropologové k popisu způsobu, jakým se hmotná a duchovní kultura šíří od jednoho národa k druhému. Hmotné předměty, stejně jako náboženské a kulturní myšlenky, se mohou šířit pokojně prostřednictvím smíšených sňatků nebo spojenectví mezi různými kmeny a komunitami. Mohou se také šířit v důsledku války: když jsou z mrtvých odstraněny zbraně, oblečení a osobní věci; a také když vezmou zajatce, to znamená, že začnou komunikovat s lidmi jiné kultury, zvyků a tradic. Dochází k vzájemnému ovlivňování a někdy může mít kultura a tradice zajatců postupně velmi vážný dopad na ty, kteří je zajali. Dalším významným zdrojem kulturního šíření je migrace obyvatelstva. Například pouze díky přesunu velkých populací z Mexika na sever vznikla Mexikem ovlivněná míčová hřiště na jihozápadě a mohyly, které jsou tak běžné na jihovýchodě Severní Ameriky.

Už za dob starověkých lovců v Severní Americe docházelo k souvisejícímu prolínání různých kultur. To potvrzuje široké rozšíření hrotů, čepelí, bočních škrabek a dalších kamenných nástrojů patřících různým kulturám: Clovis, Scotsbluff a Folsom. Obchod byl běžný téměř u všech kmenů a některé se na něj specializovaly. Moyawe obchodovalo mezi Kalifornií a jihozápadem, v obou směrech. Hopiové byli zkušenými prostředníky v obchodu se solí a kůžemi. Úspěšně také distribuovali červený okr, používaný k tření těla, včetně náboženských obřadů, který těžili jejich sousedé, Havasupai, v odlehlých a skrytých štěrbinách Grand Canyonu.

Je pravděpodobné, že zde probíhal aktivní obchod s netrvanlivými materiály a také potravinářskými výrobky. Mohlo by to být sušené maso, kukuřičná mouka a různé pochutiny. Například víme, že Hohokamové vyváželi sůl a bavlnu. Více informací o obchodních operacích nám ale přirozeně poskytují objevené nástroje z odolných materiálů, jako je kámen a kov. Před více než 10 000 lety se pazourek z dolů Elibates v Texasu aktivně šířil do dalších oblastí a pazourek z Flint Ridge v Ohiu byl převezen na pobřeží Atlantiku a na Floridu. Obsidián, černý i lesklý, byl velmi žádaný. Těžilo se jen na pár místech na jihozápadě a odtud se dodávalo do oblastí vzdálených tisíce kilometrů od místa těžby. Už jsme viděli, jak velká je poptávka po katalinitu těženém v Minnesotě, ze kterého se vyráběly „dýmky míru“.

Když kmen zbohatl, a zvláště když začal vést sedavý způsob života a stavět nádherné a drahé domy, měl možnost nakupovat luxusní zboží. Lidé z Hopewellovy kultury, jedné z nejživějších starověkých indických kultur, potřebovali obrovské množství velmi drahých materiálů, aby podpořili okázale luxusní a „utrácející“ životní styl, který vedli, nemluvě o stejně nákladných pohřebních obřadech za mrtvé, včetně stavba gigantických pohřebních mohyl. Z Alabamy přivezli nefrit; z oblasti Apalačských hor - slídové desky a krystaly křemene; z Michiganu a Ontaria - kusy tepané mědi a tepaného stříbra. Kromě toho lidé z Hopewellské kultury dováželi i jedno z nejžádanějších zboží tehdejšího kontinentu: mořské mušle.

Různé domácí potřeby severoamerických indiánů, vyrobené ze dřeva nebo kamene, jsou také zdobeny hlavami zvířat nebo lidí nebo mají zdeformovaný tvar živých tvorů. Mezi takové náčiní patří slavnostní masky, jejichž fantastické grimasy naznačují příklon představivosti tohoto lidu k strašnému; patří sem také šedé hliněné dýmky se zkreslenými postavami zvířat, které jsou na nich vyobrazeny, podobně jako v Melanésii; k této práci však patří především hrnce na jídlo a tuk, stejně jako hrnky na pití ve tvaru zvířat nebo lidí. Zvířata (ptáci) často drží v zubech (zobácích) jiná zvířata nebo dokonce drobné lidi. Zvíře buď stojí na nohou, se zády vydlabanými do podoby člunku, nebo leží na zádech a roli samotné nádoby pak hraje vyhloubené břicho. V Berlíně je pohár v podobě lidské postavy se zapadlýma očima a křivýma nohama.

Výtvarné umění a výzdoba severoamerických indiánů.

Obrazy v rovině těchto národů jsou obecně hrubší a neobratnější než jejich plastová díla. Malby na indickém buvolím stanu (Berlínské folklorní muzeum) zobrazují hon tří kmenů, ale scéna je nesouvislá a nedokončená. Některá zvířata jsou však vykreslena tak živě, že nám mimovolně připomínají blízkost Eskymáků.

V umění severoamerických indiánů má největší význam ornamentika: jedná se o nejrozvinutější ozdobu oka na celém světě, jejíž symbolika, úzce spojená s náboženskými představami, každého okamžitě ohromí. Hlavy zvířat a lidí, bez ohledu na to, jak jsou stylizované a jak jsou přeměněny na lineární postavy, se vyznačují mnohem větší spontánností než ornamenty skupiny Rarotonga-Tubuaya. Hojně se v ní objevují oči těchto hlav - zvláště výrazná část celé výzdoby. Ve svém motivu, jak Schurz podrobně vysvětlil, nejsou ničím jiným než zkrácenou podobou hlavy, z níž vznikly. Samotné hlavy jsou pouze zmenšené podoby celých postav zvířat a lidí, které byly původně vyobrazeny a měly představovat řady předků. Oči se na nás dívají odevšad: ze zdí a zbraní, z oblečení a dýmek, ze sedadel a přehozů. Jak lze soudit z vůdcovského křesla (Berlínské muzeum etnické historie), havran, považovaný severozápadními Indiány za ztělesnění stvořitele světa, slunce a oči, neustále se opakující a podivně kombinované, tvoří základ bohatého systému červeno-modro-černo-žluté ornamentiky. Přesvědčivým příkladem převahy oka v ornamentice je indiánská přikrývka umístěná ve stejném muzeu (obr. 54); něco podobného je v Brémském muzeu.

Rýže. 54 – Indiánský přehoz zdobený oky.

Indické skalní malby v Kalifornii

Aniž bychom prozatím opouštěli Západní Ameriku, otočme se na jih do Kalifornie. Zde okamžitě narazíme na četné kresby poškrábané na kamenech, nalezené na mnoha místech v Americe a vrhající paprsek světla na kulturu civilizovaných indiánů, kteří žili v době evropské invaze. Kalifornské „petroglyfy“ a severoargentinské „kolchakvi“ pokrývají kameny a skály stejně jako švédské Hällristningar a jejich předchůdci, důlky a značky na tzv. „dlabaných kamenech“. Ale zatímco v prehistorických švédských kresbách na kamenech převládá obrazový, obrazový charakter, u amerických obrazů tohoto druhu převládá psaný, ideografický charakter, který je patrný i na jiných indických kresbách.

Ale spolu s těmito kresbami na skalách, jako je figurální písmo v Kalifornii, existují také skutečné malby bitev a lovu, malované v černé, bílé, červené a žluté hliněné barvě a na některých místech pokrývající velké plochy skal, na skalách, pod jejich převisy a u vchodů do jeskyní. Zvířata na těchto snímcích nejsou zdaleka tak přirozená a živá jako zvířata na podobných obrazech Křováků. Lidé jsou prezentováni většinou zepředu, se zvednutými pažemi, ale neobratně, v podobě siluet. Je zvláštní, že některé postavy jsou namalovány napůl černě, napůl červeně a toto zbarvení je provedeno buď podél, jako například v jeskyni San Borgita a pod baldachýnem skály San Juan, nebo napříč, jako v Palmarito. , na východním svahu Sierra -de San Francisco. Spojení mezi postavami nešikovně umístěnými vedle sebe je třeba z větší části uhodnout. Leon Dicke uvádí nejméně třicet míst v Baja California, kde byly nalezeny podobné obrázky.

Kdysi dávno v nekonečných prériích Ameriky nebyly žádné asfaltové silnice, žádná města se skleněnými mrakodrapy, žádné čerpací stanice a supermarkety. Bylo tam jen slunce a země, tráva a zvířata, nebe a lidé. A tito lidé byli indiáni. Jejich staré vigvamy byly dávno zašlapány v prach a zbyla z nich jen hrstka samotných amerických domorodců; tak proč stále žijí kulturou a uměním? Pokusme se vyřešit hádanku v této recenzi.

Totemy a šamani

Indická Amerika je svět prodchnutý magií od hlavy až k patě. Duchové silných zvířat a moudrých předků se spojili v jeden celek – uctívání rodového zvířete, totemu. Vlčí muži, jeleni a rosomáci se v lesích divoké Severní Ameriky setkali s užaslými Evropany.

Ale mystické spojení s duchy zvířat a praotců nelze udržet bez Prostředníka – šamana. Jeho síla je obrovská a hned na druhém místě po moci vůdce – pokud obě tyto role nespojí. Šaman způsobuje déšť a rozhání mraky, přináší oběti a chrání před nepřáteli, zpívá a kouzlí mír.

Šamanismus a totemismus, Evropany dávno zapomenuté, šokovaly bílé lidi: byl to jako návrat do hlubokého dětství lidstva, téměř vymazané z paměti. Nově příchozí z Evropy se „divochům“ nejprve posmívali; ale o staletí později to poznali v samotných Indiánech před tisíci lety a smích vystřídal úžas nad dávnými tajemstvími.

Mystická kultura Ameriky je stále živá. Právě ona dala světu velkého šamana Carlose Castanedu – a zároveň kokain a halucinogeny. Ve výtvarném umění je indická Amerika prodchnuta čarodějnictvím; průsvitné stíny a zvířata s lidskýma očima, němí hroziví šamani a zchátralé totemy – to jsou oblíbené obrazy umění na indická témata.

Cizí oči

Umění každé velké civilizace je zvláštní a na rozdíl od jiných tradic. V Americe bylo několik velkých indiánských civilizací – a všechny se překvapivě lišily od všeho, co je známé a známé v Eurasii a Africe.

Nádherný a podivný indický styl nezajímal dobyvatele chtivé zlata; když se staly minulostí, umělci zvědavě pokukovali po malbách a výzdobách, po chrámech a oděvech domorodců z Ameriky.

Není možné hned říci, co je klíčem k tomuto stylu. Možná je to „primitivní“ minimalismus: na malbách indiánů nejsou žádné zbytečné detaily, jejich náčrtky ohromují lakonicismem a neuvěřitelnou přesvědčivostí. Zdá se, jako by někteří bohové odhodili maličkosti a nechali samotnou podstatu svých výtvorů v jejich původní podobě: nehmotné představy havranů, jelenů, vlků a želv...

Drsné a hranaté linie v kombinaci s nejjasnějšími barvami jsou dalším znakem indického umění přijatého moderními stylisty. Někdy takové výtvory připomínají něco mezi jeskynními malbami a pářícím tancem páva.

Nostalgie po zlatém věku

To vše ale stále nevysvětluje přitažlivost dědictví indické Ameriky pro současné umění. Abychom dostali odpověď, budeme muset jít dále.

Nejdůležitějším a nejstrašnějším zklamáním starověkého lidstva byl přechod od volného lovu a sběru ovoce k zemědělství a chovu dobytka. Svět, postavený na tom, že se k přírodě chovali jako k matce, se nenávratně zhroutil: aby se lidé uživili, museli proměnit zemi v dojnou krávu, násilně ji orat a nemilosrdně odřezávat stébla pšenice.

Člověk, dosud svobodný a od okolního světa neoddělitelný, se stal jejím pánem – ale zároveň otrokem. Hořký nářek nad ztrátou důvěřivého vztahu k přírodě a Bohu – to je obsah všech mýtů a legend o uplynulém Zlatém věku, o ztraceném ráji, o chuti hříchu a pádu člověka.

Indové ale tuto katastrofu, která byla stejně nevyhnutelná jako rozloučení s dětstvím, naplno neprožili. Když k nim přišli Evropané, prostoduchí domorodci byli mnohem blíže tváři nedotčené přírody; stále mohli a měli právo cítit se jako její milované děti. A Evropané mohli jen závidět a ničit.

Umělecký svět indické Ameriky je posledním darem navždy zaniklé primitivní kultury. Můžeme ji pouze pečlivě konzervovat. Stejně jako naši vzdálení potomci zachovají poslední obrazy a filmy se zvířaty a stromy - až konečně zničíme přírodu na planetě a začneme plakat nad ztraceným zeleným světem. Koneckonců, dějiny lidstva jsou dějinami nevyhnutelných ztrát a neustálého západu slunce: bez toho by nebylo svítání.

Ale nebojte se; radši si poslechněte tuhle písničku.

Indián žil v nerozlučném spojení s přírodou, zacházel s ní s bázní a hlubokou úctou; neustále se ve svých modlitbách obracel k duchům a silám, které ji ztělesňovaly, a snažil se je uklidnit a uklidnit. Jeho spojení s přírodou bylo silné i křehké: na jedné straně mu dávalo prostředky k životu, na straně druhé neustále připomínalo a upozorňovalo, jaký je člověk zranitelný tvor a oč méně a hůře je přizpůsoben životu. v prostředí kolem sebe než ostatní živé bytosti v jeho blízkosti. Proto není divu, že se Ind v umění snažil vyjádřit své hluboce osobní pocity a vjemy spojené s okolním světem – své obavy, naděje a přesvědčení, které žily v hloubi jeho duše.

Umění Indů bylo hluboce spjato s jejich náboženskou vírou. Bohužel v důsledku zničení tradičního způsobu života a starých náboženských přesvědčení a tradic se ztratila schopnost jak vyjádřit, tak pochopit ten nejhlubší vnitřní význam, který byl obsažen v dílech indického umění v době jeho rozkvětu. Tento význam je dnes nepřístupný nejen kritikům bílého umění, ale ani většině samotných Indů. Stejně jako umění bílého muže je dnes i indické umění příjemným doplňkem života, a to lehkým a povrchním; jakési ladné gesto a úsměv vysílaný k životu. Už není poháněn tou mocnou a neodolatelnou silou a silou, kterou poskytovalo přímé spojení se zdrojem celé škály lidských citů a vášní ukrytých v hlubinách lidské duše. Jen na těch několika místech, zejména na některých místech na jihozápadě a severozápadě, a také v arktických oblastech, kde se do značné míry zachoval tradiční způsob života a kulturní tradice, lze občas zahlédnout ukázky pravého indického umění.

Dalším důvodem, proč indické umění jako celek zůstává nepochopeno a nedoceněno, je to, že jeho díla jsou provedena v neobvyklém stylu. Lidé ze Západu by mu možná věnovali více pozornosti a studovali ho vážněji, kdyby patřil buď k realismu, nebo abstrakcionismu, protože oba tyto styly jsou na Západě dobře známé. Tradiční indické umění však není ani realistické, ani abstraktní. Je schematický a symbolický a v tom se podobá umění starověkého Egypta. Staroegyptské nástěnné malby byly považovány za zábavné, neobvyklé a „amatérské“, protože vnější design vypadal velmi jednoduše a naivně. Starověké egyptské sochařství získalo více pozornosti od kritiků a odborníků, protože bylo klasifikováno jako „realistické“, ačkoli je stejně prodchnuté symbolickým a náboženským významem jako malba. Umění původních obyvatel Ameriky trpělo podobně chybnými a zjednodušujícími hodnoceními.

Indické umění nikdy nemělo za cíl objektivně odrážet vnější svět. Nezajímala ho vnější stránka věci; byla obrácena dovnitř, zabývala se především ozvěnami a projevy vnitřního života člověka: vizemi, zjeveními, drahocennými sny, pocity a pocity. To živilo samotného umělce a to je to, co chtěl vidět v objektu své práce. V indickém umění nebyl estetický princip v popředí, i když u Indů byl tento cit velmi rozvinutý. Jeho hlavním úkolem bylo zprostředkovat a vyjádřit určitý tajemný, mystický význam. Dokonce i kresby a obrázky na oděvech a domácím náčiní mají ochranný a léčivý účel; vyjadřují spojení s posvátným strážným duchem nebo slouží jako magické symboly, které mají zajistit štěstí a prosperitu. Indický umělec, stejně jako jeho staroegyptský kolega, neusiloval o namalování přesného portrétu člověka nebo obrazu zvířete. Nezajímal se o vnější obal, ale o duši a skrytou vnitřní podstatu všeho, co ho obklopovalo. Jak jinak můžete sdělit a zobrazit tak jemnou a nepolapitelnou věc, jako je duše, když ne prostřednictvím symbolů a jiných podobných prostředků k vyjádření vašich pocitů a sebevyjádření?

Zdá se, že s výjimkou architektonických památek američtí Indiáni neprodukovali mnoho umění. Viděli jsme, že díla dávných stavitelů skalních sídel a mohyl nebyla horší než ukázky starověké i středověké evropské architektury. Na druhou stranu v Severní Americe nebylo objeveno – alespoň zatím – nic, co by se dalo srovnat s mistrovskými díly nástěnné malby nalezenými ve španělské Altamiře nebo neméně slavnými příklady jeskynních maleb ve francouzském Lascaux. Na „osadních domech“ vybudovaných ve skalách se dochovalo jen několik skromných skalních maleb, které však vytvořili indiáni kmene Navajo, kteří se zde objevili mnoho let poté, co tvůrci těchto unikátních architektonických staveb tato místa opustili. Několik kreseb bylo také nalezeno na stěnách kivas, ke kterým byl povolen přístup. Je samozřejmě možné, že uvnitř kivas, v řadě pueblů, by bylo možné objevit řadu mistrovských děl nástěnné malby, když jim je přístup zvenčí otevřený; vždyť řada malířských a sochařských památek starověkého Egypta byla také dlouho skryta před zvědavými pohledy. Je však pravděpodobné, že žádný významný počet památek indického umění nebude nikdy objeven. Indiáni prostě neměli sklon ani chuť je vytvářet. Výjimkou, která stojí za zmínku, byli umělci a řezbáři z pacifického severozápadu. Vyzdobili stěny slavných "dlouhých domů" skutečnými mistrovskými díly, stejně jako nosné pilíře obytných budov, pilíře na pohřebištích, pamětní pilíře a slavné totemy (výraz "totem", i když často používaný, je nesprávné pojmenování; tyče znázorňovaly nejen posvátné symboly, mohlo to být jednoduše emblém nebo charakteristické kmenové znamení).

Jedinou vážnou podobností mezi uměním Nového a Starého světa bylo použití specifických prostředků zobrazení - piktogramů nebo petroglyfů. Petroglyfy jsou sémantické znaky nebo symboly, které jsou nakresleny, vyhloubeny nebo vytesány na povrchu skály, kamene, ve skalním přístřešku nebo výklenku, stejně jako na stěnách jeskyní. Vyskytují se téměř po celé Severní Americe. Někdy se jako symboly používají lidské postavy, podlouhlé a podlouhlé, stejně jako chodidla, paže, nohy a prsty. Častěji se objevují geometrické obrazce různých tvarů (kulaté, oválné, čtvercové, trojúhelníkové, lichoběžníkové) a jejich kombinace, stejně jako úžasné soubory jedinečně zobrazených zvířat, ptáků, plazů a hmyzu nebo jejich fragmentů. Někdy jsou petroglyfy vyobrazeny velmi blízko, prakticky zmenšené na jakousi velkou skvrnu a někdy je obraz jediný a na odlehlém a těžko dostupném místě.

Co znamenaly petroglyfy? Proč byly nakresleny? V některých případech mohly být způsobeny jen tak, „z ničeho“, bez jakéhokoli konkrétního účelu. Některé „nápisy“ pravděpodobně zanechali milenci, aby tímto způsobem vyjádřili své pocity. Možná je nechali lovci, trávili čas, zatímco čekali na kořist, nebo si dělali poznámky o ulovených trofejích. Možná to byl pamětní záznam setkání různých kmenů, které se shromáždily, aby uzavřely smlouvu. Mnoho znaků s největší pravděpodobností souvisí s lovem: je to možná druh „spiknutí“ nebo talisman pro úspěšný lov. Ale řada z nich je dost pravděpodobně čistě osobní povahy: mladí lidé, kteří konkrétně odešli do ústraní na opuštěné místo a přijali zjevení od svého strážného ducha, mohli zanechat osobní znamení, aby tímto způsobem vyjádřili své pocity a dojmy. Autor této knihy často šplhal na kopec v údolí poblíž Carrizozo v Novém Mexiku. Na jeho vrcholu, na kamenech vulkanického původu, můžete vidět tisíce petroglyfů různých tvarů, velikostí a představujících různé dějové a sémantické kombinace. Byly způsobeny před 500–1000 lety kulturními lidmi jornada, což je odvětví kultury mogollon, která zase vzdáleně souvisí s kulturou Hohokam. Být tam, máte pocit, že jste na posvátném místě a stojíte na posvátné půdě, a tato znamení nejsou náhodné klikyháky, ale něco velmi tajemného a důležitého.

Skutečnost, že severoamerický Indián nebyl nadšený monumentálními formami umění, je z velké části způsobena tím, že vedl převážně kočovný způsob života. V ještě větší míře to lze vysvětlit jeho posvátným strachem a bázní před přírodou, strachem a neochotou způsobit jakoukoli škodu živému světu kolem sebe. Příroda pro něj byla posvátná. I při přesunech z jednoho místa na druhé se to snažil dělat tak, aby napáchal co nejmenší škody na přírodě. Snažil se nezanechávat stopy, chodil po zemi, pohyboval se doslova „po špičkách“; nezlomte jedinou větev, neodtrhněte jediný list; odstranit z povrchu země všechny stopy po ohništích a tábořištích. Snažil se pohybovat jako lehký vítr. A jak jsme viděli, snažil se i svůj hrob učinit skromným a nenápadným. Někteří Indiáni dlouho odmítali používat pluh nabízený bělochem, ačkoliv se zabývali zemědělstvím, protože se obávali, že železná radlice zařezávající se do těla matky země jí způsobí bolest.

Ačkoli však Ind prakticky neznal ty druhy umění, které jsou považovány za nejvýznamnější (ačkoli miniaturní umělecké dílo může být stejně zručně provedené a mít stejnou hodnotu jako freska), dosáhl nejvyššího v tvorbě „domácnosti“, každodenních věcí. Zbraně, oděvy, šperky, předměty pro náboženské rituály byly příklady vynikajícího řemesla. Na této úrovni neměli Indiáni v Severní Americe obdoby. Navíc na rozdíl od naší společnosti nebyly u Indů umělecké a tvůrčí schopnosti výhradou pouze omezeného okruhu lidí. Indiáni tyto schopnosti nepovažovali za nějaký výjimečný dar. Existují všechny důvody se domnívat, že bez ohledu na to, jak rychle se tyto schopnosti v naší společnosti vytrácejí a vymírají, tak široce se vyvinuly a rozšířily mezi indiány. Téměř každý Ind uměl vyrobit džbán nebo jiný vzorovaný předmět z keramiky, uplést košík, ušít kožené oblečení, vyrobit koňský postroj nebo namalovat vzor na bojový štít nebo stan týpí. Většina Indů měla „zlaté“ ruce a „živé“ prsty. Jejich životní podmínky je tomu naučily; a jejich neustálý kontakt a komunikace se světem živé přírody, božstev a posvátných duchů, zjevení a vizí, magických znamení a symbolů byla nekonečným zdrojem tvůrčí inspirace.

Znovu zdůrazňujeme, že ty příklady indického umění, které lze dnes vidět v galeriích a muzeích, ve skutečnosti nepředstavují pravé, tradiční indické umění v podobě, v jaké tehdy existovalo. Indiáni vytvořili mistrovská díla z materiálů s krátkou životností: kůže, dřevo, peří, kůže. Ty vzorky, které se i přes jejich aktivní využívání a přírodní vliv dochovaly dodnes, byly jen zřídka vyrobeny dříve než v polovině 19. století, tedy již v době, kdy byl vliv bílého člověka a jeho kultury dosti patrný. Bohužel se k nám dostalo jen velmi málo předmětů ze starší doby. Jakmile se Evropané objevili na kontinentu, okamžitě začali obchodovat s Indiány, vyměňovali si nože, sekery, zbraně, skleněné korálky, mosazné zvonky a zvonečky z mosazi, kovové knoflíky a také pestrobarevné vlněné a bavlněné látky na kožešiny a kožešiny. Dá se říci, že od poloviny 18. stol. Indiáni již propadli vlivu módy a vkusu bílého muže. Jednak se u indiánů rozšířil sortiment oděvů a šperků, jednak jejich vkus, tradičně jemný a vytříbený, při kontaktech s průmyslovou civilizací zhrubl. Významná část toho, co tvořilo ty světlé a svěží oblečení, ve kterých jsou indičtí vůdci vyobrazeni na fotografiích z 19. století. a které nám způsobují takový obdiv, byl zakoupen od obchodních společností bílých lidí nebo od bílých prodavačů.

Používání masově vyráběných evropských materiálů však nebylo vždy na škodu indiánské kultuře a umění. Nesly sice na jedné straně vnější pozlátkovou pestrost a jas, ale na druhé straně daly indiánům možnost plně projevit svou bohatou fantazii a realizovat svou touhu po jasných a bohatých barevných paletách, protože barvy byly pouze přírodního původu a materiály, které dříve používaly, neměly takovou rozmanitost barev jako průmyslové a byly někdy matné a vybledlé. Vliv Evropanů samozřejmě nebyl jen povrchní. Vážně to změnilo vkus, módu a styl oblékání i samotný vzhled Indiánů. Před kontaktem s bělochy nenosili indičtí muži saka, košile ani svrchní oděvy obecně a většina indických žen nenosila halenky. Později indiánské ženy propadly kouzlu oblečení bílých vojenských manželek, které viděly v pevnostech a posádkách. Začali nosit hedvábí, satén a samet, zdobili se stuhami a také nosili široké sukně a peleríny. Dnešní Navahové, jejichž oblečení je turisty považováno za „tradiční indický oděv“, se ve skutečnosti jen velmi málo podobají svým spoluobčanům, kteří žili před 200 lety. I slavné šperky Navajo jsou obecně moderní, ale ne starověké. Navažské indiány je naučili vyrábět stříbrníci z Mexika v 50. letech. XIX století. Život Indiánů se zcela změnil od doby, kdy Španělé v roce 1540 překročili Rio Grande a domorodým obyvatelům Severní Ameriky představili koně, střelné zbraně a další podivné a dosud neznámé věci.

To samozřejmě neznamenalo, že by indiáni ztratili své tradiční tvůrčí dovednosti a schopnosti a přestali vytvářet díla vlastního, indického umění. Indiáni poprvé spatřili bělochy před čtyřmi stoletími a jejich kultura a původní tvůrčí dovednosti a schopnosti, které se na jejím základě neustále vyvíjely, jsou minimálně 30x starší.

Ve všech pěti hlavních oblastech distribuce kultur, které jsme na severoamerickém kontinentu identifikovali, existuje velká podobnost v nástrojích a všech druzích umělých produktů, i když dostupné suroviny pro jejich výrobu se v různých oblastech lišily. V lesním pásmu bylo hlavním materiálem dřevo; na pláních - kůže a kůže; kmeny na pobřeží oceánu měly hojnost mořských mušlí a materiálu, který získávaly z lovu mořských živočichů. I přes zmíněné rozdíly v surovinách, díky šíření kultur – difúze a obchodu – ve všech oblastech, i v těch, které nebyly bezprostředními sousedy, pozorujeme podobnosti v nástrojích a uměleckých dílech tam vytvořených.

Termín „šíření“ používají archeologové a antropologové k popisu způsobu, jakým se hmotná a duchovní kultura šíří od jednoho národa k druhému. Hmotné předměty, stejně jako náboženské a kulturní myšlenky, se mohou šířit pokojně prostřednictvím smíšených sňatků nebo spojenectví mezi různými kmeny a komunitami. Mohou se také šířit v důsledku války: když jsou z mrtvých odstraněny zbraně, oblečení a osobní věci; a také když vezmou zajatce, to znamená, že začnou komunikovat s lidmi jiné kultury, zvyků a tradic. Dochází k vzájemnému ovlivňování a někdy může mít kultura a tradice zajatců postupně velmi vážný dopad na ty, kteří je zajali. Dalším významným zdrojem kulturního šíření je migrace obyvatelstva. Například pouze díky přesunu velkých populací z Mexika na sever vznikla Mexikem ovlivněná míčová hřiště na jihozápadě a mohyly, které jsou tak běžné na jihovýchodě Severní Ameriky.

Už za dob starověkých lovců v Severní Americe docházelo k souvisejícímu prolínání různých kultur. To potvrzuje široké rozšíření hrotů, čepelí, bočních škrabek a dalších kamenných nástrojů patřících různým kulturám: Clovis, Scotsbluff a Folsom. Obchod byl běžný téměř u všech kmenů a některé se na něj specializovaly. Moyawe obchodovalo mezi Kalifornií a jihozápadem, v obou směrech. Hopiové byli zkušenými prostředníky v obchodu se solí a kůžemi. Úspěšně také distribuovali červený okr, používaný k tření těla, včetně náboženských obřadů, který těžili jejich sousedé, Havasupai, v odlehlých a skrytých štěrbinách Grand Canyonu.

Je pravděpodobné, že zde probíhal aktivní obchod s netrvanlivými materiály a také potravinářskými výrobky. Mohlo by to být sušené maso, kukuřičná mouka a různé pochutiny. Například víme, že Hohokamové vyváželi sůl a bavlnu. Více informací o obchodních operacích nám ale přirozeně poskytují objevené nástroje z odolných materiálů, jako je kámen a kov. Před více než 10 000 lety se pazourek z dolů Elibates v Texasu aktivně šířil do dalších oblastí a pazourek z Flint Ridge v Ohiu byl převezen na pobřeží Atlantiku a na Floridu. Obsidián, černý i lesklý, byl velmi žádaný. Těžilo se jen na pár místech na jihozápadě a odtud se dodávalo do oblastí vzdálených tisíce kilometrů od místa těžby. Už jsme viděli, jak velká je poptávka po katalinitu těženém v Minnesotě, ze kterého se vyráběly „dýmky míru“.

Když kmen zbohatl, a zvláště když začal vést sedavý způsob života a stavět nádherné a drahé domy, měl možnost nakupovat luxusní zboží. Lidé z Hopewellovy kultury, jedné z nejživějších starověkých indických kultur, potřebovali obrovské množství velmi drahých materiálů, aby podpořili okázale luxusní a „utrácející“ životní styl, který vedli, nemluvě o stejně nákladných pohřebních obřadech za mrtvé, včetně stavba gigantických pohřebních mohyl. Z Alabamy přivezli nefrit; z oblasti Apalačských hor - slídové desky a krystaly křemene; z Michiganu a Ontaria - kusy tepané mědi a tepaného stříbra. Kromě toho lidé z Hopewellské kultury dováželi i jedno z nejžádanějších zboží tehdejšího kontinentu: mořské mušle.

Obyvatelé Cochise z dnešní Arizony přivezli mušle z tichomořského pobřeží před 5000 lety. Jejich přímí potomci - lidé kultury Hohokam - získali od rybářů ze vzdálené Kalifornie kompletní sadu široké škály lastur: cardium, olivela a další odrůdy. Skořápky byly atraktivní zejména díky svému neobvyklému, originálnímu tvaru a barvě; zdálo se, že obsahují tajemství a rozlehlost oceánských hlubin. Hohokamští umělci používali velké škeble k malování vzorů; jako první na světě použili metodu leptání, nejméně o tři století dříve, než se začala používat v Evropě. Na vyvýšené části skořápky byla nanesena vrstva pryskyřice a na otevřenou část kyselina, která se získávala z fermentované šťávy saguaro.

V útesových obydlích a puebloch na jihozápadě byly a jsou stále vyřezávané prsteny, přívěsky a amulety z mušlí, v souladu s tradicemi lidí Hohokam. Klenotníci z Puebla, zejména Zuni, zdobí své šperky perlami, korály a mušlí; a během obřadů a svátků můžete slyšet zvuk trubek vyrobených z lastur obřího měkkýše, který byl před několika staletími vytažen z hlubin oceánu. Lidé, kteří stavěli maundy v jihovýchodních oblastech, také hráli na trubky vyrobené z obřích mušlí a pili svůj „černý nápoj“ z misek vyrobených z rytých lastur. Mušle plžů se používaly k výrobě rytých náhrdelníků, které se nosily na hrudi kněží a kmenových vůdců.

Menší mušle jako columella, cowrie a marginella byly používány k výrobě ozdob na pláštěnky, pokrývky hlavy, opasky a kotníky; Na severu Roviny se stalo módou používat zubatou mušli – dentalium – nejen jako ozdobu, ale i jako platidlo. Tuto skořápku používali dlouhou dobu jako peníze indiáni Hoopa a další kmeny střední Kalifornie, kteří ji získali na ostrově Vancouver, který se nachází daleko na severu.

Každý dřez měl jasně uvedenou cenu v závislosti na jeho velikosti.

Nejznámějším příkladem použití korálků jako dekorace i jako platebního prostředku je wampum, které používali kmeny Irokézů a Algonků.

Wampum se skládal z mnoha disků nebo trubic skořápek bílé, světle hnědé, fialové a levandulové barvy; všechny byly pečlivě vyrobeny a vyleštěny a spojeny dohromady ve formě pásu. Používaly se při důležitých rituálech; zejména wampum se rozdávalo spolu s dýmkou míru jako symbol přátelství a usmíření. Angličtí a holandští osadníci se velmi rychle zorientovali a začali vyrábět a prodávat wampum. Továrna na jejich výrobu fungovala v New Jersey až do první světové války. Dnes je wampum základní indickou výzdobou; nosí se buď samostatně, nebo se vkládá mezi řady korálků nebo tyrkysových, korálových a jiných kamenů.

Indové už od pradávna uměli zručně vyrábět korálky z mušlí a kamenů; Korálky byly pečlivě vyříznuty ze skořápky, provrtány a vyleštěny. Ruční výroba korálků byla velmi pracný úkol a na Indy udělaly velký dojem evropské korálky vyráběné průmyslovým způsobem: jak v množství, tak v bohaté škále barev. V důsledku toho se změnil celý styl indického oblečení. Kolumbus ve svém deníku napsal, že když poprvé vystoupil na břeh a nabídl indiánům fialové skleněné korálky, „popadli je a okamžitě si je dali kolem krku“. V průběhu 16.–17. stol. bílí obchodníci – Španělé, Francouzi, Angličané a Rusové – prodávali Indům mnoho velkých a velkých skleněných korálků různých typů. Většina z nich byla velmi zručnou prací sklářů ve Španělsku, Francii, Anglii, Holandsku, Švédsku a Benátkách. Produkty dostaly taková nezapomenutelná jména jako „Padre“, „Cornaline d'Aleppo“, „Sun“ a „Chevron.“ Dnes jsou mezi sběrateli stejně žádané jako tehdy mezi Indiány.

Vzhledem k velké velikosti korálků se předměty používaly především jako náhrdelníky. Když se v roce 1750 objevily menší korálky – „Pony Beads“ (tak pojmenované, protože s nimi bílí obchodníci nosili pytlíky na ponících) a „Grain Beads“, začali je indiáni přišívat na oblečení nebo vyrábět výrobky s korálky na tkacích strojích. Zdobení korálky brzy prakticky nahradilo zdobení výrobků dikobrazími brky nebo brky. V moderní době měly největší úspěch na jihozápadě tyrkysově zbarvené Hubbleovy korálky vyrobené ve 20. letech 20. století. XX století v Československu. Na veletrhu v Arizoně byl prodán indiánům kmene Navajo a měl takový úspěch, že jej Indiáni vyměnili za kousky pravého tyrkysu. Postupem času se na různých místech vyvinuly vlastní styly korálkového zdobení, které se lišily jak barvou, tak designem, což byly buď geometrické obrazce různých tvarů a kombinací, nebo zvláštní přírodní krajina. Dekorace byly aplikovány na oděvy, záclony a domácí potřeby různými metodami: na Pláních a přilehlých náhorních plošinách na severozápad - líným stehem; na severozápadě - skvrnitý; Irokézské kmeny používaly reliéfní výzdobu a tisk; síťová výšivka a prolamované šití byly použity v Kalifornii a jihovýchodní Velké pánvi; na jihu prérií dělali pletené záhyby; Chippewa, Winnebago a další kmeny z oblasti Velkých jezer k tomuto účelu používaly malý tkalcovský stav. Vzory výjimečné krásy a kvality se dodnes vyrábějí v indiánských rezervacích ve státech Idaho, Severní Dakota, Oklahoma, Nové Mexiko a Arizona.

Přestože ozdoby s dikobrazími brky a peříčky ustoupily korálkům, u řady kmenů stále zůstávají v módě. Dnes jsou orel, jestřáb a další ptáci, jejichž peří se používalo v boji, a další pokrývky hlavy ze zavěšených řad peří, chráněny státem. Bílí obchodníci začali používat pštrosí peří, malované v jasných barvách; a v případě potřeby krůtí peří. Na náboženských festivalech a obřadech v puebloch Rio Grande uvidíte mnoho lidí, kteří nosí klobouky s peřím, masky a obřadní róby a drží modlitební tyčinky. Vzácným zvířetem se nyní stal také dikobraz. V současné době se nádherné vzory a dekorace vyrobené z jeho brků již nepoužívají na oděvy a domácí potřeby v severovýchodních státech a severních pláních, kde se zvíře kdysi hojně nacházelo. Na takové dekorace se specializovali Irokézové, Huroni, Ottawa, Chippewa a Winnebago, stejně jako Siouxové, Arapahové a Šajenové. Dikobrazí brka o délce 12,5 cm se namočila do mýdlové vody, aby byla poddajná, a poté se na materiál nanášela skládáním, prošíváním nebo omotáváním. Často byly ozdoby z korálků a dikobrazových brků aplikovány současně: hladká, leštěná brka dobře zastínila místa pokrytá korálky. Kromě korálků a dikobrazových brků se k umělecké výzdobě při tkaní používaly vlasy; používala se také při vyšívání, tkaní a pletení. Jak jsme poznamenali v první kapitole, lidé kultury Anasazi stříhali mrtvým vlasy a používali je na šperky a také na tkaní sítí. Kromě toho se často používaly koňské žíně a psí chlupy a na Pláních losí a bizonové chlupy.

Ve třetí kapitole jsme hovořili o způsobech získávání kůže pro výrobu oděvů a pro jiné účely; a dřívější pozornost upoutala skutečnost, že kosti, jelení parohy a rohy jiných zvířat byly hlavními surovinami pro výrobu věcí nezbytných pro člověka již od doby, kdy první starověcí lovci získávali maso, kůže a kly mamutů a mastodontů . Povídali jsme si také o kamenných nástrojích na vločkách, které první lovci uměli vyrábět dávno před 20. stoletím. před naším letopočtem E.

Kovové nástroje se objevily u severoamerických indiánů stejně pozdě jako u jejich kolegů lovců v Evropě. V té době již byly používány v jiných oblastech, které byly jakýmsi „kulturním semeništěm“ a vysílaly kulturní impulsy do celého světa. Jedinou výjimkou byly výrobky z mědi. V Severní Americe věděli, jak pracovat s mědí i během šíření kultur rané doby mědi během archaického období; Hlavními centry mědi byly Wisconsin, Minnesota a Michigan. V těch nekonečně vzdálených časech - ve stoletích V-III. před naším letopočtem E. - talentovaní řemeslníci z oblasti Velkých jezer už vyráběli, snad dříve než kdokoli jiný na světě, měděné hroty šípů a oštěpy, stejně jako nože a sekery. Pozdější lidé kultur Adena, Hopewell a Mississippian, zejména ti z poslední kultury, kteří praktikovali jižanský kult mrtvých, vyráběli vynikající měděné šperky ve formě talířů a nádobí, stejně jako přívěsky a aplikované šperky. Slavné dekorativní, zdobené měděné nádobí, které bylo arogantně zničeno při zmíněném potlatch, bylo vyrobeno z plátů tepané mědi. Přes tyto úspěchy však bylo zpracování mědi prováděno primitivním způsobem. Tavení bylo neznámé; měď se těžila z nejčistších rudných žil, poté se zplošťovala kladivem, a když dosáhla dostatečně měkkého a poddajného stavu, řezaly se plechy do požadovaného tvaru. Design byl vyryt přímo do nich pomocí fréz z kamene nebo kosti. Měď byla zpracována za studena; někdy se pravděpodobně zahřívalo nad ohněm, než začalo tlučení. Zcela neznámé bylo použití odlévacích forem z kamene nebo hlíny. Ostatní kovy, jako atmosférické železo, olovo a stříbro, byly zpracovávány stejným způsobem za studena jako měď, i když z těchto kovů bylo vyrobeno jen málo výrobků.

Když Evropané naučili Indy jednodušším a spolehlivějším metodám výroby stříbra, nadšení pro stříbrné šperky prostě přemohlo celou indickou komunitu. Evropané prodávali stříbrné plechy Indům, nebo si plechy sami vyráběli ze stříbrných slitků a mincí získaných obchodem od Evropanů. V roce 1800 si kmeny Irokézských jezer a plání vyráběly vlastní stříbrné brože, knoflíky, náušnice, přívěsky, hřebeny, přezky, náhrdelníky a zápěstí a kotníky. Produkty nejprve zcela kopírovaly anglické, kanadské a americké vzory. Brzy začali Indové kupovat německé stříbro, které ve skutečnosti nebylo stříbrem, ale slitinou zinku, niklu a mědi. Bylo levnější ve srovnání s čistým stříbrem, což indiánům umožňovalo nejen zvýšit produkci stříbrných výrobků, ale také je vyrábět podle vlastního, originálního návrhu - to se týkalo jak druhu výrobku, tak jeho uměleckého zpracování.

Stříbrné výrobky vděčí za svou oblibu v jihozápadních oblastech kočovným kmenům z Roviny, které byly spojnicí mezi těmito oblastmi a usedlým severozápadem. Téměř okamžitě se zde objevili stříbrníci z Mexika a naučili indiány „odlévání do písku“ pomocí forem vyrobených z tufu a pemzy. Mexičané také předvedli svůj styl stříbrnictví – španělský a španělský koloniální. Tyto styly byly rychle a dobře přijaty Navahy, kteří je začali brilantně uplatňovat ve své vlastní originální interpretaci. Dnes, o více než století později, představují stříbrné šperky Navajo jeden z nejlepších úspěchů moderního amerického umění; Důstojně se rozvíjejí tradice Navahů a jejich sousedů Zuni a Hopi, se kterými kdysi sdíleli tajemství svého řemesla.

Slavné pásy Con Cho a typické náramky Navajo jsou výtvorem řemeslníků z Plains; a tvar korálků a knoflíků používaných Navahy, stříbrné ozdoby na sedla a postroje a „dýňový náhrdelník“, který připomíná věnec z rozkvetlých dýňových květů, jsou vypůjčené od Španělů. Náhrdelník má tvar spony na helmě španělského jezdce z doby Corteze; také měl Naya - talisman-amulet ve tvaru obráceného půlměsíce, který jezdec zavěsil na hruď svého koně, svého věrného bojového přítele. Pro Španěly byl podobný talisman inspirován erbem Maurů během dobytí Španělska arabským chalífátem; Erb Maurů měl tvar půlměsíce.

Typicky byly stříbrné předměty Navajo vyrobeny z jednoho kusu kovu a byly poměrně velké a masivní, a pokud byly posety kousky tyrkysu, vypadaly ještě působivěji. Šperky Zuni byly ve srovnání s tím skromné ​​a drobné. Zastupují je především skvěle provedené půvabné obrazy ptáků, motýlů, hmyzu a mytologických bytostí, dovedně složené z černého jantaru, korálů, granátu a malých kousků tyrkysu; Každý produkt je úžasná vícebarevná mozaika, která přitahuje a lahodí oku. Zuni jsou také uznávanými mistry intarzie a aplikace miniaturních drážek a prohlubní na výrobky. Pokud jde o Hopi, výrobky jejich řemeslníků se podobají výrobkům řemeslníků Zuni v miniaturním a elegantním provedení; Hopiové však barevné kameny používají jen zřídka a na jejich stříbrných výrobcích jsou vyryty motivy připomínající vzory na keramických výrobcích téhož kmene. Hopiové často používají techniku ​​„overlay“: dva pláty stříbra jsou pájeny dohromady, přičemž ten spodní zčerná přidáním síry; Výrobek tak poskytuje kontrast - světlé a tmavé vrstvy stříbra se vzájemně stíní.

Navahové, Zuniové a Hopiové nikdy neměli příležitost těžit vlastní stříbro, a to ani během skutečného stříbrného boomu na jihozápadě. Smysl nespočíval jen a ani ne tak v technických potížích, ale ve skutečnosti, že běloši už dávno položili tlapu na veškeré podloží a ložiska nerostů. Zpočátku používali klenotníci Navajo jako suroviny mexická pesa a americké dolary, a když jim to bylo zakázáno, začali kupovat tyčinky a tyčinky od překupníků. Dnes nakupují stříbro i tyrkys od obchodníků, kteří je zase odebírají z Asie, Středního východu a Mexika. Velmi často je tyrkys v dnešních špercích falešný: ve skutečnosti to není tyrkys, ale „koktejl“ sklovité hmoty a barevného skla. Nyní se na jihozápadě těží velmi málo skutečného tyrkysu, ale jeho kvalita je bohužel nízká; 12–15 hlavních ložisek této oblasti, odkud se dříve těžilo, je nyní vyčerpáno, ale kvalita tyrkysu byla pozoruhodná a zkušené, cvičené oko si toho okamžitě všimlo. Bohužel drtivá většina dnešních „navajských šperků“ nemá s Indiány vůbec nic společného, ​​ale masově je vyrábí v Japonsku a na Tchaj-wanu a také u bílých prodejců v Albuquerque nebo Los Angeles.

Samotní Indové přirozeně nesnižovali kvalitu svých výrobků, tím méně se skláněli k padělkům; byli nuceni sledovat, jak smečka podvodníků a gaunerů bezostyšně využila vysoké poptávky po těchto výrobcích vytvořené úsilím navažských řemeslníků, čímž vlastně devalvovala trh pro Indy a zdiskreditovala samotné výrobky. Během minulých staletí tento smutný obrázek zdomácněl indiánům.

Pletení košíků a výroba keramiky byly činnosti, kde se tvůrčí génius amerických Indiánů projevil snad nejvíce. Právě tato oblast indického umění, stejně jako tkaní, na kterou se zaměříme o něco později, může sloužit jako měřítko toho, jak rafinovaná, hluboká a otevřená kráse byla duše Inda. Bílý muž nepoužíval hroty kopí ani hroty šípů; peří, mořské mušle, zvířecí kosti a rohy, buvolí kůže, týpí, tomahawky a totemy znamenaly v jeho životě jen málo. Každý den však musí používat košíky, keramiku a různé nádoby a nádoby a také přikrývat postel přikrývkami. Proto může tyto věci své každodenní potřeby porovnat s těmi, které obklopují Inda. A bude-li k sobě upřímný, bude nucen uznat, že věci, které Ind používá, nejenže nejsou o nic horší, ale v mnoha ohledech pohodlnější, užitečnější a vzhledově atraktivnější.

V oboru pletení košíků a výroby keramiky neměli Indiáni obdoby; do značné míry to platí stále. Je zajímavé, že pletení košíků je považováno za složitější než výroba keramiky, a proto se zdá být věkově „mladší“. Je však známo, že nejméně před 10 000 lety ve vyprahlých oblastech „pouštní kultury“ Západ, od Oregonu po Arizonu, byli dávní lovci schopni vyrábět proutěné a prstencové koše, stejně jako sandály a lovecké pasti. a pasti pomocí stejné techniky. Ve stejné době se v Americe objevily první keramické výrobky, podle datování archeologických nálezů až kolem roku 2000 před naším letopočtem. e., tedy 6000 let poté, co indiáni zvládli umění pletení košíků.

Kupodivu se keramika poprvé objevila a rozšířila nikoli na jihozápadě, který byl lídrem různých druhů kulturních úspěchů a inovací ve srovnání s jinými regiony a kde bylo zemědělství známé již 1000 let, ale v jihovýchodní lesní zóně, kde zemědělství nebylo dosud známý. Na jihozápadě se keramika objevila až kolem roku 500–300 před naším letopočtem. před naším letopočtem E. Ale tvůrčí impuls v obou oblastech přišel ze starověkého Mexika, které mělo v průběhu historie vyšší úroveň kultury ve srovnání s oblastmi nacházejícími se na severu. Opět je třeba mít na paměti, že v té době neexistovala žádná hranice mezi Střední a Severní Amerikou, neexistovala žádná dělicí čára, která by lidem bránila překročit Rio Grande; pohybovali se klidně a nesli s sebou své věci, zvyky a tradice.

Nakonec umění pletení košíků dosáhlo vyšší úrovně na jihozápadě než na jihovýchodě nebo v jakémkoli jiném regionu. Všechny indiánské kmeny Severní Ameriky však toto umění ovládaly plynule. Vyráběli koše na skladování, přenášení nákladů a na vaření. Koše byly malé i obrovské; jak kulaté, tak hranaté; s panty a madly. Košík, koš-síto, koš na mletí, koš na mytí kukuřice a žaludů, koš na tepání semen, košíček, košíček na ptáčky a ryby, košíček, podložka, kolébka a kolébka, koše na sváteční obřady , koše pro použití při svatbách a pohřbech – to vše dovedně vyrobili indiáni. Jámy na uskladnění potravin byly pokryty větvemi, větvičkami a úzkými pruhy kůry; To mě přivedlo na nápad plést rohože. Vchody do jeskyní a domů byly zakryty rohožemi a proutěnými závěsy, aby dovnitř nevlétal prach a unikalo teplo. Do nich byla zabalena i těla mrtvých. Košíky byly upleteny tak pevně, že mohly nést jídlo, semena a vodu. V košících vařili jídlo ve vroucí vodě, prali prádlo, barvili prádlo a také vařili tisvin - Indické pivo a jiné podobné alkoholické nápoje. Pro tkaní se používala široká škála materiálů: na jihozápadě zejména rákos, medvědice, vrba a škumpa; na jihovýchodě - rákos, dub, kořeny rostlin a kůra; na severovýchodě - sladká tráva, tvrdé dřevo, cedr a lípa; na pláních - líska a buvolí tráva; v Kalifornii a na severozápadě - smrk, cedr, třešňová kůra a "indická tráva." Téměř jakýkoli přírodní materiál po ruce se dal napařit, obarvit a vyrobit dostatečně poddajný a vhodný pro tkaní.

Samotné produkty byly stejně rozmanité jako materiály, ze kterých byly vyrobeny. Existovaly tři hlavní způsoby práce se surovinami a výroby hotových výrobků: tkaní, pletení a navíjení. Výrobky se vyznačovaly pozoruhodnou rozmanitostí tvarů i provedení. Obrázky představovaly buď geometrické obrazce a jejich kombinace, nebo byly spojeny s lidskými či přírodními motivy. Hotové výrobky byly často zdobeny rolničkami, peřím, mušlemi, třásněmi z jelení kůže, korálky, dikobrazími brky nebo jinými ozdobami. Divoká a bohatá představivost Indiána, jeho nevyčerpatelně hluboký a jasný vnitřní svět se plně odrážely v těch nádherných uměleckých dílech, která byla a jsou proutěným dílem, které vyrobil. Koše vysoce umělecké kvality dodnes vyrábí Pueblos, Apači a Navajové a především indiáni Pima a Papago žijící v Arizoně. Tyto koše jsou drahé, protože jejich výroba vyžaduje hodně úsilí a času. Jsou vyrobeny pro kreativní sebevyjádření, stejně jako pro muzea a ty turisty, kteří mají vysoký umělecký vkus a vědí, jak ocenit krásu. Pokud indián Pima nebo Papago potřebuje nějakou nádobu pro osobní potřebu, dnes je pro něj jednodušší koupit kovový výrobek v obchodě. Klasické koše se datují do té epochy vývoje lidstva, včetně indiánů, kdy přikládali větší význam účelu a kvalitě věcí než nyní.

V západních a jihozápadních oblastech byly běžné techniky tkaní a prstenů; na východě se výrobky „pletly“. Různé techniky se používaly i při výrobě keramiky. Na západě a jihozápadě se výrobky vyráběly pokládáním jedné prstencové vrstvy hlíny na druhou, zatímco na východě a jihovýchodě se hlína hladila uvnitř nebo vně nádoby, která sloužila jako forma nebo šablona. Hrnčířský kruh nebyl znám. Keramika se nerozšířila tak jako proutí; v mnoha oblastech, včetně Kalifornie a severozápadu, se nevyráběl vůbec, ale používal se pouze na košíky a jiné proutěné výrobky.

Keramické výrobky v hlavních oblastech jejich distribuce - na jihozápadě a na východě - byly podobné formou i celkovým provedením. Z hlediska druhů a tvarů výrobků byla indická keramika ve srovnání s proutěnou mnohem konzervativnější. Originalita se vyznačovala především kresbami a vzory na keramických výrobcích, ačkoli lidé kultu mrtvých kultur Hopewell, Mississippi a Southern vyráběli výrobky v podobě lidských a zvířecích postav; dnes v této tradici pokračují indiáni Pueblo. Návrh byl proveden v barvě nebo vyryt pomocí fréz z kosti a kamene; nebo bylo vyraženo pomocí prstů, šňůry a také dřevěných pečetí a raznic. Skromné ​​množství druhů a tvarů výrobků bylo plně kompenzováno sytou a pestrobarevnou barevností: bílé, hnědé, červené a žluté barvy, společně i odděleně, byly nanášeny pomocí štětců, hadrových hadrů nebo chomáčů kožešin. Barvy byly nanášeny na mokrý povrch výrobku před tepelným zpracováním na ředěném ohni. Stabilního černého odstínu bylo dosaženo vyuhlením na mírném uzavřeném plameni. Výrobky vybrané kvality byly po vypálení vyleštěny speciálním přístrojem z kosti nebo kamene nebo přetřeny vlhkým hadříkem, aby získaly saténový lesk a jas. Aby byl hotový výrobek zvláště jiskřivý a jiskřivý, mísila se někdy hlína s barevným pískem nebo částicemi slídy.

Nejlepší příklady dnešní indiánské keramiky se vyrábějí na jihozápadě. Právě díky tvůrčímu úsilí zde žijících indiánů jsme za posledních 50 let zaznamenali oživení a skutečný nárůst zájmu jak o keramické výrobky, tak o další ruční výtvory indických řemeslníků. Samozřejmě ne všechna pueblo na jihozápadě vyrábějí keramiku. Někde se dovednosti tohoto umění již vytratily, jinde se soustředí na ziskovější výrobu šperků a někde vyrábí jednoduché výrobky pouze pro domácí použití. Produkty nejvyšší kvality jsou vyráběny v puebloch San Ildefonso, Santa Clara, San Juan, Acoma a Zia. Právě v San Ildefonso vytvořili vynikající keramikáři Maria a Julio Martinezovi v roce 1919 své pozoruhodné příklady, na nichž byl na leštěný černý povrch aplikován design vytvořený matnou černou barvou. Julio Martinez porušil tradici, že keramiku vyráběly pouze ženy.

O dvanáct let později začala obyvatelka stejného puebla, Rosalie Aguiar, vyrábět slavné výrobky s vykládanými vzory. Mezi další kmeny jihozápadu, které si zachovaly tradice výroby keramiky, patří Hopiové, kteří vyrábějí, i když v omezeném množství, sklenice úžasné kvality, a Maricopa, kteří vyrábějí nádherné vázy a nádherné krvavě červené zavařovací sklenice s vysokým hrdlem.

V roce 1900 začala brilantní indická žena jménem Nampeyo vyrábět keramiku v duchu dávných tradic indiánů kmene Hopi. Hopiové však dnes nejsou známí pouze svou keramikou a stříbrnými šperky; Jsou známé především svými panenkami - „kachinas“. Umění vyřezávat tyto figurky o výšce 7,5 až 45 cm z kusu topolu není starobylé; Vlastní ji necelých sto let. Tyto panenky se začaly vyrábět, aby pomohly dětem zapamatovat si 250 božstev v mužských a ženských maskách, které „kačinové“ zobrazují. Ale pokud samotné figurky nejsou staré, pak posvátní duchové, které zobrazují, žijící v horách severní Arizony a každou zimu přicházející do vesnic Hopi, určitě ano. Jedna taková vesnice, Oraibi, která se nachází v pohoří Hopi Sord Mesa Hills, je pravděpodobně nejstarší nepřetržitě obydlenou lokalitou ve Spojených státech.

„Kachiny“ byly vyrobeny takto: na základnu byla nanesena vrstva bílého kaolinu a navrch byl aplikován pestrobarevný vzor a vícebarevné ozdoby z peří. Ruce, nohy, hlava, pokrývka hlavy panenky, stejně jako předměty, se kterými byla zobrazena, byly vyrobeny samostatně a poté pečlivě přilepeny k základně. Tyto originální figurky jsou nádherným příkladem miniaturního umění. Vzhledem k tomu, že se nejedná o kultovní předměty, ale o obyčejné obrázky, nepovažuje se jejich nákup za neetické. A návštěvníci si s radostí kupují tato okouzlující malá mistrovská díla zobrazující božstvo nebo indiána převlečeného za něj, který provádí rituální tanec během náboženského svátku.

Indiánů kmene Hopi je nyní méně než 6 000; Nejlepší umění Pueblo pochází od umělců z půl tuctu vesnic s méně než 5 000 lidmi. Největším indiánským kmenem na jihozápadě jsou Navahové, čítající asi 80 000 lidí. Jsou to zdatní „košíkáři“, ke keramice lhostejní a samozřejmě vynikající řemeslníci ve výrobě ručních stříbrných předmětů. Je však třeba zvláště zmínit jednu oblast, ve které v posledních několika stoletích prokázali skutečně nenapodobitelný a osobitý styl: tkaní.

Tkaní je v Severní Americe známé již od starověku. Lidé z kultur Adena a Hopewell vyráběli textilie před 2000 lety a umění se brzy rozšířilo do Kalifornie a oblasti Great Plains. Výrobky se v té době vyráběly ručně, bez tkalcovského stavu. Používané techniky zahrnují pletení, tamburské vyšívání, smyčkové vyšívání, síťované vyšívání, skládání, kroucení a další ruční postupy. Nespornými vůdci v této oblasti byli indiáni ze severozápadní části tichomořského pobřeží, zejména Chilkat, kteří žili na dalekém severu, na hranici mezi Aljaškou a Kanadou. Chilkat, odnož Tlingitů, vyráběl slavnostní košile, stejně jako přikrývky, přehozy a slavné peleríny ze směsi kousků cedrové kůry a srsti horských koz, obarvených na bílo, žlutě, modře a černě. Tyto výrobky jsou mezi sběrateli a sběrateli ukázek uměleckého lidového umění velmi žádané. Stejně jako Selishové v severní Kalifornii, kteří vyráběli vlněné přikrývky a přehozy velmi vysoké kvality, i Chilkat začali používat základní tkací rám, na kterém pracovali ručně.

Skutečný tkalcovský stav se začal používat pouze na jihozápadě. Zde Hopiové dosáhli velkého úspěchu ve tkaní; určitou oblibu si získal i mezi indiány Pueblo. Ale byli to Navahové, kdo zajistil technický pokrok v této oblasti: počínaje jednoduchým pásovým tkalcovským stavem, jehož jeden konec byl připevněn k tkalcovskému opasku a druhý byl upevněn kolem stromu nebo jednoho z podpěrných sloupků obydlí. vylepšil na komplexní vertikální tkalcovský stav. Je možné, že místem jeho vynálezu byl americký jihozápad. Nejprve se jako suroviny používaly rostlinná vlákna a živočišná vlna; poté začali používat bavlněné nitě a od roku 1600 ovčí vlnu, která se stala dostupnou poté, co s sebou španělští osadníci, kteří přišli do Nového Mexika, přivezli stáda ovcí. Dnes jsou předními tkalci v této oblasti Navajové, kteří se umění naučili od lidu Pueblo v roce 1700. Vyrábějí přikrývky a házejí ve výrazných vzorech a barvách na mnoha místech v rozsáhlé oblasti rezervace Navajo. Mezi místa známá svými řemeslníky patří Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins a dvě desítky dalších.

Umění tkaní praktikují Navajo ženy. Ale umění pískových kreseb je již výsadou mužů. Provádění takových kreseb spadalo do kompetence šamana, protože měly nejen náboženské, ale i léčebné účely. Pacient se posadil na zem a při čtení modliteb a zpěvu zpěvů začal šaman kolem sebe kreslit do písku obrázek. Po dokončení kresby se do ní měla dostat nemoc a božstva vyobrazená na kresbě měla ukázat svou zázračnou moc. Poté při západu slunce byla kresba vymazána z povrchu zemského a s ní měla zmizet i nemoc. Malování pískem bylo běžné mezi Navahy, Papagos, Apači a Puebloy; i když je třeba říci, že výraz „kresba pískem“ nebo „kresba pískem“ je nepřesný a zavádějící. Pouze základna, na které je design aplikován, se skládá z písku; samotný design se nanáší nikoli barevnými barvami, ale barevnými materiály rozdrcenými na prášek: rostlinami, dřevěným uhlím a pylem, které se dovedně sypou tenkým pramínkem mezi prsty na písek. K dokončení takové kresby byla zapotřebí přesnost, trpělivost a vytrvalost a výjimečná paměť, protože bylo nutné přesně reprodukovat v písku tradiční kresbu poskytovanou rituálem a pouze z paměti.

V oblasti malby, stejně jako v oblasti šperků, košíkářství a keramiky, byl jihozápadní region v popředí indické renesance, která byla pozorována v poslední době. Jeho vedení bylo částečně způsobeno skutečností, že lidé v této oblasti se vyhnuli zničení svého způsobu života a kultury, kterému čelily kmeny východního a západního pobřeží, a také úplnému odstranění a odstranění ze svých domovů, kterému čelily pláně a jihovýchod. Indové zkušení. Indiáni na jihozápadě prošli ponížením a chudobou a obdobími hořkého exilu a vyhnanství; ale celkově dokázali zůstat na pozemcích svých předků a dokázali si udržet určitou kontinuitu životního stylu a kultury.

Obecně platí, že ve Spojených státech je spousta umělců různých škol a směrů; ale je to tak velká země, že mezi různými kulturními centry je velmi málo komunikace; Existence a plodná práce mimořádně nadaných a talentovaných umělců může být ve vzdálených oblastech New Yorku a Los Angeles neznámá. Tato dvě města nejsou stejnými kulturními centry jako Londýn, Paříž a Řím ve svých zemích. Z tohoto důvodu existence jedinečné školy indických umělců na jihozápadě, ne-li ignorována, nehrála roli srovnatelnou s talenty v ní zastoupenými. V menší zemi by se takovému originálnímu hnutí jistě dostalo okamžitého a dlouhodobého uznání. Po půl století vytvářeli indiánští umělci z jihozápadu pozoruhodná díla plná pulzující originality. Zájem o ně, stejně jako o indickou literaturu, dává naději na vzrůstající roli indického umění v celé americké kultuře.

Krátce po skončení 1. světové války vytvořila malá skupina bílých umělců, vědců a obyvatel Santa Fe a okolí hnutí zvané Santa Fe Movement. Vydali se představit světu mocný tvůrčí potenciál, kterým indiáni disponovali. V důsledku jejich úsilí byla v roce 1923 vytvořena Akademie indických výtvarných umění. Všemožně pomáhala umělcům, organizovala výstavy a nakonec se Santa Fe stalo jedním z nejdůležitějších center výtvarného umění ve Spojených státech, stejně důležitým pro indické i bílé umělce.

Kolébkou moderního indického umění bylo překvapivě San Ildefonso, malá osada Pueblo, kde v té době vycházela hvězda slavných keramických mistrů Julia a Marie Martinezových. I dnes je San Ildefonso jedním z nejmenších pueblo; jeho populace je pouze 300 lidí. Ještě překvapivější je, že za zakladatele hnutí za oživení indického umění je považován Crescencio Martinez, bratranec Marie Martinezové. Crescentio (Příbytek losa) byl jedním z mladých indických umělců, kteří na počátku 20. stol. experimentoval s vodovými barvami po vzoru bílých malířů. V roce 1910 již pracoval velmi plodně a upoutal pozornost organizátorů hnutí Santa Fe. Bohužel zemřel předčasně na španělskou chřipku během epidemie; stalo se to v roce 1918, když mu bylo pouhých 18 let. Ale jeho iniciativa pokračovala; brzy 20 mladých umělců pracovalo v San Ildefonso; Spolu s talentovanými hrnčíři plodně pracovali v těchto malých Athénách na břehu Rio Grande.

Jejich tvůrčí impuls se rozšířil do okolních pueblů a nakonec dosáhl Apačů a Navajů a vtáhl je do této „tvůrčí horečky“. V samotném San Ildefonsu se objevil další slavný umělec - byl to Crescenziův synovec jménem Ava Tsire (Alfonso Roybal); byl synem slavného hrnčíře a v žilách mu kolovala krev Navahů. Z dalších vynikajících mistrů umění během skutečného nárůstu tvůrčí energie pozorované ve 20. a 30. letech. století můžeme jmenovat indiány Tao Chiu Ta a Eva Mirabal z puebla Taos, Ma Pe Wee z puebla Zia, Rufina Vigil z Tesuque, To Powe ze San Juan a indiána Hopi Fred Kaboti. Zároveň vznikla celá plejáda umělců z kmene Navahů, známých svou schopností rychlé asimilace a originálního, originálního zpracování kreativních nápadů; Zde jsou jména nejvýraznějších z nich: Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma a Ned Nota. Když už jsme u Apačů, je třeba zmínit Alana Housera. A jako by toho nebylo málo, ve stejné době vznikla na Pláních za finanční podpory bílých nadšenců vlastní umělecká škola Kiowa’s; George Kibone je považován za zakladatele této školy. A siouxský indický umělec Oscar Howie ovlivnil vývoj veškerého indického výtvarného umění.

Dnes je indiánské umění jednou z nejrychleji a nejenergičtěji rostoucích větví na stromě amerického sochařství a malířství. Modernímu indickému umělci jsou blízké abstraktní a poloabstraktní motivy, které jsou mu dobře známé z tradičních indických vzorů na kožených předmětech z korálků a dikobrazích brk i na keramice. Indiánští umělci projevují rostoucí zájem o svou minulost a snaží se přehodnotit záhadné geometrické obrazy na starověké keramice a nacházet na nich nové kreativní přístupy a řešení. Studují takové trendy moderního umění, jako je realismus a perspektiva, aby na nich našli svůj vlastní originální styl. Snaží se kombinovat realismus s fantazijními motivy inspirovanými přírodou a umísťují je do omezeného dvourozměrného prostoru, což opět evokuje analogii s uměním starověkého Egypta. Od starověku používali indičtí umělci jasné, čisté, průsvitné barvy, často pouze hlavní složky barevného schématu, přičemž se drželi individuální barevné symboliky. Pokud tedy podle mínění bělocha vidí jen obyčejný vzor, ​​pak do něj Ind při pohledu na obraz proniká mnohem hlouběji a snaží se vnímat pravdivé poselství pocházející od umělce, který obraz vytvořil.

V paletě indického umělce není místo pro tmavé tóny. Nepoužívá stíny a rozložení světla a stínů (to, čemu se říká hra světla a stínu). Cítíte prostornost, čistotu okolního světa a přírody, bujarou energii pohybu. V jeho dílech je cítit obrovská rozloha amerického kontinentu, která značně kontrastuje s ponurou, uzavřenou a stísněnou atmosférou sálající z obrazů mnoha evropských umělců. Díla indického umělce lze pravděpodobně srovnávat, i když jen náladově, s životem potvrzujícími a nekonečně otevřenými obrazy impresionistů. Navíc se tyto obrazy vyznačují hlubokým duchovním obsahem. Zdají se pouze naivní: obsahují hluboké impulsy z tradičních náboženských přesvědčení.

V posledních letech indiánští umělci úspěšně experimentují s abstraktním hnutím moderního umění, kombinují jej s abstraktními motivy, nebo alespoň zdánlivě, které se vyskytují v košíkářství a keramice, stejně jako s podobnými motivy náboženských znaků a symbolů. Indiáni také projevili schopnosti v oblasti sochařství; úspěšně dokončili rozsáhlé fresky, které se vlévají do sebe a znovu prokázaly, že téměř v každé formě moderního umění může být jejich talent a fantazie žádaný a v každé z nich může ukázat svou originalitu.

Lze usuzovat, že i přes všeobecný úpadek tradičních forem indického umění (ačkoli z tohoto trendu existuje řada velmi důležitých výjimek), Indové nejenže nepromarnili svůj tvůrčí potenciál a neztratili své tvůrčí schopnosti, ale se je také snaží stále aktivněji uplatňovat, a to i v nových, přesto netradičních směrech. Jak Indové vstupují do 21. století. s nadějí a stále větší energií bude vzrůstat zájem nejen o jednotlivé indické umělce, ale i o Indy obecně; na jejich ducha, na jejich postoj k životu a způsobu života. Umění bílého muže bude zase obohaceno tím, že absorbuje jasnou a jedinečnou originalitu indického umění a celé indické kultury.