Myslel na rodinnou válku a mír. "Myšlenka lidí" a "myšlenka rodiny"

"Myšlenka lidí" a "myšlenka rodiny"

Své ideály ženské lásky, rodinného a rodičovského štěstí vtělil nejen do postavy a osudu Nataši, která ze všech postav (včetně mužských) nejjasněji vyjadřuje svou představu o „skutečném životě“, ale i ve skutečnosti, po svatbě s mladou ženou v roce 1862 Sofya Andreevna Bers. A musíme s lítostí přiznat, že „podvod, který nás povznáší“ obrazu Nataši, se ukázal být mnohem hezčí a atraktivnější než „téma základních pravd“ Tolstého rodinného dramatu. Navzdory tomu, že Tolstoj cílevědomě vychovával svou mladou ženu v duchu svých ideálů, tytéž, které nás o tom přesvědčují při čtení Vojny a míru, manželka velkého spisovatele, a pak četné děti, které vyrostly, dosáhly posledních třicet let Tolstého života nesnesitelný. A kolikrát se rozhodl je opustit!

Můžeme říci, že „skutečný život se svými „bizarnostmi, překvapeními, náhlými rozmary a rozmary – to, co obsahuje každá ženská přirozenost – se ukázal být ještě „skutečnější“, než si Tolstoj představoval. A nezáleží na tom, o kom mluvíme - o pokorné a pokorné princezně Maryi nebo o odvážně náročné Heleně, vítězně věřící ve svou sílu. Velmi brzy po napsání „Válka a mír“ ukázal život svému autorovi, že extrémy jejích ženských postav, které tak sebejistě odlišil na škále morálních hodnocení (Natasha - „vynikající“, princezna Marya - „průměrná“, Helena - „ chudák“) se ve skutečnosti může sejít v osobě jedné, nejbližší, nejmilovanější osoby - manželky, matky tří dětí. Životní filozofie autora „Války a míru“ je tedy při vší své hloubce a obsáhlosti značně schematická, „život žít“, „skutečný život“ je složitější, bohatší, nevypořádáte se s ním tahem pero podle vlastního uvážení, na žádost umělecké jednoty, stejně jako Tolstého, rychle „zabít“ Helenu, tak přitažlivou a nepřemožitelnou ve své nemravnosti, která se pro jeho ideologickou a morální strukturu stala nepotřebnou. Myšlenka „skutečného života“ prostupuje i zobrazení historických postav. Duch armády, který Kutuzov cítí a který mu diktuje strategická rozhodnutí, je v podstatě také formou společenství, splývajícího s neustále plynoucím životem. Jeho protivníci – Napoleon, Alexandr, učení němečtí generálové – toho nejsou schopni. Prostí, obyčejní váleční hrdinové - Tushin, Timokhin, Tikhon Shcherbaty, Vaska Denisov - neusilují o to, aby bylo celé lidstvo šťastné, protože jsou zbaveni pocitu oddělenosti, proč, už jsou s tímto světem spojeni.

Výše odhalená protikladná myšlenka, která prostupuje celým obrovským románem, je vyjádřena již v jeho názvu, který je velmi prostorný a polysémantický. Druhé slovo názvu románu označuje společenství lidí, celý lid, život jako celek, ve světě, s lidmi, na rozdíl od klášterní samoty. Je proto nesprávné se domnívat, že název románu naznačuje střídání vojenských a mírových, nevojenských epizod. Výše uvedený význam slova svět mění a rozšiřuje význam prvního titulního slova: válka není jen projevem militarismu, ale obecně bojem lidí, životní bitvou odpojeného lidstva, rozděleného na atomové kapky.

V roce 1805, kterým se Tolstého epos otevírá, zůstává lidská komunita nejednotná, roztříštěná na třídy, vznešený svět je odcizen národnímu celku. Vrcholem tohoto stavu je mír Tilsit, křehký, plný nové války. Protikladem tohoto stavu je rok 1812, kdy se „celý lid chtěl vrhnout“ na pole Borodino. A pak se od 3. do 4. dílu hrdinové románu ocitají na pokraji války a míru, tu a tam, provádějí přechody tam a zpět. Čelí skutečnému, plnému životu, válce a míru. Kutuzov říká: „Ano, hodně mi vyčítali... jak za válku... tak za mír... ale všechno přišlo včas,“ a tyto pojmy se v jeho ústech spojují do jediného vedoucího způsobu života. V epilogu se vrací původní stav, opět nejednota ve vyšší třídě a vyšší třídě s prostým lidem. Pierre je pobouřen „shagismem, osadami – mučí lidi, dusí vzdělání“, chce „nezávislost a aktivitu“. Nikolaj Rostov brzy „seká a uškrtí všechno z ramene“. Výsledkem je, že „všechno je příliš napjaté a určitě praskne“. Mimochodem, Platon Karataev by neschvaloval pocity dvou přeživších hrdinů, ale Andrej Bolkonskij ano. A tak jeho syn Nikolenka, narozený v roce 1807, čte Decembristy vysoce ceněného Plútarcha. Jeho budoucí osud je jasný. Epilog románu je plný mnohohlasů různých názorů. Jednota a začlenění zůstávají žádoucím ideálem, ale v epilogu Tolstoj ukazuje, jak složitá je cesta k němu.

Podle Sofie Andreevny Tolstoy řekl, že miluje „lidové myšlení“ ve „Válka a mír“ a „rodinné myšlení“ v „Anna Karenina“. Je nemožné pochopit podstatu obou Tolstého formulí bez srovnání těchto románů. Stejně jako Gogol, Gončarov, Dostojevskij, Leskov, i Tolstoj považoval svůj věk za dobu, kdy ve světě lidí, mezi lidmi zvítězila nejednota, rozpad společného celku a jeho dvě „myšlenky“ a dva romány byly o tom, jak znovu získat ztracené integrita. V prvním románu, jakkoli to může znít paradoxně, svět spojuje válka, jediný vlastenecký impuls proti společnému nepříteli, proti němu se jednotliví jednotlivci spojují v jeden celek. V Anně Kareninové proti nejednotě stojí jednotka společnosti – rodina, primární forma lidského sjednocení a začlenění. Román ale ukazuje, že v době, kdy se „všechno pomíchalo“, „všechno se obrátilo vzhůru nohama“, rodina svým krátkodobým, křehkým splynutím jen zvyšuje obtíže na cestě k vytouženému ideálu lidské jednoty. . Odhalení „lidového myšlení“ ve „Válka a mír“ je tedy úzce spjato a je do značné míry určeno Tolstého odpovědí na hlavní otázku – „co je skutečný život?

Pokud jde o roli lidu a jednotlivce v dějinách, řešení této otázky je zvláště silně zaneseno marxisticko-leninskou literární kritikou. Tolstoj, jak již bylo zmíněno, byl často obviňován z historického fatalismu (názor, že výsledek historických událostí je předem určen). Ale to je nespravedlivé, Tolstoj trval pouze na tom, že zákony historie jsou individuální lidské mysli skryté. Jeho pohled na tento problém velmi přesně vyjadřuje Tyutchevovo velmi slavné čtyřverší (1866 - opět doba práce na Vojně a míru):

"Nemůžete rozumět Rusku svou myslí,

Obecný arshin nelze změřit:

Stane se zvláštní -

Věřit můžete jen v Rusko."

Pro marxismus byla nerozhodující důležitost mas jako motoru dějin a neschopnost jednotlivce ovlivňovat dějiny jinak než připojením se na chvost těchto mas neměnným zákonem. Je však obtížné ilustrovat tento „zákon“ materiálem z vojenských epizod války a míru. Tolstoj ve svém eposu přebírá štafetu historických pohledů Karamzina a Puškina. Oba ve svých dílech (Karamzin v „Dějinách ruského státu“) mimořádně přesvědčivě ukázali, že podle slov Puškina je náhoda mocným nástrojem jednání, tedy osudu. Přirozený a nutný akt, a dokonce i ony, jsou jako takové rozpoznány až zpětně, po jejich působení, právě prostřednictvím nahodilosti. A nositelem náhody se ukáže být osobnost: Napoleon, který otočil osudy celé Evropy, Tushin, který otočil vývoj bitvy u Shengrabenu. Čili, abychom parafrázovali známé rčení, můžeme říci, že kdyby Napoleon neexistoval, stálo by za to ho vymyslet, podobně jako Tolstoj „vynalezl“ svůj Tushin.

„Myšlení lidí“ a „rodinné myšlení“ v románu Lva Tolstého „Válka a mír“. Problém role lidu a jednotlivce v dějinách.

Svým gigantickým objemem může „Válka a mír“ působit dojmem chaosu, roztěkanosti a nekoordinovanosti mnoha postav, dějových linií a veškerého pestrého obsahu. Ale genialita umělce Tolstého se projevila v tom, že celý tento obrovský obsah byl prodchnut jedinou myšlenkou, konceptem života lidského společenství, který lze snadno rozeznat při přemýšlivém, pozorném čtení.

Žánr „Válka a mír“ je definován jako epický román. Jaký je význam této definice? Skrze nekonečné množství osudů mnoha lidí, odebraných v různých životních okolnostech: ve válce a míru, v mládí i ve stáří, v blahobytu i smutku, v soukromém i obecném, hemžícím se životě - a vetkané do jediného uměleckého celku, hlavní umělecky zvládl protiklad knihy: přirozený, jednoduchý a konvenční, umělý v životě lidí; jednoduché a věčné okamžiky lidské existence: narození, láska, smrt - a konvence světa, třída společnosti, majetkové rozdíly. Autorovi „Války a míru“ bylo vyčítáno fatalistické chápání dějin a života vůbec, ale v jeho knize byl koncept osudu a osudu, charakteristický pro antický, klasický epos, nahrazen pojmem život v jeho spontánním proudění a přelévání, ve věčné obnově. Ne nadarmo je v románu tolik metafor souvisejících se stále se měnícím vodním živlem.

Ve „Válce a míru“ je také hlavní, klíčový slovní a umělecký „obraz“. Pod dojmem komunikace s Platonem Karataevem, ztělesněním všeho věčného a kulatého, má Pierre sen. „A najednou se Pierre představil živému, dávno zapomenutému, pokornému starému učiteli, který učil Pierra zeměpis ve Švýcarsku.

"Počkejte," řekl starý muž. A ukázal Pierrovi glóbus. Tato zeměkoule byla živá, kmitající koule, která neměla žádné rozměry. Celý povrch koule sestával z kapek pevně stlačených k sobě. A všechny tyto kapky se pohybovaly, pohybovaly a pak se z několika sloučily do jedné, pak z jedné byly rozděleny do mnoha. Každá kapka se snažila rozprostřít, zachytit co největší prostor, ale jiné, usilující o totéž, ji stlačovaly, někdy ničily, jindy s ní splývaly.

Takový je život,“ řekl starý učitel. "Jak je to jednoduché a jasné," pomyslel si Pierre, "jak jsem to nemohl vědět dřív... Tady je, Karatajeve, teď se rozlil a zmizel." Toto chápání života je optimistickým panteismem, filozofií, která ztotožňuje Boha s přírodou. Bůh autora Vojny a míru je veškerý život, veškerá existence. Tato filozofie určuje morální hodnocení hrdinů: cílem a štěstím člověka je dosáhnout kulatosti kapky a rozlití, splynout se všemi, připojit se ke všemu a všem. Nejblíže tomuto ideálu je Platon Karatajev, ne nadarmo dostal jméno velkého starořeckého mudrce, který stál u zrodu světového filozofického myšlení. Mnozí představitelé šlechticko-aristokratického světa, zejména dvorský okruh, vyobrazení v románu, toho nejsou schopni.

Hlavní postavy „Války a míru“ docházejí přesně k tomu, překonávají napoleonský egoismus, který se stal praporem doby popisované v románu a nakonec se jím stal při psaní románu.Mimochodem, Dostojevskij také napsal zároveň „Zločin a trest.“ Hlavní hrdinové překonávají třídní izolaci a hrdou individualitu. Navíc do středu románu staví Tolstoj postavy, jejichž pohyb na této cestě probíhá obzvláště dramaticky a nápadně. Jedná se o Andreje Bolkonského, Pierre a Natasha.

Tato cesta plná dramatu je pro ně cestou akvizic, obohacení jejich osobnosti, hlubokých duchovních objevů a vhledů. Trochu dál od středu románu jsou vedlejší postavy, které cestou více ztrácejí. Tohle je Nikolaj Rostov, princezna Marya, Petya. Okraj "Války a míru" je zaplněn četnými postavami, které z toho či onoho důvodu nejsou schopny se touto cestou vydat.

Na stejném principu jsou zobrazeny četné ženské postavy ve Vojně a míru. Odpověď na tuto otázku bude konkrétní, tzn. stačí znát a převyprávět text, obsah románu, není třeba zde hledat nějaký zvláštní ideologický koncept. Tolstoj vytvořil obrazy Nataši a Sonyi, princezny Maryi a „Buryenky“, krásné Heleny a staré Anny Pavlovny v éře 60. let, současně s románem Chernyshevského „Co dělat?“, ve kterém jsou myšlenky svobody žen a rovnost s muži. Tolstoj to vše přirozeně odmítl a na ženy pohlížel v patriarchálním duchu.

Své ideály ženské lásky, rodinného a rodičovského štěstí vtělil nejen do postavy a osudu Nataši, která ze všech postav (včetně mužských) nejživěji vyjadřuje svou představu o „skutečném životě“, ale i realitě. , který se v roce 1862 oženil s mladou ženou Sofya Andreevna Bers. A musíme s lítostí přiznat, že „podvod, který nás povznáší“ obrazu Nataši, se ukázal být mnohem hezčí a atraktivnější než „téma základních pravd“ Tolstého rodinného dramatu. Navzdory tomu, že Tolstoj cílevědomě vychovával svou mladou ženu v duchu svých ideálů, tytéž, které nás o tom přesvědčují při čtení Vojny a míru, manželka velkého spisovatele, a pak četné děti, které vyrostly, dosáhly posledních třicet let Tolstého života nesnesitelný. A kolikrát se rozhodl je opustit!

Můžeme říci, že „skutečný život“ se svými „bizarnostmi, překvapeními, náhlými rozmary a rozmary – to, co obsahuje každá ženská přirozenost – se ukázal být ještě „skutečnější“, než předpokládal Tolstoj. A ať už mluvíme o komkoliv – o nestěžující se krotká princezna Marya nebo o směle náročné Heleně, vítězně sebevědomé ve své síle Velmi brzy po napsání „Válka a mír“ život svému autorovi ukázal, že extrémy ženských postav, které on tak sebevědomě odlišuje na stupnici morálního hodnocení ( Natasha - "vynikající", princezna Marya - "průměrná", Helena - "chudá") se ve skutečnosti může sblížit v osobě jedné, nejbližší, nejmilovanější osoby - jeho manželky, matky tří dětí. Tedy se vší hloubkou a obsáhlost, životní filozofie autora „Válka a svět“ je dosti schematická, „živý život“, „skutečný život“ je složitější, bohatší, nelze si s ním poradit tahem pera dle vlastního uvážení, při požadavek umělecké jednoty, jako to udělal Tolstoj, rychle „zabil“ něco, co se stalo nepotřebným pro jeho ideologickou a morální budovu tak přitažlivou a neporazitelnou ve své nemorálnosti, Helen. Myšlenka „skutečného života“ prostupuje i zobrazení historických postav. Duch armády, který Kutuzov cítí a který mu diktuje strategická rozhodnutí, je v podstatě také formou společenství, splývajícího s neustále plynoucím životem. Jeho protivníci – Napoleon, Alexandr, učení němečtí generálové – toho nejsou schopni. Prostí, obyčejní váleční hrdinové - Tushin, Timokhin, Tikhon Shcherbaty, Vaska Denisov - neusilují o to, aby bylo celé lidstvo šťastné, protože jsou zbaveni pocitu oddělenosti, proč, už jsou s tímto světem spojeni.

Výše odhalená protikladná myšlenka, která prostupuje celým obrovským románem, je vyjádřena již v jeho názvu, který je velmi prostorný a polysémantický. Druhé slovo názvu románu označuje společenství lidí, celý lid, život jako celek, ve světě, s lidmi, na rozdíl od klášterní samoty. Je proto nesprávné se domnívat, že název románu naznačuje střídání vojenských a mírových, nevojenských epizod. Výše uvedený význam slova svět mění a rozšiřuje význam prvního titulního slova: válka není jen projevem militarismu, ale obecně bojem lidí, životní bitvou odpojeného lidstva, rozděleného na atomové kapky.

V roce 1805, kterým se Tolstého epos otevírá, zůstává lidská komunita nejednotná, roztříštěná na třídy, vznešený svět je odcizen národnímu celku. Vrcholem tohoto stavu je mír Tilsit, křehký, plný nové války. Protikladem tohoto stavu je rok 1812, kdy se „celý lid chtěl vřítit“ na pole Borodino. A pak se od 3. do 4. dílu hrdinové románu ocitají na pokraji války a míru a neustále provádějí přechody tam a zpět. Jsou postaveni před skutečný, plnohodnotný život, válku a mír. Kutuzov říká: „Ano, hodně mi vyčítali... jak za válku, tak za mír... ale všechno přišlo včas,“ a tyto pojmy se v jeho ústech spojují do jediného vedoucího způsobu života. V epilogu se vrací původní stav, opět nejednota ve vyšší třídě a vyšší třídě s prostým lidem. Pierre je pobouřen „shagismem, osadami – mučí lidi, dusí vzdělání“, chce „nezávislost a aktivitu“. Nikolaj Rostov bude brzy „sekat a škrtit všechno z ramene“. Výsledkem je, že „všechno je příliš napjaté a určitě praskne“. Mimochodem, Platon Karataev by neschvaloval pocity dvou přeživších hrdinů, ale Andrej Volkonskij ano. A tak jeho syn Nikolenka, narozený v roce 1807, čte Decembristy vysoce ceněného Plútarcha. Jeho budoucí osud je jasný. Epilog románu je plný mnohohlasů různých názorů. Jednota a začlenění zůstávají žádoucím ideálem, ale v epilogu Tolstoj ukazuje, jak složitá je cesta k němu.

Podle Sofie Andreevny Tolstoy řekl, že miluje „lidové myšlení“ ve „Válka a mír“ a „rodinné myšlení“ v „Anna Karenina“. Je nemožné pochopit podstatu obou Tolstého formulí bez srovnání těchto románů. Stejně jako Gogol, Gončarov, Dostojevskij, Leskov i Tolstoj považoval svůj věk za dobu, kdy ve světě lidí, mezi lidmi, triumfovala nejednota, rozpad společné kultury.

Každý, kdo chce upřímně pravdu, je už strašně silný...

Dostojevského

Velká umělecká díla – a román „Teenager“ je jistě jedním z vrcholů ruské a světové literatury – mají tu nepopiratelnou vlastnost, že jako autor „Teenager“ Fjodor Michajlovič Dostojevskij tvrdil, vždy moderní a naléhavé. Pravda, v podmínkách běžného každodenního života někdy ani nepostřehneme neustálý mocný vliv literatury a umění na naši mysl a srdce. Ale v té či oné době se nám tato pravda náhle stane zřejmou a již nevyžaduje žádný důkaz. Vzpomeňme alespoň na ten skutečně národní, státní a dokonce v plném slova smyslu - světově historický zvuk, který získaly básně Puškina, Lermontova, Tyutcheva, Bloka během Velké vlastenecké války... Lermontovova “ Borodino“ se svým nesmrtelným vlasteneckým: „Kluci! Není za námi Moskva?!..“ nebo Gogolův „Taras Bulba“ se svou budoucností orientovanou slovní věštbou o nesmrtelnosti ruského ducha, o síle ruského kamarádství, které nemůže překonat žádná nepřátelská síla. skutečně získal moc a význam duchovních a morálních zbraní našeho lidu. Mnoho děl ruské klasické literatury i zahraničí bylo v té době interpretováno zcela nově. Například v zemích protihitlerovské koalice za války vyšlo vydání eposu Lva Tolstého „Válka a mír“ s mapami napoleonských a hitlerovských invazí, které „naznačovaly analogii mezi neúspěchem napoleonského tažení proti Moskva a nadcházející porážka německé fašistické armády... To hlavní v románu Tolstoj... našlo klíč k pochopení duchovních kvalit sovětského lidu bránícího svou vlast.“

To vše jsou samozřejmě ukázky špičkového, civilního, vlasteneckého zvuku klasiky v extrémních podmínkách. Ale – koneckonců, tohle je pořád data. Nemovitý historický data.

A nicméně „Teenager“, o kterém se bude diskutovat, pokud jde o jeho sociální občanský náboj, má zjevně daleko k „Borodino“, nikoli „Taras Bulba“ a ne „Válka a mír“ nebo „Co je třeba udělat? Chernyshevsky nebo, řekněme, „Quiet Don“ od Sholokhova. Není to ono?

Před námi je obyčejná, skoro jsem si řekl - rodina, sice spíše bezrodinná, s prvky detektivky, ale přece jen - docela obyčejný příběh a zdá se, že nic víc.

Ve skutečnosti: asi před dvaceti lety se tehdy pětadvacetiletý Andrej Petrovič Versilov, vzdělaný, hrdý muž, plný skvělých nápadů a nadějí, náhle začal zajímat o osmnáctiletou Sofii Andrejevnu, manželku svého sluhy. , padesátiletý Makar Ivanovič Dolgorukij. Děti Versilova a Sofyi Andrejevny, Arkadije a Lisa, poznal Dolgorukij jako své vlastní, dal jim své příjmení a on sám se s taškou a holí šel toulat po Rusovi, aby hledal pravdu a význam slova. život. V podstatě za stejným účelem se Versilov vydává na toulky po Evropě. Versilov, který za dvacet let putování prožil mnoho politických a milostných vášní a koníčků a zároveň promarnil tři dědictví, vrací se do Petrohradu téměř žebravý, ale s nadějí, že najde čtvrté, když vyhrál soud nad sokolskými knížaty.

Z Moskvy do Petrohradu přichází i mladý devatenáctiletý Arkadij Makarovič, který za svůj krátký život nastřádal již mnoho křivd, bolestných otázek a nadějí. Přílet - OTEVŘENO otec: vždyť se v podstatě poprvé setká s Andrejem Petrovičem Versilovem. Jeho otce však do Petrohradu netáhne jen naděje na konečně nalezení rodiny. V podšívce teenagerova kabátu je všito něco hmotného - dokument, nebo spíše dopis od jemu neznámé mladé vdovy, generála Achmakova, dcery starého knížete Sokolského. Ten teenager to ví jistě - Versilov, Achmakova a možná i někteří další by dali hodně za to, aby dostali tento dopis. Takže Arkadij, který se má konečně vrhnout do toho, co vidí jako skutečný život, do života petrohradské metropolitní společnosti, má v plánu proniknout do ní nikoli bokem, kolem zejícího vrátného, ​​ale přímo pána cizích osudů ve svých rukou , respektive zatím - za podšívkou kabátu.

A tak nás téměř v průběhu celého románu zajímá otázka: co je v tomto dopise? Ale tato intrika (v žádném případě jediná v „The Teenager“) je spíše detektivní než morální nebo ideologické povahy. A vidíte, není to vůbec stejný zájem, který nás pronásleduje, řekněme, v tomtéž „Taras Bulba“: vydrží Ostap nelidské mučení? Unikne starý Taras pronásledování nepřítele? Nebo v „Tichém Donu“ – ke komu Grigorij Melekhov nakonec najde cestu, na kterém břehu najde pravdu? A v samotném románu „Teenager“ se nakonec ukáže, že v dopise se možná nic tak zvláštního nenajde. A my cítíme, že hlavní zájem vůbec není o obsah dopisu, ale o něco úplně jiného: dovolí mu svědomí teenagera použít dopis pro své vlastní sebepotvrzení? Dovolí si stát se alespoň dočasně vládcem osudů několika lidí? Ale to už byl nakažen myšlenkou na vlastní výlučnost, už v něm probudily hrdost, touhu vyzkoušet na sobě, chutí, dotekem, všechna požehnání a pokušení tohoto světa. Pravdou je, že je také čistý v srdci, až naivní a spontánní. Zatím neudělal nic, za co by se jeho svědomí stydělo. Pořád má dospívající duše: je stále otevřená dobru a hrdinství. Ale kdyby se taková autorita našla, kdyby se udál jen jeden duší otřesný dojem, stejně a podle svědomí- bude připraven jít v životě tak či onak. Nebo – což je ještě horší – naučí se smířit dobro a zlo, pravdu a lež, krásu a ošklivost, hrdinství a zradu, a dokonce se ospravedlňuje podle svého svědomí: nejsem jediný, všichni jsou stejní a nic - jsou zdraví, a ostatní jsou stejní, prospívají.

Dojmy, pokušení, nová překvapení, dospělý Petrohradský život mladého Arkadije Makaroviče doslova přemáhá, takže je sotva připraven plně vnímat jeho lekce, uchopit jejich vnitřní souvislosti za proudem faktů, které na něj padají, z nichž každé je pro něj téměř objevem. Svět buď začne ve vědomí a pocitech teenagera nabývat příjemných podob, a pak náhle, jako by se najednou zhroutil, znovu uvrhl Arkadije Makaroviče do chaosu, do poruchy myšlení, vnímání a hodnocení.

Jaký je tento svět v Dostojevského románu?

Společensko-historická diagnóza, kterou Dostojevskij stanovil buržoazně-feudální společnosti své doby, a navíc jako vždy v poměru k budoucnosti, Ve snaze odhalit budoucí výsledky svého současného stavu a v mnoha ohledech se mu podařilo odhalit budoucí výsledky jeho současného stavu, byla tato diagnóza nestranná a dokonce krutá, ale také historicky spravedlivá. "Nejsem mistr v usínání,"- Dostojevskij odpověděl na obvinění, že věci příliš zveličuje. Jaké jsou podle Dostojevského hlavní příznaky nemoci společnosti? "Myšlenka rozkladu je ve všem, protože všechno je od sebe... Dokonce i děti jsou od sebe... Společnost se chemicky rozkládá"- do sešitu si zapisuje myšlenky na román „Teenager“. Nárůst vražd a sebevražd. Rozpad rodiny. Ovládat náhodný rodiny. Ne rodiny, ale jakési manželské soužití. "Otcové pijí, matky pijí... Jaká generace se může zrodit z opilců?"

Ano, sociální diagnóza společnosti v románu „Teenager“ je dána především definicí stavu ruské rodiny a tento stav je podle Dostojevského následující: „...nikdy nebyla ruská rodina více otřesené, rozpadlé...jako je tomu nyní. Kde nyní najdete takové „Dětství a dospívání“, které by se dalo znovu vytvořit v tak harmonickém a jasném podání, ve kterém nám představil např. můjéry a jeho rodiny, hraběte Lva Tolstého, nebo jako ve „Válka a mír“ od něj? V dnešní době tomu tak není... Moderní ruská rodina je čím dál tím víc náhodný rodina."

Náhodná rodina je produktem a indikátorem vnitřního rozkladu společnosti samotné. A navíc ukazatel, který svědčí nejen o současnosti, ale v ještě větší míře tento stav vykresluje, opět – úměrně budoucnosti: vždyť „hlavní pedagogikou,“ správně věřil Dostojevskij, „je rodičovská domov“, kde dítě získává své první dojmy a lekce, které tvoří jeho morální základy, duchovní sílu, často na celý život.

Jakou „vytrvalost a zralost přesvědčení“ lze od teenagerů požadovat, ptá se Dostojevskij, když drtivá většina z nich je vychovávána v rodinách, kde „převládá netrpělivost, hrubost, ignorance (i přes jejich inteligenci) a kde je téměř všude skutečné vzdělání nahrazeno pouze drzým popíráním hlasem někoho jiného; kde hmotné motivy dominují nad každou vyšší ideou; kde jsou děti vychovávány bez půdy, mimo přirozenou pravdu, v neúctě či lhostejnosti k vlasti a v posměšném pohrdání lidem... - je to tady, od letošního jara, že naši mladí lidé budou čerpat pravdu a neomylnost směr jejich prvních kroků v životě?...“

Dostojevskij v úvahách o úloze otců při výchově mladší generace poznamenal, že většina otců se snaží plnit své povinnosti „správně“, to znamená, že se oblékají, krmí, posílají své děti do školy, své děti nakonec dokonce vstupují na univerzitu, ale s tím vším - ještě tu nebyl otec, nebyla tu rodina, mladý muž vstupuje do života sám jako prst, nežil srdcem, jeho srdce není nijak spojeno s jeho minulostí, s rodinou, s jeho dětství. A to je dokonce v nejlepším případě. Zpravidla jsou vzpomínky adolescentů otrávené: „do vysokého věku si pamatují zbabělost svých otců, spory, obviňování, hořké výčitky a dokonce i nadávky... a co je nejhorší, někdy si vzpomenou podlost jejich otců, podlé akce k dosažení místa, peníze, odporné intriky a odporná servilnost." Většina si „s sebou nese do života víc než jen špínu vzpomínky, a dokonce i samá špína...“ A hlavně „moderní otcové nemají nic společného“, „samotné je nic nespojuje. Neexistuje žádná velká myšlenka... v jejich srdcích není žádná velká víra v takovou myšlenku.“ "Ve společnosti neexistuje žádná skvělá myšlenka," a proto "neexistují žádní občané." „Neexistuje život, na kterém se podílí většina lidí,“ a proto neexistuje žádná společná příčina. Všichni jsou rozděleni do skupin a každý je zaneprázdněn svým vlastním podnikáním. Tady není žádný vedení lidí, spojující myšlenku. Ale téměř každý má svou vlastní představu. Dokonce i Arkadij Makarovič. Svůdné, ne malicherné: myšlenka stát se Rothschildem. Ne, nejen bohatý nebo dokonce velmi bohatý, ale právě Rothschild - nekorunovaný princ tohoto světa. Pravda, pro začátek má Arkadij jen schované písmeno, ale po hraní si s ním občas už můžete něčeho dosáhnout. A Rothschild se nestal okamžitě Rothschildem. Je tedy důležité rozhodnout se udělat první krok a pak se věci vyřeší samy.

"Bez vyšší ideje nemůže existovat člověk ani národ," uvádí Dostojevskij v „Deníku spisovatele“ z roku 1876, jako by shrnoval a pokračoval v problematice „Teenagera“. Ve společnosti, která takovou myšlenku nedokáže rozvinout, se rodí desítky a stovky myšlenek pro sebe, myšlenky osobního sebepotvrzení. Rothschildovská (v podstatě buržoazní) představa o síle peněz je přitažlivá pro vědomí teenagera, který nemá neotřesitelné morální základy, protože k jejímu dosažení nepotřebuje ani genialitu, ani duchovní výkon. Vyžaduje to pro začátek jediné – odmítnutí jasného rozlišení hranic dobra a zla.

Ve světě zničených a zničitelných hodnot, relativních představ, skepse a kolísání hlavních přesvědčení – Dostojevského hrdinové stále hledají, trpí a dělají chyby. „Hlavní myšlenka,“ píše Dostojevskij ve svých přípravných sešitech pro román. „Ačkoli teenager přichází s hotovým nápadem, celá myšlenka románu spočívá v tom, že hledá vůdčí nit chování, dobra a zla, která v naší společnosti neexistuje...“

Bez vyšší myšlenky nelze žít a společnost vyšší ideu neměla. Jak říká jeden z hrdinů „Teenagera“, Kraft, „teď neexistují vůbec žádné morální ideje; najednou nebyl jediný, a hlavně s takovým vzduchem, že jako by nikdy neexistovaly... Současná doba... je dobou zlaté střední cesty a bezcitnosti... neschopnosti dělat cokoliv a potřeba vše připraveno. Nikdo nemyslí; Málokdy by někdo tu myšlenku přežil... V současné době se v Rusku odlesňuje a půda se vyčerpává. Pokud se objeví muž s nadějí a zasadí strom, všichni se budou smát: "Dožiješ se toho?" Na druhou stranu ti, kdo si to přejí, mluví o tom, co bude za tisíc let. Závazná myšlenka byla úplně pryč. Všichni jsou definitivně v hostinci a chystají se zítra opustit Rusko; každý žije, dokud má dost...“

Právě tento duchovní (přesněji řečeno neduchovní) stav „hostinec“ je vnucován mladému teenagerovi, hledajícímu v životě pevné základy, hotové nápady, jako je jeho „Rothschildův“ nápad, a navíc jako vlastní , narozený jakoby z vlastní životní zkušenosti.

Ve skutečnosti skutečná realita tohoto světa morálního relativismu, relativnosti všech hodnot, vyvolává u teenagera skepsi. „Proč bych měl bezpodmínečně milovat svého bližního,“ netvrdí ani tak mladý Arkadij Dolgorukij, ale stále provokuje k vyvracení svých výroků, „milovat svého bližního nebo své lidství, které o mně nebude vědět a které se zase rozloží. beze stopy a vzpomínek?..“ Věčná otázka, známá již od biblických dob: „Neexistuje žádná památka na první; a co se stane, si nebudou pamatovat ti, kteří přijdou po... protože kdo ho přivede, aby viděl, co bude po něm?

A pokud ano, pak je spravedlivá otázka mladého hledače pravdy Arkadije Dolgorukyho: „Řekněte mi, proč musím být absolutně ušlechtilý, zvlášť když všechno trvá jednu minutu? Ne, pane, pokud je to tak, budu žít pro sebe tím nejneslušnějším způsobem a alespoň všechno selže! Ale člověk, pokud je osobou a ne „veš“, opakujeme ještě jednou autorovu drahocennou myšlenku, „nemůže existovat bez vůdčí myšlenky, bez pevných základů života. Ztrácí víru v některé, stále se snaží nacházet nové, a nenachází-li je, zastaví se u první myšlenky, která ho napadla, pokud se mu zdá skutečně spolehlivá. Ve světě zničených duchovních hodnot hledá vědomí teenagera to, co se mu jeví jako nejspolehlivější základ, nástroj sebepotvrzení – peníze, protože „toto je jediná cesta, která na první místo přivádí i bezvýznamnost. ... Já,“ zafilozofuje si puberťák, „možná ne bezvýznamné, ale já třeba ze zrcadla vím, že mi můj vzhled škodí, protože můj obličej je obyčejný. Ale kdybych byl bohatý, jako Rothschild, kdo by si s mým obličejem poradil, a nepřišly by za mnou tisíce žen, jen si pískajících, se svými krásami?... Možná jsem chytrý. Ale i kdybych měl sedm sáhů na čele, určitě by se ve společnosti našel muž s osmi sáhy na čele – a já zemřel. Mezitím, kdybych byl Rothschild, znamenal by tento chytrý chlapík o osmi polích něco v mé blízkosti?... Možná jsem vtipný; ale vedle mě je Talleyrand, Piron - jsem potemnělý a stejně jako jsem Rothschild - kde je Piron a možná kde je Talleyrand? Peníze jsou samozřejmě despotická síla...“

Autor „Teenagera“ měl představu o skutečné síle buržoazního idolu, zlatého telete, jehož skutečným, žijícím představitelem, jakýmsi „prorokem a guvernérem“ na zemi, byl pro Dostojevského Rothschild. Samozřejmě ne pro samotného Dostojevského. Jméno Rothschild se stalo symbolem ducha a významu „tohoto světa“, tedy světa buržoazie, dávno před Dostojevským. Rothschildové těžili z krve národů těch zemí, kam přišli, aby převzali moc peněz. V době Dostojevského byl nejznámější James Rothschild (1792 - 1862), který tolik profitoval z peněžních spekulací a státní lichvy, že se jméno Rothschild stalo pojmem.

Heinrich Heine psal o moci skutečného „cara“ buržoazního světa ve své knize „O dějinách náboženství a filozofie v Německu“, poprvé publikované v ruštině v Dostojevského časopise „Epocha“. „Pokud, milý čtenáři,“ napsal Heine, „...půjdeš do rue Lafitte, dům 15, uvidíš tlustého muže, jak vystupuje z těžkého kočáru před vysokým vchodem. Jde po schodech do malé místnosti, kde sedí mladý blonďák, v jehož panském, aristokratickém opovržení je něco tak stabilního, tak pozitivního, tak absolutního, jako by všechny peníze na tomto světě byly v jeho kapse. A vlastně všechny peníze na tomto světě jsou v jeho kapse. Jmenuje se Monsieur James de Rothschild a ten tlustý muž je Monsignor Grimbaldi, vyslanec Jeho Svatosti papeže, v jehož jménu přinesl úroky z římské půjčky, tributu Říma.“

Neméně působivý příběh se Dostojevskij naučil z Herzenovy knihy „Minulost a myšlenky“. Carská vláda Herzen byla nucena opustit Rusko a odmítla dát peníze na jeho panství Kostroma. Herzenovi bylo doporučeno, aby požádal o radu Rothschilda. A všemocný bankéř neopomněl demonstrovat svou moc, aby ukázal, jak se říká, na vlastní oči, kdo je skutečný „princ tohoto světa“. Císař byl nucen se této moci podvolit.

„Židovský král,“ píše Herzen, „klidně seděl u svého stolu, díval se do papírů, něco na ně psal, pravděpodobně všechny miliony...

"No," řekl a otočil se na mě, "jsi spokojený?...

Po měsíci nebo měsíci a půl petrohradský kupec 1. cechu Nikolaj Romanov, vyděšený... zaplatil podle největšího Rothschildova velení nezákonně zadržené peníze s úrokem a úrokem z úroků, ospravedlňující se tím, neznalost zákonů...“

Jak se Rothschild nemůže stát ideálem, idolem pro mladé vědomí, které nemá před sebou žádnou vyšší ideu, ve světě všeobecné nestability přesvědčení a relativnosti duchovních hodnot? Přinejmenším zde skutečně existuje „něco tak stabilního, tak pozitivního, tak absolutního“, že pokračujeme v myšlence Arkadije Dolgorukyho o bezvýznamnosti velikánů tohoto světa, všech těch Pironů a Talleyrandů před Rothschildem, lze říci ještě více. : a skoro jsem Rothschild , a kde je papež a dokonce kde je ruský autokrat?...

„Rothschildův nápad“ teenagera, myšlenka síly peněz – opravdu nejvyšší a vskutku vedoucí idea buržoazní vědomí, která se zmocnila mladého Arkadije Dolgorukého, byla podle Dostojevského jednou z nejsvůdnějších a nejničivějších myšlenek století.

Dostojevskij v románu neodhaluje ani tak sociální, ekonomickou a podobnou podstatu této myšlenky, jako spíše její morální a estetickou povahu. Nakonec to není nic jiného než myšlenka moci neentity nad světem a především nad světem skutečných duchovních hodnot. Pravda, Dostojevskij si byl plně vědom, že právě v této povaze idejí spočívá do značné míry síla její svůdnosti. Mladý hrdina románu tedy přiznává: „Strašně se mi líbilo představovat si tvora, totiž průměrného a průměrného, ​​jak stojí před světem a s úsměvem mu říká: ty jsi Galileo a Koperník, Karel Veliký a Napoleon, ty jsi Puškin. a Shakespeare... ale já jsem průměrnost a nezákonnost, a přece jsem nad tebou, protože jsi se tomu sám podřídil.“

Dostojevskij v románu také odhaluje přímé souvislosti „Rostildiánského nápadu“ teenagera s psychologií sociální, morální méněcennosti, méněcennosti Arkadije Makaroviče jako jeden z důsledků, produkty „náhodné rodiny“, duchovní bezotcovství.

Najde teenager sílu povznést se nad průměrnost, překonat méněcennost vědomí a porazit pokušení ideálu zlatého telete? Stále má pochybnosti; jeho čistá duše se stále ptá, stále hledá pravdu. Možná i proto tak touží do Petrohradu, do Versilova, že doufá, že v něm najde otec. Ne právní, ale především duchovní. Potřebuje morální autoritu, která by odpověděla na jeho pochybnosti.

Co mu Versilov nabídne? - nejchytřejší, nejvzdělanější člověk nápady;člověk s inteligencí a zkušenostmi, jak zamýšlel Dostojevskij, není o nic nižší než Chaadaev nebo Herzen. A teenager bude mít další, neméně vážná setkání s lidmi nápadů. Dostojevského román je v jistém smyslu jedinečný chůze teenager v ideologickém a morálním trápení při hledání pravdy, při hledání skvělého vůdčího nápadu.

Jak vidíme, i zdánlivě docela detektivní příběh s dopisem se náhle změní ve velmi důležitý společenský, občanský problém: problém prvního mravního činu, který určuje ducha a smysl téměř celé následující životní cesty mladého muže. , problém svědomí, dobra a zla. Problém je, jak žít, co dělat a ve jménu čeho? Nakonec - problém budoucích osudů země, „neboť z teenagerů jsou vyrobeny generace“- román „Teenager“ končí touto varovnou myšlenkou.

Rodinná myšlenka se změní v myšlenku národního, světově historického významu; myšlenky o způsobech, jak vytvořit duchovní a morální základy Ruska budoucnosti.

Ano, znovu opakujeme, socio-praktická myšlenka se pro Arkadiho nestala dominantní, ale zároveň to byla právě ta, která otřásla v teenagerově mysli jeho vírou v „Rothschildovu myšlenku“ jako jedinou skutečnou a navíc, skvělý.

Teenager je obzvláště šokován nápadem Krafta, který je také stále velmi mladým myslitelem, který matematicky dospěl k závěru, že ruský lid je druhotným národem a že mu není přisuzována žádná nezávislá role v budoucích osudech lidstva, ale má sloužit pouze jako materiál pro činnost jiného, ​​„vznešenějšího“ kmene. A proto, - rozhodl Kraft, - nemá smysl žít jako Rus. Teenagera Kraftův nápad zasáhne, protože je náhle přesvědčen o pravdě: inteligentní, hluboká, upřímná osoba může najednou uvěřit té nejabsurdnější a nejničivější myšlence jako skvělé myšlence. V duchu to musí přirozeně porovnávat se svou vlastní představou; nemůže si pomoct, ale ptá se, zda se totéž stalo jemu? Myšlenka, že představa o osobním životě může být skutečně skvělá pouze tehdy, je-li zároveň obecnou představou o osudech lidí, celého Ruska, je teenagerem vnímána jako zjevení.

Ani chytrý Kraft, ani naivní Arkadij nedokážou pochopit, co si my, čtenáři románu, odnášíme z Kraftovy zkušenosti: „matematická přesvědčení“, jimiž sám Dostojevskij chápal pozitivistická přesvědčení, vystavěná na logice faktů vytržených ze života, bez průniku. do jejich myšlenky, bez morálního přesvědčení ověřeného logikou – taková „matematická přesvědčení nejsou nic,“ říká autor „Teenager“. K jakým monstrózním zvrácenostem myšlenek a pocitů mohou vést pozitivistická, nemorální přesvědčení, a Kraftův osud je nám jasný. Co si teenager ze své zkušenosti odnese? V žádném případě není nemorální člověk. Kdyby to bylo všechno. Sám Kraft je také hluboce čestný a morální člověk, který upřímně miluje Rusko a trpí jeho bolestmi a potížemi mnohem více než svými vlastními.

Původ vůdčích myšlenek Krafta a samotného teenagera, vzhledově tak odlišných, ale v podstatě stejně příbuzných, je v onom bezduchém stavu společenského života, který sám Kraft, dovolte mi připomenout, v románu definuje takto: „ ... každý žije, jen když má dost... "Kraft není schopen žít s myšlenkou "hostinec." V reálném životě nenachází žádný jiný nápad. Bude Arkady schopen žít, „když má dost“? Jeho duše je zmatená, vyžaduje když ne hotovou, konečnou odpověď, tak alespoň vůdčí radu, morální podporu v osobě živého konkrétního člověka. Jemu duchovně Potřebuji otce. A zdá se, že se mu Versilov dokonce směje, nebere ho vážně, v žádném případě nespěchá, aby mu pomohl odpovědět na zatracené otázky: jak žít? Co dělat? Ve jménu čeho? A má on sám nějaké vyšší cíle, alespoň nějakou představu, která ho vede, alespoň nějaké morální přesvědčení, pro které, jak říká teenager, "Každý poctivý otec by měl poslat svého syna dokonce na smrt, jako starověký Horác z jeho synů pro myšlenku Říma." Arkadij žije podle zákonů tohoto prostředí, které ho stále více přitahuje, a stále doufá v jiný život ve jménu myšlenky, protože život je výkon. Potřeba úspěchu a ideálu je v něm stále živá. Pravda, Versilov konečně uvádí svou drahocennou myšlenku, druh buď aristokratické demokracie, nebo demokratické aristokracie, myšlenku potřeby vědomí nebo rozvoje určité vyšší třídy v Rusku, ke které se oba nejvýznamnější představitelé starověkých klanů a všech ostatních tříd, které se zavázaly činem cti, vědy, udatnosti, umění, to znamená, že podle jeho názoru se všichni nejlepší lidé Ruska musí spojit v jednotu, která bude strážcem cti, vědy a nejvyšší nápad. Ale co je to za ideu, kterou budou muset všichni tito nejlepší lidé, třída aristokratů rodiny, myšlení a ducha, zachovat? Versilov na tuto otázku neodpovídá. Nechcete nebo neznáte odpověď?

Ale může být teenager uchvácen utopií, snem, spíše než Versilovovou myšlenkou? Možná by ho uchvátila - přeci jen je to něco mnohem vyššího než „už toho máš dost“, „dožít se do břicha“, „po nás může být potopa“, „žijeme sami“ a podobné běžné praktické představy společnosti, kde Arkadij žije. Možná. K tomu by však nejprve potřeboval věřit v samotného Versilova, jako otce, jako skutečně čestného, ​​hrdinského muže, „fanatika vyšší, byť jím prozatím skryté myšlenky“.

A nakonec se Versilov svému synovi, teenagerovi, skutečně zjevuje jako „nositel nejvyšší ruské kulturní myšlenky“ podle své vlastní definice. Jak sám Versilov ví, nevyznává jen myšlenku, ne, on sám už myšlenkou je. On jako člověk je typem člověka, který byl historicky vytvořen v Rusku a nemá v celém světě obdoby – typ celosvětové bolesti pro každého, pro osud celého světa: „Toto je ruský typ,“ vysvětluje. svému synovi, „... mám tu čest k tomu patřit. Drží v sobě budoucnost Ruska. Může nás být jen tisíc... ale celé Rusko žilo jen tak daleko, aby vyprodukovalo těchto tisíc."

Utopie ruského Evropana Versilova může a měla by podle jeho přesvědčení zachránit svět před všeobecným rozkladem s morální myšlenkou na možnost žít ne pro sebe, ale pro všechny – o „zlatém věku“ budoucnosti. Versilovova myšlenka světového usmíření, světové harmonie je však hluboce pesimistická a tragická, protože, jak si Versilov sám uvědomuje, nikdo kromě něj na celém světě nerozumí této jeho myšlence: „Bloudil jsem sám. Nemluvím o sobě osobně, mluvím o ruském myšlení." Sám Versilov si je jasně vědom neproveditelnosti, a tedy i neproveditelnosti své vlastní myšlenky, alespoň v současnosti, protože jak v Evropě, tak v Rusku je nyní každý sám za sebe. A pak Versilov předkládá praktický, i když zároveň neméně utopický úkol jako první krok k uskutečnění snu o „zlatém věku“, úkol, který dlouho trápí vědomí samotného Dostojevského: „Nejlepší lidé se musí spojit .“

Tato myšlenka zaujme i mladého Arkadyho. Znepokojuje ho to však také: „A lidé?... Jaký je jejich účel? - ptá se otce. „Je vás jen tisíc a vy říkáte lidstvo...“ A tato Arkadijova otázka je jasným důkazem vážného vnitřního zrání jeho myšlenek i jeho samotného jako člověka: protože to je podle Dostojevského hlavní otázka pro mladou generaci, jejíž odpověď do značné míry určí cesty budoucího vývoje Ruska: kdo je považován za „nejlepší lidi“ - šlechta, finanční-Rothschildova oligarchie nebo lid? Versilov objasňuje: „Pokud jsem hrdý na to, že jsem šlechtic, je to právě jako průkopník velkého myšlení,“ a ne jako představitel určité společenské elity. "Věřím," pokračuje v odpovědi na Arkadiho otázku o lidech, "že není daleko doba, kdy se celý ruský lid stane šlechticem jako já a bude si vědom své nejvyšší myšlenky."

Jak Arkadiova otázka, tak Versilovova odpověď v Dostojevského románu nevznikají náhodou a v žádném případě nemají pro oba čistě teoretický význam. Samotný problém lidu vyvstává v románu v rozhovoru mezi Versilovem a jeho synem v přímé souvislosti s konkrétní osobou - rolníkem Makarem Dolgorukym. Dostojevskij si nekladl za úkol objevit v ruské literatuře nový typ hrdiny. Dobře si uvědomoval, že jeho Makar nevzbudí ani tak dojem překvapení, jako spíš uznání, typologické příbuznosti s Nekrasovovým Vlasem, do jisté míry s Tolstého Platonem Karatajevem, ale především s jeho vlastním „rolníkem Marejem“. Dostojevského umělecký a ideologický objev spočíval v něčem jiném: rolník, bývalý nevolník Versilova, je v Dostojevského románu postaven na roveň nejvyššímu kulturnímu typu. A to nejen z obecného humanistického hlediska - jako člověk, ale - jako člověk idejí, jako typ osobnosti.

Versilov je evropský tulák s ruskou duší, ideově bezdomovec jak v Evropě, tak v Rusku. Makar je ruský poutník, který se vydal na cestu přes Rus, aby prozkoumal celý svět; celé Rusko a dokonce celý vesmír je jeho domovem. Versilov je nejvyšší kulturní typ ruského člověka. Makar je nejvyšší morální typ ruského člověka z lidu, jakýsi „národní světec“. Versilov je ruský produkt globální „ošklivosti“, rozkladu, chaosu; Versilovův nápad se staví proti této ostudě. Makar je živým ztělesněním dobrého vzhledu; zdá se, že podle Dostojevského představy v sobě nosí již nyní, v přítomnosti, onen „zlatý věk“, o kterém Versilov sní jako o nejvzdálenějším cíli lidstva.

Hlavní směr ústředních kapitol románu vytváří dialog mezi Makarem Ivanovičem Dolgorukým a Andrejem Petrovičem Versilovem. Tento dialog není přímý, zprostředkovává jej Arkadij, vedený jakoby skrze něj. Nejde však pouze o dialog, ale o skutečnou bitvu dvou otců - adoptivních a skutečných - o duši, o vědomí teenagera, o bitvu o budoucí generaci, a tedy o budoucnost Ruska.

Každodenní, čistě rodinná situace má v románu i jiný, širší společensko-historický obsah. Versilov - ideolog, nositel nejvyššího ruského kulturního myšlení, západního směru - když Rusko v Rusku nepochopil, pokusil se mu porozumět přes Evropu, jak se to stalo podle Dostojevského u Herzena nebo morálně u Čaadajeva. Ne, neměl v úmyslu reprodukovat ve svém hrdinovi skutečné rysy osudu a osobnosti Herzena nebo Chaadaeva, ale jejich duchovní hledání se v románu odrazilo v samotné myšlence Versilova. V masce nebo typu Makara Ivanoviče Dolgorukyho měla být podle Dostojevského ztělesněna prastará myšlenka ruského hledače pravdy. Je přesně tím typem, obrazem hledače pravdy z řad lidí. Makar Ivanovič na rozdíl od Versilova nehledá pravdu v Evropě, ale v samotném Rusku. Versilov a Makar Ivanovič - to je jakési rozdvojení jedné ruské myšlenky, která by měla odpovědět na otázku o budoucím osudu Ruska: není náhoda, že v románu mají oba stejnou manželku, matku jejich jednoho dítěte - budoucí generace. Abychom si jen představili tento druh symbolického, či spíše společensko-historického významu této „rodinné“ situace, připomeňme si jednu mimořádně objevnou myšlenku Herzena, která neunikla pozornosti Dostojevského a umělecky se odrazila v románu „Teenager“:

„Oni i my, tedy slovanofilové a západní obyvatelé,“ napsal Herzen ve „Zvonu“, „máme od raného věku jeden silný... vášnivý pocit... pocit bezmeznosti, všeobjímající veškerou existenci, lásku k ruský lid, ruský způsob života, za způsob myšlení... Veškerou svou lásku, veškerou něhu přenesli na utlačovanou matku... Byli jsme v náručí francouzské guvernantky, pozdě jsme se dozvěděli, že naše matka nebyla ji, ale pronásledovanou selku... Věděli jsme, že její štěstí je před námi, co leží pod jejím srdcem... - náš bratříček...“

Versilov je celoevropan s ruskou duší – a nyní se duchovně i morálně snaží najít tuto selku a dítě, které nosila pod srdcem.

A zjevně ani myšlenka Versilova, ruského Evropana, který neodděluje osudy Ruska od osudů Evropy, který doufá, že ve své myšlence smíří a sjednotí lásku k Rusku s láskou k Evropě, ani myšlenka lidového hledání pravdy Makara Ivanoviče sama o sobě dá teenagerovi odpověď na jeho životní otázku: co by měl osobně dělat? Je nepravděpodobné, že půjde jako Versilov hledat pravdu do Evropy, stejně jako se zjevně nebude toulat kolem Rusa za Makarem Ivanovičem. Ale samozřejmě lekce duchovního, ideologického hledání obou nemohou nezanechat otisk v jeho mladé duši, v jeho stále se formujícím vědomí. Vliv byť působivých morálních lekcí si samozřejmě nemůžeme představit jako něco přímočarého a bezprostředního. Je to vnitřní pohyb, někdy plný zhroucení, nových pochybností a pádů, ale přesto nevyhnutelný. A teenager stále musí projít pokušením Lamberta, rozhodnout se pro monstrózní morální experiment - ale když uvidí jeho výsledek, duše, svědomí, vědomí Arkadije Makaroviče se stále otřese, bude se stydět, bude za teenagera uražen, dojme ho. k morálnímu rozhodnutí, jednat podle svého svědomí.

Lev Tolstoj zasvětil deset nejtěžších let v životě Ruska po zrušení nevolnictví „rodinným záležitostem“ a těchto deset let pro něj bylo možná nejšťastnějších. Spisovatel zahrnul do pojmu rodina nejen úzký okruh lidí, příbuzných a příbuzných, ale i své bývalé nevolníky. Věřil, že má morální odpovědnost za tuto „velkou rodinu“. Spisovatel staví školu, vyučuje selské děti a píše pro ně učební pomůcky, metodické rozpracování pro ostatní učitele. Kromě toho se během tohoto období svého života oženil se Sofyou Andreevnou. Můžeme bezpečně říci, že „rodinná myšlenka“ se v té době zcela zmocnila vědomí spisovatele.
Proto se v sedmdesátých letech devatenáctého století Tolstoj rozhodl tuto myšlenku promítnout do literárního díla. V Yasnaya Polyana plodně pracoval na románu „Anna Karenina“ o životě své současné společnosti. Spisovatel postavil kompozici díla na protikladu dvou dějových linií: rodinné drama Anny Kareninové je vykresleno v přímém kontrastu k životu a domácímu životu mladého statkáře Konstantina Levina, který se značnou duchovní silou pro rodinné štěstí jako hodinový kompromis v zájmu všeobecné shody. V obrazu Levina najdeme tolik podobností se samotným spisovatelem, že jej můžeme považovat za konvenční portrét statkáře a starostlivého otce rodiny Tolstého. Levinovi je blízký jak životní styl spisovatele, tak jeho přesvědčení, způsob chování při komunikaci s lidmi a sousedy a dokonce i psychologie vnímání domácích potíží.
Kniha se ukázala jako dynamická, čtivá, jakoby psaná jedním dechem. Zdánlivá jednoduchost stylu románu „Anna Karenina“ zjevně přichází Tolstému po zkušenostech s vyučováním v jeho vlastní venkovské škole, pro kterou speciálně psal „lidové příběhy“. Tolstoj chce, aby se jeho myšlenky dostaly k nejširšímu okruhu čtenářů a nestaly se majetkem pouze vybraných lidí. Tehdejší kritici obvinili spisovatele, jak se dnes říká, z úmyslného „komercializace“ románu: milostný příběh, jednoduchý a srozumitelný jazyk přispěly k mimořádné popularitě románu mezi čtenáři. Ve skutečnosti, kromě „rodinné myšlenky“, která zahrnuje také rodiny Stivy Oblonského, Kitty Shcherbatské, samotného Levina a vzrušující „milostné intriky“ Vronského a Anny Kareninové, má román mnoho dalších narativních vrstev a témat: od pozice umělce-malíře ve společnosti s osobní tragédií kreativity až po módní „nihilismus“, jemuž padl za oběť konzumem umírající Levinův bratr.
Druhá nejdůležitější věc, která prochází celým románem, je „lidové myšlení“. Spisovatel staví do kontrastu smysl existence „vzdělané třídy“ s hlubokou pravdou o rolnickém životě. Navíc zjevně zveličuje mravní čistotu prostého lidu ve srovnání s „rozvolněnou“ morálkou místní šlechty a vyšších úředníků. Levin a Anna, hlavní představitelé „lidového myšlení“ a „rodinného myšlení“, si dovolují opomíjet konvence a zákony svého současného života. Anna před šokovanou veřejností opouští starého manžela kvůli mladému milenci a Levin ne slovy, ale činy vystupuje jako horlivý odpůrce nevolnictví, zastánce kapitalistických vztahů v zemědělství.
Pokud se však Levinovi podaří prokázat správnost svého přesvědčení rozkvětem hospodářství jeho statkáře a rodinného štěstí, ukáže se, že Anna Karenina je zdrcena osudem v doslovném i přeneseném slova smyslu.

Každý, kdo chce upřímně pravdu, je už strašně silný...

Dostojevského

Velká umělecká díla – a román „Teenager“ je jistě jedním z vrcholů ruské a světové literatury – mají nepopiratelnou vlastnost, že jsou, jak tvrdil autor „Teenager“ Fjodor Michajlovič Dostojevskij, vždy moderní a vitální. Pravda, v podmínkách běžného každodenního života někdy ani nepostřehneme neustálý mocný vliv literatury a umění na naši mysl a srdce. Ale v té či oné době se nám tato pravda náhle stane zřejmou a již nevyžaduje žádný důkaz. Vzpomeňme alespoň na ten skutečně národní, státní a dokonce v plném slova smyslu - světově historický zvuk, který získaly básně Puškina, Lermontova, Tyutcheva, Bloka během Velké vlastenecké války... Lermontovova “ Borodino“ se svým nesmrtelným vlasteneckým: „Kluci! Není za námi Moskva?!..“ nebo Gogolův „Taras Bulba“ se svou budoucností orientovanou slovní věštbou o nesmrtelnosti ruského ducha, o síle ruského kamarádství, které nemůže překonat žádná nepřátelská síla. skutečně získal moc a význam duchovních a morálních zbraní našeho lidu. Mnoho děl ruské klasické literatury i zahraničí bylo v té době interpretováno zcela nově. Například v zemích protihitlerovské koalice za války vyšlo vydání eposu Lva Tolstého „Válka a mír“ s mapami napoleonských a hitlerovských invazí, které „naznačovaly analogii mezi neúspěchem napoleonského tažení proti Moskva a nadcházející porážka německé fašistické armády... To hlavní v románu Tolstoj... našlo klíč k pochopení duchovních kvalit sovětského lidu bránícího svou vlast.“

To vše jsou samozřejmě ukázky špičkového, civilního, vlasteneckého zvuku klasiky v extrémních podmínkách. Ale to jsou stále fakta. Skutečná historická fakta.

A nicméně „Teenager“, o kterém se bude diskutovat, pokud jde o jeho sociální občanský náboj, má zjevně daleko k „Borodino“, nikoli „Taras Bulba“ a ne „Válka a mír“ nebo „Co je třeba udělat? Chernyshevsky nebo, řekněme, „Quiet Don“ od Sholokhova. Není to ono?

Před námi je obyčejná, skoro jsem si řekl - rodina, sice spíše bezrodinná, s prvky detektivky, ale přece jen - docela obyčejný příběh a zdá se, že nic víc.

Ve skutečnosti: asi před dvaceti lety se tehdy pětadvacetiletý Andrej Petrovič Versilov, vzdělaný, hrdý muž, plný skvělých nápadů a nadějí, náhle začal zajímat o osmnáctiletou Sofii Andrejevnu, manželku svého sluhy. , padesátiletý Makar Ivanovič Dolgorukij. Děti Versilova a Sofyi Andrejevny, Arkadije a Lisa, poznal Dolgorukij jako své vlastní, dal jim své příjmení a on sám se s taškou a holí šel toulat po Rusovi, aby hledal pravdu a význam slova. život. V podstatě za stejným účelem se Versilov vydává na toulky po Evropě. Versilov, který za dvacet let putování prožil mnoho politických a milostných vášní a koníčků a zároveň promarnil tři dědictví, vrací se do Petrohradu téměř žebravý, ale s nadějí, že najde čtvrté, když vyhrál soud nad sokolskými knížaty.

Z Moskvy do Petrohradu přichází i mladý devatenáctiletý Arkadij Makarovič, který za svůj krátký život nastřádal již mnoho křivd, bolestných otázek a nadějí. Přichází odhalit svého otce: vždyť se v podstatě poprvé setká s Andrejem Petrovičem Versilovem. Jeho otce však do Petrohradu netáhne jen naděje na konečně nalezení rodiny. V podšívce teenagerova kabátu je všito něco hmotného - dokument, nebo spíše dopis od jemu neznámé mladé vdovy, generála Achmakova, dcery starého knížete Sokolského. Ten teenager to ví jistě - Versilov, Achmakova a možná i někteří další by dali hodně za to, aby dostali tento dopis. Takže Arkadij, který se má konečně vrhnout do toho, co vidí jako skutečný život, do života petrohradské metropolitní společnosti, má v plánu proniknout do ní nikoli bokem, kolem zejícího vrátného, ​​ale přímo pána cizích osudů ve svých rukou , respektive zatím - za podšívkou kabátu.

A tak nás téměř v průběhu celého románu zajímá otázka: co je v tomto dopise? Ale tato intrika (v žádném případě jediná v „The Teenager“) je spíše detektivní než morální nebo ideologické povahy. A vidíte, není to vůbec stejný zájem, který nás pronásleduje, řekněme, v tomtéž „Taras Bulba“: vydrží Ostap nelidské mučení? Unikne starý Taras pronásledování nepřítele? Nebo v „Tichém Donu“ – ke komu Grigorij Melekhov nakonec najde cestu, na kterém břehu najde pravdu? A v samotném románu „Teenager“ se nakonec ukáže, že v dopise se možná nic tak zvláštního nenajde. A my cítíme, že hlavní zájem vůbec není o obsah dopisu, ale o něco úplně jiného: dovolí mu svědomí teenagera použít dopis pro své vlastní sebepotvrzení? Dovolí si stát se alespoň dočasně vládcem osudů několika lidí? Ale to už byl nakažen myšlenkou na vlastní výlučnost, už v něm probudily hrdost, touhu vyzkoušet na sobě, chutí, dotekem, všechna požehnání a pokušení tohoto světa. Pravdou je, že je také čistý v srdci, až naivní a spontánní. Zatím neudělal nic, za co by se jeho svědomí stydělo. Stále má duši teenagera: je stále otevřená dobru a hrdinství. Ale pokud by se taková autorita našla, kdyby se udál jen jeden dojem zničující duši, byl by stejně a s dobrým svědomím připraven jít v životě tou či onou cestou. Nebo – což je ještě horší – naučí se smířit dobro a zlo, pravdu a lež, krásu a ošklivost, hrdinství a zradu, a dokonce se ospravedlňuje podle svého svědomí: nejsem jediný, všichni jsou stejní a nic - jsou zdraví, a ostatní jsou stejní, prospívají.

Dojmy, pokušení, překvapení nového, dospělého, petrohradského života doslova zaplavují mladého Arkadije Makaroviče, takže je sotva připraven plně vnímat jeho lekce, zachytit se za proudem faktů, které na něj padají, z nichž každá je téměř objev pro něj – jejich vnitřní komunikace. Svět buď začne ve vědomí a pocitech teenagera nabývat příjemných podob, a pak náhle, jako by se najednou zhroutil, znovu uvrhl Arkadije Makaroviče do chaosu, do poruchy myšlení, vnímání a hodnocení.

Jaký je tento svět v Dostojevského románu?

Společensko-historická diagnóza, kterou Dostojevskij stanovil buržoazně-feudální společnosti své doby, a navíc ji jako vždy dával do úměry budoucnosti, snažil se a v mnohém dokázal rozluštit budoucí výsledky jejího současného stavu. , byla tato diagnóza nestranná a dokonce krutá, ale také historicky správná. "Nejsem mistr ukolébání," odpověděl Dostojevskij na obvinění, že věci příliš přehání. Jaké jsou podle Dostojevského hlavní příznaky nemoci společnosti? „Myšlenka rozkladu je ve všem, protože všechno je od sebe... Dokonce i děti jsou od sebe... Společnost se chemicky rozkládá,“ zapisuje si do sešitu myšlenky k románu „Teenager“. Nárůst vražd a sebevražd. Rozpad rodiny. Převládají náhodné rodiny. Ne rodiny, ale jakési manželské soužití. "Otcové pijí, matky pijí... Jaká generace se může zrodit z opilců?"

Ano, sociální diagnóza společnosti v románu „Teenager“ je dána především definicí stavu ruské rodiny a tento stav je podle Dostojevského následující: „...nikdy nebyla ruská rodina více otřesené, rozpadlé...jako je tomu nyní. Kde nyní najdete takové „dětství a dospívání“, které by se dalo znovu vytvořit v tak harmonickém a jasném podání, ve kterém nám například hrabě Lev Tolstoj představil svou éru a svou rodinu, nebo jako ve svém vlastním „Válka a mír “? V dnešní době tomu tak není... Moderní ruská rodina se stále více stává rodinou náhodnou.“

Náhodná rodina je produktem a indikátorem vnitřního rozkladu společnosti samotné. A navíc ukazatel, který svědčí nejen o současnosti, ale v ještě větší míře tento stav vykresluje, opět – úměrně budoucnosti: vždyť „hlavní pedagogikou,“ správně věřil Dostojevskij, „je rodičovská domov“, kde dítě získává své první dojmy a lekce, které tvoří jeho morální základy, duchovní sílu, často na celý život.

Jakou „vytrvalost a zralost přesvědčení“ lze od teenagerů požadovat, ptá se Dostojevskij, když drtivá většina z nich je vychovávána v rodinách, kde „převládá netrpělivost, hrubost, ignorance (i přes jejich inteligenci) a kde je téměř všude skutečné vzdělání nahrazeno pouze drzým popíráním hlasem někoho jiného; kde hmotné motivy dominují nad každou vyšší ideou; kde jsou děti vychovávány bez půdy, mimo přirozenou pravdu, v neúctě či lhostejnosti k vlasti a v posměšném pohrdání lidem... - je to tady, od letošního jara, že naši mladí lidé budou čerpat pravdu a neomylnost směr jejich prvních kroků v životě?...“

Dostojevskij v úvahách o úloze otců při výchově mladší generace poznamenal, že většina otců se snaží plnit své povinnosti „správně“, to znamená, že se oblékají, krmí, posílají své děti do školy, své děti nakonec dokonce vstupují na univerzitu, ale s tím vším - ještě tu nebyl otec, nebyla tu rodina, mladý muž vstupuje do života sám jako prst, nežil srdcem, jeho srdce není nijak spojeno s jeho minulostí, s rodinou, s jeho dětství. A to je dokonce v nejlepším případě. Zpravidla jsou vzpomínky adolescentů otrávené: „do vysokého věku si pamatují zbabělost svých otců, spory, obviňování, hořké výčitky a dokonce i nadávky... a co je nejhorší, někdy si vzpomenou podlost jejich otců, podlé akce k dosažení místa, peníze, odporné intriky a odporná servilnost." Většina si „s sebou nese do života nejen špínu vzpomínek, ale špínu samotnou...“ A hlavně „moderní otcové nemají nic společného“, „samotné je nic nespojuje. Neexistuje žádná velká myšlenka... v jejich srdcích není žádná velká víra v takovou myšlenku.“ "Ve společnosti neexistuje žádná skvělá myšlenka," a proto "neexistují žádní občané." „Neexistuje život, na kterém se podílí většina lidí,“ a proto neexistuje žádná společná příčina. Všichni jsou rozděleni do skupin a každý je zaneprázdněn svým vlastním podnikáním. Ve společnosti neexistuje žádná vodící, spojující myšlenka. Ale téměř každý má svou vlastní představu. Dokonce i Arkadij Makarovič. Svůdné, ne malicherné: myšlenka stát se Rothschildem. Ne, nejen bohatý nebo dokonce velmi bohatý, ale právě Rothschild - nekorunovaný princ tohoto světa. Pravda, pro začátek má Arkadij jen schované písmeno, ale po hraní si s ním občas už můžete něčeho dosáhnout. A Rothschild se nestal okamžitě Rothschildem. Je tedy důležité rozhodnout se udělat první krok a pak se věci vyřeší samy.

„Bez vyšší ideje nemůže existovat člověk ani národ,“ říká Dostojevskij v „Deníku spisovatele“ z roku 1876, jako by shrnul a pokračoval v problematice „Teenagera“. Ve společnosti, která takovou myšlenku nedokáže rozvinout, se rodí desítky a stovky myšlenek pro sebe, myšlenky osobního sebepotvrzení. Rothschildovská (v podstatě buržoazní) představa o síle peněz je přitažlivá pro vědomí teenagera, který nemá neotřesitelné morální základy, protože k jejímu dosažení nepotřebuje ani genialitu, ani duchovní výkon. Vyžaduje to pro začátek jediné – odmítnutí jasného rozlišení hranic dobra a zla.

Ve světě zničených a zničitelných hodnot, relativních představ, skepse a kolísání hlavních přesvědčení – Dostojevského hrdinové stále hledají, trpí a dělají chyby. „Hlavní myšlenka,“ píše Dostojevskij ve svých přípravných sešitech pro román. „Ačkoli teenager přichází s hotovým nápadem, celá myšlenka románu spočívá v tom, že hledá vůdčí nit chování, dobra a zla, která v naší společnosti neexistuje...“

Bez vyšší myšlenky nelze žít a společnost vyšší ideu neměla. Jak říká jeden z hrdinů „Teenagera“, Kraft, „teď neexistují vůbec žádné morální ideje; najednou nebyl jediný, a hlavně s takovým vzduchem, že jako by nikdy neexistovaly... Současná doba... je dobou zlaté střední cesty a bezcitnosti... neschopnosti dělat cokoliv a potřeba vše připraveno. Nikdo nemyslí; Málokdy by někdo tu myšlenku přežil... V současné době se v Rusku odlesňuje a půda se vyčerpává. Pokud se objeví muž s nadějí a zasadí strom, všichni se budou smát: "Dožiješ se toho?" Na druhou stranu ti, kdo si to přejí, mluví o tom, co bude za tisíc let. Závazná myšlenka byla úplně pryč. Všichni jsou definitivně v hostinci a chystají se zítra opustit Rusko; každý žije, dokud má dost...“

Právě tento duchovní (přesněji řečeno neduchovní) stav „hostinec“ je vnucován mladému teenagerovi, hledajícímu v životě pevné základy, hotové nápady, jako je jeho „Rothschildův“ nápad, a navíc jako vlastní , narozený jakoby z vlastní životní zkušenosti.

Ve skutečnosti skutečná realita tohoto světa morálního relativismu, relativnosti všech hodnot, vyvolává u teenagera skepsi. „Proč bych měl bezpodmínečně milovat svého bližního,“ netvrdí ani tak mladý Arkadij Dolgorukij, ale stále provokuje k vyvracení svých výroků, „milovat svého bližního nebo své lidství, které o mně nebude vědět a které se zase rozloží. beze stopy a vzpomínek?..“ Věčná otázka, známá již od biblických dob: „Neexistuje žádná památka na první; a co se stane, si nebudou pamatovat ti, kteří přijdou po... protože kdo ho přivede, aby viděl, co bude po něm?

A pokud ano, pak je spravedlivá otázka mladého hledače pravdy Arkadije Dolgorukyho: „Řekněte mi, proč musím být absolutně ušlechtilý, zvlášť když všechno trvá jednu minutu? Ne, pane, pokud je to tak, budu žít pro sebe tím nejneslušnějším způsobem a alespoň všechno selže! Ale člověk, pokud je osobou a ne „veš“, opakujeme ještě jednou autorovu drahocennou myšlenku, „nemůže existovat bez vůdčí myšlenky, bez pevných základů života. Ztrácí víru v některé, stále se snaží nacházet nové, a nenachází-li je, zastaví se u první myšlenky, která ho napadla, pokud se mu zdá skutečně spolehlivá. Ve světě zničených duchovních hodnot hledá vědomí teenagera to, co se mu jeví jako nejspolehlivější základ, nástroj sebepotvrzení – peníze, protože „toto je jediná cesta, která na první místo přivádí i bezvýznamnost. ... Já,“ zafilozofuje si puberťák, „možná ne bezvýznamné, ale já třeba ze zrcadla vím, že mi můj vzhled škodí, protože můj obličej je obyčejný. Ale kdybych byl bohatý, jako Rothschild, kdo by si s mým obličejem poradil, a nepřišly by za mnou tisíce žen, jen si pískajících, se svými krásami?... Možná jsem chytrý. Ale i kdybych měl sedm sáhů na čele, určitě by se ve společnosti našel muž s osmi sáhy na čele – a já zemřel. Mezitím, kdybych byl Rothschild, znamenal by tento chytrý chlapík o osmi polích něco v mé blízkosti?... Možná jsem vtipný; ale vedle mě je Talleyrand, Piron - jsem potemnělý a stejně jako jsem Rothschild - kde je Piron a možná kde je Talleyrand? Peníze jsou samozřejmě despotická síla...“

Autor „Teenagera“ měl představu o skutečné síle buržoazního idolu, zlatého telete, jehož skutečným, žijícím představitelem, jakýmsi „prorokem a guvernérem“ na zemi, byl pro Dostojevského Rothschild. Samozřejmě ne pro samotného Dostojevského. Jméno Rothschild se stalo symbolem ducha a významu „tohoto světa“, tedy světa buržoazie, dávno před Dostojevským. Rothschildové těžili z krve národů těch zemí, kam přišli, aby převzali moc peněz. V době Dostojevského byl nejznámější James Rothschild (1792 - 1862), který tolik profitoval z peněžních spekulací a státní lichvy, že se jméno Rothschild stalo pojmem.

Heinrich Heine psal o moci skutečného „cara“ buržoazního světa ve své knize „O dějinách náboženství a filozofie v Německu“, poprvé publikované v ruštině v Dostojevského časopise „Epocha“. „Pokud, milý čtenáři,“ napsal Heine, „...půjdeš do rue Lafitte, dům 15, uvidíš tlustého muže, jak vystupuje z těžkého kočáru před vysokým vchodem. Jde po schodech do malé místnosti, kde sedí mladý blonďák, v jehož panském, aristokratickém opovržení je něco tak stabilního, tak pozitivního, tak absolutního, jako by všechny peníze na tomto světě byly v jeho kapse. A vlastně všechny peníze na tomto světě jsou v jeho kapse. Jmenuje se Monsieur James de Rothschild a ten tlustý muž je Monsignor Grimbaldi, vyslanec Jeho Svatosti papeže, v jehož jménu přinesl úroky z římské půjčky, tributu Říma.“

Neméně působivý příběh se Dostojevskij naučil z Herzenovy knihy „Minulost a myšlenky“. Carská vláda Herzen byla nucena opustit Rusko a odmítla dát peníze na jeho panství Kostroma. Herzenovi bylo doporučeno, aby požádal o radu Rothschilda. A všemocný bankéř neopomněl demonstrovat svou moc, aby ukázal, jak se říká, na vlastní oči, kdo je skutečný „princ tohoto světa“. Císař byl nucen se této moci podvolit.

„Židovský král,“ píše Herzen, „klidně seděl u svého stolu, díval se do papírů, něco na ně psal, pravděpodobně všechny miliony...

"No," řekl a otočil se na mě, "jsi spokojený?...

Po měsíci nebo měsíci a půl petrohradský kupec 1. cechu Nikolaj Romanov, vyděšený... zaplatil podle největšího Rothschildova velení nezákonně zadržené peníze s úrokem a úrokem z úroků, ospravedlňující se tím, neznalost zákonů...“

Jak se Rothschild nemůže stát ideálem, idolem pro mladé vědomí, které nemá před sebou žádnou vyšší ideu, ve světě všeobecné nestability přesvědčení a relativnosti duchovních hodnot? Přinejmenším zde skutečně existuje „něco tak stabilního, tak pozitivního, tak absolutního“, že pokračujeme v myšlence Arkadije Dolgorukyho o bezvýznamnosti velikánů tohoto světa, všech těch Pironů a Talleyrandů před Rothschildem, lze říci ještě více. : a skoro jsem Rothschild , a kde je papež a dokonce kde je ruský autokrat?...

„Rothschildova idea“ teenagera, idea moci peněz – skutečně nejvyšší a skutečně vůdčí myšlenka buržoazního vědomí, které se zmocnilo mladého Arkadije Dolgorukyho, byla podle Dostojevského jednou z nejsvůdnější a nejničivější myšlenky století.

Dostojevskij v románu neodhaluje ani tak sociální, ekonomickou a podobnou podstatu této myšlenky, jako spíše její morální a estetickou povahu. Nakonec to není nic jiného než myšlenka moci neentity nad světem a především nad světem skutečných duchovních hodnot. Pravda, Dostojevskij si byl plně vědom, že právě v této povaze idejí spočívá do značné míry síla její svůdnosti. Mladý hrdina románu tedy přiznává: „Strašně se mi líbilo představovat si tvora, totiž průměrného a průměrného, ​​jak stojí před světem a s úsměvem mu říká: ty jsi Galileo a Koperník, Karel Veliký a Napoleon, ty jsi Puškin. a Shakespeare... ale já jsem průměrnost a nezákonnost, a přece jsem nad tebou, protože jsi se tomu sám podřídil.“

Dostojevskij v románu také odhaluje přímé souvislosti „Rostildiánského nápadu“ teenagera s psychologií sociální, morální méněcennosti, méněcennosti Arkadije Makaroviče jako jeden z důsledků, produkty „náhodné rodiny“, duchovní bezotcovství.

Najde teenager sílu povznést se nad průměrnost, překonat méněcennost vědomí a porazit pokušení ideálu zlatého telete? Stále má pochybnosti; jeho čistá duše se stále ptá, stále hledá pravdu. Možná i proto tak touží do Petrohradu, do Versilova, protože doufá, že v něm najde otce. Ne právní, ale především duchovní. Potřebuje morální autoritu, která by odpověděla na jeho pochybnosti.

Co mu Versilov nabídne? - nejchytřejší, nejvzdělanější člověk, muž nápadů; člověk s inteligencí a zkušenostmi, jak zamýšlel Dostojevskij, není o nic nižší než Chaadaev nebo Herzen. A teenager bude mít další, neméně vážná setkání s lidmi nápadů. Dostojevského román je v jistém smyslu jakousi výpravou teenagerů ideologickým a morálním trápením za hledáním pravdy, za hledáním velké vůdčí myšlenky.

Jak vidíme, i zdánlivě docela detektivní příběh s dopisem se náhle změní ve velmi důležitý společenský, občanský problém: problém prvního mravního činu, který určuje ducha a smysl téměř celé následující životní cesty mladého muže. , problém svědomí, dobra a zla. Problém je, jak žít, co dělat a ve jménu čeho? Nakonec - problém budoucích osudů země, „po generace jsou stvořeny z teenagerů“ - román „Teenager“ končí tímto myšlenkovým varováním.

Rodinná myšlenka se změní v myšlenku národního, světově historického významu; myšlenky o způsobech, jak vytvořit duchovní a morální základy Ruska budoucnosti.

Ano, znovu opakujeme, socio-praktická myšlenka se pro Arkadiho nestala dominantní, ale zároveň to byla právě ta, která otřásla v teenagerově mysli jeho vírou v „Rothschildovu myšlenku“ jako jedinou skutečnou a navíc, skvělý.

Teenager je obzvláště šokován myšlenkou Krafta, také stále velmi mladého myslitele, který matematicky odvodil, že ruský lid je druhotný národ a že v budoucnu mu nebude přisuzována žádná samostatná role v osudech lidstva, ale mají sloužit pouze jako materiál pro činnost jiného, ​​„ušlechtilejšího“ kmene. A proto, - rozhodl Kraft, - nemá smysl žít jako Rus. Teenagera Kraftův nápad zasáhne, protože je náhle přesvědčen o pravdě: inteligentní, hluboká, upřímná osoba může najednou uvěřit té nejabsurdnější a nejničivější myšlence jako skvělé myšlence. V duchu to musí přirozeně porovnávat se svou vlastní představou; nemůže si pomoct, ale ptá se, zda se totéž stalo jemu? Myšlenka, že představa o osobním životě může být skutečně skvělá pouze tehdy, je-li zároveň obecnou představou o osudech lidí, celého Ruska, je teenagerem vnímána jako zjevení.

Ani chytrý Kraft, ani naivní Arkadij nedokážou pochopit, co si my, čtenáři románu, odnášíme z Kraftovy zkušenosti: „matematická přesvědčení“, jimiž sám Dostojevskij chápal pozitivistická přesvědčení, vystavěná na logice faktů vytržených ze života, bez průniku. do jejich myšlenky, bez morálního přesvědčení ověřeného logikou – taková „matematická přesvědčení nejsou nic,“ říká autor „Teenager“. K jakým monstrózním zvrácenostem myšlenek a pocitů mohou vést pozitivistická, nemorální přesvědčení, a Kraftův osud je nám jasný. Co si teenager ze své zkušenosti odnese? V žádném případě není nemorální člověk. Kdyby to bylo všechno. Sám Kraft je také hluboce čestný a morální člověk, který upřímně miluje Rusko a trpí jeho bolestmi a potížemi mnohem více než svými vlastními.

Původ vůdčích myšlenek Krafta a samotného teenagera, vzhledově tak odlišných, ale v podstatě stejně příbuzných, je v onom bezduchém stavu společenského života, který sám Kraft, dovolte mi připomenout, v románu definuje takto: „ ... každý žije, jen když má dost... "Kraft není schopen žít s myšlenkou "hostinec." V reálném životě nenachází žádný jiný nápad. Bude Arkady schopen žít, „když má dost“? Jeho duše je zmatená, vyžaduje když ne hotovou, konečnou odpověď, tak alespoň vůdčí radu, morální podporu v osobě živého konkrétního člověka. Duchovně potřebuje otce. A zdá se, že se mu Versilov dokonce směje, nebere ho vážně, v žádném případě nespěchá, aby mu pomohl odpovědět na zatracené otázky: jak žít? Co dělat? Ve jménu čeho? A má on sám nějaké vyšší cíle, alespoň nějakou myšlenku, která by ho vedla, alespoň nějaké morální přesvědčení, pro které, jak říká teenager, „každý poctivý otec by měl poslat svého syna dokonce na smrt, jako starověký Horatius svých synů myšlenka Říma." Arkady žije podle zákonů tohoto prostředí, které ho stále více přitahuje, a stále doufá v jiný život ve jménu myšlenky, v život plný výkonů. Potřeba úspěchu a ideálu je v něm stále živá. Pravda, Versilov konečně uvádí svou drahocennou myšlenku, druh buď aristokratické demokracie, nebo demokratické aristokracie, myšlenku potřeby vědomí nebo rozvoje určité vyšší třídy v Rusku, ke které se oba nejvýznamnější představitelé starověkých klanů a všech ostatních tříd, které se zavázaly činem cti, vědy, udatnosti, umění, to znamená, že podle jeho názoru se všichni nejlepší lidé Ruska musí spojit v jednotu, která bude strážcem cti, vědy a nejvyšší nápad. Ale co je to za ideu, kterou budou muset všichni tito nejlepší lidé, třída aristokratů rodiny, myšlení a ducha, zachovat? Versilov na tuto otázku neodpovídá. Nechcete nebo neznáte odpověď?

Ale může být teenager uchvácen utopií, snem, spíše než Versilovovou myšlenkou? Možná by ho uchvátila - přeci jen je to něco mnohem vyššího než „už toho máš dost“, „dožít se do břicha“, „po nás může být potopa“, „žijeme sami“ a podobné běžné praktické představy společnosti, kde Arkadij žije. Možná. K tomu by však nejprve potřeboval věřit v samotného Versilova, jako otce, jako skutečně čestného, ​​hrdinského muže, „fanatika vyšší, byť jím prozatím skryté myšlenky“.

A nakonec se Versilov svému synovi, teenagerovi, skutečně zjevuje jako „nositel nejvyšší ruské kulturní myšlenky“ podle své vlastní definice. Jak sám Versilov ví, nevyznává jen myšlenku, ne, on sám už myšlenkou je. On jako člověk je typem člověka, který byl historicky vytvořen v Rusku a nemá v celém světě obdoby – typ celosvětové bolesti pro každého, pro osud celého světa: „Toto je ruský typ,“ vysvětluje. svému synovi, „... mám tu čest k tomu patřit. Drží v sobě budoucnost Ruska. Může nás být jen tisíc... ale celé Rusko žilo jen tak daleko, aby vyprodukovalo těchto tisíc."

Utopie ruského Evropana Versilova může a měla by podle jeho přesvědčení zachránit svět před všeobecným rozkladem s morální myšlenkou na možnost žít ne pro sebe, ale pro všechny – o „zlatém věku“ budoucnosti. Versilovova myšlenka světového usmíření, světové harmonie je však hluboce pesimistická a tragická, protože, jak si Versilov sám uvědomuje, nikdo kromě něj na celém světě nerozumí této jeho myšlence: „Bloudil jsem sám. Nemluvím o sobě osobně, mluvím o ruském myšlení." Sám Versilov si je jasně vědom neproveditelnosti, a tedy i neproveditelnosti své vlastní myšlenky, alespoň v současnosti, protože jak v Evropě, tak v Rusku je nyní každý sám za sebe. A pak Versilov předkládá praktický, i když zároveň neméně utopický úkol jako první krok k uskutečnění snu o „zlatém věku“, úkol, který dlouho trápí vědomí samotného Dostojevského: „Nejlepší lidé se musí spojit .“

Tato myšlenka zaujme i mladého Arkadyho. Znepokojuje ho to však také: „A lidé?... Jaký je jejich účel? - ptá se otce. „Je vás jen tisíc a vy říkáte lidstvo...“ A tato Arkadijova otázka je jasným důkazem vážného vnitřního zrání jeho myšlenek i jeho samotného jako člověka: protože to je podle Dostojevského hlavní otázka pro mladou generaci, jejíž odpověď do značné míry určí cesty budoucího vývoje Ruska: kdo je považován za „nejlepší lidi“ - šlechta, finanční-Rothschildova oligarchie nebo lid? Versilov objasňuje: „Pokud jsem hrdý na to, že jsem šlechtic, je to právě jako průkopník velkého myšlení,“ a ne jako představitel určité společenské elity. "Věřím," pokračuje v odpovědi na Arkadiho otázku o lidech, "že není daleko doba, kdy se celý ruský lid stane šlechticem jako já a bude si vědom své nejvyšší myšlenky."

Jak Arkadiova otázka, tak Versilovova odpověď v Dostojevského románu nevznikají náhodou a v žádném případě nemají pro oba čistě teoretický význam. Samotný problém lidu vyvstává v románu v rozhovoru mezi Versilovem a jeho synem v přímé souvislosti s konkrétní osobou - rolníkem Makarem Dolgorukym. Dostojevskij si nekladl za úkol objevit v ruské literatuře nový typ hrdiny. Dobře si uvědomoval, že jeho Makar nevzbudí ani tak dojem překvapení, jako spíš uznání, typologické příbuznosti s Nekrasovovým Vlasem, do jisté míry s Tolstého Platonem Karatajevem, ale především s jeho vlastním „rolníkem Marejem“. Dostojevského umělecký a ideologický objev spočíval v něčem jiném: rolník, bývalý nevolník Versilova, je v Dostojevského románu postaven na roveň nejvyššímu kulturnímu typu. A to nejen z obecného humanistického hlediska - jako člověk, ale - jako člověk idejí, jako typ osobnosti.

Versilov je evropský tulák s ruskou duší, ideově bezdomovec jak v Evropě, tak v Rusku. Makar je ruský poutník, který se vydal na cestu přes Rus, aby prozkoumal celý svět; celé Rusko a dokonce celý vesmír je jeho domovem. Versilov je nejvyšší kulturní typ ruského člověka. Makar je nejvyšší morální typ ruského člověka z lidu, jakýsi „národní světec“. Versilov je ruský produkt globální „ošklivosti“, rozkladu, chaosu; Versilovův nápad se staví proti této ostudě. Makar je živým ztělesněním dobrého vzhledu; zdá se, že podle Dostojevského představy v sobě nosí již nyní, v přítomnosti, onen „zlatý věk“, o kterém Versilov sní jako o nejvzdálenějším cíli lidstva.

Hlavní směr ústředních kapitol románu vytváří dialog mezi Makarem Ivanovičem Dolgorukým a Andrejem Petrovičem Versilovem. Tento dialog není přímý, zprostředkovává jej Arkadij, vedený jakoby skrze něj. Nejde však pouze o dialog, ale o skutečnou bitvu dvou otců - adoptivních a skutečných - o duši, o vědomí teenagera, o bitvu o budoucí generaci, a tedy o budoucnost Ruska.

Každodenní, čistě rodinná situace má v románu i jiný, širší společensko-historický obsah. Versilov - ideolog, nositel nejvyššího ruského kulturního myšlení, západního směru - když Rusko v Rusku nepochopil, pokusil se mu porozumět přes Evropu, jak se to stalo podle Dostojevského u Herzena nebo morálně u Čaadajeva. Ne, neměl v úmyslu reprodukovat ve svém hrdinovi skutečné rysy osudu a osobnosti Herzena nebo Chaadaeva, ale jejich duchovní hledání se v románu odrazilo v samotné myšlence Versilova. V masce nebo typu Makara Ivanoviče Dolgorukyho měla být podle Dostojevského ztělesněna prastará myšlenka ruského hledače pravdy. Je přesně tím typem, obrazem hledače pravdy z řad lidí. Makar Ivanovič na rozdíl od Versilova nehledá pravdu v Evropě, ale v samotném Rusku. Versilov a Makar Ivanovič - to je jakési rozdvojení jedné ruské myšlenky, která by měla odpovědět na otázku o budoucím osudu Ruska: není náhoda, že v románu mají oba stejnou manželku, matku jejich jednoho dítěte - budoucí generace. Abychom si jen představili tento druh symbolického, či spíše společensko-historického významu této „rodinné“ situace, připomeňme si jednu mimořádně objevnou myšlenku Herzena, která neunikla pozornosti Dostojevského a umělecky se odrazila v románu „Teenager“:

„Oni i my, tedy slovanofilové a západní obyvatelé,“ napsal Herzen ve „Zvonu“, „máme od raného věku jeden silný... vášnivý pocit... pocit bezmeznosti, všeobjímající veškerou existenci, lásku k ruský lid, ruský způsob života, za způsob myšlení... Veškerou svou lásku, veškerou něhu přenesli na utlačovanou matku... Byli jsme v náručí francouzské guvernantky, pozdě jsme se dozvěděli, že naše matka nebyla ji, ale pronásledovanou selku... Věděli jsme, že její štěstí je před námi, co leží pod jejím srdcem... - náš bratříček...“

Versilov je celoevropan s ruskou duší – a nyní se duchovně i morálně snaží najít tuto selku a dítě, které nosila pod srdcem.

A zjevně ani myšlenka Versilova, ruského Evropana, který neodděluje osudy Ruska od osudů Evropy, který doufá, že ve své myšlence smíří a sjednotí lásku k Rusku s láskou k Evropě, ani myšlenka lidového hledání pravdy Makara Ivanoviče sama o sobě dá teenagerovi odpověď na jeho životní otázku: co by měl osobně dělat? Je nepravděpodobné, že půjde jako Versilov hledat pravdu do Evropy, stejně jako se zjevně nebude toulat kolem Rusa za Makarem Ivanovičem. Ale samozřejmě lekce duchovního, ideologického hledání obou nemohou nezanechat otisk v jeho mladé duši, v jeho stále se formujícím vědomí. Vliv byť působivých morálních lekcí si samozřejmě nemůžeme představit jako něco přímočarého a bezprostředního. Je to vnitřní pohyb, někdy plný zhroucení, nových pochybností a pádů, ale přesto nevyhnutelný. A teenager stále musí projít pokušením Lamberta, rozhodnout se pro monstrózní morální experiment - ale když uvidí jeho výsledek, duše, svědomí, vědomí Arkadije Makaroviče se stále otřese, bude se stydět, bude za teenagera uražen, dojme ho. k morálnímu rozhodnutí, jednat podle svého svědomí.

Dostojevského mladý hrdina zjevně ještě nezískal žádnou vyšší představu, ale zdá se, že dokonce začal ztrácet víru v její možnost obecně. Ale stejně zřetelně cítil nestálost a nespolehlivost i těch, když ne základů života, tak alespoň pravidel hry života, cti, svědomí, přátelství, lásky, stanovených tímto světem. Všechno je chaos a nepořádek. Morální chaos a duchovní nepořádek – především. Všechno je rozkolísané, všechno je beznadějné, není se na co spolehnout. Teenager cítí tuto poruchu uvnitř sebe, ve svých myšlenkách, názorech a činech. Začne to nevydržet, způsobí skandál, skončí u policie a nakonec vážně onemocní a upadne do deliria. A tak - jako jakési zhmotnění jak tohoto deliria, tak samotné podstaty jeho nemoci - nemoci, samozřejmě spíše morální než fyzické - se před ním objeví Lambert. Lambert je noční můrou Arkadyho vzpomínek na dětství. Vše temné a hanebné, čeho se dítě stihlo dotknout, je spojeno s Lambertem. To je člověk, který je za hranicí svědomí, morálky, nemluvě o duchovnosti. Nemá dokonce žádné zásady, až na jednu věc: vše je dovoleno, pokud je alespoň nějaká naděje využít cokoli a kohokoli k zisku, neboť Lambert je „maso, hmota“, jak napsal Dostojevskij v přípravných materiálech pro „ Teenager.”

A ten a ten člověk se držel Arkadyho: teď ho potřebuje - popadl něco o dokumentu z útržků svého nemocného deliria a okamžitě si uvědomil - to mu nemůžete odmítnout - že zde může vydělat. A možná hodně.

No, co když to bude potřeba? Co když je právě Lambert tím, kdo teenagera v tomto všeobecném chaosu a nepořádku dovede alespoň k něčemu skutečnému? A pokud neexistuje žádná vyšší myšlenka, není třeba ani výkonu, a on nějak nikdy nepotkal jediný ohromující příklad života kvůli nápadu. Řemeslo? Takže konec konců je to negativní myšlenka, myšlenka sebezničení, ale on chce žít, vášnivě chce žít. Ačkoli má Lambert odpornou myšlenku, nemorální, je to stále kladná myšlenka, myšlenka vzít si život, bez ohledu na cenu. Zde je závěr, který dospěl teenager ze životních lekcí: neexistuje jediný morální příklad. Ani jeden, ale to už něco znamená...

Ale tady, zdá se, je daleko od ústředního motivu románu a pro pochopení vnitřního hnutí duše však tak důležitého, sebeuvědomění teenagera: ve jménu stejného, ​​byť noblesněji zařízeného než Lambertova myšlenka využít požehnání života za každou cenu, ukázalo se, že princ Sergej byl zapojen do velkých spekulací a padělání vážných dokumentů. Měl cestu ven - mohl ještě splatit, utéct - nikdy nevíš... Ale - princ Sergej, přesvědčený o Arkadyho nevině, šokován skutečností, že lidé na tomto světě jsou stále čistí. až k naivitě se rozhodne žít podle svého svědomí .

"Když jsem zkusil lokajovu "cestu ven," vysvětluje princ Sergej Arkadymu a není náhoda, že to bylo jemu, protože nikdo jiný by to nepochopil, ale Arkadij - princ Sergej byl o tom přesvědčen - měl čisté srdce, - Tím jsem ztratil právo utěšovat alespoň tolik - tak nějak svou duši myšlenkou, že bych se konečně mohl rozhodnout pro spravedlivý čin. Jsem vinen před vlastí a před svou rodinou... Nechápu, jak jsem mohl pochopit základní myšlenku vyplatit je penězi? Přesto bych před svým svědomím zůstal navždy zločincem." A sám princ Sergej se vydal do rukou spravedlnosti.

Kdo ví, možná v rozhodnutí „žít podle svědomí“ hrála hlavní roli právě morální lekce, kterou princ Sergej dostal, podezřívající teenagera z nízkosti, protože každý je takový, ale ukázalo se – ne všichni . A i když je to jen jeden teenager a nic zvláštního, pořád existuje, takový člověk s čistým srdcem. Přesto existuje, a to znamená, že ne každý je takový, a to znamená, že také nechce a nemůže být; jako každý. Dostane z tohoto princova činu alespoň nějaké ponaučení sám Arkadij? Samozřejmě, že čin prince Sergeje není vůbec čin, ale stále je to jen čin. Čin je morální. Bude to rezonovat v srdci teenagera, jak jeho čisté srdce nedávno odpovědělo v princově současném činu? Odedávna se totiž říká: zlo rozmnožuje zlo a dobro rozmnožuje dobro. Ale tohle je ideální. A co v životě?

Ne, zřejmě nebude v jeho životě všechno snadné a jednoduché. Arkadij Dolgorukij se rázem ocitne v pozici mladého rytíře na duchovní a mravní křižovatce, na věšteckém kameni, za kterým vede mnoho cest, ale pouze jedna přímá. Který? Myslím, že Dostojevskij vědomě nechtěl svého hrdinu nutit ke konečnému rozhodnutí. Je důležité, aby jeho teenager již nebyl v morálním zmatku, ale čelil cestě k pravdě. Dostojevskij věřil, že jeho mladí čtenáři se částečně poznají v pátráních a snech jeho hrdiny. Učí se a uvědomují si to hlavní – nutnost najít správnou cestu životem, cestu hrdinství, připravenost k hrdinství nejen ve jménu sebepotvrzení, ale ve jménu budoucnosti Ruska. Protože velký cíl, skvělý nápad nemůže být úzce sobecký; cesta k pravdě nemůže ležet mimo historickou cestu vlasti. Dostojevskij k této pravdě postupně vede jak svého mladého hrdinu, tak své čtenáře. Ve skutečnosti jste si samozřejmě všimli, že ve středu všech idejí, tak odlišných od sebe, které určují činy hrdinů, tak či onak leží myšlenka na Rusko, vlast, vlast. Evropan Versilov nemiluje jen Rusko. Dobře si uvědomuje, že jeho myšlenka celoevropského a světového usmíření nakonec spočívá na Rusku, a ne na Evropě, protože, jak si uvědomuje Andrej Petrovič: „Rusko samo nežije pro sebe, ale pro myšlenku...“ A Versilov , jak by o sobě mohl říci Herzen: „Víra v Rusko mě zachránila před morální zkázou... Za tuto víru v ni, za toto její uzdravení děkuji své vlasti.“ Vlast, Rus je ústředním konceptem duchovního hledání Makara Ivanoviče. Osud Ruska je určen Kraftovými činy. Vědomí viny před vlastí je činem prince Sergeje...

A pouze v originále, „Rothschildově myšlence“ Arkadije Makaroviče a v Lambertově „filosofii života“ pojetí Ruska, Vlast zcela chybí. A není to náhoda: ačkoli jsou oba různého měřítka, jsou příbuzní původem a aspirací. Oba jsou ve své podstatě buržoazní, protilidští, protiduchovní. Už nebudou svádět teenagera, protože si uvědomil jejich skutečnou hodnotu: oba jsou mimo pravdu, oba jsou proti pravdě. Dostojevskij opustí svého hrdinu se stejně vášnivou žízní po vysoké myšlence, vysokém životním cíli, ale opustí ho již na cestě k pravdě. Co je to za cestu? To vám řekne sám život. To je, jak se mi zdá, hlavní lekce Dostojevského románu „Teenager“.

„V hloubce plánu, v šíři úkolů morálního světa, které vyvinul,“ napsal Saltykov-Shchedrin o Dostojevském, „tento spisovatel ... nejenže uznává legitimitu těch zájmů, které se týkají moderní společnosti, ale jde ještě dále, vstupuje do oblasti předvídavosti a předtuch, které tvoří cíl... nejvzdálenějších výprav lidstva.“

Tato prorocká slova současníka Dostojevského jsou adresována jakoby přímo nám, naší době, naší společnosti, našim ideologickým, morálním hledáním, objevům a aspiracím.

Geniální spisovatel a myslitel skutečně věděl, jak se dívat daleko dopředu. "Nepochybně máme rozpadající se život." Ale je potřeba, aby se život znovu utvářel, na nových principech. Kdo si jich všimne a kdo na ně upozorní? Kdo může byť jen trochu definovat a vyjádřit zákonitosti tohoto rozkladu a nového stvoření? Kde a v čem vidí Dostojevskij projevy těchto zákonů nového stvoření? Jaké jsou pro něj záruky budoucího oživení Ruska ze stavu všeobecného rozkladu?

Dostojevskij věřil v lidi a vkládal do nich své naděje na budoucí probuzení. Není pravda, že si lidi idealizoval, považoval je za destilovaně čisté, vůbec nepostižené vředem buržoazního rozkladu. "Ano, lidé jsou také nemocní," napsal, "ale ne smrtelně," protože v nich žije "neuhasitelná žízeň po pravdě." Lidé hledají pravdu a cestu k ní." A pokud hledá, věřil, že to najde. Věřil také v mladou generaci země a poté napsal román „Teenager“. Také jsem snil o napsání románu „Děti“. neměl čas. Smrt nedala. „Proto doufám a především doufám v mládež,“ vysvětlil, „protože i oni mezi námi trpí „hledáním pravdy“ a touhou po ní, a proto jsou nejpodobnější lidem. a okamžitě pochopí, že lidé hledají pravdu."

V ideologickém podtextu románu „Teenager“ nelze nevidět autorovy myšlenky o nutnosti sjednotit hledání pravdy mladou generací a lidskou žízeň po pravdě; myšlenka, že skutečně velká, vůdčí myšlenka, pracující na zákonech nového stvoření, nemůže být jiná než myšlenka lidí, myšlenka společné věci se všemi lidmi, jediná věc.

Takže tady máme opravdu jednoduchý rodinný příběh. Ale co je za tím? Zde budoucí občané země, její budoucí vůdci, prožívají své první životní zkušenosti, dostávají první morální a ideologické lekce. A mnoho, příliš mnoho v osudech lidí, země, celého světa bude v budoucnu záviset na tom, jaká je tato zkušenost, jaká jsou tato lekce. Ano, je to tak: Dostojevskij to nevěděl, ale vy i já víme, že mladší představitelé generace Arkadije Makaroviče, hrdiny románu „Teenager“, se stanou živými protagonisty události světového historického významu. - Říjnová revoluce: dovolte mi připomenout, že v roce vydání „Teenager“ na stránkách Nekrasovova časopisu „Notes of the Fatherland“ bylo Leninovi pět let. A sám Arkadij Makarovič se mohl revoluce klidně dožít: v roce 1917 by mu bylo 62 let. Kde, na čí straně by v tomto historickém okamžiku byl, jakou roli by v něm sehrál? Otázky nejsou nečinné, protože odpovědi na tyto otázky z velké části spočívaly a možná byly určeny především pro zbytek mého života zde, ve zkušenostech a lekcích této běžné „rodinné historie“.