Nejvyšší kasta v Indii. Varnas starověké Indie

ÚVOD

Kastovní systém, který sahá až do starověkých indických varen a posvěcený hinduismem, byl od starověku základem sociální struktury Indie. Příslušnost k té či oné kastě byla spojena s narozením člověka a určovala jeho postavení na celý život.

Varnský kastovní systém jako celek právě díky své rigidní hierarchii tvořil páteř sociální struktury Indie; unikátní formou, nejenže se ukázal jako efektivní alternativa slabé politické administrativy (a možná i naopak: její jedinečnost dala vzniknout a určila slabinu státní správy – proč potřebujeme silný administrativní systém, když existuje žádná nižší úroveň, pokud nižší třídy žijí podle zákonů samoregulačních kastových principů a komunitních norem?), ale také úspěšně kompenzovaly tuto slabost, ačkoli tento druh kompenzace nijak nepřispěl k politické stabilitě států v Indie.

VARNY, KASTY A VZTAHY V RÁMCI JEJICH SYSTÉMU

Třída - varna - kasta je jedním z nedořešených problémů orientalistiky. Při studiu těchto problémů by nemělo být poslední místo věnováno právním kategoriím, bez nichž není možné pochopit a vysvětlit vznik tříd a forem závislosti ve starověké Indii.

„Nejvyšší“, „nejčistší“ varna byli Brahmani. Říkalo se jim avadhya – nedotknutelní. Utváření varny kněžské elity bráhmanů bylo usnadněno jejich monopolizací náboženských obřadů a znalostí védských hymnů v určité fázi historického vývoje. Brahmani, kteří vykonávali kněžské funkce a znali posvátné učení, přitom zaujímali nejčestnější místo ve společnosti. Podle oficiálních představ je brahman nejvyšší z lidí. Jeho zaměstnáním je studium posvátných knih, účast na soudech a správě, tvorba zákonů a nařízení. Vlastní vše, co vidí, a může „požadovat, co chce“ (alespoň v rámci zákona). Pozorování střídání ročních období, říčních záplav a dalších jevů, pozorování, tolik potřebné pro řízení společensko-ekonomického života, bylo další funkcí domorodců této varny.

Na pozadí všeobecné sociální mobility způsobené rozvojem feudálních vztahů doznalo postavení nejvyšší varny bráhmanů poměrně malých změn. Postavení bráhmanů určovala zvýšená role hinduismu v souvislosti s feudalizací společnosti, která otevřeně posvěcovala sociální nerovnost, moc a privilegia mála a nedostatek práv většiny lidí.

Druhá varna je varna kšatrijů, válečníků, vojenské a světské aristokracie, z jejího středu pocházeli králové, vojevůdci a hodnostáři. Podle varnského systému museli kšatrijové vybírat daně od rolníků a cla od obchodníků, obchodníků a řemeslníků.

Zvláštní vojenská elita, kšatrijové, se začala formovat v procesu Árijského dobývání říčních údolí severní Indie. Tato kategorie zpočátku zahrnovala pouze Árijce, ale v procesu asimilace dobytých kmenů byla tato varna někdy doplňována místními vůdci a hlavami klanových skupin, o čemž svědčí zejména existence zvláštní kategorie ve starověké Indii „ vratya - kshatriyas” - tj. kshatriyas slibem, ne narozením. Zde se tedy úzce stýkaly vnější i vnitřní procesy počátku rozkladu klanové společnosti mezi dobytým a dobyvateli.

Ve stejné době byli kmenoví vůdci a někteří cizí vládci asimilováni do bráhmanské společnosti jako druhořadí kšatrijové a v poguptovské éře se jim začalo říkat rádžputové a místo rádžputů v jejich hierarchii záviselo na tom, který kmen. přišel z.

Během Mauryanského období se mezi kšatrijové, kteří ve svých rukou soustředili vojenskou, politickou a ekonomickou moc, začali zařazovat především ti, kteří patřili přímo do královské rodiny a do kategorie privilegovaných žoldnéřských válečníků.

Izolaci kšatrijů mezi jejich spoluobčany – vaišjskými prostými obyvateli – usnadnila myšlenka, že kšatrijové byli suverénními správci bohatství získaného válkou, včetně otroků-válečných zajatců.

Název třetí varny - Vaishya - pochází ze slova vish - lidé, kmen, osada. To je většina pracujících, farmářů, rolníků, řemeslníků a obchodníků – skuteční démové. Na farmách bohatých členů komunity pracovali námezdní dělníci bez půdy, zástupci „nedotknutelných“ kast, kteří vytvářeli především nadprodukty přivlastněné různými kategoriemi vykořisťovatelů, otroků. Vaishya, nejčastěji jako plnohodnotný člen komunity-vlastník půdy, sám mohl být vykořisťovatelem

Čtvrtou varnou byli Shudrové. Byli mezi nimi zbídačení rolníci, kteří odešli z komunity, cizinci, propuštění otroci, ale otrocká práce nehrála významnou roli v rozhodujících sektorech hospodářství starověké Indie. Šudra mohl mít rodinu, jeho děti zdědily majetek a cesta k obohacení mu nebyla uzavřena žádným zákazem. A přesto není svobodný.

Shudra se dá koupit a prodat. I když ho jeho pán propustí, není osvobozen od služby, „neboť se pro něj narodili“. Je to ten, „jehož majetek může vzít vlastník“. V očích zákona je Shudra zlý, je třeba se s ním vyhnout komunikaci, je přísněji trestán a náboženské rituály jsou zakázány. V Dharmasútrách jsou tedy šúdrové vyloučeni z účasti na obětech, které se stávají výsadou vyšších varen, nepodstoupili zasvěcovací rituál – „druhé narození“, ke kterému se dostávají pouze svobodní členové komunity, nazývaní „dvojzrození“. ” - dvijati, měli nárok.

V dharmashastrasch se v některých případech dělají rozdíly mezi otroky a sudry, mezi otroky a osobami ve službě, v jiných - tyto rozdíly chybí. Slovo dása (dásja) v zákonech Manua současně znamená otroka i služebnou osobu. Bylo to způsobeno tím, že otroctví ve starověké Indii bylo jednou z forem závislosti, ale zdaleka ne jedinou. Široce zde byly zastoupeny četné přechodné sociální formy, intermediální sociální státy (od svobodných, ne však plných práv nejchudších vrstev obyvatelstva - až po otroky).

Procesy asimilace četných domorodých kmenů Árijci zřejmě sehrály významnou roli ve formování sociální vrstvy Šudrů. Tyto procesy byly nepochybně ovlivněny sociální diferenciací a zvýšenou majetkovou nerovností v rámci samotné árijské společnosti. Do kategorie šúdrů spadala i nejchudší část populace árijské komunity, ti členové, kteří si odpracovali dluhy, byli ve službě. V Dharmasutras, Shudras často kontrastoval s Aryans. Takže například Apastamba v jednom ze svých pokynů hovoří o nedůstojném chování Árijce, pokud žije se ženou Shudra, v jiném - pokud žije s neárijkou nebo se ženou černé rasy. Zároveň jsou v některých samhitách stále zmiňováni bohatí šúdrové (tyto zmínky v sútrách mizí), mluví se o hříších proti šúdrům a árijům a objevují se chvály určené šúdrům, ale i bráhmanům, kšatrijům a vaišjům. Rozporuplné důkazy dharmashastras ohledně postavení šúdrů a jejich sociálně-právního postavení jsou důsledkem heterogenity varny šúdrů. V procesu stávání se bohatým Shudrou může být zástupcem podmaněného kmene zástupce, zatímco Shudra, zasvěcený do náboženských rituálů Árijců, je zbídačený Árijec. Další progresivní vývoj starověké indické společnosti, posilování majetkové diferenciace, vede k určité nivelizaci postavení šúdrů - k ožebračování jedněch a ztrátě náboženských a právních rozdílů, charakteristických pro Árijce, jinými. V dávných dobách vedly oba tyto způsoby formování varny Shudrů ke vzniku otroctví.

Starověký indický stát vznikl jako stát vlastněný otroky, avšak v právu neexistuje jasný protiklad mezi svobodnými a otroky. Kasty obskurní třídy. To je vyjádřeno ve skutečnosti, že sbírky zákonů hovoří mnohem jasněji o vztazích mezi kastami než mezi třídami, protože právě rozdělení společnosti na kasty je ve starověkém indickém zákonodárství prohlášeno za hlavní rozdělení lidí, které existuje od věčnosti. a právě prohlášení o právech a povinnostech kast je hlavním obsahem staroindických sbírek zákonů.

Šudra by neměl hromadit bohatství, i když k tomu má příležitost, protože šúdra získáváním bohatství utlačuje bráhmany – o tom se můžete dočíst v Manuových zákonech. Hostovi šúdrovi bylo dovoleno dávat jídlo, pouze pokud vykonával nějakou práci v hostitelově domě.

O heterogenitě šudrové varny svědčí fakt, že jak se kastovní dělení zintenzivnilo, šudrové začali zahrnovat vyvržené, „nedotknutelné“ kasty, které vykonávají tu nejponižující práci. Manuovy zákony zmiňují osoby „opovrženíhodné i pro vyvržence“. „Nedotknutelné“ kasty byly diskriminovány jako Šudrové i jako „nedotknutelní“. „Nedotknutelní“ měli zakázáno navštěvovat hinduistické chrámy, veřejné vodní plochy, kremační místa a obchody, které navštěvovali příslušníci jiných kast.

Kšatrijové a bráhmanové se od obecné masy obyvatelstva začali odlišovat tím, že vlastnili dobytek, obilí, peníze a také otroky, ale byli i chudí bráhmanové a kšatrijové, kteří se postavením nelišili od chudých vaišjů. Jak se vyšší varny — bráhmani a kšatrijové — konsolidovaly, vyvinul se zvláštní řád pravidelných srážek ze zemědělských produktů. Daň byla použita na podporu bráhmanů a kšatrijů. Lidé, kteří byli součástí tří nejvyšších varn, byli rituálně odděleni od těch, kteří byli součástí čtvrté varny.

Možnost smíšených manželství byla omezená. Dharmashastras stanoví jasné náboženské a právní hranice mezi bráhmany, kšatrijové, vaišjové a šúdry na základě četných náboženských a rituálních omezení, zákazů a nařízení. Pro každou varnu byla formulována její vlastní dharma, zákon životního stylu. Státní správa zůstala pod kontrolou prvních dvou varen. Celé kapitoly Dharmashastras jsou věnovány přísné regulaci chování lidí, jejich vzájemné komunikaci, se zástupci takzvaných „nedotknutelných“ kast, které stojí mimo varny indické společnosti, a rituálům „očištění“ od „ znečištění“ při takové komunikaci. Přísnost trestu za spáchání určitých zločinů je stanovena v Dharmashastrach v přísném souladu s příslušností k té či oné varně.

Dvojzrození dostali právo studovat Védy, zatímco čtvrtý stav, Shudrové, byli tohoto práva zbaveni. Jejich osudem bylo sloužit třem nejvyšším varnám jako otroci nebo najatí dělníci.

Posilování majetkové diferenciace ve druhé polovině 1. tisíciletí př. Kr. se stále více začala projevovat v rozporu mezi stavem varny a skutečným místem, které člověk zaujímá ve společnosti. V Manuových zákonech lze najít zmínku o bráhmanech pasoucích dobytek, bráhmanských řemeslnících, hercích, sluhách, se kterými je předepsáno, aby se s nimi zacházelo „jako s šúdrami“.

Lidé z nižších varn nemohou svědčit proti lidem z vyšších varen. Svědectví „otroků, příbuzných a dětí“ je „nespolehlivé“, a proto je lepší se k němu neuchylovat. V případě neshody mezi vynikajícím a dobrým svědkem by měla být dána přednost výpovědi vynikajícího atd.

Později, v důsledku poklesu role členů svobodného společenství ve veřejném životě, se vaišjové od Šúdrů začali jen málo lišit a dělicí čára začala vést mezi šlechtou – bráhmany a kšatrijové na jedné straně a obyčejní lidé – vaišjové a šudrové – na druhé straně.

Podle „Zákonů Manua“ by vaišjům a šúdrům nemělo být dovoleno odchýlit se od svých předepsaných funkcí, protože jinak by ve světě zavládl chaos. Proto starověké texty učinily přirozený závěr, že kšatrijové nemohou prosperovat bez podpory bráhmanů a bráhmanové nemohou prosperovat bez podpory kšatrijů. Pouze ve vzájemném spojenectví mohou prosperovat a vládnout světu.

V rámci každé varny se tak rozvinula sociální nerovnost, rozdělení na vykořisťované a vykořisťovatele, ale hranice kasty, komunity a velké rodiny, zajištěné zákonem a náboženstvím, bránily jejich sloučení do jediné třídní komunity. To vytvořilo zvláštní rozmanitost třídní společenské struktury starověké Indie.

Oslabení izolace varny v celém systému a pokusy o posílení varenských oddílů v pozdějších dharmashasstrách byly důsledkem restrukturalizace třídního rozdělení raně středověké společnosti v Indii. V této restrukturalizaci nezaujala nejmenší místo nová rozvíjející se společenská forma – kasta. V jedné z pozdějších kapitol Manuových zákonů je zmíněno 61 kast a v Brahmavaivarta Puraně - více než sto. Podle některých autorů to všechno byly především kmeny přeměněné na kasty.

Problém vzniku kast je také jedním z kontroverzních problémů orientalistiky. V současnosti lze považovat za prokázané, že varna jako sociální instituce má mnohem dřívější původ než kasta.

Heterogenita kast velmi komplikuje otázku jejich původu. Kasty jsou etnické skupiny (například zaostalé kmeny zařazené mezi „nedotknutelné“) a klany dobyvatelských válečníků (kmeny Rajput), profesní skupiny a náboženské sekty a komunity. Bez ohledu na svůj původní původ byly kasty, jak se vyvíjely feudální vztahy, „budovány“ v hierarchii hinduistické společnosti v souladu s jejich postavením v socioekonomické struktuře feudální společnosti. Do poslední, nejnižší skupiny „nedotknutelných“ kast patřili farmáři a komunitní služebníci, zbavení jakýchkoli vlastnických práv a v polootrocké, polonevolnické závislosti na plnohodnotných členech komunity. „Nedotknutelní“ jsou s největší pravděpodobností mimo komunitu a stávají se hlavním předmětem vykořisťování. L. B. Alajev v ruské literatuře přesvědčivě dokázal, že sám člen komunity platící rentu byl často malým feudálním vykořisťovatelem, že pozemky obdělávali „nedotknutelní“, dílčí členové komunity a nekomunální rolníci. Nedotknutelnost vzniká spolu s kastovním rozdělením společnosti, jak se rozšiřují vztahy vykořisťování v důsledku násilného potlačování povstání šúdrů - otroků, dobývání zaostalých kmenů atd. Obsahuje také četné návody o nejponižujících náboženských, rituálních, vztahovala se na ně každodenní omezení.

Tato dvojí hierarchie se odráží v hinduistickém právu. Příslušnost k varně stále určuje množství práv a povinností jedince ve společnosti a státu. Kastovní hierarchie byla spojena především s normami manželského a rodinného práva. „Nedotknutelné“ kasty byly ve skutečnosti mimo rozsah hinduistického práva. Normy tohoto zákona se jich dotkly jen do té míry, že omezovaly jejich způsobilost k právním úkonům.

Starověká Indie se svou ekonomickou a národnostní roztříštěností, se svými uzavřenými komunitami izolovanými od sebe, se vyznačovala sociální amorfností, odosobněním, „neprojevením se“ obyčejného jedince, bezpodmínečnou mocí komunity, kastou nad jedincem, která byla tak hluboká a stálá, že byla součástí obvyklé lidské psychologie, a proto si ji ani ne vždy uvědomil.

ZÁVĚRY

Po prostudování systému varen a kast na základě právních památek, které poskytují živý obraz o situaci, která se vyvíjela ve starověké indické společnosti, můžeme shrnout výsledky a vyvodit některé obecné závěry.

Nerovnost zakotvená v zákonech byla charakteristická pro mnoho národů starověku, ale snad nikde nebyla tak úplná jako v Indii. V historických podmínkách té doby to byl nejlepší způsob, jak legitimizovat třídní vládu bráhmanů a kšatrijů.

Proces takto specifické sociální stratifikace starověké indické společnosti začal v hlubinách izolovaných kmenových komunit. V důsledku rozkladu kmenových vztahů vznikly silnější a vlivnější rody, které soustředily do svých rukou veřejné funkce správy, vojenské bezpečnosti a kněžské povinnosti. To vedlo k rozvoji sociální a majetkové nerovnosti, otroctví a přeměně kmenové elity v kmenovou aristokracii. Přispěl k rozvoji sociální nerovnosti a války, během níž mezi jednotlivými kmeny a komunitami vznikaly vztahy závislosti a podřízenosti.

V určité fázi vývoje starověké indické společnosti, jak se prohluboval proces dělby práce a nerovnosti, se začalo formovat nové kastovní rozdělení. Kasty se staly izolovanými skupinami lidí s dědičným charakterem jejich činnosti, utvářenými podle profesních, kmenových, náboženských a jiných charakteristik. Kastovní rozdělení v Indii stále existuje dnes, spolu s tradičním rozdělením do čtyř varnas.

Tento civilizační rys starověké Indie je spojen s řadou historických důvodů, z nichž nejdůležitější byly varnský kastovní systém a síla organizace komunity. Zkostnatělý varnský kastovní systém s jednou provždy definovaným místem člověka, s kastovním konformismem, přísným dodržováním a dodržováním náboženských a mravních zásad lidského chování byl jakousi alternativou k donucovací povaze státní moci. To bylo nepochybně usnadněno izolací a autonomií indické komunity s její samozásobitelskou ekonomikou, s patriarchálně-patronátními mezikastními vztahy zemědělské části komunity s jejími řemeslníky a služebníky, nazývanými „jajmani“.

S konečným zformováním otrokářského státu bylo rozdělení všech svobodných lidí do čtyř varen prohlášeno za věčně existující řád a posvěceno náboženstvím. Varné hranice tak neztrácejí na významu, navíc ochrana těchto hranic přechází na státní moc.

SEZNAM POUŽITÉ LITERATURY PŘI PSANÍ ABSTRAKTU

Literatura byla převzata z webových stránek Ruské humanitární internetové univerzity, at www.vusnet.ru

1. Vasiliev L.S. Historie náboženství Východu.

2. Vasiliev L.S. Dějiny východu. T.1.

Třída - varna - kasta je jedním z nedořešených problémů orientalistiky. Při studiu těchto problémů by nemělo být poslední místo věnováno právním kategoriím, bez nichž není možné pochopit a vysvětlit vznik tříd a forem závislosti ve starověké Indii.

„Nejvyšší“, „nejčistší“ varna byli Brahmani. Říkalo se jim avadhya – nedotknutelní. Utváření varny kněžské elity bráhmanů bylo usnadněno jejich monopolizací náboženských obřadů a znalostí védských hymnů v určité fázi historického vývoje. Brahmani, kteří vykonávali kněžské funkce a znali posvátné učení, přitom zaujímali nejčestnější místo ve společnosti. Podle oficiálních představ je brahman nejvyšší z lidí. Jeho zaměstnáním je studium posvátných knih, účast na soudech a správě, tvorba zákonů a nařízení. Vlastní vše, co vidí, a může „požadovat, co chce“ (alespoň v rámci zákona). Pozorování střídání ročních období, říčních záplav a dalších jevů, pozorování, tolik potřebné pro řízení společensko-ekonomického života, bylo další funkcí domorodců této varny.

Na pozadí všeobecné sociální mobility způsobené rozvojem feudálních vztahů doznalo postavení nejvyšší varny bráhmanů poměrně malých změn. Postavení bráhmanů bylo určeno rostoucí rolí hinduismu v souvislosti s feudalizací společnosti, která otevřeně posvěcovala sociální nerovnost, moc a privilegia mála a nedostatek práv většiny lidí.

Druhá varna je varna kšatrijů, válečníků, vojenské a světské aristokracie, z jejího středu pocházeli králové, vojevůdci a hodnostáři. Podle varnského systému museli kšatrijové vybírat daně od rolníků a cla od obchodníků, obchodníků a řemeslníků.

Zvláštní vojenská elita, kšatrijové, se začala formovat v procesu Árijského dobývání říčních údolí severní Indie. Tato kategorie zpočátku zahrnovala pouze Árijce, ale v procesu asimilace dobytých kmenů byla tato varna někdy doplňována místními vůdci a hlavami klanových skupin, o čemž svědčí zejména existence zvláštní kategorie „vratya“ ve starověké Indii. - kšatrijové“ - tj. kšatrijové slibem, nikoli narozením. Zde se tedy úzce stýkaly vnější i vnitřní procesy počátku rozkladu klanové společnosti mezi dobytým a dobyvateli.

Ve stejné době byli kmenoví vůdci a někteří cizí vládci asimilováni do bráhmanské společnosti jako druhořadí kšatrijové a v poguptovské éře se jim začalo říkat rádžputové a místo rádžputů v jejich hierarchii záviselo na tom, který kmen. přišel z.

Během Mauryanského období se mezi kšatrijové, kteří ve svých rukou soustředili vojenskou, politickou a ekonomickou moc, začali zařazovat především ti, kteří patřili přímo do královské rodiny a do kategorie privilegovaných žoldnéřských válečníků.

Izolaci kšatrijů mezi jejich spoluobčany – vaišjskými prostými obyvateli – usnadnila myšlenka, že kšatrijové byli suverénními správci bohatství získaného válkou, včetně otroků-válečných zajatců.

Název třetí varny - Vaishya - pochází ze slova vish - lidé, kmen, osada. To je většina pracujících, farmářů, rolníků, řemeslníků a obchodníků – skuteční démové. Na farmách bohatých členů komunity pracovali námezdní dělníci bez půdy, zástupci „nedotknutelných“ kast, kteří vytvářeli především nadprodukty přivlastněné různými kategoriemi vykořisťovatelů, otroků. Vaishya, nejčastěji jako plnohodnotný člen komunity-vlastník půdy, sám mohl být vykořisťovatelem

Čtvrtou varnou byli Shudrové. Byli mezi nimi zbídačení rolníci, kteří odešli z komunity, cizinci, propuštění otroci, ale otrocká práce nehrála významnou roli v rozhodujících sektorech hospodářství starověké Indie. Šudra mohl mít rodinu, jeho děti zdědily majetek a cesta k obohacení mu nebyla uzavřena žádným zákazem. A přesto není svobodný.

Shudra se dá koupit a prodat. I když ho jeho pán propustí, není osvobozen od služby, „neboť se pro něj narodili“. Je to ten, „jehož majetek může vzít vlastník“. V očích zákona je Shudra zlý, je třeba se s ním vyhnout komunikaci, je přísněji trestán a náboženské rituály jsou zakázány. V Dharmasútrách jsou tedy šúdrové vyloučeni z účasti na obětech, které se stávají výsadou vyšších varen, nepodstoupili zasvěcovací rituál – „druhé narození“, ke kterému se dostávají pouze svobodní členové komunity, nazývaní „dvojzrození“. ” - dvijati, měli nárok.

V dharmashastrasch se v některých případech dělají rozdíly mezi otroky a sudry, mezi otroky a osobami ve službě, v jiných - tyto rozdíly chybí. Slovo dása (dásja) v zákonech Manua současně znamená otroka i služebnou osobu. Bylo to způsobeno tím, že otroctví ve starověké Indii bylo jednou z forem závislosti, ale zdaleka ne jedinou. Široce zde byly zastoupeny četné přechodné sociální formy, intermediální sociální státy (od svobodných, ne však plných práv nejchudších vrstev obyvatelstva - až po otroky).

Procesy asimilace četných domorodých kmenů Árijci zřejmě sehrály významnou roli ve formování sociální vrstvy Šudrů. Tyto procesy byly nepochybně ovlivněny sociální diferenciací a zvýšenou majetkovou nerovností v rámci samotné árijské společnosti. Do kategorie šúdrů spadala i nejchudší část populace árijské komunity, ti členové, kteří si odpracovali dluhy, byli ve službě. V Dharmasutras, Shudras často kontrastoval s Aryans. Takže například Apastamba v jednom ze svých pokynů hovoří o nedůstojném chování Árijce, pokud žije se ženou Shudra, v jiném - pokud žije s neárijkou nebo se ženou černé rasy. Zároveň jsou v některých samhitách stále zmiňováni bohatí šúdrové (tyto zmínky v sútrách mizí), mluví se o hříších proti šúdrům a árijům a objevují se chvály určené šúdrům, ale i bráhmanům, kšatrijům a vaišjům. Rozporuplné důkazy dharmashastras ohledně postavení šúdrů a jejich sociálně-právního postavení jsou důsledkem heterogenity varny šúdrů. V procesu stávání se bohatým Shudrou může být zástupcem podmaněného kmene zástupce, zatímco Shudra, zasvěcený do náboženských rituálů Árijců, je zbídačený Árijec. Další progresivní vývoj starověké indické společnosti, posilování majetkové diferenciace, vede k určité nivelizaci postavení šúdrů - k ožebračování jedněch a ztrátě náboženských a právních rozdílů, charakteristických pro Árijce, jinými. V dávných dobách vedly oba tyto způsoby formování varny Shudrů ke vzniku otroctví.

Starověký indický stát vznikl jako stát vlastněný otroky, avšak v právu neexistuje jasný protiklad mezi svobodnými a otroky. Kasty obskurní třídy. To je vyjádřeno ve skutečnosti, že sbírky zákonů hovoří mnohem jasněji o vztazích mezi kastami než mezi třídami, protože právě rozdělení společnosti na kasty je ve starověkém indickém zákonodárství prohlášeno za hlavní rozdělení lidí, které existuje od věčnosti. a právě prohlášení o právech a povinnostech kast je hlavním obsahem staroindických sbírek zákonů.

Šudra by neměl hromadit bohatství, i když k tomu má příležitost, protože šúdra získáváním bohatství utlačuje bráhmany – o tom se můžete dočíst v Manuových zákonech. Hostovi šúdrovi bylo dovoleno dávat jídlo, pouze pokud vykonával nějakou práci v hostitelově domě.

O heterogenitě šudrové varny svědčí fakt, že jak se kastovní dělení zintenzivnilo, šudrové začali zahrnovat vyvržené, „nedotknutelné“ kasty, které vykonávají tu nejponižující práci. Manuovy zákony zmiňují osoby „opovrženíhodné i pro vyvržence“. „Nedotknutelné“ kasty byly diskriminovány jako Šudrové i jako „nedotknutelní“. „Nedotknutelní“ měli zakázáno navštěvovat hinduistické chrámy, veřejné vodní plochy, kremační místa a obchody, které navštěvovali příslušníci jiných kast.

Kšatrijové a bráhmanové se od obecné masy obyvatelstva začali odlišovat tím, že vlastnili dobytek, obilí, peníze a také otroky, ale byli i chudí bráhmanové a kšatrijové, kteří se postavením nelišili od chudých vaišjů. Jak se vyšší varny — bráhmani a kšatrijové — konsolidovaly, vyvinul se zvláštní řád pravidelných srážek ze zemědělských produktů. Daň byla použita na podporu bráhmanů a kšatrijů. Lidé, kteří byli součástí tří nejvyšších varn, byli rituálně odděleni od těch, kteří byli součástí čtvrté varny.

Možnost smíšených manželství byla omezená. Dharmashastras stanoví jasné náboženské a právní hranice mezi bráhmany, kšatrijové, vaišjové a šúdry na základě četných náboženských a rituálních omezení, zákazů a nařízení. Pro každou varnu byla formulována její vlastní dharma, zákon životního stylu. Státní správa zůstala pod kontrolou prvních dvou varen. Celé kapitoly Dharmashastras jsou věnovány přísné regulaci chování lidí, jejich vzájemné komunikaci, se zástupci takzvaných „nedotknutelných“ kast, které stojí mimo varny indické společnosti, a rituálům „očištění“ od „ znečištění“ při takové komunikaci. Přísnost trestu za spáchání určitých zločinů je stanovena v Dharmashastrach v přísném souladu s příslušností k té či oné varně.

Dvojzrození dostali právo studovat Védy, zatímco čtvrtý stav, Shudrové, byli tohoto práva zbaveni. Jejich osudem bylo sloužit třem nejvyšším varnám jako otroci nebo najatí dělníci.

Posilování majetkové diferenciace ve druhé polovině 1. tisíciletí př. Kr. se stále více začala projevovat v rozporu mezi stavem varny a skutečným místem, které člověk zaujímá ve společnosti. V Manuových zákonech lze najít zmínku o bráhmanech pasoucích dobytek, bráhmanských řemeslnících, hercích, sluhách, se kterými je předepsáno, aby se s nimi zacházelo „jako s šúdrami“.

Lidé z nižších varn nemohou svědčit proti lidem z vyšších varen. Svědectví „otroků, příbuzných a dětí“ je „nespolehlivé“, a proto je lepší se k němu neuchylovat. V případě neshody mezi vynikajícím a dobrým svědkem by měla být dána přednost výpovědi vynikajícího atd.

Později, v důsledku poklesu role členů svobodného společenství ve veřejném životě, se vaišjové od Šúdrů začali jen málo lišit a dělicí čára začala vést mezi šlechtou – bráhmany a kšatrijové na jedné straně a obyčejní lidé – vaišjové a šudrové – na druhé straně.

Podle „Zákonů Manua“ by vaišjům a šúdrům nemělo být dovoleno odchýlit se od svých předepsaných funkcí, protože jinak by ve světě zavládl chaos. Proto starověké texty učinily přirozený závěr, že kšatrijové nemohou prosperovat bez podpory bráhmanů a bráhmanové nemohou prosperovat bez podpory kšatrijů. Pouze ve vzájemném spojenectví mohou prosperovat a vládnout světu.

V rámci každé varny se tak rozvinula sociální nerovnost, rozdělení na vykořisťované a vykořisťovatele, ale hranice kasty, komunity a velké rodiny, zajištěné zákonem a náboženstvím, bránily jejich sloučení do jediné třídní komunity. To vytvořilo zvláštní rozmanitost třídní společenské struktury starověké Indie.

Oslabení izolace varny v celém systému a pokusy o posílení varenských oddílů v pozdějších dharmashasstrách byly důsledkem restrukturalizace třídního rozdělení raně středověké společnosti v Indii. V této restrukturalizaci nezaujala nejmenší místo nová rozvíjející se společenská forma – kasta. V jedné z pozdějších kapitol Manuových zákonů je zmíněno 61 kast a v Brahmavaivarta Puraně - více než sto. Podle některých autorů to všechno byly především kmeny přeměněné na kasty.

Problém vzniku kast je také jedním z kontroverzních problémů orientalistiky. V současnosti lze považovat za prokázané, že varna jako sociální instituce má mnohem dřívější původ než kasta.

Heterogenita kast velmi komplikuje otázku jejich původu. Kasty jsou etnické skupiny (například zaostalé kmeny zařazené mezi „nedotknutelné“) a klany dobyvatelských válečníků (kmeny Rajput), profesní skupiny a náboženské sekty a komunity. Bez ohledu na svůj původní původ byly kasty, jak se vyvíjely feudální vztahy, „budovány“ v hierarchii hinduistické společnosti v souladu s jejich postavením v socioekonomické struktuře feudální společnosti. Do poslední, nejnižší skupiny „nedotknutelných“ kast patřili farmáři a komunitní služebníci, zbavení jakýchkoli vlastnických práv a v polootrocké, polonevolnické závislosti na plnohodnotných členech komunity. „Nedotknutelní“ jsou s největší pravděpodobností mimo komunitu a stávají se hlavním předmětem vykořisťování. L. B. Alajev v ruské literatuře přesvědčivě dokázal, že sám člen komunity platící rentu byl často malým feudálním vykořisťovatelem, že pozemky obdělávali „nedotknutelní“, dílčí členové komunity a nekomunální rolníci. Nedotknutelnost vzniká spolu s kastovním rozdělením společnosti, jak se rozšiřují vztahy vykořisťování v důsledku násilného potlačování povstání šúdrů - otroků, dobývání zaostalých kmenů atd. Obsahuje také četné návody o nejponižujících náboženských, rituálních, vztahovala se na ně každodenní omezení.

Tato dvojí hierarchie se odráží v hinduistickém právu. Příslušnost k varně stále určuje množství práv a povinností jedince ve společnosti a státu. Kastovní hierarchie byla spojena především s normami manželského a rodinného práva. „Nedotknutelné“ kasty byly ve skutečnosti mimo rozsah hinduistického práva. Normy tohoto zákona se jich dotkly jen do té míry, že omezovaly jejich způsobilost k právním úkonům.

Starověká Indie se svou ekonomickou a národnostní roztříštěností, se svými uzavřenými komunitami izolovanými od sebe, se vyznačovala sociální amorfností, odosobněním, „neprojevením se“ obyčejného jedince, bezpodmínečnou mocí komunity, kastou nad jedincem, která byla tak hluboká a stálá, že byla součástí obvyklé lidské psychologie, a proto si ji ani ne vždy uvědomil.

Kastovní systém není exotický, je součástí složité organizace indické společnosti, mnohostranný fenomén, který po staletí zkoumali indologové a etnografové, byly o něm napsány desítky tlustých knih, proto zde zveřejním jen 10 zajímavých fakta o indických kastách - o nejoblíbenějších otázkách a mylných představách.

1. Co je to indiánská kasta?
Indická kasta je tak složitý fenomén, že je prostě nemožné podat vyčerpávající úplnou definici!
Kasty lze popsat pouze prostřednictvím řady charakteristik, ale i tak se najdou výjimky.

Kasta v Indii je systém sociální stratifikace, samostatná sociální skupina spojená původem a právním postavením jejích členů. Kasty v Indii jsou budovány podle zásad: 1) společné náboženství (toto pravidlo je vždy dodržováno); 2) jedno povolání, obvykle dědičné; 3) příslušníci kast se zpravidla žení pouze mezi sebou; 4) příslušníci kasty obecně nejedí s cizími lidmi, s výjimkou jiných hinduistických kast s výrazně vyšším společenským postavením, než je jejich vlastní; 5) členové kasty mohou být určováni podle toho, kdo smí přijímat vodu a potraviny, zpracované a syrové.

2. V Indii jsou 4 kasty
V Indii nejsou 4, ale asi 3 tisíce kast, v různých částech země se jim mohou říkat různě a lidé se stejnou profesí mohou mít v různých státech různé kasty. Úplný seznam kast podle státu naleznete na http://socialjustice...

To, co bezejmenní lidé na turistických a jiných blízkoindických stránkách nazývají 4 kasty, vůbec nejsou kasty, jsou to 4 varny - chaturvarnya v sanskrtu - starověký společenský systém.

4 Varnas (वर्ना) je starověký indický třídní systém. Varnští bráhmani (správněji bráhmani) jsou historicky duchovní, lékaři, učitelé. Varna Kshatriyas (ve starověku to bylo nazýváno Rajanya) jsou vládci a válečníci. Varna vaishyové jsou farmáři a obchodníci a varna sudrové jsou dělníci a rolníci bez půdy, kteří pracují pro ostatní.
Varna je barva (opět v sanskrtu) a každá indická varna má svou vlastní barvu: bráhmani mají bílou, kšatrijové červenou, vaišjové žlutou, šudrové černou a předtím, když všichni zástupci varny nosili posvátná nit - byla to jen barva jejich varny.

Varny korelují s kastami, ale velmi odlišnými způsoby, někdy neexistuje přímá souvislost, a protože jsme se již ponořili do vědy, je třeba říci, že indické kasty se na rozdíl od varny nazývají jati - जाति.
Přečtěte si více o indických kastách v moderní Indii http://indonet.ru/St...

3. Caste Untouchables
Nedotknutelní nejsou kasta. V dobách starověké Indie se každý, kdo nebyl součástí 4 varen, automaticky ocitl „mimo“ indickou společnost; těmto cizincům se vyhýbali a nebylo jim dovoleno žít ve vesnicích, proto se jim říkalo nedotknutelní. Následně se tito nedotknutelní cizinci začali využívat v nejšpinavější, málo placené a ostudné práci a vytvořili si vlastní sociální a profesní skupiny, tedy nedotknutelné kasty, je jich zpravidla několik, je to spojeno buď s špinavou prací, nebo se zabíjením živých bytostí nebo smrtí, takže všichni lovci a rybáři, stejně jako hrobaři a koželuhové, jsou nedotknutelní.

Není přitom správné předpokládat, že každý nedotknutelný je nevzdělaný a chudý, to není pravda. V Indii, ještě před získáním nezávislosti a přijetím řady legislativních opatření k zamezení diskriminace nižších kast a kmenů, byli nedotknutelní, kteří byli schopni dosáhnout vynikajícího úspěchu ve společnosti, příkladem toho je nejznámější nedotknutelný z Indie - vynikající indický politik, veřejná osobnost, aktivista za lidská práva a Autor indické ústavy je Dr. Bhim Rao Ambedkar, který získal právnické vzdělání v Anglii. A právě nedávno se nejen Dalit, ale i hidžra stal starostou města v Indii http://indonet.ru/fo. ..

4. Kdy se objevily indiánské kasty?
Normativně, tedy legislativně, byl systém kasty-jati v Indii zaznamenán v zákonech Manu, které pocházejí z 2. století před naším letopočtem.
Systém Varna je mnohem starší, neexistuje přesné datování. Podrobněji jsem o historii problému psal v článku Kasty Indie, od varny po moderní dobu http://indonet.ru/ar ...

5. V Indii byly zrušeny kasty
Kasty v Indii nejsou zrušeny ani zakázány, jak se často píše.
Naopak všechny kasty v Indii jsou sečteny a uvedeny v příloze indické ústavy, která se nazývá Stůl kast. Po sčítání lidu se navíc v této tabulce provádějí změny, obvykle doplnění, nejde o to, aby se objevovaly nové kasty, ale aby byly evidovány v souladu s údaji, které o sobě uvedli účastníci sčítání.
Zakázána je pouze diskriminace na základě kasty, píše se o tom v článku 15 indické ústavy, viz test na http://lawmin.nic.in ...

6. Každý Ind má kastu
Ne, to také není pravda.
Indická společnost je ve své struktuře velmi heterogenní a kromě rozdělení do kast existuje několik dalších.
Existují kastovní i nekastní indiáni, například zástupci indiánských kmenů (domorodci, adivasi) až na vzácné výjimky kasty nemají. A ta část nekastních Indů je dost velká, viz výsledky sčítání na http://censusindia.g. ..
Navíc za některé prohřešky (trestné činy) může být člověk vyloučen z kasty a tím zbaven svého postavení a postavení ve společnosti.

7. Kasty existují pouze v Indii
Ne, to je omyl. Kasty existují i ​​v jiných zemích, například v Nepálu a na Srí Lance, protože tyto země se vyvinuly v lůně stejné obrovské indické civilizace, stejně jako na Bali. Ale existují kasty i v jiných kulturách, například v Tibetu, a tibetské kasty vůbec nekorelují s indickými kastami, protože třídní struktura tibetské společnosti byla vytvořena nezávisle na Indii.
O kastách Nepálu viz Etnická mozaika Nepálu http://indonet.ru/St ...

8. Pouze hinduisté mají kasty
Ne, teď tomu tak není, musíme jít hlouběji do historie.
Historicky, když drtivá většina indické populace vyznávala hinduismus – všichni hinduisté patřili k nějaké kastě, jedinou výjimkou byli vyvrhelové vyhnaní z kast a domorodé, kmenové národy Indie, které nevyznávaly hinduismus a nebyly součástí indické společnosti. Poté se v Indii začala šířit další náboženství – buddhismus, džinismus, Indie byla napadena jinými národy a představitelé jiných náboženství a národů začali přejímat od hinduistů jejich třídní systém varen a systém profesionálních kast – džáti. Nyní existují kasty v džinismu, sikhismu, buddhismu a křesťanství, ale liší se od kast hinduistických.
Je zvláštní, že v severní Indii, v moderních státech Himáčalpradéš a Kašmír, není buddhistický kastovní systém indického, ale tibetského původu.
Ještě zvláštnější je, že i evropští křesťanští misionáři byli zataženi do indického kastovního systému: ti, kdo kázali Kristovo učení urozeným bráhmanům, skončili v křesťanské kastě „bráhmanů“ a ti, kdo komunikovali s nedotknutelnými rybáři, se stali křesťany nedotknutelní.

9. Musíte znát kastu Inda, se kterou komunikujete, a podle toho se chovat.
Toto je běžná mylná představa, šířená cestovatelskými weby, bez známého důvodu a na ničem nepodložená.
Je nemožné určit, ke které kastě Indián patří, jen podle vzhledu a často také podle povolání. Jeden známý pracoval jako číšník, ačkoli pocházel ze šlechtické rodiny Rádžputů (tedy je to kšatrija). Podařilo se mi identifikovat nepálského číšníka, kterého jsem znal, podle jeho chování jako aristokrata, protože jsme se znali dlouho, zeptal jsem se a on potvrdil, že je to pravda, a ten chlap nepracuje kvůli nedostatku peněz vůbec.
Můj starý přítel začal svou pracovní kariéru v 9 letech jako dělník, uklízel odpadky v obchodě...myslíš, že je Šudra? ne, je to bráhman (brahmín) z chudé rodiny a jeho 8. dítě... další 1 brahman, co znám, prodává v obchodě, je to jediný syn, potřebuje vydělat peníze...

Další můj přítel je tak náboženský a bystrý, že by si člověk myslel, že je skutečným, ideálním bráhmanem. Ale ne, byl to jen sudra a byl na to hrdý a ti, kteří vědí, co seva znamená, pochopí proč.
A i když Ind řekne, jaká je kasta, ačkoli je taková otázka považována za neslušnou, turistovi to stejně nic nedá, člověk, který Indii nezná, nepochopí, co a proč se v této úžasné zemi dělá. Není tedy třeba si lámat hlavu nad kastovním problémem, protože v Indii je někdy obtížné dokonce určit pohlaví účastníka rozhovoru, a to je pravděpodobně důležitější :)

10. Kastovní diskriminace
Indie je demokratická země a kromě zákazu kastovní diskriminace zavedla výhody pro představitele nižších kast a kmenů, například existují kvóty pro přijímání na vysoké školy a pro zastávání funkcí ve státních a obecních orgánech.
Problém diskriminace lidí z nižších kast, Dalitů a kmenových lidí v Indii je poměrně vážný, kastovnictví je stále základem života pro stovky milionů Indů mimo velká města, právě tam se projevuje kastovní struktura a všechny zákazy vyplývající z to například v některých chrámech jsou stále zachovány Indie nepovoluje indické šudry, právě tam se vyskytují téměř všechny kastovní zločiny, například velmi typický zločin http://indonet.ru/bl ...

Pokud se vážně zajímáte o kastovní systém v Indii, mohu kromě sekce článků http://indonet.ru/ca ... na tomto webu a publikací o hindunetu doporučit četbu knih významných evropských indologů 20. století:
1. Akademické 4svazkové dílo R.V. Russell „Kmeny a kasty centrálních provincií Indie“
2. Monografie Louise Dumonta "Homo hierarchicus. Zkušenosti s popisem kastovního systému"
V Indii navíc v posledních letech vyšla řada knih na toto téma, sám jsem je bohužel v ruce nedržel.
Pokud nejste připraveni číst vědeckou literaturu, přečtěte si román „Bůh malých věcí“ od velmi populární moderní indické spisovatelky Arundhati Roy, najdete jej na RuNet.

Na konci července zemřel na nemocničním oddělení v New Delhi 14letý nedotknutelný, měsíc držený v sexuálním otroctví sousedem. Umírající žena policii řekla, že ji únosce ohrožoval nožem, nutil ji pít šťávu smíchanou s kyselinou, nekrmil ji a spolu se svými přáteli ji několikrát denně znásilňoval. Jak strážci zákona zjistili, šlo už o druhý únos - předchozí spáchal stejný člověk v prosinci loňského roku, ale byl propuštěn na kauci. Podle místních médií soud projevil vůči zločinci takovou shovívavost, protože jeho obětí byl Dalit (nedotknutelný), což znamená, že její život a svoboda nestály za nic. Ačkoli je v Indii zakázána diskriminace na základě kasty, Dalitové jsou stále nejchudší, nejvíce znevýhodněnou a nejvíce nevzdělanou částí společnosti. Proč tomu tak je a jak vysoko na společenském žebříčku mohou nedotknutelní vystoupat – vysvětluje Lenta.ru.

Jak se objevili nedotknutelní?

Podle nejběžnější verze se jedná o potomky zástupců kmenů, kteří žili v Indii před árijskou invazí. V tradičním árijském systému společnosti, skládajícím se ze čtyř varen – bráhmanů (kněží), kšatrijů (bojovníků), vaišjů (obchodníků a řemeslníků) a šudrů (námezdníků) – byli Dalité úplně dole, pod šúdry, kteří byli také potomci předárijských obyvatel Indie. Přitom v samotné Indii je rozšířená verze, která vznikla již v 19. století, podle níž jsou nedotknutelní potomci dětí vyhnaných do lesů, kteří se narodili ze vztahu muže Shudra a ženy Brahmin.

Nejstarší indická literární památka Rigvéda (sestavená v letech 1700-1100 př. n. l.) říká, že bráhmany vznikly z úst pračlověka Purušy, kšatrijové z rukou, vaišjové ze stehen a šúdry z nohou. V tomto obrazu světa není místo pro nedotknutelné. Systém varny se nakonec zformoval mezi 7. stoletím před naším letopočtem. a 2. století našeho letopočtu

Věří se, že nedotknutelná osoba může poskvrnit lidi z vyšších varn, takže jejich domy a vesnice byly postaveny na periferii. Systém rituálních omezení mezi nedotknutelnými není o nic méně přísný než mezi bráhmany, i když samotná omezení jsou zcela odlišná. Nedotknutelní měli zakázáno vstupovat do restaurací a chrámů, nosit deštníky a boty, chodit v košilích a slunečních brýlích, ale směli jíst maso – což si striktní vegetariánští bráhmani nemohli dovolit.

Říkají jim tak v Indii – „nedotknutelní“?

Nyní se toto slovo téměř přestalo používat a je považováno za urážlivé. Nejběžnějším názvem pro nedotknutelné jsou Dalitové, „utlačovaní“ nebo „utlačovaní“. Dříve existovalo také slovo „harijans“ - „děti Boží“, které se Mahátma Gándhí pokusil zavést do užívání. Ale nechytilo se to: Dalitové to považovali za stejně urážlivé jako „nedotknutelní“.

Kolik Dalitů je v Indii a kolik mají kast?

Přibližně 170 milionů lidí – 16,6 procenta z celkové populace. Otázka počtu kast je velmi složitá, protože sami Indové slovo „kasta“ téměř nikdy nepoužívají a dávají přednost vágnějšímu pojmu „jati“, který zahrnuje nejen kasty v obvyklém smyslu, ale také klany a komunity, které jsou často obtížně klasifikovatelné jako jedna či druhá.jiná varna. Hranice mezi kastou a podkastou je navíc často velmi nejasná. S jistotou můžeme říci jen to, že mluvíme o stovkách džati.

Žijí dalité stále v chudobě? Jak souvisí sociální postavení s ekonomickým postavením?

Obecně platí, že nižší kasty jsou skutečně výrazně chudší. Většina indických chudých jsou Dalité. Průměrná míra gramotnosti v zemi je 75 procent, mezi Dality je to něco málo přes 30. Téměř polovina dalitských dětí podle statistik předchází školu kvůli ponižování, kterému jsou tam vystaveny. Jsou to Dalité, kteří tvoří většinu nezaměstnaných; a ti, kteří jsou zaměstnáni, mají tendenci být placeni méně než příslušníci vyšších kast.

I když existují výjimky: v Indii je přibližně 30 dalitských milionářů. Na pozadí 170 milionů chudých lidí a žebráků je to samozřejmě kapka, ale svými životy dokazují, že úspěchu můžete dosáhnout i jako Dalit. Zpravidla se jedná o skutečně vynikající lidi: Ashok Khade z kasty Chamar (koželuh), syn negramotného chudého ševce, přes den pracoval jako přístavní dělník a v noci četl učebnice, aby získal inženýrský titul, a spal pod schody na ulici, protože neměl dost peněz na pronájem pokoje. Nyní jeho společnost dělá obchody v hodnotě stovek milionů dolarů. Toto je typický příběh úspěchu Dalitů, jakýsi modrý sen pro miliony neprivilegovaných lidí.

Pokusili se někdy nedotknutelní vzbouřit?

Pokud víme, ne. Před kolonizací Indie tato myšlenka jen stěží mohla vzniknout v našich hlavách: vyhnání z kasty se tehdy rovnalo fyzické smrti. Po kolonizaci se sociální hranice začaly postupně stírat a poté, co Indie získala nezávislost, povstání ztratilo pro Dality smysl – byly jim poskytnuty všechny podmínky k dosažení svých cílů politickými prostředky.

Jak hluboce se submisivita zakořenila ve vědomí dalitů, lze ilustrovat na příkladu ruských badatelů Felixe a Evgenia Yurlovových. Strana Bahujan Samaj, která zastupuje zájmy nižších kast, zorganizovala pro Dality speciální výcvikové tábory, ve kterých se naučili „překonat odvěký strach a strach z hinduistů z vysoké kasty“. Mezi cvičeními bylo například toto: byla instalována vycpaná postava hinduisty vysoké kasty s knírem a tilakem (tečkou) na čele. Dalit musel překonat ostych, přiblížit se ke strašákovi, ustřihnout mu knír nůžkami a vymazat tilak.

Je možné se vymanit z nedotknutelných?

Je to možné, i když ne snadné. Nejjednodušší je změnit náboženství. Osoba, která konvertuje k buddhismu, islámu nebo křesťanství, technicky vypadne z kastového systému. Dalitové začali poprvé konvertovat k buddhismu ve značném počtu na konci 19. století. Masové konverze jsou spojeny se jménem slavného aktivisty za práva Dalitů Dr. Ambedkara, který konvertoval k buddhismu spolu s půl milionem nedotknutelných. Poslední takový masový obřad se konal v Bombaji v roce 2007 - tehdy se 50 tisíc lidí současně stalo buddhisty.

Dalité raději konvertují k buddhismu. Za prvé, indičtí nacionalisté se k tomuto náboženství chovají lépe než k islámu a křesťanství, protože je to jedno z tradičních indických náboženství. Za druhé, v průběhu času si muslimové a křesťané vyvinuli vlastní kastovní rozdělení, i když ne tak jasně vyjádřené jako mezi hinduisty.

Je možné změnit kastu a přitom zůstat hinduistou?

Existují dvě možnosti: první jsou všechny druhy pololegálních nebo nelegálních metod. Například mnohá příjmení označující příslušnost ke konkrétní kastě se liší jedním nebo dvěma písmeny. Stačí být lehce zkorumpovaným nebo okouzlujícím úředníkem ve státním úřadu – a voilá, už jste příslušníkem jiné kasty a někdy i varny. Je samozřejmě lepší provádět takové triky buď ve městě, nebo v kombinaci s přestěhováním do jiné oblasti, kde nejsou tisíce vesničanů, kteří znali vašeho dědečka.

Druhou možností je procedura „ghar vapasi“, doslova „vítejte doma“. Tento program realizují radikální hinduistické organizace a jeho cílem je konvertovat indiány jiných náboženství k hinduismu. V tomto případě se člověk stane například křesťanem, pak si posype hlavu popelem a vyjádří svou touhu vykonávat „ghar vapasi“ – a je to, je to zase hinduista. Pokud se tento trik provede mimo vaši rodnou vesnici, můžete vždy tvrdit, že patříte k jiné kastě.

Další otázkou je, proč to všechno dělat. Při ucházení se o zaměstnání nebo při vstupu do restaurace po vás nebude požadován kastovní certifikát. V Indii byl v průběhu minulého století pod vlivem procesů modernizace a globalizace zdemolován kastovní systém. Postoj k cizímu člověku se buduje na základě jeho chování. Jediné, co vás může zklamat, je příjmení, které je nejčastěji spojováno s kastou (Gándhí - obchodníci, Deshpande - bráhmani, Acharis - tesaři, Guptové - vaišjové, Singhové - kšatrijové). Ale teď, když si každý může změnit příjmení, je všechno mnohem jednodušší.

Co takhle změnit varnu bez změny kasty?

Existuje šance, že vaše kasta podstoupí proces sanskritizace. V ruštině se tomu říká „vertikální mobilita kast“: pokud jedna kasta převezme tradice a zvyky jiné kasty s vyšším statusem, existuje šance, že dříve nebo později bude uznána jako příslušník vyšší varny. Například nižší kasta začíná praktikovat vegetariánství, charakteristické pro bráhmany, oblékat se jako bráhmani, nosit posvátnou nit na zápěstí a obecně se staví jako bráhmani, je možné, že se s nimi dříve nebo později začnou chovat jako bráhmani.

Vertikální pohyblivost je však charakteristická především pro vyšší kasty varny. Ani jedné dalitské kastě se dosud nepodařilo překročit neviditelnou linii oddělující je od čtyř varen a stát se dokonce Shudrami. Ale časy se mění.

Obecně platí, že jako hinduista nemusíte deklarovat příslušnost k žádné kastě. Můžete být hinduista bez kasty – vaše právo.

Proč zásadně měnit kastu?

Vše závisí na tom, kterým směrem se změní - nahoru nebo dolů. Zvyšování svého kastovního postavení znamená, že ostatní, kteří si kasty váží, se k vám budou chovat s větším respektem. Snížení svého stavu, zejména na úroveň kasty Dalitů, vám poskytne řadu skutečných výhod, a proto se mnoho zástupců vyšších kast snaží zapsat jako Dalitové.

Faktem je, že v moderní Indii úřady vedou nelítostný boj proti kastovní diskriminaci. Podle ústavy je jakákoliv diskriminace na základě kasty zakázána a za dotaz na kastu při najímání budete muset zaplatit dokonce pokutu.

Ale země má mechanismus pozitivní diskriminace. Řada kast a kmenů je zahrnuta v seznamu naplánovaných kmenů a kast (SC/ST). Zástupci těchto kast mají určitá privilegia, která jsou potvrzena kastovními certifikáty. Dalitům jsou vyhrazena místa ve státní službě a v parlamentu, jejich děti jsou přijímány zdarma (nebo za poloviční poplatek) do škol a jsou jim přidělována místa v ústavech. Stručně řečeno, pro Dality existuje systém kvót.

Těžko říct, jestli je to dobře nebo špatně. Autor těchto řádků se setkal s dality, kteří byli schopni dát náskok každému brahmanovi, pokud jde o inteligenci a obecný rozvoj - kvóty jim pomohly zvednout se ze dna a získat vzdělání. Na druhou stranu jsme museli vidět Dality, jak jdou s proudem (nejprve podle kvót na vysokou školu, pak podle stejných kvót na státní službu), nic je nezajímá a nechce pracovat. Nelze je vyhodit, a tak mají zajištěnou budoucnost až do stáří a dobrého důchodu. Mnozí v Indii systém kvót kritizují, mnozí jej obhajují.

Takže dalitové mohou být politici?

Jak mohou? Například Kocheril Raman Narayanan, který byl prezidentem Indie v letech 1997 až 2002, byl Dalit. Dalším příkladem je Mayawati Prabhu Das, známá také jako Železná lady Mayawati, která sloužila jako hlavní ministr Uttar Pradesh celkem osm let.

Je počet dalitů stejný ve všech státech Indie?

Ne, liší se a dost výrazně. Největší počet dalitů žije ve státě Uttarpradéš (20,5 procenta všech dalitů v Indii), následuje Západní Bengálsko (10,7 procenta). V procentech z celkové populace však vede Paňdžáb s 31,9 procenta, následovaný Himáčalpradéšem s 25,2 procenty.

Jak mohou Dalitové pracovat?

Teoreticky kdokoli - od prezidenta po čistič záchodů. Mnoho Dalitů hraje ve filmech a pracuje jako modelky. Ve městech, kde jsou kastovní linie rozmazané, neexistují vůbec žádná omezení; Ve vesnicích, kde jsou silné starodávné tradice, se Dalitové stále zabývají „nečistou“ prací: stahováním mrtvých zvířat z kůže, kopáním hrobů, prostitucí a tak dále.

Pokud se dítě narodí v důsledku mezikastního sňatku, do které kasty bude přiděleno?

V Indii bylo tradičně registrováno dítě jako nižší kasta. Nyní se věří, že dítě zdědí kastu svého otce, s výjimkou státu Kerala, kde se podle místních zákonů dědí kasta matky. V jiných státech to teoreticky možné je, ale v každém jednotlivém případě se o tom rozhoduje soudní cestou.

Typický příběh se stal v roce 2012: tehdy se kšatrijský muž oženil se ženou z kmene Nayak. Chlapec byl registrován jako kshatriya, ale poté jeho matka prostřednictvím soudu zajistila, aby bylo dítě zaregistrováno jako nayak, aby mohl využívat bonusy poskytované znevýhodněným kmenům.

Pokud se jako turista v Indii dotknu Dalita, budu si moci potřást rukou s bráhmanem?

Cizinci v hinduismu jsou již považováni za nečisté, protože jsou mimo kastovní systém, takže se mohou dotknout kohokoli a z jakéhokoli důvodu, aniž by se jakkoli znesvětili. Pokud se praktikující bráhman rozhodne s vámi komunikovat, bude muset stále provádět očistné rituály, takže je v podstatě lhostejné, zda jste dalitovi předtím potřásli rukou nebo ne.

Dělají v Indii mezikastní porno s dality?

Samozřejmě, že ano. Navíc, soudě podle počtu zobrazení na specializovaných stránkách, je velmi populární.

Rozdělil lidi do čtyř tříd zvaných varny. Stvořil první varnu, bráhmany, zamýšlené k osvícení a vládě lidstva, ze své hlavy nebo úst; druhý, kšatrijové (bojovníci), ochránci společnosti, z ruky; třetí, Vaishya, živitelé státu, ze žaludku; čtvrtý, sudra, z nohou, zasvětil ho věčnému osudu - sloužit nejvyšším varnám. Postupem času byly varny rozděleny do mnoha podkast a kast, kterým se v Indii říká džáti. Evropský název je kasta.

Takže čtyři starověké kasty Indie, jejich práva a povinnosti podle starověkého zákona Manu*, který byl přísně dodržován v.

(* Zákony Manua - staroindická sbírka instrukcí pro náboženskou, morální a společenskou povinnost (dharma), dnes také nazývaná „zákon Árijců“ nebo „kodex cti Árijců“).

bráhmani

Brahman „syn slunce, potomek Brahmy, bůh mezi lidmi“ (obvyklé tituly této třídy), podle zákona Menu, je hlavou všech stvořených tvorů; je mu podřízen celý vesmír; zbývající smrtelníci vděčí za zachování svých životů jeho přímluvě a modlitbám; jeho všemocná kletba může okamžitě zničit impozantní generály s jejich četnými hordami, vozy a válečnými slony. Brahman může vytvářet nové světy; může dokonce zrodit nové bohy. Brahman by měl dostat větší čest než král.

Integrita Brahmanu a jeho život jsou chráněny krvavými zákony. Jestliže se Shudra odváží slovně urazit Brahmana, pak zákon nařizuje, aby mu bylo do hrdla vraženo rozžhavené železo, deset palců hluboko; a pokud se rozhodne dát bráhmanovi nějaké pokyny, do úst a uší nešťastníka se nalije vroucí olej. Na druhé straně je komukoli dovoleno složit křivou přísahu nebo podat křivé svědectví před soudem, pokud lze těmito činy zachránit Brahman před odsouzením.

Brahman nemůže být za žádných podmínek popraven nebo potrestán, ať už fyzicky nebo finančně, ačkoli by byl odsouzen za ty nejodpornější zločiny: jediný trest, kterému je vystaven, je vyhoštění z vlasti nebo vyloučení z kasty.

Bráhmani se dělí na laické a duchovní a dělí se podle svého povolání do různých tříd. Je pozoruhodné, že mezi duchovními bráhmany zaujímají nejnižší úroveň kněží a nejvyšší jsou ti, kteří se věnovali pouze výkladu posvátných knih. Laičtí bráhmani jsou královi rádci, soudci a další vysocí úředníci.

Pouze bráhmana má právo vykládat posvátné knihy, vést uctívání a předpovídat budoucnost; ale je zbaven tohoto posledního práva, pokud se třikrát zmýlí ve svých předpovědích. Brahman může především léčit, protože „nemoc je trestem bohů“; pouze bráhman může být soudcem, protože občanské a trestní zákony hinduistů jsou zahrnuty v jejich svatých knihách.

Celý způsob života bráhmany je postaven na dodržování celé řady přísných pravidel. Všichni bráhmani mají například zakázáno přijímat dary od nehodných osob (nižších kast). Hudba, tanec, lov a hazardní hry jsou také všem bráhmanům zakázány. Ale konzumace vína a všech druhů omamných věcí, jako je cibule, česnek, vejce, ryby, jakékoli maso, kromě zvířat zabitých jako oběť bohům, je zakázáno pouze nižším bráhmanům.

Brahman se poskvrní, bude-li sedět u jednoho stolu i s králem, nemluvě o příslušnících nižších kast nebo vlastních manželkách. Je povinen nehledět v určité hodiny do slunce a vycházet z domu, když prší; nemůže projít provazem, ke kterému je kráva přivázána, a musí projít kolem tohoto posvátného zvířete nebo modly a nechat ho po své pravici.

V případě potřeby je Brahmanovi dovoleno prosit o almužnu od lidí tří nejvyšších kast a zapojit se do obchodu; ale za žádných okolností nemůže nikomu sloužit.

Brahman, který chce získat čestný titul vykladač zákonů a nejvyšší guru, se na to připravuje různými útrapami. Zříká se manželství, 12 let se věnuje důkladnému studiu Véd v nějakém klášteře, posledních 5 se zdržuje rovnoměrného rozhovoru a vysvětluje se pouze znameními; Tak konečně dosáhne vytouženého cíle a stane se duchovním učitelem.

Peněžní podpora kasty Brahman je rovněž stanovena zákonem. Velkorysost vůči bráhmanům představuje náboženskou ctnost pro všechny věřící a je přímou povinností vládců. Po smrti bezkořenného Brahmana jeho majetek neputuje do státní pokladny, ale do kasty. Bráhmana neplatí žádné daně. Hrom by zabil krále, který by se odvážil zasahovat do osoby nebo majetku Brahmana; chudý bráhman je udržován na státní náklady.

Život bráhmana je rozdělen do 4 etap.

První etapa začíná ještě před narozením, kdy jsou učení muži posláni k těhotné manželce bráhmana k rozhovorům, aby „tak připravili dítě na vnímání moudrosti“. Ve 12 dnech dítě dostane jméno, ve třech letech se mu oholí hlava a zůstane jen kousek vlasů zvaný kudumi. O několik let později je dítě umístěno do náruče duchovního mentora (guru). Vzdělávání s tímto guru obvykle trvá od 7-8 do 15 let. Po celou dobu vzdělávání, které spočívá především ve studiu Véd, je student povinen slepě poslouchat svého učitele a všechny členy své rodiny. Často je svěřován nejpodřadnějším domácím úkolům a musí je bez pochyby plnit. Vůle gurua nahrazuje jeho zákon a svědomí; jeho úsměv slouží jako nejlepší odměna. V této fázi je dítě považováno za jednorozené.

Druhá fáze začíná po rituálu zasvěcení nebo znovuzrození, který mladý muž podstoupí po dokončení učení. Od této chvíle je dvakrát narozený. Během tohoto období se ožení, vychovává rodinu a vykonává povinnosti bráhmana.

Třetím obdobím bráhmanova života je vánapraštra.. Po dosažení věku 40 let vstoupí bráhmana do třetího období svého života, zvaného vánapraštra. Musí odejít do opuštěných míst a stát se poustevníkem. Zde zakrývá svou nahotu kůrou stromů nebo kůží černé antilopy; nestříhá nehty ani vlasy; spí na skále nebo na zemi; musí trávit dny a noci „bez domova, bez ohně, v naprostém tichu a jíst pouze kořeny a ovoce“. Brahman tráví své dny v modlitbě a umrtvování.

Poté, co Brahmana strávil 22 let v modlitbách a půstu, vstupuje do čtvrtého oddělení života, tzv sannyas. Pouze zde je osvobozen od všech vnějších rituálů. Starý poustevník se prohlubuje v dokonalé kontemplace. Duše bráhmany, který umírá ve stavu sannyas, okamžitě splyne s božstvem (nirvánou); a jeho tělo v sedě je spuštěno do jámy a posypáno solí všude kolem.

Barva bráhmanova oděvu závisela na tom, k jaké duchovní struktuře patřili. Sanyasi, mniši, kteří se zřekli světa, nosili oranžové šaty, rodinní oblečení bílé.

Kšatrijové

Druhou kastu tvoří kšatrijové, válečníci. Podle zákona Menu mohli příslušníci této kasty přinášet oběti a studium Véd bylo pro prince a hrdiny zvláštní povinností; ale následně jim bráhmani nechali pouze povolení číst nebo poslouchat Vedy, aniž by je analyzovali nebo interpretovali, a přivlastnili si právo vysvětlovat si texty.

Kšatrijové musí dávat almužny, ale nepřijímat je, vyhýbat se neřestem a smyslným požitkům a žít jednoduše, „jak se na válečníka sluší“. Zákon říká, že „kněžská kasta nemůže existovat bez kasty válečníků, stejně jako ta nemůže existovat bez té první, a že mír celého světa závisí na souhlasu obou, na spojení vědění a meče“.

Až na několik výjimek patří všichni králové, princové, generálové a první vládci do druhé kasty; Od starověku byla soudní část a řízení školství v rukou bráhmanů (bráhmanů). Kšatrijové mají dovoleno konzumovat veškeré maso kromě hovězího. Tato kasta se dříve dělila na tři části: všichni vládnoucí i nevládnoucí princové (rayas) a jejich děti (rayanutras) patřili do vyšší třídy.

Kšatrijové měli na sobě červené šaty.

Vaishya

Třetí kastou jsou vaišjové. Dříve se také účastnili jak obětí, tak práva číst Vedy, ale později díky úsilí bráhmanů tyto výhody ztratili. Přestože vaišjové stáli mnohem níže než kšatrijové, stále zaujímali čestné místo ve společnosti. Museli se věnovat obchodu, zemědělství a chovu dobytka. Vaishyova práva na vlastnictví byla respektována a jeho pole byla považována za nedotknutelná. Měl náboženské právo nechat peníze růst.

Nejvyšší kasty – bráhmani, kšatrijové a vaišjové používali všechny tři šátky, senar, každá kasta – své vlastní, a nazývali se dvojzrození, na rozdíl od jednou zrozených – šúdrové.

Shudras

Povinností sudry, říká stručně Menu, je sloužit třem vyšším kastám. Pro Shudru je nejlepší sloužit bráhmanovi, ne-li kšatrijovi, a nakonec vaišji. V tomto jediném případě, pokud nenajde příležitost vstoupit do služby, je mu dovoleno nastoupit do užitečného řemesla. Duše Shudry, která pilně a poctivě sloužila celý svůj život jako bráhman, se po migraci znovu narodí v osobu nejvyšší kasty.

Shudra má zakázáno se na Védy i dívat. Brahman nejenže nemá právo vykládat Védy Šudrovi, ale je také povinen si je v jeho přítomnosti číst. Brahman, který si dovolí vykládat zákon Shudrovi, nebo mu vysvětlovat prostředky k pokání, bude potrestán v asamaritském pekle.

Shudra musí jíst zbytky svých pánů a nosit jejich odhozené kusy. Je mu zakázáno cokoliv získávat, „aby si to nevzal do hlavy, aby se stal arogantním vůči pokušení posvátných bráhmanů“. Jestliže Shudra slovně urazí Veishu nebo Kshatriyu, je mu vyříznut jazyk; pokud se odváží posadit se vedle Brahmana nebo zaujmout jeho místo, pak se na provinivší část těla přiloží rozžhavené železo. Jméno sudra, říká zákon Menu: existuje nadávka a pokuta za její zabití nepřesahuje částku, která se platí za smrt nedůležitého domácího zvířete, například psa nebo kočky. Zabití krávy je považováno za mnohem zavrženíhodnější čin: zabití Shudry je přestupek; Zabít krávu je hřích!

Otroctví je přirozená pozice Shudry a mistr ho nemůže osvobodit tím, že mu dá volno; "neboť, říká zákon: kdo kromě smrti může osvobodit šúdru z přirozeného stavu?"

Pro nás Evropany je dost těžké pochopit tak cizí svět a nedobrovolně si vše chceme přiblížit pod vlastní pojmy – a to nás klame. Takže například podle představ hinduistů tvoří šudrové třídu lidí určených přírodou ke službě obecně, ale zároveň nejsou považováni za otroky a nepředstavují majetek soukromých osob.

Postoj mistrů k šúdrům, přes uvedené příklady nelidského pohledu na ně, z náboženského hlediska, určovalo občanské právo, zejména míra a způsob trestání, které se ve všech ohledech shodovaly s tresty patriarchálními. povoleno lidovým zvykem ve vztahu otce k synovi nebo staršího bratra k mladšímu, manžela k manželce a gurua k žákovi.

Nečisté kasty

Stejně jako téměř všude byly ženy vystaveny diskriminaci a všemožným omezením, tak v Indii přísné rozdělení kast dopadá mnohem více na ženy než na muže. Při uzavírání druhého manželství si muž může vybrat ženu z nižší kasty, než je Shudra. Takže například bráhman si může vzít ženu z druhé nebo dokonce třetí kasty; děti z tohoto smíšeného manželství budou zaujímat střední postavení mezi kastami otce a matky. Žena, která se provdá za muže z nižší kasty, spáchá zločin: poskvrní sebe a všechny své potomky. Shudrové se mohou ženit pouze mezi sebou.

Smíchání kterékoli z kast se šúdrami dává vzniknout nečistým kastám, z nichž nejohavnější je ta, která pochází ze smíšení šúdry s brahmány. Členové této kasty se nazývají Chandalové a musí být popravčí nebo válečníci; dotek chandaly znamená vyloučení z kasty.

Nedotknutelní

Pod nečistými kastami je stále ubohá rasa vyvrhelů. Spolu s Chandaly dělají nejnižší práce. Vyděděnci zbavují mršiny kůže, zpracovávají ji a jedí maso; ale zdržují se kravského masa. Jejich dotek hyzdí nejen člověka, ale i předměty. Mají své vlastní speciální studny; u měst jim je dána zvláštní čtvrť, obklopená vodním příkopem a praky. Také nemají právo ukazovat se ve vesnicích, ale musí se skrývat v lesích, jeskyních a bažinách.

Brahman, poskvrněný stínem vyděděnce, se musí koupat v posvátných vodách Gangy, protože jen oni mohou smýt takovou skvrnu hanby.

Ještě níže než Pariah jsou Pulaiové, kteří žijí na Malabarském pobřeží. Otroci Nairů jsou nuceni uchýlit se do vlhkých sklepení a neodvažují se pozvednout oči k vznešenému hinduistovi. Když pulai z dálky zahlédnou brahmina nebo naira, vydávají hlasitý řev, aby varovali pány před jejich blízkostí, a zatímco „pánové“ čekají na cestě, musí se schovat v jeskyni, v houští lesa nebo vylézt na vysoký strom. Ti, kteří se nestihli schovat, jsou Nairové podřezáni jako nečistý plaz. Pulaiové žijí v hrozném nepořádku, jedí mršinu a všechny druhy masa kromě masa kravského.

Ale i pulai si může na chvíli odpočinout od zdrcujícího všeobecného opovržení; Existují lidská stvoření ještě žalostnější, nižší než on: to jsou parijáři, nižší, protože, sdílejíc všechno ponížení pulai, si dovolují jíst kravské maso!... Dokážete si představit, jak se duše oddaného hinduisty otřásá. taková svatokrádež, a proto Evropané a muslimové, kteří také nerespektují posvátnost tlustých indických krav a seznamují je s umístěním jejich kuchyně, ti všichni jsou podle jeho názoru morálně zcela v souladu s opovrženíhodným párem.