Slovanské pohádky. Pohádková výchova

Obklopeni zázraky televize, bezdrátového internetu, zázračných vah, které dokážou určit procento svalů a tuku ve vašem těle, pokud na nich stojíte s mokrýma nohama, kosmických lodí na Mars a Venuši a dalších závratných úspěchů Homo sapiens, se moderní lidé jen zřídka ptají. sami otázka - Jsou však nad touto marnivostí nějaké vyšší síly? Existuje něco, co není přístupné ani složitým matematickým výpočtům, ale lze to poznat intuicí a vírou? Je pojem Boha filozofie, náboženství nebo něco skutečného, ​​s čím lze komunikovat? Jsou legendy a mýty starých Slovanů o Bohech jen pohádky?

Jsou bohové skuteční jako země pod vašima nohama?
Naši předkové věřili, že Bohové jsou skuteční jako země pod našima nohama, jako vzduch, který dýcháme, jako slunce, které se jasně valí po obloze, jako vítr a déšť. Vše, co člověka obklopuje, je příroda vytvořená Rodinou, je to harmonický projev Božské přítomnosti.

Posuďte sami – Země buď spí, pak se probouzí a nese ovoce, pak zase usne – to je Matka sýrové země, velkorysá tlustá žena, žije svůj dlouhý den, dlouhý jako celý rok.

Slunce nestojí, ale neúnavně se pohybuje od svítání do soumraku? Tohle je červené Kůň, Bůh slunečního disku, jako pilný ženich, provádí každodenní běhání se svými ohnivými Nebeskými koňmi.

Mění se roční období? Stojí na stráži, nahrazují se, mocní a věční Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Nebyly to jen legendy a pohádky, staří Slované vpouštěli do svého života své bohy jako příbuzné.

Můžete prostě požádat bohy o pomoc?
Válečníci, kteří se připravovali na bitvu, požádali o pomoc sluneční bohy Khors (Bůh slunečního disku), Yarilo (Bůh slunečního světla), Dazhdbog (Bůh denního světla). "Jsme děti a vnuci Dazhdbogu," tvrdili slovanští muži.
Slovanská bojová magie je dar od těchto jasných, slunečných, plných mužských bohů.
Slovanští válečníci bojovali pouze ve dne a přípravný rituál spočíval v tom, že válečník obrátil svůj pohled ke Slunci a řekl: „Jak vidím (jméno) tento den, dovolte mi, Všemohoucí Dazhdbog, vidět další jeden!"

Ženy se obracely ke svým Bohyním - k Ladě, patronce rodiny a manželství, k Matce Sýrové Zemi, Dárkyni plodnosti, k Ladě, ochránkyni Lásky a Rodiny.
Každý, kdo žije podle zákonů Rodu, se mohl obrátit na Předka – Strážce, Chura. Dodnes se zachoval výraz - talisman: "Drž se ode mě dál!"
Možná, že bohové skutečně přijdou, pokud budou i nadále nazýváni? Snad legendy a mýty starých Slovanů nejsou jen pohádky?

Můžete se setkat s bohy?
Slované věřili, že bohové často přicházejí do zjeveného světa ve zvířecí nebo ptačí podobě.

Ano ano, mluvíme o vlkodlacích. Četné fantasy hororové příběhy, aby potěšily veřejnost, zkreslily původní znalosti o těchto mystických stvořeních. V hororových filmech a karikaturách vystupují vlkodlaci jako špióni, najatí vojáci a nemilosrdné noční příšery. To vše je fascinující nepravda.

Nejdůležitější místo v duchovním životě Slovanů zaujímali vlkodlaci. Medvědi, vlci, jeleni a ptáci – všichni se mohli ukázat jako bohové, kteří sestoupili do tohoto světa. I lidé se mohou transformovat, ale o tom teď nemluvíme.

Tato zvířata byla uctívána, byla považována za patrony klanu, tato tajná učení se předávala z generace na generaci, stopy toho přežily dodnes. Tady je ručník s jelenem, tady jsou malované krabice s ptáčky, tady je kůže vlka - a to vše je stále považováno za mocné amulety.

Samotné slovo „otočit se“ znamenalo získat posvátné vědomí a stát se bytostí obdařenou obrovskou fyzickou silou a nadpřirozenými schopnostmi.

Chur, předek – strážce nejčastěji se objevoval v podobě vlka. Kult vlka je stále jedním z nejsilnějších, přežívající dodnes.

Mocný Veles, Bůh magie, moudrosti a hudbyčasto se objevoval v podobě medvěda hnědého, Kolyada- v podobě černé nebo červené kočky, určitě se zelenýma očima. Někdy se objevuje v podobě černého chlupatého psa nebo černé ovce. A léto Kupalačasto se promění v kohouta - ne nadarmo na všech ručníkech spojených se svátky Kupala - slavné ruské kohouty. Lada, bohyně krbu, může k vám přiletět v podobě holubice nebo se jevit jako bílá labuť - ve starých písních se Láďa proměnil v ptáka Swa.

Svarog, Bůh kovář, se v Yavi promění v rudého koně, takže na chrámu zasvěceném nejvyššímu bohu Slovanů musí jistě být obraz rychlého koně.

Asi ne nadarmo je v nejarchaičtější severské malbě – Mezenu, jehož kořeny sahají tisíce let do minulosti, hlavními motivy kůň a pták. Právě manželé Svarog a Lada chrání moderní lidi před zlem a neštěstím a vnášejí do domova lásku.

Je to tak, v lese nebo i na dvoře jste mohli potkat Boha – vlkodlaka a přímo ho požádat o pomoc.

To udělal hrdina severské pohádky „O tom, jak Makosh vrátil Goryunin podíl“(nakladatelství "Severní pohádka").

Goryunya je úplně točící se hlavou, pořád přemýšlí, jestli by někdo mohl pomoci, kdyby mohl někoho požádat. A pak jednoho dne šel sbírat pryskyřici. Uřízl jednu borovici, pak druhou a začal ji upevňovat, aby do nich stékala pryskyřice. Najednou vidí, jak zpoza borovice vystupuje vlk a velmi pozorně se na něj dívá, vlčí oči jsou modré a jeho kůže se třpytí stříbrem.

"To je samotný Chur, předek rodiny," uvědomil si Goryunya a padl mu k nohám. - Otče Chure, pomoz mi, nauč mě, jak se zbavit mého zlého údělu!

Vlk se díval a díval se, pak obešel borovici a vyšel už ne vlk, ale šedovlasý stařec, ale jeho oči byly stejné, modré a pozorně se dívaly.

"Já," říká, "sleduji tě už dlouho." Tvoji rodiče zemřeli a odešli k Nav, tvoje matka, truchlící za tebou, sirotku, náhodně vzala tvůj podíl s sebou, a když si uvědomila, co udělala, stále trpí. Ale pouze Makosh, bohyně osudu, vám může pomoci vrátit váš šťastný úděl. Za pomocnice má bohyně Dolyu a Nedolyu, jen ony ji poslouchají. Jsi v jádru čistý chlap, nezatrpkl jsi svým hořkým neštěstím, nezlomilo tě to, usiluješ o štěstí, zeptej se Makosh, ať se rozhodne jakkoli, tak to bude.

Děkuji ti, otče Chure, za moudrou radu,“ ukloní se Goryunya.

Jsou to příběhy, které vyprávějí o jednoduché a srozumitelné záležitosti – jak poznat Boha a požádat ho o pomoc a podporu.

Takže po tomto přemýšlejte o tom, zda existuje Bůh, když jde po ulici!
Možná, že bohové nikdy neodešli, ale prostě žijí poblíž a čekají, až nedůvěra překročí všechny hranice a kyvadlo se znovu rozhoupe?

Přeji vám, abyste našli Boha – když ne na ulici, tak alespoň v sobě.

Místopředseda Nadace pro rozvoj slovanského myšlení, Petrohrad.

Ruská pohádka obsahuje moudrost lidu a znalosti dávných kněží - jejích tvůrců. Každá pohádka má několik hlubokých významů. Každý z nich je samostatným velkým tématem, ale všechny spolu souvisí. První, dobře známý význam - morální . Dobro je silnější než zlo. Pro naše dávné předky to byl hlavní zákon života. To je duchovní obsah pohádky.

Druhý význam příběhu spočívá v odraz ročního cyklu přírodních jevů . Díkům akademika B. A. Rybakova vděčíme za objasnění podobnosti ruské pohádky se starověkými řeckými bájemi o Démétře a Persefoně. Srovnejme také: Ivan carevič a Žabí princezna na jedné straně a Orfeus a Eurydika na straně druhé; Koschey a Hádes, Vasilisa a Persephone. Stejně jako hrdinka ruské pohádky skončí v království Koshchei, Eurydika skončí v podzemním království Hádes. A stejně jako Ivan Carevič jde vypomáhat své nevěstě, tak se Orfeus vydává hledat Eurydiku. V ruských pohádkách, stejně jako v řeckém mýtu o Orfeovi, je velmi důležité místo pro schopnost hlavního hrdiny hrát na hudební nástroje. Například když přinutí únosce své nevěsty (často Mořského krále, což je významově blízké podzemnímu a podvodnímu světu), aby tančil, dokud neklesl, načež unesenou dívku vrátí hrdinovi. Ale Řekové, na rozdíl od Slovanů, zacházejí s Hádem s respektem a strachem. Navíc neuvažují o porážce Háda. Orfeus, jak víme, se vrací domů bez ničeho a Eurydika zůstává v království smrti.

Slované mají úplně jiný konec takové pohádky. Bezpochyby věří, že Dobro a Láska vítězí nad samotnou smrtí. Ivan Carevič proto zachrání svou Žabí princeznu, Ruslan zachrání Ljudmilu a princ Elisha vzkřísí mrtvou princeznu. Tak končí pohádky jiných slovanských národů a obsahově i významově podobné pohádky pobaltských národů.

V ruských pohádkách najdeme mnoho společného s řeckým mýtem o únosu Persefony (bohyně přírody, dcery Demeter - bohyně Země) Hádem. Persephone žije šest měsíců v ponurém podzemním království Hades, dalších šest měsíců - na krásné Zemi, pod Sluncem. A když se vrátí na Zemi, pak přijde jaro, kvetou květiny a vinice, roste úroda. Persefonu přivezla zpět na Zemi z temného království Hádes, podle některých mýtů, její matka (obléká si žebrácké hadry a prochází se, bloumá, odmítá pěstovat chléb a hrozny, takže lidé začnou hladovět, pak se Zeus poddá na Demeterovy žádosti a každé jaro nařídí Hádovi, aby ji nechal přistát Persefonu). Podle jiných mýtů Persefonu z království smrti zachrání Bůh zimy (umírající a vycházející během zimního slunovratu) Slunce - Dionýsos.

Stejné téma se úžasně odráží v pohádce „O mrtvé princezně“, kterou ve verších převyprávěl A. S. Pushkin. Princeznou je zde Příroda, sedm hrdinů je sedm chladných měsíců, kdy je Příroda nucena žít v odloučení od svého ženicha, prince Elizea – Slunce. Zlá macecha, která zabije princeznu, je zima. A křišťálová rakev je ledová a sněhová pokrývka, která v zimě pokrývá Zemi a řeky. Na jaře slunce dopadá svým paprskem na ledovou pokrývku, křišťálová rakev je zničena a příroda je vzkříšena. Elíša tedy oživí svou nevěstu a vyvede ji z podzemní jeskyně. Stejný motiv najdeme v eposu o Svyatogorovi (epos „Svyatogor a pozemská touha“).

Další význam nalezený v pohádce je zasvěcující . V dávných dobách každý mladý muž prošel školou, aby se naučil válečnému umění. Zkušení příbuzní ho naučili lukostřelbu, hod oštěpem a zápasové techniky. Staříci mu předali znalosti vojenské vědy, triky nepřítele, schopnost maskování a přežití v přírodě. Než podstoupil rituál přechodu do muže, podstoupil mladík různé testy. To se odráží, jak ukázal V. Ya.Propp, ve většině ruských pohádek.

Nejstarší žena Rodu (která vstoupila do pohádky v podobě nejprve laskavé a poté děsivé Baba Yagy) odhalila mladému muži prastarou moudrost. Byl zasvěcen do duchovního poznání, včetně posmrtné existence. Protože víra v posmrtný život byla rozšířená a pochopení toho, co se stane s člověkem po smrti (koneckonců, Válečníci na to museli být vždy připraveni), bylo nezbytné a nanejvýš důležité. Podle představ Slovanů se duše po smrti dostává do světa Předků, do království Pramatky Losa, Medvěda nebo Turice (podle toho, které zvíře bylo totemovým patronem daného Klanu). V důsledku toho byla morální stránka zasvěcení velmi důležitá, protože naši předkové uctívali matku přírodu. Zvířata považovali za její děti a jejich vzdálené předky. Věřili, že i duše zvířat šly do nebe. Pokud při lovu došlo k neúspěchu, věřili, že jim Velká Medvědice obětovala příliš mnoho svých dětí a nastal čas, aby jí přinesli dary, a uvalili na sebe půst.

Nechybělo ani ženské věnování, stejně staré jako mužské („Finist-Clear Falcon“, „Vasilisa the Beautiful“). Pohádky často obsahují zvířata, kterým hrdina zachrání život a která mu následně pomohou („kouzelní pomocníci“ podle V. Ya. Proppa). Jedná se o pomocná zvířata: Medvěd, Býk, Vlčí pes, Orel, Havran, Drake, Štika. Zvířata, jejichž synem v konkrétní pohádce je hlavní postava: Ivan Bykovič, Ivan Medvedkin, Ivan Suchič, Syn krávy Ivana (B. A. Rybakov „Pohanství starých Slovanů.“ M., 1994).

Zasvěcující význam pohádky je neoddělitelně spjat s ještě starodávnějším Védský význam . Pohádka je Slovanská Veda. Přesněji ta část Véd, která zůstala ve slovanských zemích navzdory christianizaci, během níž, jak víme, došlo k boji s mágy a jejich učením. Před přijetím křesťanství v Rusku a dalších slovanských zemích existovalo starověké védské poznání ve dvou vzájemně se doplňujících směrech. Říkejme jim konvenčně: mužská tradice a ženská tradice.

Strážci mužského poznání byli kněží, Vedunové, mágové, kteří předávali mládeži bojová umění (v Indii „Dhanurveda“ - „Vojenská Veda“), triky nepřítele, stejně jako zvyky zvířat, znalosti. základů léčby (v Indii „Ayurveda“), příběhů a hymnů, znalostí o původu a struktuře vesmíru (v Indii „Rigveda“). Toto védské poznání bylo přineseno do Indie během árijského tažení. Ozvěnu této události najdeme v eposu „Kampaň Dobrynya Nikitich do Indie“. V Indii se tyto Znalosti docela dobře zachovaly dodnes. Ve slovanských zemích byli zničeni představiteli křesťanství (kteří v podstatě povrchně chápali podstatu slovanských znalostí).

Druhá polovina starověké védské moudrosti Slovanů byla zachována v ženské tradici a nepřišla do Indie, protože pohyb árijských kmenů byl prováděn s významnou převahou mužů. Tato ženská větev se v Rusku velmi dobře zachovala i přes kruté pronásledování, které ji postihlo. Zachoval se, protože na rozdíl od mužů neměl žádný vztah ke státní politice, protože byl domácí a komunální. Strážkyněmi této tradice nebyly jen kněžky, čarodějnice a mágové, ale každá žena ve svém domě, ve své rodině, uchovávala Rodové znalosti svých prababiček. Slovanská žena, stejně jako celý venkovský svět, chodila v neděli do křesťanského kostela, ale doma jí kněz ani nikdo jiný nemohl zakázat vyšívat vzory, které odrážely představu našich předků o vesmíru, nosit starodávné oblečení. o svátcích, zobrazujících mikrokosmos, zpívejte písně Ladě a Lele a slavte dávné svátky na březích řek a jezer, v hájích a na horách, dopřejte sobě a své rodině kouzla a bylinky.

Pohádky, eposy a písně představují významnou část slovanské védy. Pohádky a eposy se samozřejmě předávaly nejen po ženské linii, dědové je vyprávěli i svým vnoučatům. V mnoha pohádkách a zvláště v eposech, které zdědily, lze vysledovat mužskou tradici. Ale přesto ve větší míře starověké védské znalosti uchovávaly ženy a staří lidé (na rozdíl od Véd, které přišly do Indie), protože byly předávány tajně a více dětem než mladým mužům a ženám.

Uvažujme epickou a rituální píseň, odrážející svým obsahem poznání zrození světa. Toto je epos o Dunaji Ivanoviči. Připomeňme si její stručné shrnutí. Dunaj Ivanovič získá nevěstu pro prince Vladimíra a on sám se ožení s její hrdinskou sestrou. Na hostině u knížete Vladimíra se Dunaj Ivanovič v opilosti chlubil, že umí velmi přesně střílet z luku. Načež si jeho žena, hrdina, která s ním byla na hostině, všimla, že je mnohem lepší střelkyně než on.

Dunaj Ivanovič se s ní začal sázet: vyjdou na volné pole, navléknou si na hlavu stříbrný prsten a ten, kdo do prstenu zasáhne, bude lepší střelec. A tak to udělali. Vyjeli jsme na volné pole, nasadili mu na hlavu dunajský „stříbrný prsten“, královna Nastasya zamířila a zasáhla prsten šípem. Potom Dunaj navlékne své ženě na hlavu stříbrný prsten, vzdálí se a začne mířit. Tehdy mu manželka říká: „Dunaj Ivanoviči, teď jsi opilý, neskončíš v ringu, ale skončíš v mém horlivém srdci a pod mým srdcem bije tvé dítě. Počkejte, až se narodí, pak půjdeme na hřiště a budeme střílet." Manželovi taková slova jeho manželky připadala urážlivá. Jak mohla pochybovat o jeho přesnosti? Dunaj vypálil z napjatého luku rozžhavený šíp a jeho sladký ho zasáhl přímo do srdce. Z bílé hrudi se valila krev proudem. A pak mu Dunaj Ivanovič vrazil meč do hrudi. A dva toky se spojily v jednu velkou řeku, Dunaj.

Tak se v eposu rodí řeka a pro starého Slovana byla řeka celým Světem, celým Vesmírem – řekou života. A rodí se z manželského páru, který se pro ni obětoval, ale ne obyčejní lidé, ale hrdinové.

Hrdina v pohádce je často alegorické označení hrdiny nebo božstva. Zápletku obětování se kvůli stvoření světa najdeme také v Indii, kde se takovým Božím hrdinou stane Puruša, „obr z mlhy“. Takto si naši předkové představovali zrození světa, života a prostoru. Svět se zrodil z Božství, které obsahuje mužský a ženský princip. Ale Božské, i když umírá, zůstává nesmrtelné - žije dál, nebo spíše křísí ve světě, který zrodil: v rostlinách, řekách, stromech, ptácích, rybách, zvířatech, hmyzu, kamenech, duhoch, oblacích, dešti, a konečně v lidech - Jeho potomcích. A lidé, kteří se neustále zlepšují, prošli mnoha lidskými životy, se stávají bohy az nich se rodí nové světy, nové vesmíry. No, pokud žili nespravedlivě, stali se po smrti neklidnými nebo začali novou dlouhou evoluční cestu z prostého zrnka písku. Proto naši předkové pohlíželi na celou přírodu jako na tělo božství. Odtud uctívání hájů, lesů, hor, Slunce, nebe, jezer a mnoha zvířat. Smrt vnímali staří lidé ne jako konec života a něco beznadějného, ​​ale jako přechod z jednoho stavu do druhého, jako těžkou zkoušku spojenou s bolestí, strachem, nejistotou, přispívající k duchovnímu růstu člověka, jako očistu a obnova. Lidé jsou nuceni podstoupit tento test. Božstvo podle víry Slovanů a jiných národů dobrovolně přijímá smrt a je vzkříšeno. Tento motiv je jasně viditelný v egyptských legendách o Osirisovi, v řeckých mýtech o Dionýsovi, v legendách o Fénixovi, který se spálil, aby povstal z popela.

Každodenní detaily, kterými je pohádkový epos o Dunaji Ivanoviči bohatě zdoben, opět ukazují mnohovrstevnatost tohoto žánru, mnohostrannost jeho chápání. V tomto smyslu se epos podobá podobenství, které velmi dobře ukazuje, k jaké hrdosti a neústupnosti manželů vůči sobě může vést.

Významově se tomuto eposu blíží píseň „Rychlá řeka se rozprostřela, přetekla“. V platnosti přitom zůstává stanovisko, že v dávných písních, stejně jako v dávných pohádkách, nemluvíme ani tak o obyčejných lidech, ale o Předcích – hrdinech a Božstvech. Také řeka se svými břehy, kameny, rybami je Řeka života, Vesmír, Kosmos, která se rodí z těla utopené (obětující) dívky - Panenské bohyně. Její hruď se stává břehem, její vlasy se stávají trávou na břehu, její oči se stávají bílými oblázky, její krev se stává říční vodou, její slzy se stávají pramenitou vodou a její bílé tělo se stává bílou rybou.

Rituální ruské písně, stejně jako dochované písně jižních a západních Slovanů, mýty a hymny dalších představitelů indoevropské rodiny, velmi úzce souvisejí s pohádkami a příběhy a odrážejí některé rysy primárního vědomí Proto. -Slovani.

V ruské pohádce „Měděné, stříbrné a zlaté království“ vzniká království z vejce. Vítr v pohádce „O mrtvé princezně a sedmi rytířích“ má božskou vlastnost vševědoucnosti. Přímou souvislost s ruskou pohádkou „O mrtvé princezně“ nacházíme v Upanišadách, kde lidská duše, odcházející do jiného světa, prochází Měsícem slunce a větru (Upanišady, br. V, 10).

Pozastavme se také u blízkosti slovanské slovesné tradice k jiným příbuzným kulturám. Mýty starověkého Řecka a indické Védy nám pomáhají lépe porozumět naší vlastní, z velké části nevyřešené kultuře. A. S. Famitsin a B. A. Rybakov ve svých dílech ukazují podobnost starořeckých bájí s ruskými eposy a pohádkami. Žádná pozdější díla se nemohou do hloubky srovnávat s těmito nádhernými památkami lidové moudrosti.

Podívejme se na mýty o třech synech Dia: Apollo, Ares a Dionýsos. Tři bohové, tak odlišní, v mnoha ohledech dokonce protikladní, a přesto představující určitou jednotu. Apollo je krásný Bůh Slunce, Světla, patron múz, cestovatelů a námořníků, patron včel, stád a divokých zvířat (dokonce i vlci byli považováni za zvířata Apollóna a Řekové se je neodvážili zabít). Apollo je léčitel, léčitel. Zároveň trestá neposlušné a posílá na ně své šípy. Apollo se narodil z Dia a bohyně Latony (Leto) a již v dětství porazil hada Pythona, a tím zachránil svou matku i sestru Artemis. Podobná zápletka je přítomna v ruských pohádkách, ortodoxních apokryfech a staroindických mýtech o Krišnovi a Varuně.

Dalším synem Dia z Héry je Ares (Mars mezi Římany). Impozantní a hrdý mladý muž – tak jej vykreslovali Řekové. Jeho jméno je shodné se slovanským Yaril. Ale zároveň je Ares nelítostný bůh bitvy. "Ares!" - křičely Amazonky před bitvou a děsily své protivníky. Toto je Bůh divoké a kruté bitvy, na rozdíl od Athény, bohyně vojenské vědy.

Třetí syn Dia, dvakrát narozený, narozený v ohni, Dionýsos, je úplně jiný než on. Krásný, štíhlý a jemný mladý muž držící v rukou hrozen - tak je zobrazován v řeckém sochařství. Dionýsos je Bůh obilovin, zelených výhonků, životodárné mízy stromů, vína, vinné révy, Bůh léčitel, utěšitel trpících. Nápoj z hroznové šťávy - lehké suché víno - který dává člověku zdraví a radost, se nazýval Dionýsova krev, protože když se člověk napije tohoto šumivého nápoje a začne mu hrát v žilách, zažije ten radostný a klidný stav charakteristický pro Bohy, jako by mu v žilách proudila krev Bohů.

Dalším významem pohádky je její spojení s jógou . V tomto ohledu je zajímavá pohádka „Ivan Talentless“. V něm se v závěrečné části přímo mluví o účelu magických věcí: zrcadla, knihy a šaty. "V ceněných šatech bylo kouzlo, v knize moudrost a celý vzhled světa v zrcadle." A pak mluví o hlavním daru pro dceru, jehož význam není odhalen, ale je jasný ze samotné pohádky. Pohádka „Finist - Clear Falcon“ je také významově blízká, i když dějově je na první pohled přímo proti první. Při hledání zesnulého Finisty prochází dívka náročnou a dlouhou cestou: zlomila tři litinové hole, pošlapala tři páry železných bot, snědla tři kamenné chleby, až přišla k Baba Yaga, která jí dala kouzelné věci: zlatý talířek a stříbrné jablko, stříbrná obruč se zlatou jehlou, křišťálové kladivo a diamantové cvočky. A dívka dala všechny tyto magické věci, aby vrátila Finistku Yasnu Falconovou.

Co to bylo za kouzelné věci? Zlatý talíř se stříbrným jablkem je dar, schopnost chápat, vidět svět, chápat podstatu věcí a příčiny jevů a událostí. To odpovídá jogínské schopnosti jasnovidectví. Křišťálové kladivo a diamantové svorníky jsou hudebním nástrojem. Vlastnit hudební nástroj znamená moc nad lidmi (nezapomeňte, že v mnoha pohádkách hlavní hrdina s pomocí hudebních nástrojů roztančí krále a celou jeho družinu) a dokonce i nad živly Přírody (v jiných pohádkách a eposu „Sadko“, hlavní postava se roztančí hrou na harfu Sea King). Podobnou zápletku najdeme v mýtu o Orfeovi. Tkaní a vyšívání koberců a ručníků hlavní postavou v pohádkách a mýtech (Athéna, Žabí princezna), stejně jako spřádání vlákna osudu Moirou u Řeků a Makosh u Slovanů, obvykle odráží stvoření. Bohyní vzoru Vesmíru (nezapomeňte, že na koberci je obvykle vše vyobrazeno lesy, moře, všechna zvířata, ptáci, ryby, města a země, lidé a královský palác). Můžeme říci, že obruč a jehla jsou spojeny se schopností kreativity a transformace, jak zjevného světa, lidského těla, tak jeho jemnohmotných těl, jeho osudu. Vyšívané košile podle starověkých přesvědčení pomáhají zachovat lidské zdraví a život a pás je spojen s jeho osudem. Všechny tyto dary jsou dány hrdince Baba Yaga, protože předala duchovní znalosti starověkým Praslovanům jako nejstarší žena rodu.

Jóga je zdokonalování člověka duchovně, mentálně i fyzicky. Člověk odhaluje obrovské psychofyzické schopnosti. Ale hlavním cílem vyšší jógy je společenství s Všemohoucím, splynutí s Ním.

Je velmi pravděpodobné, že fáze zasvěcení byly provedeny v souladu s kalendářem zvěrokruhu. To podporuje skutečnost, že některé ruské pohádky jsou věnovány každoročním lidovým svátkům, jejichž spojení s hvězdnou oblohou a postavením Slunce na ní je bezpodmínečné.

K tématu zasvěcení je třeba poznamenat, že pohádky uchovaly vzpomínku na dávné ženské zasvěcení. Taková je například pohádka „Vasilisa Krásná“. Když oheň v domě zhasne, dcery nevlastní matky pošlou Vasilisu k Baba Yaga pro oheň. Jít do Baba Yaga znamená jít do Jiného světa, přijít do kontaktu se světem smrti („yaga“ - „oběť“, sanskrt). Dívce pomáhá jak v pozemských záležitostech, tak na této nelehké cestě, ze které se málokdo vrátil, panenka, kterou jí před smrtí darovala její matka. Tato panenka, mateřské požehnání (za starých časů povinná součást věna), nebyla hračkou, ale zvláštní zduchovněnou věcí mezi starými Slovany a ztělesňovala záštitu předků na mateřské straně.

Dřevěné panenky - „punks“ jsou stále zachovány v oblasti Archangelsk. V dávných dobách stály takové panenky v červeném rohu, na stejném místě, kde visely vyšívané ručníky s obrazy Rozhanitsy, a ve zvláštní dny svátků a připomenutí jim byly přinášeny oběti ve formě kutya, kaše, chleba, vajec. a rituální jídlo. Tato pohádka odráží přesvědčení, že štěstí dívky a štěstí žen závisí především na záštitě její matky a na touze žít v harmonii s okolním světem: krmí kočku a psa Baba Yaga, ptá se malého čert, aby ji zachránil z ohnivé pece, a ona souhlasí, sváže břízu stuhou a bříza ji pustí (verze pohádky v podání I. V. Karnaukhova). Vázání břízy stuhou odráží rituál Zelených Vánoc - zdobení bříz stuhami a svinování bříz. Jsou to Semík a Trojice, dnes slavené křesťany, jeden z největších svátků v roce, spojený s úctou k předkům a jaro-letní obrodou života. „Kdo si nedělá věnce, tomu zemře lůno,“ zpívá se v jedné z písní tohoto svátku. Věnec dává matce dlouhověkost. Věnec hozený do vody symbolizuje spojení mladých lidí mezi sebou as Nebem.

Druhá část této pohádky je věnována těm událostem, kdy dívka, která se vrátila z Baba Yaga, tedy jakoby z onoho světa, spřádá, tká a vyšívá krásnou košili pro ženicha, načež se provdá za prince. Tato část odráží myšlenku starověku, že jedním z nejdůležitějších základů pro sílu rodinného života je věno nevěsty, které zahrnuje: oblečení pro ni, oblečení (košile a opasky) pro budoucího manžela, dárky pro ženicha. příbuzní v podobě košil, ručníků, opasků. Toto věno muselo být vyrobeno rukama samotné dívky. Děvčata to dělala od dětství až do manželství, tedy po celé mládí a mládí. Ale člověk má jen jedno mládí, a proto si vážila spojení s tím, komu dívka dala práci celý svůj život. Je samozřejmé, že věno mělo velký význam pro blaho rodiny, protože v manželství měla žena mnoho nových starostí a neměla čas vyrábět oblečení v takovém množství.

Vytvoření věna budoucí nevěstou znamenalo vytvoření mikrokosmu a vzorované ručníky a košile nesly kosmogonické obrazy.

Mužská a ženská zasvěcení, navzdory všem jejich rozdílům, přispěla k zachování Kmenového základu rodiny a komunity, jako hlavních jednotek společnosti.

Nekonečný svět pohádek nám dává odraz mnoha nejdůležitějších událostí minulosti. Pohádka „Dmitrij carevič a dobrý chlap Udal“ odráží představy Praslovanů o božství. A opět v této pohádce stojíme před projevy jógy. Statečný, laskavý chlapík zachrání Ivana Careviče před šestihlavým hadem. Kouzelný pomocník Dal, dobrý člověk, je obrazem vítězství duchovního principu v člověku nad jeho nízkými instinkty.

Projevy základních zákonů jógy můžeme vidět i v legendě o prorockém Olegovi, svým obsahem připomínajícím epos a pohádky. Kůň zde konvenčně označuje ty principy v člověku, které pomohly prozatím přežít na Zemi (kůň v bitvě je ztělesněním hněvu v bitvě). Ale na určité úrovni svého vývoje musí být člověk schopen vyhrát, omezit základní instinkty (to v mnoha pohádkách odpovídá jízdě na divokém koni) nebo některé z nich úplně opustit (jako v legendě o Proroku Olegovi). A pokud se člověk vrátí k převaze nižších tělesných tužeb nad vyššími, pak to bude ten had, který ho zničí.

Výše uvedený příklad jasně ukazuje vzájemné pronikání různých sémantických úrovní, které jsou vlastní epické, pohádkové a rituální písni. Oleg vládl v Novgorodu, poté v Kyjevě, dobyl Konstantinopol a zemřel ve Staraya Ladoga, kde je nyní zobrazena jeho mohyla. Stejně tak se příchod dávných předků Slovanů do Indie odráží v eposu o Dobrynyově tažení do Indie. Ještě starodávnější události související s Palestinou a Malou Asií (důkaz tamější přítomnosti Praslovanů) najdeme v pohádkách Tarcha Tarachoviče na hoře Sijan, o Slunečnicovém království a dalších.

Pro moderního člověka, vychovaného a vzdělaného v pojmech a představách moderní vědy, je těžké si představit, že naši předkové měli až donedávna úplně jiný obraz světa a jiný světonázor, a co je ještě důležitější, měl univerzální spojení s přírodou a vesmírem. Pohádky, eposy, rituální písně pomáhají pochopit toto spojení. Klíčem je zde obraz Bogatyra (Dobrá práce). Obraz Bogatyra v pohádkách a eposech velmi často představuje Slunce. Takový je princ Elisha, rozbíjející křišťálovou rakev své nevěsty, Svyatogor hrdina, který svým mečem řeže kůru, která zakrývá jeho budoucí nevěstu. To vše jsou obrazy jarního Slunce, které svými paprsky prořezává ledovou kůru pokrývající Zemi.

Je možné, že dvanáct Herkulových prací odráží pohyb Slunce podél zodiakálního kruhu. Vítězství nad Hydrou lze navíc považovat za vítězství Slunce nad chladem, tmou, vlhkostí a očistu Augejských stájí – za očistnou sílu Slunce. Samotné jméno Hercules obsahuje zřejmý kořen „Yar“. Obrazy Jegora Statečného porážejícího hada, hrdiny Eruslana Lazoreviče, řeckého hrdiny Persea a boha Apollóna jsou sluneční. Tato touha po Luminary není náhodná. To samo o sobě je záhadou i pro moderní vědu.

Aby byla prezentace úplnější, podívejme se na další kozácké písně. Byla to mužská tradice zpěvu, která se zachovala mezi kozáky, stejně jako určité rituály, které zjevně existovaly v knížecích oddílech starověké Rusi. To například znamená přinést pramen vlasů do rodné řeky, než se vydáte do bitvy. To je také výzva k řece po návratu z bojiště: „Ahoj Done, ty jsi náš Donets, ahoj, náš milý otče,“ zpívá se v kozácké pochodové písni. Jedna běloruská píseň hovoří o mladém muži, který jde do armády a obrátí se ke své nevěstě s prosbou, aby mu odnesla vlasy k Dunaji, což ona dělá: „Omotala jsem si žluté kadeře a odnesla je k Dunaji.“ Zde je zřetelná stopa přítomnosti Slovanů na Dunaji, snad za dob Svyatoslava Chorobyho, nebo dokonce ve starověku, kdy Slované žili ve velkém počtu podél Dunaje. Jak staré jsou tyto zvyky a jak jsou spřízněným slovanským národům vlastní, lze posoudit z textů slavné „Iliady“, kde hrdina Achilles před odchodem do války přináší pramen vlasů do své rodné řeky. .

Rituální povaha mnoha písní, dnes běžně nazývaných náborové písně, je také nepopiratelná. Vezměme si píseň „Jako v našem pólu“. Doslova zpívá o tom, co se často stalo lidem, kteří se postavili na obranu své vlasti. Má to ale i rituální význam. Voják a ve starodávných obrazech těchto písní - dobrý chlap, hrdina - je Slunce, které jde v zimě do cizí, vzdálené země a jde tam, umírá (takto žili lidé na severu , zejména za polárním kruhem, vnímali, že zimní slunovrat už opravdu nevyšel nad obzor). Lidé ale věřili, že Slunce určitě vyjde, museli si na to počkat, stejně jako čekají na válečníka z války a toto očekávání mu pomáhá vrátit se živý. Stejné očekávání pomáhá Slunci překonat bod umírání, zimní slunovrat.

Tím však není zdaleka vyčerpán smysl pohádky.

******************************************************************

Dobrý den, moji drazí příbuzní!

Hluboce se ti klaním, klaním se své rodné zemi! Pokud jste navštívili tuto stránku, poslouchejte, poslouchejte a nikam nespěchejte. Má řeč poteče jako řeka, změní se v laskavý příběh, který spojí nebe a zemi slunečními vlákny-paprsky.
A budu vám vyprávět o našich vzdálených předcích a pradědech. Kdysi žili v naší rodné zemi, které se říkalo Rus-Swan nebo země světlého Ruska. Žili dobře a v lásce: vážili si svých starších, neuráželi malé, pomáhali slabším, přebírali sílu silných a přetvářeli ji v dobré skutky.

A takto se naučili žít od Otce Nebe a Matky Země, od jasného Slunce a od řeky proudící světla, od stromů a květin, od dobromyslných stařešinů a od malých dětí s jasnýma, zářivýma očima a zvonivým smíchem.

Ale ty dny, kdy na jaře taje sníh, jsou pryč. Přišla naše moderní doba. Ale dávní pradědové zaseli dobrá semena do duše každého z těch, kdo dnes žijí. Každé takové semínko obsahuje veškeré vědomosti, či vědomosti, které pomáhaly dávným příbuzným: praprababičky a prapradědové žijí v souladu s přírodou a sami se sebou.

Semena této sluneční Vedy leží v našich duších, ale nemohou klíčit. Chcete jim pomoci stát se dobrými výhonky, aby se naučily vytvářet harmonii a lásku na Zemi? Pokud jste, moji milí přátelé, odpověděli „ano“, pak se připravte, vybavte se a vydejte se na cestu. Ne, ne...nebudeš muset chodit daleko. Védy našich pradědů byly kdysi vetkány do pohádek a dobrých pohádek jako sluneční nit. Přečtěte si tyto slunečné příběhy...pociťujte je! Kéž proměníte své duše, učiníte je čistšími a jasnějšími. A pak jistě ve svých duších spatříte naklíčené výhonky dávné slavné Védy.

A já, vypravěčka Ladoleya, plynoucí v harmonii, beru tyto pohádky a pohádky z pramene, který teče jako čistá řeka z dávných dob, a pletu je z lučních květin a medových bylin, ze slunečních paprsků a čisté pramenité vody. A nezapomínám poděkovat naší světlé rase za tento dar, který kdysi na Zemi vytvořil prostor Světla, Dobra a Lásky.

S přáním dobrého

Ladoleya

Pro středoškoláky

Kdysi dávno žil v zeleném lese rolník, rolník Meshko. Proslul svou silou – k medvědům chodil jen s kopím.

Měl tři syny. Starší, pastevci vepřů, se považovali za chytré, ale svého mladšího bratra Janka nazývali bláznem.

Muž Meshko nežil bohatě. Jednoho dne mu před sklizní zbyly tři bochníky chleba, tři haléře peněz, tři cibule a šunka.

A stalo se, že nejmladší syn Janek si v lese probodl nohu a vrátil se domů. Doma ale nikdo nebyl.

Janek viděl ženu, která šla po silnici a plakala, a chlapi šli za ní. Janek se ženy zeptal, odkud pochází.

Žena řekla, že na jejich místo zaútočil král Strašidelné hory Bimbashi, který vše spálil a zničil. Ti z lidí, kteří nestihli utéct, byli Bimbashi úplně zahnáni. Ona a její děti utekly a teď nemají co jíst.

Janek se nad ženou a chlapci slitoval a dal jim tři bochníky chleba a v troubě zbyla jen malá houska.

Janek vidí válečníka jdoucího po silnici. Chodí o berlích a sténá. Janek se zeptal, kam jde a proč sténá.

Válečník řekl Jankovi, že bojoval s Bimbashi v souboji. Chystal se vyhrát, ale ten zatracený Bimbashi ho zasáhl otráveným mečem.

"Neboj se," řekl Janek, "jdi do Hnězdna." Žije tam slavný lékař. Za dva haléře ti prodá křížaly a ta kouzelná bylina ti okamžitě zahojí rány.

Ach, nemám ani červené zlato, ani bílé stříbro, ani černou měď - nemám za co koupit kouzelnou bylinu! - odpověděl válečník a šel dál po silnici.

A Janek vešel do chýše, otevřel malovanou truhlu, vyndal plátěný hadr se svázanými grošemi, dohonil válečníka a dal mu peníze.

"Vy," říká, "bojoval za svou rodnou zemi." Pomáhat vám je štěstí.

Janek se právě vrátil do chatrče, když uviděl přicházet hodní chlapíci s luky na ramenou, s meči v opascích. Chystají se bojovat s Bimbashim. Janek je zavolal na dvůr a dal jim šunku, aby se dobří najedli a nabrali síly.

Válečníci snědli šunku, poděkovali Jankovi a šli do bitvy.

Rolník Meshko se vrátil z lesa se svými nejstaršími syny, Repikhova matka přišla ze zahrady. Rodina se posadila k večeři, ale nebylo co jíst. Na stole je jen cibule.

Janek se netajil, vše řekl rodičům.

Muž Meszko se naštval na Janka. A bratři pastevci vyskočili, křičeli, začali Yanka bít holemi a vyháněli ho z chatrče.

Jsme chytří lidé, paseme prasata, staráme se o majetek! Vypadni z našeho domu!

Janek chodil, kam se podíval. Na lesní cestě maminka Řepich dostihla Janka.

Políbila Janka na rozloučenou, dala mu poslední buchtu, poslední groš a poslední cibuli. Janek se rozloučil s maminkou a prošel zeleným lesem.

Janek chodil celou noc, den šel dál. Večer došel na kraj lesa, sedl si ke studenému potoku, umyl se, napil se vody, vyndal housku a cibuli k jídlu. Hle, stařec jde a táhne na laně kočku a psa. Janek se staříka zeptal, kam veze kočku a psa.

Vedu vás k flayeru. "Dá mi dva haléře za jejich kůže," odpovídá starý muž.

Janek mu dal poslední groš a začal starce žádat, aby mu dal kočku a psa. Stařík vzal měděný groš a žitnou housku a požadoval navíc ještě jednu cibuli. Vzal všechno a odešel. A Janek si přitáhl opasek a řekl kočičce a psovi:

No, pane, omlouvám se, nemám vás čím krmit. Pořiďte si vlastní jídlo.

Kočka zamňoukala a pes začal rychle hrabat zemi. Vykopala díru, zvedla hlavu a zaštěkala.

Yanek se podíval do díry a uviděl tam zkroucený prsten s červeným zaprášeným kamenem. Yanek vytáhl prsten, umyl ho jarovou vodou, začal ho otírat dutým kabátem a řekl psovi:

Eh, příteli, nepotřebuji tvůj nález - potřebuji chatu a bohatou večeři!

Než to Janek stačil říci, zvedla se před ním přímo ze země bílá chýše pod taškovou střechou. Janek vešel do chatrče a nikdo tam nebyl. Stůl je prostřen, na stole jsou koláče, smažené husy a knedlíky v hrnci.

Janek uhodl, že prsten je kouzelný.

Janek se posadil ke stolu, sám povečeřel, nakrmil psa a kočku a lehl si k odpočinku na chlupatou postel. Janek nemůže spát! Pořád se dívá na prsten. Znovu promnul prsten a řekl:

Stůj, bílý dům, věčné věky, pohoď hladové, pozvi cestovatele k návštěvě!

A ptáčci okamžitě slétli ze střechy, cvrlikali a letěli zavolat cestovatele. A Janek šel dál. Kočka a pes jsou za ním.

Šel a šel a přišel do chudého města. Janek šel hledat práci na trh. Vypadá, lidé na trhu neprodávají, nekupují – jen pláčou.

Janek se začal lidí vyptávat, co se jim stalo za průšvih. A obyvatelé města říkají:

Ach, problém je v tom, že voda teče! Bimbashi, král Strašidelné hory, přichází do války proti nám. Vypálil všechna sousední města a městečka, odehnal měšťany, zajal je a zabil statečné bojovníky.

Janek se dívá – městem jede kočár. Heroldi cválají před vozem a ve voze sedí malý starý král. Koruna mu vždy sklouzne na nos – je zjevně příliš velká. Vedle krále sedí taková kráska, že ani v pohádce nelze o její kráse vyprávět, jedině v písni. Copánky jsou černé, dlouhé a obočí jsou sobolí. Jankovi začalo okamžitě bušit srdce a nemohl z princezny spustit oči.

Lidé říkají Jankovi: král se jmenuje Gvozd a kráska je jeho dcera Marmushka Gvozdikovskaya. Tak pyšná - kdo si ji namlouval, ona všechny odmítá. Bimbashi se do ní zamiloval, rozhodl se zničit město a oženit se s princeznou.

Potom hlasatelé vykřikli:

Jeho Veličenstvo King Nail slíbil, že ožení svou dceru Marmushku s tím, kdo zachrání město před Bimbashi!

Heroldi třikrát zakřičeli, ale nikdo na výzvu nereagoval. Marmushka sedí a vztekle se mračí. Král se chystal jít ještě dál, když vtom vyšel blonďatý Janek, v podomácku upředený, s rákosovou dýmkou na opasku a za ním pestrá kočka a starý pes.

"Zachráním město před Bimbašou," řekl Yanek, "jen, králi Naile, dodrž své slovo a provdej mi Marmushku."

Starý Nail přede všemi přísahal, že pokud Yanek porazí Bimbashiho, dá mu svou korunu a ruku krásné Marmushky.

Janek zavolal psa a kočku a vyšel z městských bran. Na poli, kam směřovala pšenice, potřel červeným kamenem svůj kouzelný prsten a řekl:

Ať se každý klas pšenice promění ve válečníka!

A hned se klasy proměnily v kníraté světlovlasé válečníky.

Rudé slunce zmizelo za lesem a nastala noc. Yanek přesunul svou armádu směrem k nepříteli. Jankova armáda se setkala s Bimbashiho armádou. Bojovali až do svítání, a když se rozednilo, Bimbashi utekl.

A Janek proměnil bojovníky zpět v klasy a šel ke králi.

Starý Nail byl potěšen a nařídil Yankovi, aby si oblékl královské červené roucho lemované bílou kožešinou s černými ocasy. Jiní králové mají roucha lemovaná hermelínem. Král Nail si ale žil špatně a každý věděl, že roucho je podšité obyčejným zajícem. A koruna, kterou Hřebík radostně sňal z hlavy a nasadil Yanekovi, nebyla zlatá, ale měděná.

Ale co říkáš, Janek se stal králem a manželem Marmushky.

Starý Nail začal chovat kuřata a Yanek začal kralovat. Ale byl to muž, a proto kraloval jako muž.

Sám Janek se ujal práce a přikázal všem pracovat. A pestrá kočka a starý pes běhali po království a sledovali, jak práce pokračují. Pokud někdo seděl se sepjatýma rukama, hned se hlásil u selského krále. Janek chodil k lenochovi, učil ho orat, sít, sekat nebo kovat železo.

Zbohatlíkům u dvora se nové zákony nelíbily a ze všeho nejvíc Marmushka.

Pohádka je lež, ale je v ní Nápověda, Kdo ji zná, má Poučení.

„Lež“ se u Slovanů nazývala neúplná, povrchní Pravda. Můžete například říci: „Tady je celá louže benzínu,“ nebo můžete říci, že je to louže špinavé vody pokrytá filmem benzínu nahoře. Ve druhém tvrzení - Pravda, v prvním to není tak docela Pravda, tzn. Lhát. „Lež“ a „postel“, „postel“ mají stejný kořenový původ. Tito. něco, co leží na povrchu, nebo na jehož povrchu lze lhát, nebo - povrchní soud o předmětu.
A přesto, proč se slovo „lež“ vztahuje na Příběhy ve smyslu povrchní pravdy, neúplné pravdy? Faktem je, že pohádka je ve skutečnosti lež, ale pouze pro Explicitní, Projevený Svět, ve kterém nyní sídlí naše vědomí. Pro jiné světy: Navi, Slavi, Rule, stejné pohádkové postavy, jejich interakce, jsou skutečnou Pravdou. Můžeme tedy říci, že pohádka je stále pravdivým příběhem, ale pro určitý svět, pro určitou skutečnost. Pokud pohádka ve vaší představivosti evokuje nějaké Obrazy, znamená to, že tyto Obrazy přišly odněkud, než vám je vaše fantazie dala. Neexistuje žádná fantazie oddělená od reality. Všechny fantazie jsou stejně skutečné jako náš skutečný život. Naše podvědomí, reagující na signály druhého signalizačního systému (na slovo), „vytahuje“ obrazy z kolektivního pole – jedné z miliard realit, mezi nimiž žijeme. V představě není jen jedna věc, kolem které se točí tolik pohádkových zápletek: „Jdi tam, nikdo neví kam, přines to, nikdo neví co.“ Dokáže si vaše fantazie něco takového představit? - Prozatím ne. I když naši Mnohomoudří předkové měli na tuto otázku zcela adekvátní odpověď.
„Lekce“ u Slovanů znamená něco, co stojí u Skály, tj. nějaká osudovost Bytí, Osudu, Poslání, kterou má každá osoba vtělená na Zemi. Lekce je něco, co se musíte naučit, než vaše evoluční cesta bude pokračovat dále a výše. Pohádka je tedy lež, ale vždy obsahuje náznak lekce, kterou se každý z lidí bude muset během svého života naučit.

KOLOBOK

Zeptal se Ras Deva: "Upeč mi Kolobok." Panna zametla Svarogovy stodoly, oškrábala dno sudu a upekla Kolobok. Kolobok se valil po Cestě. Kutálí se a kutálí a směrem k němu je Labuť: - Koloboku-Kolobok, sežeru tě! A zobákem utrhl kousek z Koloboku. Kolobok jede dál. Směrem k němu - Havran: - Koloboku-Kolobok, sežeru tě! Naklouzl do Kolobokova sudu a snědl další kousek. Kolobok se kutálel dál po Cestě. Pak ho Medvěd potká: - Koloboku-Kolobok, sežeru tě! Popadl Koloboka přes břicho, rozdrtil mu boky a násilím sebral Kolobokovi nohy od Medvěda. Kolobok se valí, valí se po Svarogově stezce a pak ho potká Vlk: - Koloboku-Kolobok, sežeru tě! Zuby popadl Koloboka a sotva se od Vlka odkulil. Ale jeho cesta ještě neskončila. Kutálí se dál: zbývá velmi malý kousek Koloboku. A pak Liška vyjde naproti Kolobokovi: "Kolobok-Kolobok, sním tě!" „Nežer mě, Foxy,“ bylo vše, co Kolobok dokázal říct, a Liška řekla „jsem“ a snědla ho celého.
Pohádka, kterou každý zná již od dětství, nabývá zcela jiného významu a mnohem hlubší podstaty, když objevíme Moudrost předků. Kolobok u Slovanů nikdy nebyl koláč, houska nebo „téměř tvarohový koláč“, jak se opěvuje v moderních pohádkách a kreslených filmech o nejrozmanitějších pekařských výrobcích, které jsou nám předávány jako Kolobok. Myšlení lidí je mnohem obraznější a posvátnější, než se snaží představit. Kolobok je metafora, jako téměř všechny obrazy hrdinů ruských pohádek. Ne nadarmo byl ruský lid všude proslulý svým nápaditým myšlením.
The Tale of Kolobok je astronomické pozorování předků nad pohybem Měsíce po obloze: od úplňku (v Síni závodu) po novoluní (Síň lišky). Kolobokovo „hnětení“ - úplněk se v tomto příběhu odehrává v Síni Panny a Ras (přibližně odpovídá moderním souhvězdím Panny a Lva). Dále, počínaje Síní kance, Měsíc začíná klesat, tzn. každá z nalezených Síní (Labuť, Havran, Medvěd, Vlk) „sežere“ část měsíce. U Liščí síně z Koloboku nic nezbylo - Midgard-Země (moderně řečeno - planeta Země) úplně zakrývá Měsíc před Sluncem.
Potvrzení právě této interpretace Koloboka nacházíme v ruských lidových hádankách (ze sbírky V. Dahla): Modrý šátek, červený Kolobok: válí se na šátku, šklebí se na lidi. - Tohle je o Nebi a Yarilo-Sun. Zajímalo by mě, jak by moderní pohádkové remaky vykreslily červeného Koloboka? Přimíchali jste do těsta tvářenku?
Pro děti je tu ještě pár hádanek: Do brány se dívá kráva s bílou hlavou. (Měsíc) Byl jsem mladý - vypadal jsem jako fajn chlap, ve stáří jsem byl unavený - začal jsem blednout, narodil se nový - stal jsem se zase šťastným. (Měsíc) Přadlena zlatá palička se točí, nikdo ji nedostane: ani král, ani královna, ani červená panna. (Slunce) Kdo je nejbohatší na světě? (Země)
Je třeba si uvědomit, že slovanská souhvězdí přesně neodpovídají moderním souhvězdím. Ve Slovanském kruhu je 16 sálů (souhvězdí) a měly jiné konfigurace než moderních 12 znamení zvěrokruhu. Palác Ras (rodina koček) lze zhruba korelovat se znamením zvěrokruhu Lvem.

TUŘÍN

Text pohádky si asi každý pamatuje z dětství. Pojďme analyzovat esoteriku pohádky a ty hrubé deformace obraznosti a logiky, které nám byly vnuceny.
Při čtení této, stejně jako u většiny jiných údajně „lidových“ (tj. pohanských: „jazyk“ - „lidé“) pohádek, věnujeme pozornost obsesivní nepřítomnosti rodičů. To znamená, že dětem jsou prezentovány neúplné rodiny, což jim od dětství vštěpuje představu, že neúplná rodina je normální, „všichni tak žijí“. Děti vychovávají jen prarodiče. I v intaktních rodinách se stalo tradicí „předat“ dítě do výchovy starým lidem. Možná, že tato tradice vznikla v době nevolnictví, jako nutnost. Mnozí mi řeknou, že teď nejsou lepší časy, protože... demokracie je stejný otrokářský systém. „Demos“ v řečtině není jen „lid“, ale bohatí lidé, „vrchol“ společnosti, „kratos“ - „moc“. Ukazuje se tedy, že demokracie je mocí vládnoucí elity, tzn. stejné otroctví, jen s vymazaným projevem v moderním politickém systému. Kromě toho je náboženství také mocí elity pro lid a také se aktivně podílí na výchově stáda (tedy stáda), pro svou i státní elitu. Co v dětech vychováváme tím, že jim vyprávíme pohádky na melodii někoho jiného? Budeme pokračovat v „připravování“ více a více nevolníků na dema? Nebo služebníci Boží?
Jaký obrázek se z esoterického hlediska objevuje v moderním „Turnip“? - Přerušuje se řada generací, narušuje se společná dobrá práce, dochází k totální destrukci harmonie Rodiny, Rodiny, pohody a radosti z rodinných vztahů. Jací lidé vyrůstají v dysfunkčních rodinách?... A to nás učí nedávné pohádky.
Konkrétně podle „TURNIP“. Chybí dva pro dítě nejdůležitější hrdinové, otec a matka. Uvažujme, co Obrazy tvoří podstatu pohádky a co přesně bylo z pohádky odstraněno na symbolické rovině. Takže postavy: 1) Tuřín - symbolizuje Kořeny rodu. Zasadil ji Předek, Nejstarší a nejmoudřejší. Bez něj by nebyl tuřín a žádná společná radostná práce ve prospěch Rodiny. 2) Dědeček - symbolizuje Dávnou moudrost 3) Babička - Tradice, Domov 4) Otec - ochrana a podpora Rodiny - odstraněno z pohádky spolu s přeneseným významem 5) Matka - Láska a péče - odstraněno z pohádky 6) Vnučka (dcera) - Potomstvo, pokračování Rodiny 7) Brouk - ochrana blahobytu v Rodině 8) Kočka - blažená atmosféra Domu 9) Myš - symbolizuje pohodu Domu. Myši se objevují jen tam, kde je nadbytek, kde se nepočítá každý drobek. Tyto obrazné významy jsou propojeny, jako hnízdící panenka – jeden bez druhého už nemá smysl a úplnost.
Přemýšlejte o tom později, zda se ruské pohádky změnily, ať už známé nebo neznámé, a pro koho nyní „fungují“.

KUŘECÍ RHOBA

Zdá se - no, jaká hloupost: mlátili a mlátili, a pak myš, prásk - a konec pohádky. K čemu to všechno je? Opravdu, říkejte jen hloupým dětem...
Tento příběh je o Moudrosti, o Obrazu Univerzální Moudrosti obsaženém ve Zlatém vejci. Ne každému a ne vždy je dána příležitost tuto moudrost poznat. Ne každý to zvládne. Někdy se musíte spokojit s jednoduchou moudrostí obsaženou v Jednoduchém vejci.
Když svému dítěti vyprávíte tu či onu pohádku, znáte její skrytý význam, prastará MOUDROST obsažená v této pohádce je absorbována „mateřským mlékem“, na jemné úrovni, na podvědomé úrovni. Takové dítě pochopí mnoho věcí a vztahů bez zbytečných vysvětlování a logického potvrzování, obrazně řečeno pravou hemisférou, jak říkají moderní psychologové.

O KASHCHEY a BABA YAGA

V knize napsané na základě přednášek P.P. Globy najdeme zajímavé informace o klasických hrdinech ruských pohádek: „Jméno „Koshchey“ pochází z názvu posvátných knih starých Slovanů „koschun“. Byly to dřevěné svázané tabulky, na kterých byly napsány jedinečné znalosti. Strážce tohoto nesmrtelného dědictví se nazýval „koschey“. Jeho knihy se dědily z generace na generaci, ale je nepravděpodobné, že by byl skutečně nesmrtelný, jako v pohádce. (...) A ve strašlivého padoucha, černokněžníka, bezcitného, ​​krutého, ale mocného... Koschey se proměnil relativně nedávno - při zavádění pravoslaví, kdy se všechny kladné postavy slovanského panteonu proměnily v záporáky. V téže době vzniklo slovo „rouhání“, tedy po prastarých, nekřesťanských zvyklostech. (...) A Baba Yaga je mezi námi oblíbená osoba... Ale úplně ji v pohádkách očernit nemohli. Nejen kdekoli, ale právě k ní, všichni carevičští Ivanové a Blázni Ivanové k ní v těžkých časech přišli. A nakrmila a napojila je, vytopila jim lázeň a uspala je na kamnech, aby jim ráno ukázala správnou cestu, pomohla rozluštit jejich nejsložitější problémy, dala jim kouzelnou kouli, která sama vede do požadovaný cíl. Role „ruské Ariadny“ dělá naši babičku překvapivě podobnou jednomu avestánskému božstvu,... Chistu. Tato uklízečka, která svými vlasy zametá cestu, odhání z ní špínu a všechny zlé duchy, čistí cestu osudu od kamenů a trosek, byla zobrazena s koštětem v jedné ruce a míčem v druhé. ... Je jasné, že s takovou polohou nemůže být otrhaná a špinavá. Navíc máme vlastní lázně.” (Člověk - strom života. Avestská tradice. Mn.: Arctida, 1996)
Tyto znalosti částečně potvrzují slovanskou myšlenku Kashchei a Baba Yaga. Upozorněme však čtenáře na významný rozdíl v pravopisu jmen „Koshchey“ a „Kashchey“. Jsou to dva zásadně odlišní hrdinové. Tou negativní postavou, která se používá v pohádkách, se kterou bojují všechny postavy v čele s Babou Yagou a jejíž Smrt je „ve vejci“, je KASHCHEY. První runa při psaní tohoto staroslovanského slovního obrazu je „Ka“, což znamená „shromáždění v sobě, spojení, sjednocení“. Například runový slovní obraz „KARA“ neznamená trest jako takový, ale znamená něco, co nevyzařuje, přestalo svítit, zčernalo, protože v sobě shromáždilo veškerou záři („RA“). Odtud pochází slovo KARAKUM – „KUM“ – příbuzný nebo soubor něčeho příbuzného (například zrnka písku) a „KARA“ – ti, kteří nasbírali záření: „sbírka zářících částic“. To má trochu jiný význam než předchozí slovo „trest“.
Slovanské runové obrazy jsou neobvykle hluboké a prostorné, nejednoznačné a pro běžného čtenáře obtížné. Tyto obrazy jako celek vlastnili pouze kněží, protože... psaní a čtení runového obrázku je vážná a velmi zodpovědná záležitost, vyžadující velkou přesnost a absolutní čistotu myšlení a srdce.
Baba jóga (matka jogínská) - věčně krásná, milující, dobrosrdečná bohyně-patronka sirotků a dětí obecně. Putovala po Midgard-Zemi, buď na Ohnivém Nebeském voze, nebo na koni po zemích, kde žily klany Velké rasy a potomci Nebeských klanů, a sbírala ve městech a vesnicích sirotky bez domova. V každé slovansko-árijské Vsi, dokonce i v každém lidnatém městě nebo osadě, byla bohyně patronka rozpoznána podle vyzařování laskavosti, něhy, mírnosti, lásky a jejích elegantních bot, zdobených zlatými vzory, a ukazovaly Jí, kde žijí sirotci. Obyčejní lidé nazývali Bohyni jinak, ale vždy s něhou. Někteří - Babička Yoga Zlatá noha a někteří, docela jednoduše - Yogini-Mother.
Yogini dopravili sirotky do jejího podhorského kláštera, který se nacházel v houštině lesa na úpatí Irianských hor (Altaj). Udělala to, aby zachránila poslední představitele nejstarších slovanských a árijských klanů před blízkou smrtí. Na úpatí hory Skete, kde Yogini-Matka provedla děti ohnivým obřadem zasvěcení ke starověkým vysokým bohům, byl chrám boha rodiny, vytesaný uvnitř hory. Nedaleko hory Temple of Rod se nacházela zvláštní prohlubeň ve skále, kterou kněží nazývali Cave of Ra. Z ní vycházela kamenná plošina, rozdělená římsou na dva stejné výklenky, zvané Lapata. V jednom výklenku, který byl blíže k jeskyni Ra, matka Yogini položila spící děti v bílém oblečení. Suché klestí bylo umístěno do druhé dutiny, načež se LapatA přesunul zpět do jeskyně Ra a Yogini klestu zapálil. Pro všechny přítomné na obřadu ohně to znamenalo, že sirotci byli zasvěceni starověkým vysokým bohům a nikdo je již neuvidí ve světském životě klanů. Cizinci, kteří někdy navštěvovali obřady ohně, velmi barvitě vyprávěli ve svých zemích, že byli na vlastní oči svědky toho, jak byly malé děti obětovány Starověkým bohům, živé vrženy do Ohnivé pece a Baba jóga to dělala. Cizinci nevěděli, že když se plošina lapata přesunula do jeskyně Ra, speciální mechanismus spustil kamennou desku na římsu lapata a oddělil výklenek s dětmi od ohně. Když se v jeskyni Ra rozhořel oheň, kněží rodiny přenesli děti z lapata do prostor chrámu rodiny. Následně byli kněží a kněžky vychováni ze sirotků, a když se stali dospělými, chlapci a dívky vytvořili rodiny a pokračovali ve své linii. Cizinci nic z toho nevěděli a dál šířili historky, že divocí kněží slovanských a árijských národů, a zejména krvežíznivá Baba jóga, obětovali bohům sirotky. Tyto cizí příběhy ovlivnily Obraz jogínské matky, zvláště po christianizaci Ruska, kdy byl obraz krásné mladé bohyně nahrazen obrazem staré, rozhněvané a hrbaté stařeny s rozcuchanými vlasy, která krade děti. peče je v peci v lesní chatě a pak je sní. Dokonce i Jméno Yogini-Matky bylo zkomoleno a všechny děti začali strašit Bohyní.
Z esoterického hlediska je velmi zajímavá pohádková instrukce-lekce, která doprovází nejeden ruský lidový příběh:
Jdi tam, nevíme kam, přines to, nevíme co.
Ukazuje se, že nejen pohádky byly vyučovány jako Lekce. Tento pokyn obdržel každý potomek z klanů Svaté Rasy, kteří vystoupili na Zlatou cestu duchovního rozvoje (zejména zvládnutí Stupní víry - „vědy o obrazech“). Člověk začíná druhou lekci prvního stupně víry tím, že se podívá do svého nitra, aby v sobě viděl veškerou rozmanitost barev a zvuků, a také prožil Prastarou moudrost předků, kterou obdržel při svém narození na Midgard-Zemi. Klíč k této velké zásobárně moudrosti zná každý člověk z klanů Velké rasy, je obsažen ve starověkém pokynu: Jdi tam, nevěděl kam, věz to, nevíš co.
Tato slovanská lekce se ozývá nejednou lidovou moudrostí světa: Hledat moudrost mimo sebe je vrcholem hlouposti. (Chan říká) Podívejte se do sebe a objevíte celý svět. (indická moudrost)
Ruské pohádky prošly mnoha deformacemi, ale přesto v mnoha z nich zůstala Esence lekce zakotvená v bajce. Je to pohádka v naší realitě, ale je to realita v jiné realitě, neméně skutečné než v té, ve které žijeme. Pro dítě je pojem reality rozšířen. Děti vidí a cítí mnohem více energetických polí a toků než dospělí. Je nutné respektovat realitu toho druhého. Co je pro nás pohádka, je pro dítě skutečnost. Proto je tak důležité zasvětit dítě do „správných“ pohádek, s pravdivými, originálními Obrazy, bez nánosů politiky a historie.
Nejpravdivější, relativně bez zkreslení, jsou podle mého názoru některé Bažovovy pohádky, pohádky Puškinovy ​​chůvy - Ariny Rodionovny, zaznamenané básníkem téměř doslovně, pohádky Eršova, Aristova, Ivanova, Lomonosova, Afanasjeva. .. Nejčistší ve své nedotčené úplnosti obrazů se mi zdají příběhy ze 4. knihy Slovansko-árijských véd: „Příběh Ratibora“, „Příběh Jasného Sokola“, podané s komentáři a vysvětlením na slova, která vypadla z ruské každodennosti, ale v pohádkách zůstala nezměněna.