Obrazy současných umělců světa. Obrazy současných umělců světa Trojrozměrná grafika v umění 21. století

První dekádu 21. století lze považovat za dekádu nenaplněných nadějí. Velkolepé plány a aspirace velmocí a regionálních celků selhaly. Plány USA na vybudování unipolárního světa se nenaplnily, EU ztratila naději, že „měkká“ Amerika v osobě Baracka Obamy dá Evropě příležitost osvobodit se od amerického poručnictví a převzít vedoucí roli ve světové politice. Čína již nemá touhu a dokonce ani schopnost vyhovět výzvě Tenga Siao-pchinga „skrýt náš potenciál“ a „čekat na příležitost“. Zdá se, že tento „případ“ dorazil.

Jestliže měl Washington na konci 20. století nějaké iluze o výhradní globální kontrole, dnes Spojené státy jako stát nejvyššího postavení ztrácejí kontrolu nad světovými procesy a jejich elita se znepokojením hovoří o způsobech přežití amerických společnost. V takové situaci je zajímavé sledovat vývoj názorů geopolitického plánovače Z. Brzezinského. Byl to on, kdo ve „Velké šachovnici“ a dalších dílech a projevech popsal „požitky a nevyhnutelnost světového řádu pod záštitou Spojených států. Ve skutečnosti Brzezinski prováděl geopolitické plánování světa v zájmu Ameriky, respektive americké elity. Vzpomeňme na jeho pasáže o Rusku jako: budoucí světový řád bude vybudován na troskách Ruska, na úkor Ruska a proti Rusku. Pan Brzezinski věnoval Eurasii zvláštní pozornost, neboť je apologetem teze H. McKidera, že světovláda je možná pouze v případě nadvlády v Eurasii a ta je nemožná bez nadvlády nad Ruskem. „Amerika má zájem na zachování a posílení stávajícího pluralismu na mapě Eurasie“; ... zajistit „zabránění vzniku nepřátelské koalice, tím méně státu schopného vyzvat... Ve střednědobém horizontu by to mělo ustoupit vzniku stále důležitějších a strategicky kompatibilních partnerů, kteří pod americkým vedením mohl pomoci vytvořit transeuroasijský bezpečnostní systém“ (Zb Brzezinski, Velká šachovnice: Americká dominance a její geostrategické imperativy, Moskva, Mezinárodní vztahy, 2002, str. 235. Myslím, že čtenáři je jasné, která koalice nepřátelská Spojeným státům a která mocnost je schopná ji napadnout, je čtenáři jasná: Rusko a Čína na prvním místě.

Zde je ale to, co tentýž Brzezinski říká 14. října 2011 v Normandii při předávání ceny A. Tocquevilla jemu: „Současné Spojené státy a celý západní svět už vůbec nejsou tím, čím byly dříve... Západní svět je v současnosti v úpadku kvůli nedostatku vůle k jednotě." („Vojenský přehled“, http://topwar.ru). O vůli k jednotě jako hlavnímu důvodu úpadku Západu lze polemizovat, ale úpadek USA a Západu je hotová věc. Ale ústy Brzezinského promlouvá projektovaná geopolitika Západu – nikoli prohlášení o úpadku, ale aktualizovaný geopolitický projekt amerických a evropských elit, především finančních. A podstata tohoto projektu je stejná – podrobení celého lidstva, prostřednictvím vytvoření světové vlády a rozšíření Atlantické aliance na úkor Ruska, Ukrajiny a Turecka. Brzezinski ve svých posledních prohlášeních odhaluje velké geopolitické tajemství: záchrana Západu (jak se v historii nejednou stalo) je nemožná bez účasti Ruska. A druhé Zbigniewovo tajemství: svět usiluje o bipolaritu podél osy západ – východ (typická je jeho fráze: síla Východu neustále roste na pozadí úpadku Západu). A Západ potřebuje Rusko, aby se postavilo Východu. Ale Západ už není jeden celek, jsou to dvě různé civilizační entity ve stavu geopolitické konfrontace.

Hlavní předmět

A v této konfrontaci mezi národními elitami vystupuje do popředí globální finanční oligarchie s cílem vytvořit jednotný světový prostor se světovou vládou pod mocí peněz. Národní státy pomalu, ale neustále ztrácejí kontrolu nad svým prostorem. Mezinárodními aktéry se stávají globální finanční oligarchie, založená na uzavřených klubech superboháčů a nadnárodních korporací, v jejichž rukou je skutečná moc, stejně jako civilizace Východu a Západu. Zdá se však, že nadnárodní společenství je hlavním subjektem světových procesů: s pomocí peněz a správy sítí diktuje svou vůli suverénním státům. Řízení globálních procesů, finanční struktury distribuované po celém světě mají několik úrovní. Nejvyšší úrovní je světové finanční centrum (WFC) (dnes jich je 16, v příštích letech jich bude 22). Průměrná úroveň - nadnárodní banky (TNB) - (více než 1000). A poslední úrovní jsou národní banky spojené s nadnárodními centry.

Nejdůležitější otázkou při formování geopolitické struktury budoucího světa je chování globální finanční oligarchie (fininterna), která již více než dvě století mocně ovlivňuje formování světových dějinných procesů. Dnes je pod její kontrolou: významná část (více než 70 procent) světových měnových zdrojů, drahé kovy a uhlovodíky. Až 80 procent Přední světová média ovládají také největší finanční instituce a nadnárodní korporace.

Globální síť ovládá USA, Velkou Británii, Rusko, EU a prostřednictvím světových bank přistupují k finančnímu systému ČLR, aby získali kontrolu nad její ekonomikou; má také systém globálních orgánů pro řízení ekonomických a politických procesů (Davoské fórum, G8, G20, Bilderberg Club, Světová banka, MMF atd.), stínové ozbrojené a speciální síly (soukromé vojenské korporace, teroristické skupiny), globální drogové mafie s ročním obratem cca 1 bil. dolarů. Má vlastně k dispozici NATO, OBSE, PACE a další struktury. Finanční oligarchie vytrvale realizuje strategii monopolárního (rozptýleného) světového řádu založeného na všemocné moci peněz. Základním základem finanční internacionály zůstává americký systém finančních rezerv, finanční skupiny Rothschildů, Rockefellerů a Vatikánu.

Těžko říci, jak se tento subjekt globálního vládnutí zachová v procesu radikální reorganizace světa. Jedna věc je jasná: nevzdá se svých pozic bez boje. Kontury jeho strategie jsou čitelné – světová vláda, přesun finanční infrastruktury do východní Asie, vytvoření planetárního oblouku nestability, nastolení finanční diktatury. Tedy potvrzení globálního finančního fašismu.

Elity a vlády států se stávají objekty řízení, prostřednictvím finanční kontroly nad nimi dochází ke kolonizaci státu (finanční kolonizace). V koloniálních státech je úlohou národní elity uskutečňovat vůli globální elity a uskutečňovat pro ně stanovené cíle a záměry. Být „národní elitou“ dnes znamená nestýkat se s domorodým lidem, ale být součástí světového establishmentu. Odpovědnost vůči globální elitě daleko převyšuje odpovědnost vůči vlastním lidem. To znamená, že veškerá jejich rétorika o demokracii, spravedlivých volbách a politické suverenitě země je návnadou pro prosťáčky.

To znamená popření demokracie jako takové, protože světovou elitu nikdo nevolil. Je kooptována tou či onou částí národní elity kterékoli země. A pak se tato „elita“ nehlásí k lidem dané země, ale ke svým bratrům v krabici, ke globální oligarchii. S obyvateli země, kde žijí, nemají nic společného, ​​jejich práce má svou logiku a morálku. „Národní elita“ se musí vzdát podnikatelských a všech ostatních produktivních aktivit ve prospěch vlastního státu a musí umožnit globální lichvářské elitě volný přístup k národnímu bohatství země, kde žijí. Plnění vůle světových finančních center zajistí místo v globálních finančních strukturách zástupcům „národních oligarchických elit“. A globální elitě budou poskytnuty zaručené zisky a úplná kontrola nad suverenitou států. K dosažení světové nadvlády si světová finanční centra stanovila následující úkoly a etapy. První krok. – vytvoření systémové krize a nestability na planetě. Druhým je organizace hladomorů a přírodních katastrof. Třetím je formování veřejného mínění ve prospěch globálního krizového managementu a sestavení světové vlády.

Pro rozšíření a prohloubení vlivu globálních finančních center je nutné vytvořit nepřátelský obraz v očích světového společenství. V minulosti to byl SSSR, dnes je to islámský terorismus, Libye, Sýrie, Írán a v blízké budoucnosti se z toho klidně může stát Čína. K tomu bude nutné vytvořit agresivní protičínský oblouk kolem Nebeské říše.

Civilizační centra světové moci a jejich strategie

Světové etnokulturní civilizace (regionální civilizační sdružení) Východu a Západu stále hrají druhořadou roli při formování planetárních procesů. Zároveň dochází k aktivnímu formování geopolitických mocenských center na kulturním a civilizačním základě. Středy první velikosti jsou Severní Amerika, Evropa a Čína. Je mezi nimi intenzivní konkurence nejen o vedení, ale také o přežití. Severní Amerika a v menší míře Evropa zároveň slouží jako „tělo“ globální finanční oligarchie, ale na státní úrovni také vedou „tichou“ válku za nezávislost na finanční oligarchii a nadnárodních společnostech ( akce „Occupy Wall Street“, generace „Y“ atd.) Indie jako světová civilizace dynamicky nabírá na moci, ale stále je to druhý stupeň, jako Japonsko, Rusko a Brazílie. Islámský svět je roztříštěný a zaostává ve vývoji, hledá si vlastní civilizační cestu. Latinská Amerika právě začala budovat civilizaci. Afrika se zničením M. Kaddáfího svou identitu a nezávislost ve vývoji ještě dlouho nezíská.

Tato konfigurace světových sil a mnohosměrnost jejich jednání vytváří systém těžko řešitelných rozporů pro celé lidstvo.

První místopředseda Akademie geopolitických problémů, doktor vojenských věd K.V. Sivkov ve svém článku „Hodnocení pravděpodobnosti světové války“ identifikuje 7 hlavních rozporů a nerovnováh, které vedly ke globální systémové krizi 21.

Rozpor mezi růstem výroby a spotřeby a dostupnými zdroji nezbytnými pro rozvoj, schopnostmi ekosystému Země;

Disproporce v distribuci průmyslových kapacit a surovin, které vedly ke střetu zájmů mezi průmyslovými zeměmi a zeměmi dodávajícími suroviny;

Rozpor mezi „chudými“ rozvojovými zeměmi a „bohatými“ průmyslovými zeměmi;

Rozpor mezi národy, národními elitami a nadnárodními elitami;

Rozpor mezi objemem globální „finanční bubliny“ a

Rozsah reálného sektoru světové ekonomiky;

Rozpor mezi obrovskou globální finanční silou nadnárodní finanční elity a nedostatkem její politické subjektivity;

Rozpor mezi nedostatkem spirituality „volného trhu“, který dává vzniknout moci peněz, a duchovními základy existence různých civilizací, které tvoří civilizační rozdíly a dávají vzniknout síle idejí (do jisté míry nebo jiný). (Sivkov K.V. Posuzování pravděpodobnosti světové války // Megalopolis Management. - M., 2009. č. 2).

Jak se Západ snaží „vyřešit“ tyto rozpory (oligarchie + „národní“ elity?

Za prvé: převod pod tzv. mezinárodní kontrola kritických přírodních zdrojů a strategické komunikace. V případě odporu suverénních států se na jejich území spouští „barevné“ revoluce, organizují se „demokratické“ převraty, krize atd. Pokud však mírová varianta nezabere, nastupuje násilná metoda řešení problému. (Jugoslávie, Irák, Libye).

Za druhé: formalizace globálních řídících struktur. Kdo například vytvořil G8, G20 a Davos Forum? Kdo povolil Spojeným státům uvalit mezinárodní sankce a uplatňovat mezinárodní „spravedlnost“? Rozhodnutí těchto a podobných „orgánů“ jsou však ve skutečnosti pro světové společenství států závazná.

Realizují se i další možnosti, jako je například přidělení globálních funkcí NATO.

Strategická koncepce Organizace Severoatlantické smlouvy, přijatá hlavami států a vlád v Lisabonu (listopad 2010), dává NATO právo: „nasadit důvěryhodné vojenské síly tam, kde je to nutné pro naši bezpečnost, a přispívat ke sdílené bezpečnosti v spolupráce s našimi partnery.“ po celém světě. Zatímco se svět mění, hlavní poslání NATO zůstane stejné: zajistit, aby aliance zůstala bezpříkladným společenstvím svobody, míru, bezpečnosti a sdílených hodnot.“

Pokud ale dáme stranou prázdná slova, NATO deklaruje právo ovládat celý svět vojenskou silou. Na základě obecně přijímaných postulátů o ochraně lidských práv, boji proti terorismu, šíření jaderných zbraní, drogám a tak dále, ale ve skutečnosti po přijetí takového konceptu v osobě NATO došlo k legitimizaci silového nástroje k udržení moc peněz, moc nadnárodní oligarchie. . Ale jejich síla bude silná, dokud bude silný dolar. Dokud bude většina zemí světa připravena držet své peněžní zdroje v dolarech a vzájemně si platit v americké měně, Spojené státy a finanční oligarchie budou tloustnout a dominovat. Zmenšení „dolarového území“ nevyhnutelně povede k jeho oslabení a snížení vlivu jeho producentů na globální procesy. Změna filozofie lidského života (více duchovnosti, morálky, inteligence – méně spotřeby), péče o přírodu (harmonie s přírodou) povede ke zhroucení moci peněz.

Hlavními objekty geopolitické konfrontace jsou: klíčové (strategicky důležité) regiony světa, strategické komunikace, globální zdroje. Vlastnictví těchto objektů bude do značné míry určovat geopolitické postavení civilizací a skupin států, dynamiku jejich rozvoje, míru vnější a vnitřní bezpečnosti a úroveň suverenity.

Hlavní sférou geopolitického boje 21. století je kulturní a civilizační prostředí a duchovní sféra. Zničení či pohlcení světových civilizací, změna jejich podstaty, je jedním z hlavních úkolů Západu a finančních elit. Pro řízený světový prostor je potřeba univerzální světové náboženství a to se formuje v osobě židokřesťanství.

Dynamika civilizačních procesů nám umožňuje činit některé předpovědi a závěry. Neschopnost států odolat globálním mafiánským strukturám tak vyvolává v reakci na vstup větších společensko-politických hráčů na světovou scénu – civilizací a civilizačních odborů. A v této situaci má Rusko historickou šanci přispět svým mesiášským příspěvkem k vybudování nového, spravedlivého světového řádu.

Geopolitický projekt Ruska

Východní civilizace, především Čína a Indie, se rozvíjejí nejdynamičtěji a zaujímají vedoucí postavení ve světových procesech. Mohou však lidstvu nabídnout integrální světový projekt? Je to nepravděpodobné, protože oni sami spolu soutěží o zdroje, o území vlivu. Rusko může a mělo by přijít s takovým projektem s důvěrou, že ho podpoří drtivá většina národů světa. Protože to bude projekt očekávaný lidstvem: mesiášský v podstatě, globální co do rozsahu, zaměřený na přežití a rozvoj všech národů světa co do obsahu. Projekt geopolitické inteligence a mysli lidstva. Je to rozum, ne zvířecí pragmatismus. Řádný člen Akademie geopolitických problémů I.N. Ostrecov píše: „Intelekt, obdařený vlastnostmi mysli, je schopen vytvářet konstrukce, pravděpodobnost jejich výskytu v rámci čistě stochastického procesu je prakticky nulová... Jen mysl, jakmile jednou povstane, nemůže zahynout kvůli k tomu, že je schopna zlepšovat formy své existence... Naprosto nezbytnou podmínkou rozvoje je tedy nárůst intelektuální části lidstva.“ (Ostretsov I. Úvod do filozofie nenásilného rozvoje. M., 2009, s. 57, 61). Pro Rusko samotné to bude projekt obnovy civilizační podstaty a transformace, založený nikoli na obnaženém pragmatismu, ale na rozumných principech a geopolitickém potenciálu vlasti. Jinak se z nás, Ruska, stane třetiřadá asijská země (podle Brzezinského), nebo historický proces úplně opustíme.

K rozvoji a propagaci ruského projektu je především nutné soustředit vědecký potenciál země a osvojit si metodu geopolitické analýzy, geopolitické prognózy a geopolitického plánování světa. Tuto metodiku ovládali před mnoha lety Anglosasové, Stalin, Rothschildové a Vatikán. Dnes tuto metodiku využívá i Akademie geopolitických problémů (Rusko) ve spolupráci s dalšími společenskovědními organizacemi. Navrhuje se založit projekt na geopolitické doktríně Ruska, ve které:

Poskytnout objektivní analýzu světových procesů, prokázat neproveditelnost a katastrofální povahu západních i mondialistických (nadnárodních) projektů pro lidstvo;

Identifikovat pozitivní potenciál lidské civilizace, která je při své rozumné realizaci schopna zachovat všechny národy světa a dát impuls jejich komplexnímu rozvoji;

Reflektovat typ civilizační struktury žádoucí pro Rusko (a pro celé lidstvo), geopolitickou konfiguraci světa a systém principů chování světového společenství;

Deklarovat nárok Ruska na roli euroasijského geopolitického centra a geopolitických spojenců Ruska, aniž bychom jmenovali konkrétní země a civilizace, ale omezili se pouze na principy určování spojeneckých sil a ideologických a náboženských systémů;

Nabídnout světovému společenství naši vlastní vizi obsahu a smyslu lidské existence, role a funkce ekonomiky a financí jako prostředku rozvoje kultury, vědy, vzdělávání, sociálních komunikací, a nikoli prostředku zisku a super-obohacení;

Nabídnout světu systém mezinárodní bezpečnosti založený na principech intercivilizační rovnováhy sil stanovených v aktualizované Chartě OSN, podněcující rozvoj systémů kolektivní bezpečnosti a vyloučení vojenských akcí jako prostředku řešení sporů a konfliktů.

Tím, že Rusko nabídne lidstvu geopolitický projekt, je nuceno změnit svou zásadní strategii, opět založenou na intelektu a rozumu. Zejména:

Vypracujte vlastní geopolitickou teorii 21. století (ruští odborníci jsou připraveni ji rozvinout), kde hlavními subjekty světových procesů nebudou jednotlivé státy, ale civilizace;

Iniciovat vznik intercivilizačního společenství složeného z civilizací, které nesouhlasí se světovým řádem „zlaté miliardy“ (Rusko, země SNS, Čína, islámský svět, Latinská Amerika, řada zemí západní Evropy a Afriky).

Podporovat rozvoj takových mezinárodních organizací, jako jsou SCO, BRICS, ASEAN, a navázání interakce s OIC, Arabskou ligou a Latinskou Amerikou;

Pokračujte ve vytváření nového mezinárodního finančního systému (v první fázi uzavřeného vůči dolaru) založeného na jüanu, rublu, dináru a aku.

Podporovat vytvoření komplexního systému kolektivní bezpečnosti ve formátu interakce mezi SCO, BRICS, CSTO, ASEAN.
- urychlit registraci členství v SCO pro Indii, Írán, Mongolsko a přizvat jako kandidáty Vietnam, Afghánistán a Pákistán; a další země;

Vyvinout a realizovat projekt pro čtvrtý geopolitický prostor sestávající z: Ruska (SNS), Indie, Íránu, Afghánistánu, případně Japonska a dalších zemí;

Navrhnout modernizaci OSN a její Rady bezpečnosti, převedení jejich činnosti na civilizační princip. (Rada bezpečnosti OSN, stálí zástupci z Ruska (SNS), Číny, Indie, islámských zemí, Latinské Ameriky, Afriky, Japonska, Evropy, Severní Ameriky).

Zintenzivnit sdružování úsilí v rámci SNS (Euroasijské unie), SCO, BRICS s cílem vyvinout průlomové inovativní technologie, zejména v jaderné, nanomolekulární a další oblasti, za účelem vývoje nových bezpečnostních systémů.

Minule, v první přednášce v této sekci, jsme stáli před problémem tohoto druhu: jak se vlastně ospravedlňuje to či ono postavení ve vědě, a když vezmeme v úvahu hlavní myšlenky 21. zjistili jsme, že existuje takový začarovaný kruh: toto Za prvé, některé základní principy byly kdysi převzaty zcela svévolně: ať už to tak chci nebo ne, všechno je tady. A pak začali přemýšlet: proč to a ne tamto, protože se ukázalo, že za základ lze vzít spoustu různých jevů. Pak se to stalo...

Pokud vám tato práce nevyhovuje, dole na stránce je seznam podobných prací. Můžete také použít tlačítko vyhledávání

Přednáška č. 16.

Humanitární a historicko-vědecký obraz světa 21. století.

Minule jsme (v první přednášce této sekce) stáli před problémem tohoto druhu: jak je vlastně to či ono postavení ve vědě odůvodněné? A když vezmeme v úvahu hlavní myšlenky 21. století, ke kterému filozofie dospěla, zjistili jsme, že existuje takový začarovaný kruh: za prvé, některé základy byly kdysi přijímány zcela svévolně: ať už to tak chci nebo ne, všechno je tady. To je typičtější pro 19. století. A pak začali přemýšlet: proč tudy a ne onak, protože se ukázalo, že za základ lze vzít spoustu různých jevů. Pak se ukázalo, že je potřeba podložit základy. A jakmile začnete něco zdůvodňovat, na konci vás napadá otázka na principy tohoto zdůvodňování. To je také jakýsi základ a v konečném důsledku to může pomoci najít základ pro ospravedlnění. A to je vlastně nové kolo – opět základ. A tyto základy znovu potřebují zdůvodnění a tak dále. A ukázalo se, že žádné konečné zdůvodnění neexistuje, že ve skutečnosti to, co známe jako zdůvodnění, je takový kruh, cyklus, neustále aktualizující jakési základy, zdůvodnění. A my v tom zůstaneme. Někomu se to nelíbí. A ukazuje se, že takové definitivní základy neexistují. A teď, když jsme na to přišli, stojíme před dalšími otázkami. Dobře tedy. Jak se to děje v tom, co považujeme za vědu?

Objektivita dynamiky a dynamika objektivity.

Nyní, když jsme nastínili, co byste měli udělat, napište do závorek: Vico Kuhn Habermas, Comte, Toomey, John von Neumann, Husserl Feyerabend - John Rawls, Cassirer, Deleuze Wilson. Budeme zvažovat následující otázky.

První otázka.

Úspěch a štěstí člověka žijícího ve vědeckém světě v komplexu problémů filozofie humanitních věd.

Zde lze zdůraznit následující otázky:

filozofické otázky logických věd. Nelogičnost logiky a logičnost nelogičnosti.

Zde: filozofické problémy matematických věd. Nematematika matematického a matematického nematematického. A pokud jde o metamorfózy minulých idejí, které žijí nyní, to jsou myšlenky platonizujícího hegeliánství, a zde můžeme poukázat na dvě takové odlišné ideje – to je norma nebo míra pravdy při jejím vytváření Verum factum (toto je v latině, lze to přeložit, ale stále je to přijímáno v latině). Giambattista Vico.

A za druhé jsou to myšlenky vědeckých revolucí Thomase Kuhna. Zde: nehumanitární povaha podstaty humanitního a humanitární povaha podstaty nehumanitárního. A nakonec kvantitativní kvalita. Bude to stejný Vico, Kuhn a Habermas.

Druhá otázka.

Filosofování o specifikách ekonomické vědy. Ekonomická dilemata a postavení ekonomické teorie. Můžeme si tu hodně povídat, ale přesto vyzdvihneme dvě hlavní myšlenky. Je to jako „Aristoteles obrácený naruby“ – Auguste Comte a „Nietzsche obrácený naruby“ – to je Toomey a nakonec tu bude John von Neumann. A nakonec kvalitativní a kvantitativní.

Třetí otázka.

Filosofická specifika etické vědy.

Morální dilemata a status etické teorie. Anti-metascience syndrom.

Jsou zde dva přístupy: a) subjektivita přírodních a humanitních věd ve světle pokusu Edmunda Husserla vytvořit filozofii jako přísnou, nepředpokládanou vědu.

b) koncept metodologického anarchismu od Paula Feyerabenda. John Rawls.

No a nakonec, když už máme takový karteziánský heideggerismus, dojde k objektivitě dynamiky. No, tady jsou jen Husserl, Feyerabend, Rawls.

Čtvrtá otázka.

Filosofické aspekty estetické vědy.

Estetická dilemata a status estetické teorie.

Zde vyzdvihneme dva nejvýznamnější představitele této myšlenky: Ernsta Cassirera (Věda jako symbolická forma funkčně organizovaná v souladu s principy řady) a druhou věcí, kterou lze vyzdvihnout, jsou pojmy a vědy o chaosu s nejistotou výchozí body Gilles Deleuze. No, a protože je to vlastně kantovský popperianismus, tak k nám nakonec dorazí dynamika objektivity. To je to, co budeme mít s Cassirerem a Deleuze, a dokonce se můžeme dostat k Baudrillardovi, o kterém jsme také kdysi mluvili.

A konečně pátá otázka.

To je problém vzájemných přechodů mezi tzv. přísností humanitních věd a tzv. přesností přírodních věd.

No, závěr je takový: že došlo k revoluci ve vztahu mezi řadou pojmů, totiž místo myšlenky, že existuje míra nějaké pravdy, která vede člověka k pochopení a poznání vědeckého světa, se obrací že právě mírou svobody a nutnosti je podíl člověka na jeho činnosti základem pro vědu. Zjednodušeně řečeno, není to věda, která uvádí příklady, jak žít, ale naopak jak se to stalo v historii, tak je to předělané tak, aby vyhovovalo vědě.

Hlavním cílem dnešní přednášky bude toto: Pokusím se ukázat, jaké jsou tyto filozofické problémy humanitních věd a jaká je jejich specifika. Proč jsme se rozhodli je studovat před studiem přírodních věd? Faktem je, že obecně při jejich analýze bude jasné, co se myslí, když se řekne „věda“, jak se humanitní vědy liší od přírodních věd. Za druhé se pokusím nějak vyzdvihnout, že přírodovědné problémy filozofie nějak zvláštním způsobem zvýrazňují to, co jsou filosofické problémy přírodních věd, nepocházejí z vývoje věd samotných, ale z důsledků, které tento, resp. které věda dala. K čemu to vedlo? A to se nemusí nutně nacházet v oblasti, ve které přírodovědec předpokládá.

A do třetice se pokusím ukázat, že potíž spočívá především v tom, že filozofii a filozofování nelze učit. Můžete učit pouze předmět, to je disciplína, kterou někdo vyvěsil na tabuli, někdo a něco schválil. Hloubky té či oné vědy, toho či onoho filozofování či jiného uvažování jsou ale úplně jiné, vše je jen v hlavách konkrétních vědců, kteří se zabývají nějakými svými problémy.

Takže první otázka.

Proč nyní řešíme problém tímto způsobem? Podívejte se sem: Úspěch a štěstí člověka žijícího ve vědeckém světě. O to jde: pokud se snažíte pochopit, co se děje ve vývoji, sebeutváření, v sebeutváření některých jednotlivých věd, pak bez tohoto, tohoto aspektu, je prostě nemožné pochopit, co tam je, co se děje tam. Přesto, jak jsem již zdůraznil, ať se vám to líbí nebo ne, můžete mluvit o nějaké vědě obecně, o vědeckém charakteru, historicity, o nějaké historii vědy, historii historie a tak dále. Už jsme řekli, že jít do minulosti má nějaké meze, už jsme řekli, že nás zajímá, jak tento vědecký, historický proces žije, tohle je úplně jiné. A proto se ve filozofii všechno obrátilo, z hlediska filozofie je to velmi jasně viditelné: že nejde o to, že jste nějaký vědec. Zaprvé se neví, zda jste vědec, zadruhé se neví, co tam děláte, a zadruhé, i když jste génius a děláte, co potřebujete, neví se, co uspějete. V každém případě se tomu věnuje stále větší pozornost: že jste obyčejný člověk, chcete si zachovat identitu, usilujete o úspěch a chcete štěstí. Ne nějaké abstraktní štěstí pro někoho, objevování něčeho někde, ale štěstí pro sebe. Nějak to chápete po svém. I když si myslíte, že nemáte žádné problémy, znamená to, že si jich prostě neuvědomujete. A teprve když budeme postupovat (a všude zdůrazňujeme, že moderní filozofování pochází od jednotlivce, dokonce někdy od jednotlivce) z tohoto pohledu, pak je potřeba vidět, jak budou humanitní vědy vypadat. A pak to samé s přírodními. To je jádro věci. To znamená, že v první řadě stojíme před problémem logiky a matematiky. Ve skutečnosti, ať se nám to líbí nebo ne, existují některé... říkáme jim vědy, které nejsou ani přírodní, ani humanitní. Byly pokusy zařadit na fakulty přirozenou matematiku, ale historie ukazuje, že to není ani jedno, ani druhé. Toto je určitá sféra odlišná od takových vnějších rozdělení. Při studiu Heideggera jsme již zjistili, že logika je to, čemu říkáme formální nebo prostě logika myšlení, je to určitá forma, zakotvená v nějakých pravidlech, která se mimochodem nutně nedodržují. Známé přísloví říká: „Samozřejmě, že dvakrát jsou dva, pravděpodobně stále čtyři, ale pokud je to nutné, pak dvakrát jsou dva bude stearinová svíčka. Něco takového překrucujeme, což znamená, že to má nějakou logiku. Celá vaše klasická západoevropská logika je založena na jediném principu – na principu identity. A=A. Pokud analyzujete všechna svá pravidla, dojdete pouze k tomuto základu. Existují díla Zinověva, která to ukazují. Co tedy koneckonců odlišuje západoevropské myšlení? To je, zhruba řečeno, to, co říkáte: pokud jsem něco vzal za něco, pak to v procesu svého uvažování nemohu nahradit něčím jiným. A nic víc. Pokud jsem něco přijal takovým a takovým způsobem, pak to musím zachovat a ne nahrazovat. Přitom to není vůbec nutné. To je jen jeden typ uvažování. Je to zajímavé, takže to v podstatě nazývám přísné nebo přesné, ale ve skutečnosti může být logika úplně jiná. Věří se, že rozpor lze vzít za základ a také dobře uvažovat. To znamená, že stejně jako existuje mnoho matematiků, existuje také mnoho logiků. Ale v zásadě, západoevropské, je to tak. A proto – jsem tak trénovaný – se mi zdá, že pokud se od toho odchýlím, ocitám se mimo rámec toho, co je uznáváno touto vědeckou komunitou. Totéž platí o matematice. Logici tvrdí, že matematika je pouze důsledkem těchto základních principů, které jsou v logice přijímány. Ve skutečnosti, pokud jde o matematiku, jsou tam převzaty dva pojmy. Kdysi se uznávalo a věřilo, že matematika je odrazem něčeho ve skutečnosti. To je dobře známý úhel pohledu. Takže měřím, počítám Zemi, tam se zrodila matematika, tam je použitelná. Další koncept, který si razí cestu, je ten, že veškerá síla matematiky je v tom, že je vynálezem lidské mysli. Není možné dokázat, že odráží realitu. A všechny nejsložitější problémy matematiky vedou k tomu, že to nelze doložit. No a jaká je ve skutečnosti odmocnina mínus jedna, tohle ještě nikdo nenašel. No, hledají. Až to najdou, bude to zajímavé. Ve skutečnosti je síla v tom, že připouštím, že to má smysl. Abstraktní bod, nikdo to nikdy neviděl, ani fyzik, ani chemik, nikdo. Když to vezmu a dám tečku, nebude to tečka, bude to skvrna. To znamená, že potřebuji nějaké ideální jednotky. Beru to, abstrahuji to. Vyberu nějaké předměty, označím je body a tvrdím, že jsou jeden, dva, tři, čtyři... nekonečně mnoho bodů. Přišlo mi to perfektní. Přijal jsem, že existuje čára. Mohu samozřejmě říci, že čára je paprsek. Ale paprsek není čára, čára je abstrakce. Jakmile nějaká taková ustanovení přijmu jako základ, pak si s nimi můžu dělat co chci a veškerá moje přesnost bude spočívat v tom, že musím něco počítat, násobit, nějak pohybovat, porovnávat tyto body, čáry, jednotky , tvrdím, že jsem došel k takovým a takovým závěrům. Základ jsem ale vzal svévolně. Jsou to axiomy, postuláty, něco obecně neprokazatelného. Tak jsem to vzal a je to. Řeknete (mnoho ve vědě si to myslí), že nemůžete vzít něco bez odůvodnění. Je to velmi možné. A vždy jste nuceni to založit na něčem, co je nerozumné. Nejtěžší je naučit se základy. A proto je přesnosti dosaženo právě proto, že počáteční jednotky jsou odděleny od skutečných procesů. Ale pokud je to tak, mohu dospět k velmi zajímavým závěrům v oblasti matematiky, ale dříve nebo později je budu muset vrátit do reality: co takhle převést tento bod znovu na skvrnu a čáru na paprsek? Pak mohu získat nějaký výsledek. Ale to už je jiná otázka. Proto vznikly tak zajímavé jevy jako všechny tyto logické a matematické procesy. No, opět zde vyvstává řada problémů: ale pokud je to tak, pokud se potřebuji vrátit, pak se ukáže, že někdy se mohu k něčemu více či méně slušně vrátit a něco spočítat, ale někdy ne. Faktem je, že to, co nazýváte skutečným nebo hmotným, existuje ve dvou podobách. Obvykle považujete za reálné to, co vám vzdoruje, nejčastěji ve formě látky nebo nějakých procesů, které nedokážete překonat. Nicméně, ne všechno kolem vás na to přijde. Už jsme si jednou řekli (ale pravděpodobně jste to nechali stranou vaší pozornosti), že postupně, jak přetvářím svět, kolem mě vzniká nová, mnou vytvořená materialita. Odporuje mi, ale je moje. To znamená, že je to materiál bez zrnka hmoty. Ale když máte co do činění, řekněme, s penězi, s nějakými právními dokumenty nebo zákony, ale vzdoruje vám to. nemůžeš to překonat, ale chápeš, že to dělá člověk. Ale můžete také rozšířit rozsah tohoto materiálu. Kolem sebe toho moc nevidíte, ale je to tam a bylo to vámi vytvořené a definuje vás to, je to na vás nezávislé. A v souvislosti s tím vyvstává problém: na jedné straně je realita či materialita, která jakoby na mně vůbec nezávisela (později se ukáže, že neexistuje), a druhá více závisí a je-li kolem mě nějaká materialita, kterou jsem vytvořil já, pak vznikají nejrůznější paradoxy. Jednak mi vzdoruje, tato jiná realita, mnou stvořená, existující v procesu mé činnosti, a jednak mi někdy najednou pomáhá a nechápu, proč najednou přestává vzdorovat a přispívá k moje činnost. Navíc se obecně může stát nezávislou a nezávislou na mně, ale stále mě nějak spojuje se svou podstatou. A existuje mezisféra, ve které se to všechno děje. To je právě sféra sociální, sféra člověka, sféra, kde působí. A já, komunikuji s někým a někde vznikají proporce mého předělání světa. A dopadá to tak, že ačkoliv zvýrazním předmět tak, jak ho pro dnešek potřebuji (toto mohu nedobrovolně), zvýrazňuji ho, ačkoliv už jsem toho kolem sebe hodně udělal. A tento předmět se často objevuje v podobě takzvané věci, kterou jsme vy a já už také udělali. Takže to znamená, že OBJEKT je něco, co izoluji, ale existuje speciální materiál, který jsem zvládl, a musím se s ním vypořádat. A toto je předmět nebo věc nebo hmotné něco tohoto druhu, které nazýváme realitou. To, čemu říkáme materiální, zvláštní, v konečném důsledku sociální, v konečném důsledku humanitární. A proto je moderní obraz světa skutečností. To znamená, že to ve skutečnosti není něco, co existuje mimo mě, ale něco, co existuje v procesu mé činnosti, mého přetváření světa, co beze mě neexistuje (ačkoli to může v určité fázi propuknout a vzít vlastním životem). Proto vyvstává tento problém: kde je racionální? Kde je rozumné? Ukazuje se, že racionalismus může být nerozumný a obecně opak je pravdou. Než tedy začneme uvažovat, co je to humanitární sféra. Pokud to nenajdete, pak vám bude zcela nejasné, o čem humanitní vědy jsou. Tyto myšlenky svého času vyzdvihl Platón, který někde přišel se svými nápady, které se v člověku realizují, nebo Hegel, který přišel s tím, že někde je jakási vnitřní logika. Ale jeho logika není logikou vývoje, změny, je to něco již člověkem zpracovaného, ​​jak předělává přírodu, jak přetváří společnost. A tady vznikají oblasti, kde vědec něco takového může udělat, nějak demonstrovat svou vůli. To jsou taková objektivně-hmotná realita. No a co se týče moderny, problém existence jakési reality, kterou lidé později převzali, ale ztratili své předchozí představy - tím se zabýval Giambatista Vico. Žil už dávno, je to renesanční člověk. Co je na jeho pojetí tak zajímavého? Faktem je, že k modernímu vědeckému pojetí přistupuje z jiného úhlu. Začal křičet o tom, co pak vyhrálo, na samém začátku procesu získávání nového představení. Co to znamená? To znamená, že začnete mluvit o pravdě jako o faktech. Ale fakt není nutně tak, jak jej nyní chápeme – jako něco, co rozhodně existuje. Co je manufaktura? Výroba je ruční výroba různého zboží. Factum je akce. A i na úsvitu Nového Času Vico tomuto problému čelila. Kam jdeš? Nahrazuješ starý pojem pravdy, který tam kdysi měl Platón, nahrazuješ ho faktem, činem. To je to, co teď děláte. Skutečnost, o které mluvíte, je čin. Ale zapomněli jste, že se jedná o akci. Ale záleží na vás, je to vaše akce, výsledek vaší práce. A to považujete za normu a zapomínáte na nějakou hlubokou pravdu a tvrdíte, že tato skutečnost je pravda. Toho si všiml i Vico, který předpovídal nejrůznější cykly, měl takovou představu o životě společnosti. A další takový představitel, který po této myšlence dozrál. že existuje jakýsi racionální rozvoj vědy, toto vytvořil Thomas Kuhn. Co vlastně tvrdil? To jsou vědecké revoluce. Když mluví o vědeckých revolucích, v první řadě si všimnou, že k takové změně paradigmatu dochází. Toto je paradigma, které bylo stanoveno verum factum tak jde. Pro změnu začíná něco nového. Je to normální nebo ne? Někdo říká dobře, někdo ne. Faktem ale je, že Kuhn zavedl iracionalitu. Pro něj je tato změna paradigmat určena něčím neznámým, zvenčí, nikoli logikou vědy, ale něčím jiným. Jak? Nebo nějaké společenské akce? To je velmi zajímavá formulace otázky, ale její fixace, její význam pro nás spočívá v tom, že tuto otázku položil, že to, co by se zdálo být určováno vnitřní logikou vývoje vědy a všemožných matematických zákonů, je neustále porušován některými vnějšími jevy . Sám Kuhn o tom mluvil omezeně - prostě věda je ovlivněna něčím nepochopitelným, racionálním iracionálním. Ale myšlenka je stále konzistentní, racionálně dochází ke změně z jednoho paradigmatu na druhé a my potřebujeme pouze sledovat změny v těchto paradigmatech. To byla hlavní myšlenka. No, všechny tyto myšlenky byly dokončeny v naší době stejným Habermasem. Jeho myšlenkou je, že je třeba vytvořit skutečný diskurz vážný, fundovaný. No, on je dědicem všech hegeliánských a platónských myšlenek, to znamená, že je tak racionální. Jsou známí, on je představitelem tohoto typu racionálního idealismu. Jeho myšlenka je tato: aby vše v životě klapalo, je potřeba vytvořit podmínky pro skutečný, rozumný, normální, komunikativní, jak tomu říká, diskurz. Lidé o to usilují, mají to v sobě. Komunikativní neznamená pouze spojení jednoho člověka s druhým. Je ve mně něco, co mnou proráží, nutí mě hledat komunikaci s jinou osobou. To je to, co je komunikativní jednání. A to lze realizovat pouze ve veřejném procesním diskurzu. Ale kde to mohu získat? To je hlavní problém, a zejména humanitární. Když to vyřeším, tak se mi vše vyjasní. Jak mohu v politickém životě něčeho dosáhnout? Stejně jako ve vědecké oblasti, v každém oboru něčeho dosáhnout. Ale jak vytvořit příležitost pro takový veřejný diskurz. Musí to být svobodný člověk, který může uvažovat bez jakéhokoli tlaku společnosti. Měly by existovat vzájemné zájmy a měli byste se hádat ve svobodných diskusích. Musíte použít informace, které existují. Musíte pochopit, že potřebujete zorganizovat univerzální svět, všechny druhy univerzálních myšlenek atd. To je zase takové romantické přáníčko, příběh o tom, jak to má být. Postupně se to, jak to je, nahrazuje tím, jak by to mělo být, a pak by byla dobře organizovaná společnost, a pak by se dalo studovat, bylo by možné ji zdokonalovat, věnovat se eugenice a tak dále. . Ale tohle všechno tam není. A tak ve všech těchto věcech vyvstává ústřední otázka. Argumentujete z kvalitativního hlediska: existuje to a to. Je možné na tento proces aplikovat nějaká kvantitativní měření? Zdálo se, jak by mohl Platón aplikovat nějaké kvantitativní výpočty na své myšlenky? Ale možná. Číslo je základem pro takový mystický koncept. Hegel se tam také snažil něco spočítat. Kolik je tam planet a tak dále. Řekl, že vždy by mělo být kvantitativní měření, pak se kvantita mění v kvalitu. A kvalita se mění v kvantitu. Pokud jste zapomněli, toto je v zásadě jeden ze zákonů hegelovské dialektiky. Jak to všechno můžeme spočítat? A kdykoli je to možné, začne Habermas na své úvahy uplatňovat statistické metody, uvažovat o nějakých vzorcích a něco vypočítávat. Ale v zásadě jde o velmi omezenou oblast. Kuhn také hovoří o jakékoli takové kvantitativní stránce věci. Ve skutečnosti jsou všechny tyto argumenty kvalitativní. Ale tvoří základ humanitární sféry. Humanisté se totiž zabývají především kvalitativní analýzou,

nejprve kvantitativní použití velmi omezeným způsobem. Ale přesto se tato kvantita časem do této kvality prolamuje a převrací a vytváří nové okolnosti v humanitární sféře. To lze ukázat na různých příkladech, my se však zaměříme pouze na některé. Zde se například považuje za humanitární ekonomiku. Pokud budeme filozofovat o specifikách ekonomické vědy, můžeme dospět k následujícímu: samozřejmě neustále vyvstávají otázky a rozpory: čeho mohu v této oblasti dosáhnout? Zdá se, že v ekonomii se také bavíme pouze o kvantitě. Nic takového. Nyní tato oblast pokročila natolik, že lze ukázat ne nějak teoreticky, ale viditelně, že tam fungují stejné logické a matematické principy a metody jako v jiných vědách, včetně přírodních. Jsou samozřejmě nějaké principy, zákony, jsou jevy... Argumentuje se samozřejmě tím, že existuje teoretická relativita, že je třeba vytvářet pojmy, že existují nejrůznější kontroverzní témata, nějaké známky jaká je mentalita v ekonomické sféře, jak funguje jazyk, jde o filologii, protože vše je chápáno jinak. Ale hlavní věc je, že se tvrdí, že to je rozdíl mezi ekonomií a jinými vědami, že hodnoty a cíle se tam stávají hlavní věcí. Neřeknu jen, co se děje, ale neustále vytvářím projektivy – takový koncept existuje. Mezi těmito abstraktními myšlenkami jsou některé další, musí existovat hierarchie, efektivita, do určité míry musím nést odpovědnost, nějaká vědecká a technická řada. Ale to všechno jsou abstraktní řeči a humanisté rádi citují takzvanou Humovu gilotinu. Jde o srovnání humanitních a přírodních věd. Pokud se tedy v přírodních vědách často mluví o pozitivním, o tom, co je, tak v humanitních vědách se mluví o normativu, o tom, jak by to mělo být. Přírodovědci se domnívají, že je třeba studovat co nejobjektivněji a v humanitních vědách věří, že je to subjektivní. V přírodních vědách funguje deskriptivní metoda a v humanitních je preskriptivní, protože právě humanitní vědy pocházejí od člověka. Má se za to, že humanitní vědy mají blíže k umění, v přírodních vědách jsou kritéria „pravda-nepravda“ a v humanitních oborech „dobrá-špatná“. To vše by nebylo tak zajímavé, kdyby nebylo možné ukázat, jak se ekonomická věda posouvá a pohlcuje kvantitativní analýzu namísto kvalitativní. V ekonomické teorii moderní badatelé rozlišují tři fáze, tři revoluce. První je klasická ekonomická teorie. Pravděpodobně si pamatujete, že tohle všechno je pracovní teorie hodnoty, že vše se prodává podle množství slíbené práce. Inu, toto je Adam Smith, Marx uvedl, že nepodává analýzu hodnoty jako takové, ale poskytuje analýzu nadhodnoty. Na trhu existuje určitý produkt, který má vlastnost přidávat hodnotu. Tento produkt práce. Kupuje se a prodává, odtud vytváří nadhodnotu a tak dále. Tohle je klasika. To je druhá revoluce – marginalismus. To jsou některé extrémní vlastnosti, se kterými chci přijít. Co se stalo? Ne, tato teorie říká, že bychom vůbec neměli mluvit o společnosti, ale zapojit se do metodologického individualismu. Vše závisí na konkrétní jednotkové osobě. A v důsledku toho, když vyjdu od jednotlivce, musím se zabývat nějakou statisticky průměrnou metodou, aplikovat nějaké vyvážené metody – tolik zde, tolik zde atd. Navrhuji na základě toho jakousi optimální strukturu světa z limitu toho, co člověk potřebuje, a ukazuje se, že zavádím jakousi matematizaci. A tato metoda průměrů, ukazuje se, že hodnota produktu je subjektivní, tato marginální analýza... Ukazuje se, že hodnota věci se měří hodnotou mezního přínosu této věci pro jednotlivce. A když jich je málo, tak hned možnost uplatnění matematiky v této oblasti. Ale je tu další, třetí revoluce – keynesiánství. Keynes! Jak si vzpomínáte, pravděpodobně je odněkud. No, co tvrdí? Vymyslel podřízení agregátních ukazatelů, zhruba řečeno makroekonomických ukazatelů. To je jeho nápad. To znamená, že tvrdí, že v zásadě to nejsou ceny, ale předpoklady a očekávání, které jsou faktorem určujícím velikost výroby a zaměstnanosti. Ne nějaká hodnota, která mě aktuálně zajímá, ale očekávání, předpoklad. No, hádal se s Hicksem a se všemi dalšími věcmi, ale jde o to, že řekl, že musím použít nějaké metody na analýzu toho, jak lidé očekávají. No, přišel s nápadem. nedokončil to.. Proto se má za to, že existuje čtvrtá revoluce, toto je kombinace této teorie očekávaného Keynesova užitku s programově-herním přístupem téhož Johna von Neumanna. Ano, očekávám, ale jak mohu očekávat? Já vlastně nic nevím. A tak si hraji s trhem. A zde začíná aplikace všech zákonů teorie her na ekonomickou teorii. co to je? Jedná se o velmi složitý mechanismus. Moderní ekonomická teorie jasně říká, že to, co očekáváte, se nikdy nestane. Ale umím nějak kalkulovat, abych méně riskoval a když se něco nepovede, dokážu se včas pojistit a přizpůsobit a spočítat pravděpodobnost nejmenších ztrát. A to je čistě matematický problém a zde se uplatňuje veškeré bohatství matematiky a počítačů. A to vše říkám, je to něco jako operátorová algebra ve fyzice, tato nová teorie má stejně široké možnosti. To také dává možnost lineárního programování, to je vše, co se nyní dělá v ekonomických vědách. Proč jsem se tomu teď tak podrobně věnoval? Abychom ukázali, že v jedné z věd, která je považována za humanitní, probíhá proces zavádění kvantitativních, matematických metod, které mění kvalitativní analýzu, a to nás v podstatě tlačí k tomu, že mezi humanitními a přírodními vědami není žádný významný rozdíl. vědy. Jiná věc je, jak historicky je to podáno, proč se přírodní vědy postavily do čela používání kvantitativních a jiných přesných metod oproti humanitním? Ale povaha toho není vlastní jim, ne těmto metodám. To je hlavní myšlenka, kterou je třeba vzít v úvahu. A tak zde stojíme před dalším problémem. Faktem je, že se to děje: to vše bylo vyjádřeno v kvalitativním smyslu a pomocí některých kvantitativních ukazatelů již dávno. Mimochodem, Auguste Comte vytvořil koncept pozitivních věd, pokusil se něco spočítat, ale přišel na to, že pointa není ve výpočtu a predikci, ale v tom, že lidé nevnímají žádné racionálně pozitivní teorie. A došel k závěru, že je nutné vytvořit ideu Boha. Bůh by ale neměl být nějaký tvor, ale společnost. Nyní, když v nějaké společnosti vytvoříte nějakou stélu a budete se k ní modlit. Stejně tak se se společností musíme modlit za společnost. Pokud je společnost Bůh a vy se k němu modlíte, tak se možná něco povede v sociální oblasti. To byl však jen prvotní nápad, jako taková velká houpačka. A to hlavní, co se později začalo v tomto ohledu vyjasňovat, je následující: že humanitní vědy se liší od přírodních věd tím, že zde jde především o porozumění. Ne vysvětlení, ne důkaz, ale pochopení. Byl to Tumi, kdo se zabýval takovými myšlenkami, ale historicky také nedosahovaly takových kvantitativních ukazatelů. A teprve mnohem později, když všichni začali chápat a představovat si, že stejně jako pozitivní vědy, hlavní věc je jako u Comta, je třeba založit nějaký druh porozumění.

Ale ve skutečnosti se to všechno zpozdilo a matematika se teprve nedávno začala aplikovat na humanitní vědy, zejména na ekonomii. To však nestačí, a tak jsme si nakonec zapsali určitou kvalitu, která nepřesáhla tyto limity. K nějaké změně muselo dojít. Byly tedy položeny tyto metodické otázky: co je jiné? proč kvantita v některých oblastech funguje dobře, ale v jiných ne a naopak. Co k tomu můžete říct? Odpovědí na tuto otázku se zabývali následující představitelé především etických věd. Nemluvíme zde o morálce, ne o morálce, ne o morálce, ale o vědě, o etických vědách, které se snaží něco vědomě pochopit a vytvořit v tomto ohledu nějaké teorie. O tom bylo napsáno mnoho a samozřejmě existují v zásadě dva úhly pohledu. Připomínám, že existoval Edmund Husserl, který se snažil oprostit od subjektivního, snažil se osvobodit od ducha subjektivity v přírodních vědách, ale především v humanitních. Protože tady se to nejvíce projevuje. Takže takhle by měla ve vědě existovat taková určitá bezpředmětnost. Jak ale odstranit subjektivitu v oblasti humanitních věd? Nikdy ji nelze zcela odstranit. Proto byly vynalezeny různé metody, někde v hloubce musí být nějaké jevy, které tvoří podstatu etiky. Hledali a hledali je a zastavili se na půli cesty. Dalším představitelem je Paul Feyerabend, vytvořil koncept metodologického anarchismu. Je známo, že je Popperovým studentem. Už na minulé přednášce jsem řekl, že všichni tito Kuhnové, Lakatové a Feyerabendové jsou téměř všichni stejně staří (no, Feyerabend může být o dva roky mladší), všichni studovali společně a všichni si Popperovy myšlenky vykládali trochu jinak. Jak je zlomil? No, vytvořil svůj vlastní koncept. Spočívá v tomto: musíme se snažit vytvářet teorie jiné než ty, které jsou všeobecně uznávané a oprávněné. To je blbost. Popperovu myšlenku falsifikace dovedl k logickému závěru: všechno bude stačit, že to hlavní leží právě tam, kde lidé netuší. Vytvářejte teorie a zdůvodňujte to, co všichni odmítají a hlavně to, co aktuálně odmítá vědecká komunita, protože to, co tvrdí, je zjevně lživé. Ale co vám v tom všem brání? A má tuto tezi: stát brání tomu, aby se celý tento rozvoj vědy rozvíjel. Jeho hlavním heslem proto je, že věda musí být oddělena od státu, jen tak se bude rozvíjet. Ale ve skutečnosti je takové úplné oddělení nemožné, zvláště v základním výzkumu, protože je potřeba financování. Byla ale předložena myšlenka: chcete-li něco objevit, musíte se osvobodit od tlaku státu a jeho institucí a teprve potom budete schopni něčeho dosáhnout.

Ale hlavní koncept modernity, etika spravedlnosti, je John Rawls. Vytvořil to, co sám nazval morální geometrií. Pokusil se syntetizovat utilitarismus (něco musí být užitečné), intencionalismus a kantianismus. Jaké jsou zásady spravedlnosti? To je princip svobody a princip odlišnosti. Podle jeho názoru platí zásada, že spravedlnost by měla mít přednost před efektivitou a blahobytem. To je obtížný koncept na soustředění, abych tak řekl, aby posunul svou myšlenku tímto směrem. Nejprve musí být zajištěna svoboda a poté princip diskriminace, který zohledňuje různé zájmy, schopnosti a možnosti lidí. Aby to ospravedlnil, zavádí hypotetický počáteční stav lidí. Vše spočívá v poctivosti, neboli morální korektnosti. Spravedlnost je vyjádřena integritou. Analýzou amerického stavu společnosti (aplikovatelného na naši společnost) můžeme formulovat závěr: společnost se kvůli rozdílným zájmům jednotlivých lidí nemůže jinak než lišit. Navíc rozdíly jsou dobré. Pokud ve společnosti nebudou rozdíly, přestane se rozvíjet. To je hlavní myšlenka Američanů. A tento nápad je to, co mohu udělat! je hnací myšlenkou společnosti. Ale co pak svoboda a spravedlnost? A spravedlnost spočívá v tom, že je kvalita nad efektivitou. Toto je charita („sdílení musí být provedeno!“). Toto je konglomerát nápadů, se kterými přišel Rawls. Ale to je zcela přijatelný koncept pro moderní myšlenky kantianismu a heideggerismu. Nebudu o tom nyní mluvit podrobněji, ale tady se dostáváme k tomu nejdůležitějšímu. Proč je kvantitativní analýza ve vědě o etice tak málo a špatně využívána? Ano, protože podstata není v metodě, ale v předmětu, kterým se zabývají humanitní a přírodní vědy.

Nejde o to, že by přírodní vědy měly nějaké speciální metody. Lze použít i kvantovou mechaniku, jejíž předmět není stejný. V přírodních vědách je předmět takový, že rychlost jeho změny je nesrovnatelná s rychlostí změn, ke kterým dochází v lidském životě, ve srovnání s nimi se zdají být zcela neměnné.

Dostáváme se k tomu, co je fixováno Deleuzovými představami o vědě. Věda je vždy o chaosu. Vytváříme koncepty, ale východiska pro ně jsou nejistá. Problémem humanitních a etických oborů je, že nikdy nemůžete získat původní data s úplnou jistotou. Lidé jsou vždy nepřesní, vždy vědomě nebo nevědomě lžou. A proto je předmět těchto věd jiný. A nakonec poslední věc. O estetické vědě. Zde je obecně kvantitativní analýza velmi špatně rozvinutá. Jak můžete ocenit krásu, jak můžete porovnávat umělecká díla? To vše je nemožné.

Theodor Adorno to vyjádřil lapidárně: že je třeba v souboru modelové analýzy negativní dialektiky uvažovat o vědecké.

Hegel říká: může být rozhodnuto! Rozpory k něčemu vedou. A negativní dialektika říká, ano, existují rozpory, ale nejde to dál.

Přísnost humanitních kvalitativních metod analýzy. Metody hermeneutiky, některé další.

A v přírodních vědách existují kvantitativní metody. Proto jsou srovnávány s těmi přesnými. Ani zde však není upřesnění, tomu se budeme věnovat v příští přednášce.

Ve skutečnosti mohou humanitní i přírodní vědy používat stejné metody a vše směřuje k jejich prolínání a vzájemnému ovlivňování. Hlavní rozdíl je v předmětu studia.

Vše směřuje k tomu, že svobodu člověka neurčuje míra pravdy, ale naopak – jsem-li svobodný, pak dokážu pochopit, co je objektivita, co je pravda. Ale nikdy ji nemůžeme vlastnit, můžeme ji pouze neustále hledat. A pouze v tomto smyslu můžeme mluvit o přísnosti humanitních věd.

STRANA 6