Křest v Rusku Výjimečná událost v dějinách našeho státu je spojena se jménem velkovévody Vladimíra Svyatoslaviče - křest Ruska, Vladimír byl zpočátku horlivým zastáncem pohanství. Upevnil svou moc a umístil se poblíž věžového nádvoří, kde již stáli jiní

Nový svět. 1988. č. 6. s. 249-258.

V sovětské historické vědě věnované starověké Rusi neexistuje významnější a zároveň nejméně prozkoumaná otázka, než je otázka šíření křesťanství v prvních staletích křtu.

Na počátku 20. století se najednou objevilo několik mimořádně důležitých děl, která nastolila a řešila otázku přijetí křesťanství různými způsoby. Jde o díla E. E. Golubinského, akademika A. A. Šachmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parkhomenka, V. I. Lamanského, N. K. Nikolského, P. A. Lavrova, N. D. Polonské a mnoha dalších. Po roce 1913 se však toto téma přestalo jevit jako významné. Jednoduše zmizel ze stránek vědeckého tisku.

Účelem mého článku tedy není dokončit, ale začít nastolovat některé problémy spojené s přijetím křesťanství, nesouhlasit s konvenčními názory a možná je i rozporovat, zejména proto, že ustálená hlediska často nemají pevný základ. , ale jsou důsledkem určitých, nevyslovených a do značné míry mýtických „postojů“.

Jednou z těchto mylných představ uvízlých v obecných kurzech o historii SSSR a dalších polooficiálních publikacích je myšlenka, že pravoslaví bylo vždy stejné, neměnilo se a vždy hrálo reakční roli. Objevila se dokonce tvrzení, že pohanství je lepší („lidové náboženství“!), zábavnější a „materialnější“...

Faktem ale je, že obránci křesťanství často podlehli určitým předsudkům a jejich soudy byly do značné míry „předsudky“.

V našem článku se zastavíme pouze u jednoho problému – národního významu přijetí křesťanství. Netroufám si prezentovat své názory jako přesně stanovené, tím spíše, že nejzákladnější, prvotní data pro vznik jakéhokoli spolehlivého konceptu jsou obecně nejasná.

Nejprve byste měli pochopit, co bylo pohanství jako „státní náboženství“. Pohanství nebylo náboženstvím v moderním smyslu – jako křesťanství, islám, buddhismus. Byla to dost chaotická sbírka různých přesvědčení, kultů, ale ne učení. Jedná se o kombinaci náboženských rituálů a celé hromady předmětů náboženské úcty. Proto sjednocení lidí různých kmenů, které východní Slované tak potřebovali v 10.-12. století, nemohlo být dosaženo pohanstvím. A v samotném pohanství bylo poměrně málo specifických národních rysů charakteristických pouze pro jeden národ. Jednotlivé kmeny a obyvatelstvo jednotlivých lokalit byly v nejlepším případě sjednoceny na základě společného kultu. Mezitím touha uniknout z tísnivého vlivu osamělosti mezi řídce osídlenými lesy, bažinami a stepi, strach z opuštění, strach z hrozivých přírodních jevů nutil lidi hledat sjednocení. Všude kolem byli „Němci“, tedy lidé, kteří nemluvili srozumitelným jazykem, nepřátelé, kteří přišli na Rus „z ničeho nic“ a stepní pás hraničící s Ruskem byl „neznámou zemí“...

V lidovém umění je patrná touha překonat prostor. Lidé stavěli své budovy na vysokých březích řek a jezer, aby byli viditelní z dálky, pořádali hlučné festivaly a vykonávali náboženské modlitby. Lidové písně byly navrženy tak, aby se hrály v širokých prostorách. Jasné barvy bylo nutné vnímat z dálky. Lidé se snažili být pohostinní a jednali s obchodními hosty s úctou, protože byli posly o vzdáleném světě, vypravěči, svědky existence jiných zemí. Proto ta rozkoš z rychlých pohybů v prostoru. Odtud monumentální povaha umění.

Lidé stavěli mohyly na památku mrtvých, ale hroby a značky hrobů ještě nenaznačovaly smysl pro historii jako proces prodlužovaný časem. Minulost byla jakoby jedna, antika obecně, nerozdělená na epochy a neřazená chronologicky. Čas byl opakujícím se ročním cyklem, jemuž bylo nutné se při ekonomické práci přizpůsobit. Čas jako historie ještě neexistoval.

Doba a události vyžadovaly znalost světa a historie ve velkém měřítku. Zvláštní pozornost si zaslouží, že tato touha po širším chápání světa, než jaká byla dána pohanstvím, byla pociťována především na obchodních a vojenských cestách Ruska, především tam, kde vyrostly první státní útvary. Touha po státnosti samozřejmě nebyla přivezena zvenčí, z Řecka nebo Skandinávie, jinak by v Rusku, která poznamenala 10. století ruských dějin, neměla tak fenomenální úspěch.

Křest Rusů. New Empire Creator

Skutečný tvůrce obrovské ruské říše - kníže Vladimír I. Svjatoslavič v roce 980 učinil první pokus o sjednocení pohanství na celém území od východních svahů Karpat po Oku a Volhu, od Baltského moře po Černé moře, kam patřily východoslovanské, ugrofinské a turkické kmeny. Kronika uvádí: „A Volodimer začal svou vládu jako jeden v Kyjevě a umístil modly na kopci před nádvořím věže“: Perun (ugrofinský Perkun), Khorsa (bůh turkických kmenů), Dazhbog, Stribog ( slovanští bohové), Simargl, Mokosh (kmen bohyně Mokosh).

O vážnosti Vladimírových úmyslů svědčí skutečnost, že po vytvoření panteonu bohů v Kyjevě poslal svého strýce Dobryňu do Novgorodu a ten „postavil modlu nad řeku Volchov a kněz by ctil svůj lid jako bůh .“ Jako vždy v ruských dějinách dal Vladimír přednost cizímu kmeni – ugrofinskému kmeni. Tato hlavní modla v Novgorodu, kterou Dobrynya stanovila, byla modlou finského Perkuna, i když, jak se zdá, kult slovanského boha Belese, nebo jinak Volose, byl nejvíce rozšířen v Novgorodu.

Zájmy země však volaly Rus k rozvinutějšímu a univerzálnějšímu náboženství. Toto volání bylo jasně slyšet tam, kde spolu lidé různých kmenů a národů nejvíce komunikovali. Toto volání mělo za sebou dlouhou historii, odráželo se v ruských dějinách.

Velká evropská obchodní cesta, známá z ruských kronik jako cesta od Varjagů k Řekům, tedy ze Skandinávie do Byzance a zpět, byla nejdůležitější v Evropě až do 12. století, kdy se evropský obchod mezi jihem a severem přesunul do západ. Tato cesta nejen spojovala Skandinávii s Byzancí, ale měla i odbočky, z nichž nejvýznamnější byla cesta do Kaspického moře podél Volhy. Hlavní část všech těchto cest vedla přes země východních Slovanů a byla využívána především jimi, ale také zeměmi ugrofinských národů, které se účastnily obchodu, procesů formování státu, vojenských tažení proti Byzanc (ne nadarmo je Kyjev jedním z nejznámějších míst, kde byl čudinský dvůr, tedy statek obchodníků kmene Čud - předků dnešních Estonců).

Četné údaje naznačují, že křesťanství se na Rusi začalo šířit ještě před oficiálním křtem Ruska za Vladimíra I. Svjatoslaviče v roce 988 (existují však i jiná předpokládaná data křtu, jejichž úvaha přesahuje rámec tohoto článku). A všechny tyto důkazy hovoří o vzniku křesťanství především v centrech komunikace mezi lidmi různých národností, i když tato komunikace nebyla zdaleka pokojná. To znovu a znovu ukazuje, že lidé potřebovali univerzální světové náboženství. Ten měl sloužit jako jakési uvedení Rusa do světové kultury. A není náhodou, že tento vstup na světovou scénu organicky souvisel se vznikem vysoce organizovaného literárního jazyka v Rusku, který by toto zařazení do textů, především přeložených, upevnil. Psaní umožnilo komunikovat nejen s moderními ruskými kulturami, ale i s kulturami minulými. Umožnila napsat vlastní historii, filozofické zobecnění své národní zkušenosti a literatury.

Již první legenda Primární ruské kroniky o křesťanství v Rusku vypráví o cestě apoštola Ondřeje Prvozvaného ze Sinopie a Korsunu (Chersonese) po velké cestě „od Řeků k Varjagům“ - podél Dněpru, Lovat a Volchov k Baltskému moři a pak kolem Evropy do Říma.

Křesťanství již v této legendě vystupuje jako princip, který sjednocuje země, včetně Ruska jako součásti Evropy. Tato cesta apoštola Ondřeje je samozřejmě čistou legendou, už jen proto, že v 1. století východní Slované ještě neexistovali – nezformovali se do jediného národa. Objevení se křesťanství na severním pobřeží Černého moře ve velmi rané době však zaznamenávají i neruské zdroje. Apoštol Ondřej kázal na své cestě přes Kavkaz do Bosporu (Kerch), Feodosie a Chersonesu. Zejména Eusebius z Cesareje (zemřel kolem roku 340) hovoří o šíření křesťanství apoštolem Ondřejem ve Skythii. Život Klementa, římského papeže, vypráví o Klementově pobytu v Chersonesu, kde zemřel za císaře Traiana (98-117). Za téhož císaře Traiana poslal jeruzalémský patriarcha Hermon několik biskupů jednoho po druhém do Chersonesu, kde podstoupili mučednickou smrt. Poslední biskup vyslaný Hermonem zemřel u ústí Dněpru. Za císaře Konstantina Velikého se biskup Kapiton objevil v Chersonesu a také zemřel jako mučedník. Křesťanství na Krymu, které potřebovalo biskupa, bylo spolehlivě zaznamenáno již ve 3. století.

Na prvním ekumenickém koncilu v Nikáji (325) byli zástupci Bosporu, Chersonesu a metropolity Gottfil. nacházející se mimo Krym, kterému však bylo podřízeno tauridské biskupství. Přítomnost těchto zástupců se zjišťuje na základě jejich podpisů pod usneseními zastupitelstva. O křesťanství některých Skythů hovoří také církevní otcové - Tertullianus, Athanasius Alexandrijský, Jan Zlatoústý, blahoslavený Jeroným.

Křesťanští Gótové, kteří žili na Krymu, vytvořili silný stát, který měl vážný vliv nejen na Slovany, ale i na Litevce a Finy – přinejmenším na jejich jazyky.

Spojení se severní oblastí Černého moře pak komplikovalo velké stěhování kočovných národů ve druhé polovině 4. století. Obchodní cesty však stále existovaly a vliv křesťanství z jihu na sever nepochybně probíhal. Křesťanství se dále šířilo za císaře Justiniána Velikého, pokrývalo Krym, severní Kavkaz a také východní pobřeží Azovského moře mezi trapezovými Góty, kteří podle Prokopa „ctili křesťanskou víru s jednoduchostí a velký klid“ (VI. století).

S rozšířením turko-chazarské hordy z Uralu a Kaspického moře do Karpat a na krymské pobřeží nastala zvláštní kulturní situace. V chazarském státě byl rozšířen nejen islám a judaismus, ale i křesťanství, zejména díky tomu, že římští císaři Justinián II. a Konstantin V. byli oddáni s chazarskými princeznami a řečtí stavitelé stavěli pevnosti v Chazarii. Křesťané z Gruzie, prchající před muslimy, navíc utíkali na sever, tedy do Chazarie. Na Krymu a na severním Kavkaze v Chazarii počet křesťanských biskupů přirozeně rostl, zejména v polovině 8. století. V té době bylo v Chazarii osm biskupů. Je možné, že s šířením křesťanství v Chazarii a navazováním přátelských byzantsko-chazarských vztahů se vytváří příznivé prostředí pro náboženské spory mezi třemi dominantními náboženstvími v Chazarii: judaismem, islámem a křesťanstvím. Každé z těchto náboženství usilovalo o duchovní dominanci, jak dokládají židovsko-chazarské a arabské zdroje. Zejména v polovině 9. století, jak dokládá „panonský život“ Cyrila-Konstantina a Metoděje, osvícenců Slovanů, Chazaři zvali teology z Byzance pro náboženské spory s Židy a muslimy. To potvrzuje možnost Vladimirova výběru víry popsané ruským kronikářem - prostřednictvím průzkumů a sporů.

Křest Rusů. Věk křesťanství

Zdá se přirozené, že křesťanství na Rusi se objevilo také v důsledku uvědomění si situace, která se vyvinula v 10. století, kdy byla zvláště zřejmá přítomnost států s křesťanským obyvatelstvem jako hlavních sousedů Ruska: zde byly severní Černomořská oblast a Byzanc a pohyb křesťanů přes hlavní obchodní cesty, které křižovaly Rus z jihu na sever a ze západu na východ.

Zvláštní role zde patřila Byzanci a Bulharsku.

Začněme Byzancí. Rus třikrát obléhal Konstantinopol - v letech 866, 907 a 941. Nebyly to obyčejné dravé nájezdy, skončily uzavřením mírových smluv, které nastolily nové obchodní a státní vztahy mezi Ruskem a Byzancí.

A pokud se na smlouvě z 912 na ruské straně podíleli pouze pohané, pak na smlouvě 945 křesťanů bylo na prvním místě. Během krátké doby se počet křesťanů zřetelně zvýšil. Svědčí o tom i přijetí křesťanství samotnou kyjevskou princeznou Olgou, jejíž velkolepé přijetí v Konstantinopoli roku 955 popisují jak ruské, tak byzantské zdroje.

Nebudeme se zabývat nejsložitější otázkou, kde a kdy byl pokřtěn Olgin vnuk Vladimír. Sám kronikář z 11. století se odvolává na existenci různých verzí. Dovolte mi jen říci, že jeden fakt se zdá zřejmý; Vladimír byl po dohazování se sestrou byzantského císaře Anny pokřtěn, protože je nepravděpodobné, že by nejmocnější císař Římanů, Vasilij II., souhlasil s tím, aby se stal spřízněným s barbarem, a Vladimír to nemohl pochopit.

Faktem je, že předchůdce Vasilije II., císař Konstantin Porfyrogenitus, ve svém známém díle „O správě říše“, napsané pro jeho syna, budoucího císaře Romana II. (otce císaře Vasilije II.), zakázal jeho potomkům provdat se za představitele barbarských národů s odkazem na Apoštolského rovného císaře Konstantina I. Velikého, který nařídil nápis sv. Sofie Konstantinopolská zakazuje Římanům, aby se stýkali s cizími lidmi – zejména s nepokřtěnými.

Je třeba také vzít v úvahu, že od druhé poloviny 10. století dosahovala moc Byzantské říše největší síly. Do této doby říše odrazila arabskou hrozbu a překonala kulturní krizi spojenou s existencí obrazoborectví, což vedlo k výraznému úpadku výtvarného umění. A je pozoruhodné, že v tomto rozkvětu byzantské moci sehrál významnou roli Vladimir I. Svyatoslavich.

V létě roku 988 vybraný šestitisícový oddíl varjažsko-ruského oddílu, vyslaný Vladimírem I. Svjatoslavičem, zachránil byzantského císaře Vasilije II., čímž zcela porazil armádu, která se pokusila převzít císařský trůn Bardas Phocas. Sám Vladimír doprovázel svůj oddíl, který se chystal pomoci Vasiliji II., do peřejí Dněpru. Po splnění své povinnosti zůstala četa sloužit v Byzanci (později stráží císařů byla četa Anglo-Varangiánů).

Spolu s vědomím rovnosti přišlo na Rus i vědomí společné historie celého lidstva. Především v první polovině 11. století se metropolita Hilarion z Kyjeva, původem Rusín, projevil ve formování národního vědomí ve svém slavném „Kázání o právu a milosti“, kde vykreslil obecnou budoucí roli Rus v křesťanském světě. Již v 10. století však vznikla „Řeč filozofa“, což je prezentace světových dějin, do kterých se měly prolínat ruské dějiny. Učení křesťanství dávalo především vědomí společných dějin lidstva a účasti všech národů na těchto dějinách.

Jak bylo v Rusku přijato křesťanství? Víme, že v mnoha evropských zemích bylo křesťanství vnuceno násilím. Křest v Rusku se neobešel bez násilí, ale obecně bylo šíření křesťanství v Rusku docela pokojné, zvláště pokud si vzpomeneme na další příklady. Clovis násilně pokřtil své jednotky. Karel Veliký násilně pokřtil Sasy. Štěpán I., král uherský, násilně pokřtil svůj lid. Násilím donutil ty, kterým se ho podařilo přijmout podle byzantského zvyku, aby opustili východní křesťanství. Nemáme ale spolehlivé informace o masovém násilí ze strany Vladimíra I. Svjatoslaviče. Svržení idolů Peruna na jihu a severu neprovázely represe. Modly byly spouštěny po řece, stejně jako byly později spouštěny zchátralé svatyně – například staré ikony. Lidé plakali pro svého poraženého boha, ale nevzbouřili se. Vzpoura mágů v roce 1071, o které vypráví Počáteční kronika, byla způsobena hladomorem v oblasti Belozerska, a nikoli touhou vrátit se k pohanství. Vladimír navíc chápal křesťanství po svém a dokonce odmítl lupiče popravit a prohlásil: „...bojím se hříchu“.

Křesťanství bylo dobyto z Byzance pod hradbami Chersonesos, ale nezměnilo se to v dobyvatelský akt proti jeho lidu.

Jedním z nejšťastnějších okamžiků přijetí křesťanství v Rusku bylo, že šíření křesťanství probíhalo bez zvláštních požadavků a učení namířených proti pohanství. A jestliže Leskov v příběhu „Na konci světa“ vkládá do úst metropolity Platóna myšlenku, že „Vladimír spěchal, ale Řekové byli lstiví – křtili nevědomé a neučené“, pak to byla právě tato okolnost, která přispěla k pokojnému vstupu křesťanství do života lidí a nedovolil církvi zaujmout ostře nepřátelské pozice ve vztahu k pohanským rituálům a věrouce, ale naopak postupně zavádět křesťanské myšlenky do pohanství a v křesťanství spatřovat mírovou proměnu života lidí .

Takže dvojí víra? Ne, a ne dvojí víra! Vůbec nemůže existovat dvojí víra: buď je jen jedna víra, nebo není žádná. To druhé se nemohlo stát v prvních staletích křesťanství na Rusi, protože nikdo ještě nebyl schopen vzít lidem schopnost vidět neobvyklé v obyčejnosti, věřit v posmrtný život a v existenci božského principu. . Abychom pochopili, co se stalo, vraťme se znovu ke specifikům starého ruského pohanství, k jeho chaotickému a nedogmatickému charakteru.

Každé náboženství, včetně chaotického ruského pohanství, má kromě všemožných kultů a idolů také morální zásady. Tyto morální základy, ať už jsou jakékoli, organizují životy lidí. Staré ruské pohanství proniklo do všech vrstev společnosti starověké Rusi, která se začala feudalizovat. Ze záznamů kronik je zřejmé, že Rus už měl ideál vojenského chování. Tento ideál je jasně viditelný v příbězích Primární kroniky o princi Svyatoslavovi.

Zde je jeho slavný projev na adresu jeho vojáků: „Už nemáme děti, chtě nechtě, jsme proti; nedělejme ostudu ruským zemím, ale ulehejme s kostmi, neboť mrtví nemají hanbu před imámem. Pokud utečeme, je to pro imáma ostuda. Imám neuteče, ale my budeme stát pevně a já půjdu před tebou: když mi spadne hlava, tak se postarej."

Kdysi se studenti ruských středních škol učili tuto řeč nazpaměť, vnímali její rytířský význam i krásu ruské řeči, stejně jako se mimochodem naučili i jiné Svyatoslavovy řeči nebo slavný popis, který mu dal kronikář: „...lehce chodíš jako pardus (gepard), vytváříš mnoho válek. Při chůzi nevozil vůz, nevařil kotel, ani maso nevařil, nýbrž krájel koňské maso, ať už zvířecí nebo hovězí na uhlí, pečené maso, ani stan, ale pokládal podšívku a sedlo do hlav; Totéž platí pro jeho další válečníky. A poslal do zemí se slovy: "Chci jít k vám."

Záměrně cituji všechny tyto citáty, aniž bych je překládal do moderní ruštiny, aby čtenář mohl ocenit krásu, přesnost a lakonicismus staré ruské literární řeči, která obohatila ruský spisovný jazyk na tisíc let.

Tento ideál knížecího chování: nezištná oddanost vlasti, pohrdání smrtí v boji, demokracie a spartský způsob života, přímost v jednání i s nepřítelem - to vše zůstalo i po přijetí křesťanství a zanechalo zvláštní otisk příběhy o křesťanských asketech. V Izborniku z roku 1076 - knize speciálně napsané pro prince, který si ji mohl vzít s sebou na tažení za morální čtení (o tom píšu ve zvláštním díle) - jsou následující řádky: „... krása je zbraň pro válečníka a plachty pro loď, to je také kniha úcty spravedlivého muže." Spravedlivý je přirovnáván k válečníkovi! Bez ohledu na to, kde a kdy byl tento text napsán, charakterizuje také vysokou ruskou vojenskou morálku.

V „Učení“ Vladimíra Monomacha, sepsaném pravděpodobně na konci 11. století a možná na počátku 12. století (přesná doba sepsání nehraje významnou roli), se snoubí pohanský ideál tzv. chování prince s křesťanskými pokyny je jasně viditelné. Monomakh se chlubí počtem a rychlostí svých kampaní („ideální princ“ je vidět - Svyatoslav), svou odvahou v bitvách a lovu (dva hlavní knížecí činy): „A já vám řeknu, mé děti, svou práci, mám pracoval lépe než já, způsoby mých skutků.“ (chodit na túry) a rybařit (lov) od 13 let.“ A když popsal svůj život, poznamenává: „A ze Ščernigova do Kyjeva jsem šel za svým otcem několikrát (více než stokrát), během dne jsem se přestěhoval do nešpor. A všechny cesty jsou skvělé 80 a 3, ale nepamatuji si ty menší."

Monomakh neskrýval své zločiny: kolik lidí zbil a spálil ruská města. A poté, jako příklad skutečně ušlechtilého, křesťanského chování, uvádí svůj dopis Olegovi, o jehož obsahu, úžasném ve své morální výši, jsem musel psát více než jednou. Ve jménu zásady vyhlášené Monomachem na Lyubechském kongresu knížat: „Ať si každý zachová svou vlast“ - Monomakh odpouští poraženému nepříteli Olegu Svyatoslavichovi („Gorislavichovi“) v bitvě, s níž padl jeho syn Izyaslav, a zve ho vrátit se do své vlasti - Černigov: „Co jsme my, hříšní a zlí lidé? "Žijte dnes a zemřete ráno, dnes ve slávě a cti (na čest) a zítra v hrobě a bez paměti (nikdo si na nás nevzpomene), nebo rozdělte naše setkání." Úvaha je zcela křesťanská a, řekněme mimochodem, nesmírně důležitá na svou dobu při přechodu k novému řádu vlastnictví ruské země knížaty na přelomu 11. a 12. století.

Vzdělávání po křtu Rus

Vzdělání bylo také důležitou křesťanskou ctností za Vladimíra. Po křtu Rusa, Vladimíra, jak dokládá Počáteční kronika,... Tyto řádky vedly k různým dohadům o tom, kde se tato „výuka knih“ prováděla, zda to byly školy a jaký typ, ale jedna věc je jasná: „výuka knih“ se stala předmětem státního zájmu.

A konečně další křesťanskou ctností, z pohledu Vladimíra, bylo milosrdenství bohatých vůči chudým a ubohým. Po křtu se Vladimír začal starat především o nemocné a chudé. Podle kroniky Vladimír „přikázal každému žebrákovi a ubohému člověku, aby přišel na knížecí dvůr a sebral všechny své potřeby, pití a jídlo a od žen v kunami (peníze). A těm, kteří nemohli přijít, slabým a nemocným, doručit zásoby na jejich dvory. Jestliže se tato jeho starost do jisté míry omezila na Kyjev nebo dokonce část Kyjeva, pak je i tehdy kronikářův příběh nesmírně důležitý, protože ukazuje, co přesně kronikář považoval za nejdůležitější v křesťanství a s ním i většina jeho čtenářů a přepisy textu - milosrdenství, laskavost. Z obyčejné štědrosti se stalo milosrdenství. Jsou to různé skutky, protože skutek dobrého skutku byl přenesen z toho, kdo dává, na toho, komu byl dán, a to byla křesťanská láska.

V budoucnu se vrátíme k dalšímu momentu křesťanského náboženství, který se ukázal jako mimořádně atraktivní při výběru vír a na dlouhou dobu určoval povahu východoslovanské religiozity. Nyní se vraťme k té nižší vrstvě obyvatelstva, která se před křtem Rusa nazývala smerdové, a poté, na rozdíl od všech obvyklých představ vědců moderní doby, nejkřesťanštější vrstva populace, proto dostal své jméno - rolnictvo.

Pohanství zde nebylo zastoupeno ani tak nejvyššími bohy, ale vrstvou víry, která regulovala pracovní činnost podle sezónního ročního cyklu: jaro, léto, podzim a zima. Tato víra proměnila práci ve svátek a vštípila lásku a úctu k půdě, která byla při zemědělské práci tak nezbytná. Křesťanství se zde rychle vyrovnalo s pohanstvím, respektive s jeho etikou, morálními základy rolnické práce.

Pohanství nebylo jednotné. Tuto myšlenku, kterou jsme zopakovali výše, je třeba chápat také v tom smyslu, že v pohanství existovala „vyšší“ mytologie spojená s hlavními bohy, které chtěl Vladimír sjednotit ještě před přijetím křesťanství a organizoval svůj panteon „mimo nádvoří“. věže“ a mytologie „dolní“, která spočívala především ve spojení s vírou zemědělského charakteru a pěstovala v lidech mravní vztah k půdě i k sobě navzájem.

První kruh víry Vladimír rozhodně odmítl a modly byly svrženy a svrženy do řek - jak v Kyjevě, tak v Novgorodu. Druhý okruh víry se však začal christianizovat a získávat odstíny křesťanské morálky.

Výzkumy posledních let (zejména nádherná práce M. M. Gromyka „Tradiční normy chování a formy komunikace ruských rolníků 19. století.“ M. 1986) toho poskytují řadu příkladů.

Morální role křtu Rusů

Zejména v různých částech naší země zůstala rolnická pomoc, neboli úklid, běžná práce vykonávaná celou rolnickou komunitou. V pohanské, předfeudální vesnici se pomochi vykonávalo jako zvyk obecné venkovské práce. V křesťanské (rolnické) vesnici se pomochi stala formou kolektivní pomoci chudým rodinám - rodinám, které ztratily hlavu, invalidům, sirotkům atd. Morální význam obsažený v pomochi v pokřesťanštěné venkovské komunitě zesílil. Je pozoruhodné, že pomochi se slavila jako svátek, měla veselý charakter, byla provázena vtipy, vtipy, někdy soutěžemi a obecnými hostinami. Tím byl z rolnické pomoci rodinám s nízkými příjmy odstraněn veškerý urážlivý charakter: ze strany sousedů se pomoc neprováděla jako almužna a oběť, která ponižovala ty, kterým bylo pomoženo, ale jako veselý zvyk, který přinášel radost všem zúčastněným. . Na pomoc lidé, kteří si uvědomovali důležitost toho, co se děje, vycházeli ve svátečních šatech, koně byli „odloženi v nejlepším postroji“.

„Ačkoli je práce při odklízení těžká a nijak zvlášť příjemná, přesto je odklízení čistým svátkem pro všechny účastníky, zejména pro děti a mladé lidi,“ uvedl svědek odklízení (nebo pomoci) v provincii Pskov.

Pohanský zvyk získal etický křesťanský podtext. Křesťanství zjemnilo a absorbovalo další pohanské zvyky. Například počáteční ruská kronika hovoří o pohanských únosech nevěst u vody. Tento zvyk souvisel s kultem pramenů, studánek a vody vůbec. Ale se zavedením křesťanství víra ve vodu slábla, ale zvyk setkávat se s dívkou, když chodila s kbelíky po vodě, zůstal. Předběžné dohody mezi dívkou a chlapem se odehrály u vody. Snad nejdůležitějším příkladem zachování a dokonce posílení mravních zásad pohanství je kult země. Rolníci (a nejen rolníci, jak ukázal V.L. Komarovich ve svém díle „Kult rodiny a půdy v knížecím prostředí 11.–13. století“) zacházeli s půdou jako se svatyní. Před zahájením zemědělských prací požádali půdu o odpuštění, že „rozpárala hruď“ pluhem. Žádali zemi o odpuštění za všechny jejich prohřešky proti morálce. Ještě v 19. století Raskolnikov v Dostojevského „Zločin a trest“ ze země přímo na náměstí především veřejně prosí o odpuštění vraždy.

Existuje mnoho příkladů, které lze uvést. Přijetí křesťanství nezrušilo nižší vrstvu pohanství, stejně jako vyšší matematika nezrušila matematiku elementární. V matematice neexistují dvě vědy a mezi rolnictvem nebyla dvojí víra. Docházelo k postupné christianizaci (spolu s vymíráním) pohanských zvyků a rituálů.

Nyní se vraťme k jednomu velmi důležitému bodu.

Počáteční ruská kronika zprostředkovává krásnou legendu o zkoušce víry Vladimírem. Velvyslanci vyslaní Vladimírem byli od mohamedánů, pak od Němců, kteří sloužili své službě podle západního zvyku, a nakonec přišli do Konstantinopole k Řekům. Poslední příběh o velvyslancích je mimořádně významný, protože to byl pro Vladimíra nejdůležitější důvod, proč si vybral křesťanství z Byzance. Dám to v plném znění, přeložené do moderní ruštiny. Vladimírovi vyslanci přišli do Konstantinopole a přišli ke králi. „Král se jich zeptal – proč přišli? Všechno mu řekli. Když král vyslechl jejich příběh, zaradoval se a toho dne jim udělal velkou čest. Druhý den poslal k patriarchovi a řekl mu: „Rusové přišli vyzkoušet naši víru. Připravte církev a duchovenstvo a oblečte se do svatých rouch, aby mohli vidět slávu našeho Boha." Když o tom patriarcha uslyšel, nařídil svolat duchovenstvo, vykonal slavnostní bohoslužbu podle zvyku, zapálil kadidelnici a zorganizoval zpěv a sbory. A šel s Rusy do kostela a oni je umístili na nejlepší místo, ukazovali jim krásu kostela, zpěv a hierarchickou službu, přítomnost jáhnů a vyprávěli jim o službě jejich Bohu. Oni (tedy velvyslanci) byli v obdivu, žasli a chválili jejich službu. A králové Vasilij a Konstantin si je zavolali a řekli jim: „Jděte do své země“ a poslali je pryč s velkými dary a ctí. Vrátili se do své země. A princ Vladimír zavolal své bojary a starší a řekl jim: "Muži, které jsme poslali, přišli, vyslechněme si všechno, co se jim stalo." Obrátil jsem se na velvyslance: "Promluvte před oddílem."

Pominu, co řekli velvyslanci o jiných vyznáních, ale zde je to, co řekli o službě v Konstantinopoli: „a přišli jsme do řecké země a vedli nás tam, kde slouží svému bohu, a nevěděli jsme, zda jsme v nebi nebo na zemi: neboť na zemi není žádná taková podívaná a taková krása a my nevíme, jak o tom vyprávět. Víme jen, že Bůh je tam s lidmi a jejich služba je lepší než ve všech ostatních zemích. Nemůžeme zapomenout, že krása, protože každý člověk, ochutná-li sladké, neochutná hořké; Takže zde již nemůžeme zůstat v pohanství.“

Architektura

Pamatujme, že zkouška víry neznamenala, která víra je krásnější, ale která víra je pravdivá. A hlavním argumentem pro pravdivost víry ruští velvyslanci prohlašují její krásu. A to není náhoda! Právě kvůli této myšlence nadřazenosti uměleckého principu v církevním a státním životě budovali první ruská křesťanská knížata svá města s takovou horlivostí a stavěli v nich ústřední kostely. Spolu s kostelními nádobami a ikonami přiváží Vladimír z Korsunu (Chersonese) dvě měděné modly (tedy dvě sochy, nikoli modly) a čtyři měděné koně, „o kterých si neznalí myslí, že jsou mramorové“, a umístí je za desátek. Kostel, na nejslavnostnějším místě ve městě.

Kostely postavené v 11. století jsou dodnes architektonickými centry starých měst východních Slovanů: Sofie v Kyjevě, Sofie v Novgorodu, Lázně v Černigově, katedrála Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimir atd. Žádné pozdější chrámy a budovy nezastínily co bylo postaveno v 11. století.

Žádná ze zemí sousedících s Ruskem v 11. století se s ním nemohla srovnávat ve velkoleposti své architektury a v umění malířství, mozaiky, užitého umění a v intenzitě historického myšlení vyjádřeného v kronikách a prací na přeložených kronikách.

Jedinou zemí s vysokou architekturou, složitou technikou i krásou, kterou lze vedle Byzance považovat za předchůdkyni Ruska v umění, je Bulharsko s monumentálními stavbami v Pliske a Preslavi. Velké kamenné chrámy byly postaveny v severní Itálii v Lombardii, severním Španělsku, Anglii a regionu Rýn, ale to je daleko.

Není zcela jasné, proč byly v zemích sousedících s Rusí v 11. století rozšířeny především rotundové kostely: buď se tak stalo napodobením rotundy postavené Karlem Velikým v Cáchách, nebo na počest kostela Božího hrobu v r. Jeruzalém, nebo se věřilo, že rotunda je nejvhodnější pro provedení křestního obřadu.

Kostely bazilikálního typu každopádně nahrazují rotundové kostely a lze mít za to, že ve 12. století již přilehlé země prováděly rozsáhlou výstavbu a doháněly Rusi, která si přesto udržela primát až do Tatarů. -Dobytí Mongolů.

Vrátíme-li se k vrcholům umění předmongolské Rusi, nemohu jinak než citovat ze zápisků Pavla Aleppa, který cestoval po Rusku za cara Alexeje Michajloviče a viděl ruiny Sofijského kostela v Kyjevě: „Lidská mysl není schopen jej obejmout (kostel Sofie) kvůli rozmanitosti barev jeho mramorů a jejich kombinací, symetrickému uspořádání částí jeho konstrukce, velkému počtu a výšce jeho sloupů, vyvýšení jeho kopulí, jeho rozlehlost, početnost jeho sloupů a vestibulů.“ Ne vše v tomto popisu je přesné, ale lze uvěřit obecnému dojmu, který Sofiin chrám vyvolal na cizince, který viděl chrámy v Malé Asii i na Balkánském poloostrově. Někdo by si mohl myslet, že umělecký okamžik nebyl v křesťanství Ruska náhodný.

Estetický moment hrál zvláště důležitou roli v byzantském obrození 9.-11. století, tedy právě v době, kdy byl pokřtěn Rus. Konstantinopolský patriarcha Fotios v 9. století na adresu bulharského knížete Borise vytrvale vyjadřoval myšlenku, že krása, harmonická jednota a harmonie jako celek odlišují křesťanskou víru, což je právě to, co ji odlišuje od hereze. K dokonalosti lidské tváře nelze nic přidat ani ubrat – a tak je to i v křesťanské víře. V očích Řeků 9.–11. století byla nevšímavost k umělecké stránce uctívání urážkou božské důstojnosti.

Ruská kultura byla zjevně připravena vnímat tento estetický moment, neboť v něm zůstala dlouho a stala se jeho určujícím prvkem. Připomeňme, že po mnoho staletí byla ruská filozofie úzce spjata s literaturou a poezií. Proto je třeba ji studovat ve spojení s Lomonosovem a Deržavinem, Tjutčevem a Vladimírem Solovjovem, Dostojevským, Tolstým, Černyševským... Ruská ikonomalba byla spekulací v barvách, vyjadřující především světonázor. Ruská hudba byla také filozofií. Musorgskij je největším myslitelem, který ještě zdaleka nebyl objeven, zejména historickým myslitelem.

Nemá cenu vyjmenovávat všechny případy mravního vlivu církve na ruská knížata. Zná je obecně každý, kdo se tak či onak, v menší či větší míře nezaujatě a nezaujatě zajímá o ruské dějiny. Dovolte mi krátce říci, že přijetí křesťanství Vladimírem z Byzance odtrhlo Rus od mohamedánské a pohanské Asie a přiblížilo ji křesťanské Evropě. Zda je to dobře nebo špatně - nechť posoudí čtenáři. Jedna věc je však nesporná: dokonale organizovaný bulharský psaný jazyk Rusovi okamžitě umožnil nezačínat s literaturou, ale pokračovat v ní a vytvářet díla hned v prvním století křesťanství, na která máme právo být hrdí.

Samotná kultura nezná počáteční datum, stejně jako samotné národy, kmeny a osady neznají přesné datum začátku. Všechna data zahájení tohoto druhu jsou obvykle konvenční. Pokud se ale budeme bavit o konvenčním datu počátku ruské kultury, pak bych podle mého názoru považoval rok 988 za nejrozumnější. Je nutné odkládat výroční data do hlubin času? Potřebujeme datum dva tisíce let nebo jeden a půl tisíce let? S našimi světovými úspěchy na poli všech druhů umění je nepravděpodobné, že by takové datum nějakým způsobem pozvedlo ruskou kulturu. To hlavní, co východní Slované udělali pro světovou kulturu, udělali za poslední tisíciletí. Zbytek jsou jen předpokládané hodnoty.

Rus' se objevila na světové scéně se svým Kyjevem, rivalem Konstantinopole, přesně před tisíci lety. Před tisíci lety se u nás objevilo vysoké malířství a vysoké užité umění – přesně ty oblasti, ve kterých nedocházelo k žádnému zaostávání východoslovanské kultury. Víme také, že Rus byla vysoce gramotná země, jak by jinak na úsvitu 11. století rozvinula tak vysokou literaturu? Prvním a nejúžasnějším dílem ve formě a myšlení bylo dílo „ruského“ autora, metropolity Hilariona („Slovo zákona a milosti“ – dílo, jaké v jeho době neměla žádná země – církevní formou a historickou a politickým obsahem.

Pokusy doložit myšlenku, že přijali křesťanství podle latinského zvyku, postrádají jakoukoli vědeckou dokumentaci a mají zjevně tendenční povahu. Jen jedna věc je nejasná: jaký význam by to mohlo mít, kdyby celá křesťanská kultura byla námi převzata z Byzance a jako výsledek vztahů mezi Rusí a Byzancí. Ze samotné skutečnosti, že křest byl na Rusi přijat před formálním rozdělením křesťanských církví na byzantsko-východní a katolicko-západní v roce 1054, nelze nic vyvozovat. Stejně jako nelze nic rozhodného vyvodit z toho, že Vladimír před tímto rozdělením přijímal latinské misionáře v Kyjevě „s láskou a ctí“ (jaké důvody musel jinak akceptovat?). Z toho, že Vladimír a Jaroslav provdali své dcery za krále, kteří patřili do západního křesťanského světa, nelze nic vyvozovat. Nebrali si ruští carové v 19. století německé a dánské princezny a neprovdávali jejich dcery za západní královské rodiny?

Nemá cenu vyjmenovávat všechny slabé argumenty, které katoličtí historikové ruské církve obvykle uvádějí; Ivan Hrozný správně vysvětlil Possevinovi: „Naše víra není řecká, ale křesťanská.

Ale je třeba vzít v úvahu, že Rusko s unií nesouhlasilo.

Bez ohledu na to, jak se díváme na odmítnutí moskevského velkovévody Vasilije Vasiljeviče přijmout Florentskou unii z roku 1439 s římskokatolickou církví, na svou dobu šlo o čin největšího politického významu. Pomohlo to nejen zachování vlastní kultury, ale přispělo i ke znovusjednocení tří východoslovanských národů a na počátku 17. století, v době polské intervence, pomohlo zachovat ruskou státnost. Tuto myšlenku, jako vždy u něj, jasně vyjádřil S.M. Solovjev: odmítnutí Florentské unie Vasilijem II. „je jedním z těch velkých rozhodnutí, která určují osud národů na mnoho příštích staletí...“. Věrnost starověké zbožnosti, kterou vyhlásil velkovévoda Vasilij Vasiljevič, podpořila v roce 1612 nezávislost severovýchodní Rusi, znemožnila polskému knížeti nastoupit na moskevský trůn a vedla k boji o víru v polské majetky.

Uniatská rada v roce 1596 v hrozivém Brest-Litevsku nedokázala rozmazat hranici mezi národní ukrajinskou a běloruskou kulturou.

Westernizační reformy Petra I. nemohly rozmazat linii originality, ačkoli byly pro Rusko nezbytné.

Ukvapené a frivolně pojaté církevní reformy cara Alexeje Michajloviče a patriarchy Nikona vedly k rozkolu ruské kultury, jejíž jednota byla obětována v zájmu církve, čistě rituální jednoty Ruska s Ukrajinou a Běloruskem.

Puškin to řekl o křesťanství ve své recenzi N. Polevoy „Historie ruského lidu“: „Moderní dějiny jsou dějinami křesťanství“. A pokud pochopíme, že historií měl Puškin na mysli především dějiny kultury, pak je Puškinův postoj pro Rusko v jistém smyslu správný. Role a význam křesťanství v Rusku byly velmi proměnlivé, stejně jako samotné pravoslaví bylo proměnlivé v Rusku. Avšak vzhledem k tomu, že malba, hudba, do značné míry architektura a téměř veškerá literatura ve starověké Rusi byly na oběžné dráze křesťanského myšlení, křesťanských debat a křesťanských témat, je zcela jasné, že Puškin měl pravdu, pokud je jeho myšlenka široce chápána. .

Nejprve byste měli pochopit, co bylo pohanství ve starověké Rusi. Pohanský kult starých Slovanů nepředstavoval v podstatě ucelený systém.Náboženské představy byly spojeny se zbožštěním přírodních sil, o kterých se předpokládalo, že v nich žije mnoho duchů. Uctívali prvky viditelné přírody, především: Dá-li Bůh , Stribog A Veles .

Dalším důležitým božstvem bylo Perun- bůh hromu, hromu a smrtícího blesku. Kult Peruna byl rozšířen po celém území Slovanů: v Kyjevě, Novgorodu a Vladimírské Rusi.Hlavní mýtus o Perunovi vypráví o bitvě boha s hadem - únoscem dobytka, vod, světel a manželky Hromovládce. Vzestup kultu Peruna, jeho proměna v nejvyššího pohanského boha, začíná vojenskými taženími Kyjevců. Porazí Chazary a bojují s Byzancí. Na úpatí posvátných dubů se Perunovi přinášejí lidské oběti. Perun byl nazýván „knížecím bohem“, protože byl patronem knížat a symbolizoval jejich moc. Takový bůh byl většině slovanských zemědělců cizí.

Přesto se obrazy bohů u Slovanů nedočkaly takové jasnosti a jistoty jako například v řecké mytologii. Nebyly tam žádné chrámy, žádná zvláštní třída kněží, žádné náboženské budovy jakéhokoli druhu. Existovali specialisté pouze na věštění a komunikaci s tajemnými silami – kouzelníci, kouzelníci, ale ani tehdy ne všude. Bohoslužby a oběti se konaly ve zvláštních kultovních svatostáncích, chrámech, což byly původně kulaté dřevěné nebo hliněné stavby postavené na náspech nebo kopcích. Uprostřed chrámu byla dřevěná nebo kamenná socha božstva modly. Přinášely se jim oběti, někdy i lidské, a to byla hranice kultovní stránky modloslužby.

Umělkyně Elena Dovedova. Starověký chrám

Kromě toho východní Slované uctívali nejen bohy přírody, ale také jednotlivé předměty a místa, například kameny, stromy a dokonce i háje. Takže na břehu jezera Pleshcheevo ve starověkém ruském městě Pereyaslavl-Zalessky stále leží balvanitý kámen - Sin-stone vážící 12 tun. V předslovanských dobách byl uctíván původním obyvatelstvem pohanských Merianů. Ti, kteří nahradili meryu v 9. - 11. století. Slované kámen nadále uctívali. Při vítání jara se kámen zdobil stuhami a květinami a kolem něj se tančily kulaté tance.

Slovanské pohanství bylo takříkajíc nekonkurenční – neexistovaly žádné svaté knihy, žádný zavedený kult... Podle akademika D.S. Lichačeva „nebylo pohanství náboženstvím v moderním smyslu – jako křesťanství, islám, buddhismus. Bylo to dost chaotické soubor různých vír, kultů, ale ne učení. Jedná se o kombinaci náboženských rituálů a celé hromady předmětů náboženské úcty. Proto sjednocení lidí různých kmenů, které východní Slované tak potřebovali v 9. 10. století, nebylo možné dosáhnout pohanstvím."

Jak podotýká profesor MDA A.K. Svetozarsky, „v poslední době se v masovém tisku objevily „senzace“ – údajně byly nalezeny staroslovanské „védské“ knihy. Ale každý profesionální historik zde snadno rozpozná padělek. Navíc se nejčastěji jedná o padělky ovoce záměrné činnosti moderních novopohanských sekt."

Populace starověké Rusi

Od starověku byly evropské oblasti dnešního Ruska osídleny různými slovansko-ruskými národy a kmeny, které neměly žádné instituce, které by je spojovaly: zúčtování (území moderního Polska),seveřané (území regionů Černigov, Sumy, Brjansk, Kursk, Belgorod), Drevlyans (území moderní Ukrajiny - Kyjev a Žitomir), Radimichi (území moderního Běloruska),Vyatichi (území moderní Moskva, Kaluga, Oryol, Rjazaň, Smolensk, Tula a Lipetsk regiony),Krivichi (oblast Polotsk, Pskov a Smolensk),Ilmen Slovinci (Novgorod země),Dregovichi (Bělorusko), Volyňané (území západní Ukrajiny a Polska),Bílí Chorvati (území západního Polska),Tiberians (území moderního Moldavska a Ukrajiny) A obvinit (oblast moderního Dněpropetrovska). Byli ovládáni svými knížaty a vedli mezi sebou malé války. Smyslem jejich života bylo získat kořist. Vládlo naprosté barbarství. Proti cizincům se však společně ubránit nedokázali.

Kromě slovanských národů žilo na území budoucí Rusi také mnoho cizinců. Ugrofinské národy : měření (kolem Rostova, území moderního Vladimíra, Jaroslavle, Ivanova, východní část Moskvy, východní část Tveru, část Vologdy a západní část Kostromských oblastí); Muroma (na řece Oka, kde se řeka vlévá do Volhy); meshchera (území Rjazaňské a Tambovské oblasti, částečně Saratovské a Penzské oblasti), Mordovci (Mordovia, jakož i území regionů Nižnij Novgorod, Penza, Tambov, Rjazaň, Samara a Moskva); voda (původní obyvatelstvo Leningradské oblasti), Všechno (Karelia), Vy (Pobaltí); Chud (Estonsko a na východ k jezeru Ladoga) .

Sousedé východních Slovanů byli Varjagové(Normané, kteří odešli ze Skandinávie do jiných zemí), kteří žili „za mořem“ a ke Slovanům přišli „zpoza moře“, Finsko-Ugrové na severu ( území moderního Vladimíra, Jaroslavle, Ivanova, východní části Moskvy, východní části Tveru, části Vologdy a západní části Kostromských oblastí),Povolžští Bulhaři A Chazaři na východě a prosperující Byzanc na jihu.

Počátek křesťanství v Rusku

Stará legenda říká, že křesťanské kázání na Rusi začalo již v r v 1. století apoštolem Ondřejem I . Vědci se stále přou o její pravdivost. Tradice vypráví, že apoštol Ondřej kázal evangelium až do Dněpru, na kterém později vznikl Kyjev. Poté vyšplhal po Dněpru, dosáhl Novgorodu a vrátil se zpět do Říma.

Svatý chválený apoštol Ondřej I. staví kříž na Kyjevských horách (umělec Roman Kravčuk)

Na jednom z kyjevských kopců apoštol Ondřej instaloval kříž a předpověděl velikost a krásu budoucího hlavního města starověké Rusi. O apoštolově návštěvě Novgorodu zůstala v naší kronice pouze jedna zmínka o zvyku Novgorodanů koupat se v lázních, což apoštola překvapilo.

Po této apoštolské cestě se v pramenech na území budoucího Ruska dlouho nenacházely žádné známky křesťanství. Jedinou výjimkou byl Krym a pobřeží Černého moře na Kavkaze. Jednalo se o pohraniční území Byzantské říše. Církevní hierarchové a političtí činitelé, kteří byli pro vládu nežádoucí, sem byli obvykle vyhoštěni. Své dny zde končili římský biskup Klement, svatý Jan Zlatoústý, Maxim Vyznavač a další.

Nejpříznivější podmínky pro šíření křesťanské víry u slovanských kmenů vznikly až s posílením jejich vojenské moci a počátkem státnosti.

Vznik starého ruského státu

První zmínky o Kyjevské Rusi jako státním útvaru pocházejí z 30. let 9. století. Před tím nebyly žádné známky státního života. Tradičně je výchozím bodem ruské státnosti legendární volání Varjagů .

Podle „Příběhu volání Varjagů“, obsaženého v „Příběhu minulých let“, sepsaného mnichem Nestorem v Kyjevsko-pečerské lávře na počátku 12. století, v polovině 9. století Slovanské a finské kmeny Slovinců, Krivichi, Chud a Meri vzdaly hold Varjagům, kteří přišli z -za moře. Ale v roce 862 tyto kmeny vyhnaly Varjagy a poté mezi nimi začal spor. K ukončení vnitřních konfliktů se slovanské (Chud, Ilmen Slovinci, Krivichi) a ugrofinské kmeny rozhodly pozvat prince zvenčí.

Varyag Rurik se svými bratry Sineusem a Truvorem byl pozván k panování v Novgorodu. Od této události se tradičně počítá počátek státnosti východních Slovanů.

První pochod Rusů proti Konstantinopoli se datuje do stejné doby (860), kterou Pohádka o minulých letech datuje do roku 866 a spojuje se jmény Varjažští princové Askold a Dir . Podle některých zdrojů byli Askold a Dir bojaři (bojovníci) novgorodského prince Rurika, který je vyslal na tažení proti Konstantinopoli. Tažení bylo neúspěšné – mnozí zemřeli při obléhání Konstantinopole. Na zpáteční cestě z Byzance se princové Askold a Dir nevrátili do Novgorodu do Ruriku, ale usadili se v Kyjevě, převzali moc nad pasekami, které v té době neměly vlastního prince, a vzdali hold Chazarům.

Lze tedy hovořit o vzniku dvou hlavních politických center východních Slovanů - jižního s centrem v Kyjevě (Kyjevská Rus) a severního s centrem v Novgorodu (Novgorodská Rus). Za Askolda zahrnovala Kyjevská Rus země Polyanů, Drevlyanů, Dregovichi a jihozápadní část seveřanů (s městem Černigov). Novgorodské země zahrnovaly území Ilmenských Slovinců, Čudů, Vesi a Meri. Mezi dvěma politickými centry ležel region Krivichi, který zůstal nezávislý až do roku 872.

Hlavní zájmy Askolda Rusa pokrývaly jih a jihovýchod. Lákaly ji bohaté a mocné státy – Chazarsko, Bulharsko, Byzanc, kavkazské země – Gruzie, Arménie, Albánie (Ázerbájdžán), dokonce i vzdálený Bagdád. Udržovala s nimi aktivní obchodní a politické kontakty. Kromě toho Kyjevem procházela velká evropská obchodní stezka, známá z ruských kronik jako cesta „od Varjagů k Řekům“.

V roce 879 Rurik zemřel v Novgorodu. Vláda byla přenesena na Olega (proroka), regenta Rurikova mladého syna Igora. Později, v roce 882, vyrazil novgorodský princ Oleg s armádou a najatým varjažským oddílem na tažení proti Kyjevu. Na cestě do Kyjeva dobyl Oleg Smolensk a řadu dalších zemí, upevnil tam svou moc a podřídil vládu svému lidu. Když se Oleg přiblížil ke Kyjevu, ukryl vojáky do člunů a nazval se obchodníkem plavícím se do řeckých zemí a lstí k sobě nalákal Askolda a Dira. Když dorazili, válečníci vystoupili z člunů a Oleg řekl Askoldu a Dirovi, že nejsou princové, ne z knížecí rodiny, ale on, Oleg, je z knížecí rodiny a s ním i Rurikův malý syn Igor. V důsledku toho byli Askold a Dir zabiti a Oleg se stal kyjevským princem. Sjednotil země Novgorod a Kyjev do jediného státu a přesunul hlavní město z Novgorodu do Kyjeva.

Do konce 9. století se Olegovi podařilo sjednotit pod svou vládou rozptýlené a nesourodé kmeny Drevlyanů, Seveřanů a Radimichiů. Až do mongolské invaze (1237-1240) Kyjev se stává politickým a kulturním centrem východních Slovanů, hlavním městem Kyjevské Rusi - staroslovanský feudální stát. Vzhledem ke své poloze na obchodních cestách „od Varjagů k Řekům“, tzn. ze Skandinávie do Byzance a zpět začal Kyjev navazovat pevné politické a ekonomické vazby se zeměmi střední a západní Evropy, obchodní styky s Byzancí, kde se prodávaly kožešiny, vosk, med a služebnictvo, tedy otroci.

Podle verze kroniky vládl Oleg více než 30 let. Rurikův vlastní syn Igor nastoupil na trůn až po Olegově smrti kolem roku 912 a vládl až do roku 945.

Olegem vytvořená politická unie celých východních Slovanů, i když ji lze v jistém smyslu nazvat původním ruským státem, byl tento mladý stát ještě velmi vzdálen tomu, co jsme pod tímto názvem zvyklí chápat. Svaz východních Slovanů představoval na počátku 10. století spíše federaci pod vedením kyjevského knížete než jeden stát v našem slova smyslu. Východní Slované byli sice sjednoceni pod pravomocí jednoho nejvyššího vůdce a soudce, pod pravomocí jednoho panovníka (velkého knížete), ale stále se slabými vazbami. V hlavních městech starověkého ruského státu byli posadnikové velkovévody - buď kmenová knížata východních Slovanů, nebo knížecí válečníci, které do jednotlivých volostů vysadil velkovévoda Kyjevský. Všichni tito posadnikové velkovévody odešli na svá místa s částí čety a živili se tributy a různými vydíráními od obyvatelstva a posílali část tributu velkovévodovi do Kyjeva. Tyto varjažské oddíly, rozmístěné ve městech spolu s knížaty a starosty, umožnily velkoknížeti Kyjevu udržet východoslovanské kmeny roztroušené po rozlehlých prostorech v jednotě pod jeho vládou. Knížata a muži jmenovaní velkovévodou byli při řízení svých volostů zcela nezávislí a celý jejich postoj k velkovévodovi, který byl v Kyjevě, se projevil právě tím, že mu poslali svou „lekci“ a následovali jeho výzvu válka.

Ale přes to všechno nelze upřít význam dovršené skutečnosti. Bez ohledu na to se objevila společná moc nad mnoha dosud rozptýlenými východními Slovany v osobě kyjevských knížat. Tato moc, spojující kmeny, města a obce ve společných vojenských a obchodních podnicích, stávala se mezi nimi prostředníkem, regulovala jejich vztahy, posilovala jejich smysl pro jednotu a probouzela národní sebeuvědomění. Společně začali cestovat do Konstantinopole, Chazarie a Bulharska za obchodem a začali podnikat vojenská tažení na dlouhé vzdálenosti.

První (Photievo nebo Askoldovo) křest Rusů

Četné údaje naznačují, že křesťanství se v Rusku začalo šířit ještě před oficiálním křtem Ruska za Vladimíra I. Svjatoslaviče v roce 988. Takzvaný první křest Rusa se konal více než 100 let před knížetem Vladimírem, v 9. století.

S posilováním vojenské síly začali Slované podnikat vojenská tažení na pohraničních územích Byzantské říše.

V důsledku takových kampaní došlo k případům, kdy slovanské oddíly přijaly křesťanství. V biografii Stefana, biskupa města Surozh (nyní Sudak) na Krymu, je tedy hlášen útok na město slovansko-varjažskými oddíly. Kolem roku 790, krátce po smrti svatého Štěpána, pod vedením novgorodského knížete Bravlina Slované dobyli a vyplenili Surozh. Sám princ Bravlin vtrhl do chrámu, kde byl pohřben biskup Stefan, a chtěl vyloupit jeho hrob, ale zasáhla ho zázračná moc. Poté, co vrátil kořist a osvobodil město, byl se svým oddílem pokřtěn. Podobný případ je popsán v životě svatého Jiří, biskupa města Amastris, ležícího na jižním břehu Černého moře. Kolem roku 842 „Rusové“, jak Řekové nazývali Slovany, zaútočili na město a chtěli vykopat hrob svatého Jiří, ale ohromeni zázrakem osvobodili vězně, uzavřeli spojenectví s obyvateli a požádali o křest.

Kromě toho je z historických pramenů známo, že Rus obléhal Konstantinopol třikrát - v letech 860 (866), 907 a 941. První byl obléhání Konstantinopole oddílem kyjevských knížat Askolda a Dira v roce 860 (866) . Řekové, překvapeni, obrátili svou poslední naději k Bohu. Po vykonání služby vyšli obyvatelé města s patriarchou a císařem v průvodu na břeh Bosporu a ponořili roucho z ikony Matky Boží do moře. Zvedla se silná bouře a potopila ruské lodě. Mnoho z nich zemřelo. Ti, kteří přežili, se stáhli, ohromeni tímto zázrakem. Po návratu domů Askold a Dir poslali velvyslanectví do Byzance, aby požádali o křest a poučení o křesťanské víře. Brzy byli princové Askold a Dir s bojary a řadou lidí pokřtěni v Kyjevě biskupem vyslaným konstantinopolským patriarchou Fotiem I. Tyto události jsou někdy nazývány první (Fotiev nebo Askoldov) křest Rusů .

Příjezd biskupa do Kyjeva. Rytina F. A. Bruni, 1839

Na počest zázračného vysvobození Konstantinopole byl ustanoven svátek na přímluvu P. Marie. Dnes je tento svátek Řeky prakticky zapomenut, ale v Rusku je považován za velký a stále se slavnostně slaví. Na počest tohoto svátku bylo postaveno mnoho kostelů, včetně slavného kostela Přímluvy na Nerl. Překvapivé je, že pro Rusy bitva skončila porážkou. Žádný národ na světě nemá svátek na počest vojenské porážky.

Po křtu Askolda a Dira s jejich družinou křesťanství postupně vstoupilo do života starověké Rusi, ale nakonec bylo založeno až o více než 100 let později, za knížete Vladimíra.

Vidíme tedy, že na konci 10. století již na Rusi žili křesťané, byly zde již církve a křesťanská nauka nebyla vnímána jako něco zcela nového a cizího.

Zaměřit bychom se ale měli především na poslední dvě dekády před Vladimirovým křtem Ruska.

Období od princezny Olgy po prince Vladimíra

Jak víte, po mnoho let vládla na kyjevském trůnu manželka Igora Rurikoviče, křesťanské princezny. Svatý. Olga(945-969). Měli jediného syna Svyatoslava. A kdyby ho blahoslavená Olga nestihla přitáhnout k pravoslaví, protože... v době jejího přijetí křesťanství (944) byl již zcela dospělý, a navíc pohlcen vášní pro vojenské činy, je možné, že uspěla ve vztahu ke svým vnoučatům, která měla v její péči.

Svyatoslav, jako správný pohan, byl polygamista. Z různých žen zplodil tři syny - Yaropolka, Olega a Vladimira. Matky prvních dvou byly jeho zákonné manželky a Vladimír se narodil z konkubíny Maluše, hospodyně princezny Olgy.Před odchodem do války s Byzancí v roce 970 umístil Svjatoslav svého nejstaršího syna Jaropolka do Kyjeva, Olega do Ovrucha a nejmladšího Vladimíra do Novgorodu. Ale kvůli svému mládí jmenoval své guvernéry jako jejich vládce: Yaropolk - Sveneld a Vladimir - jeho strýc, Dobrynya. Pak mezi bratry došlo k hádce, jejímž důsledkem byla smrt Olega a Vladimirova letu přes moře k Varjagům.

Yaropolk byl knížetem v Kyjevě a zůstal pohanem, zjevně pod vlivem výchovy své babičky, velmi sponzoroval křesťany, kteří v 80. letech 10. století již patřili mezi obyčejné měšťany, bojary a obchodníky. Ale většina obyvatel, jak starověkého hlavního města, tak i jiných velkých měst, byli nepochybně pohané, kteří pokojně koexistovali s křesťanskou menšinou. Obyvatelstvo vesnic bylo nejkonzervativnější; Pěstování pohanské víry zde přetrvávalo po mnoho staletí.

Ale pro měRopolka nebyly rozdíly mezi křesťany, Latiny a Řeky. Měl proto diplomatické styky s německým císařem Otou I. a jednal s Římem. Císař Svaté říše římské (jak se to oficiálně nazývalo) s největší pravděpodobností působil jako jakýsi prostředník v jednáních mezi Rusem a Římem. Výsledkem bylo, že v roce 979 přišli velvyslanci papeže Benedikta VII. do Yaropolku v Kyjevě s návrhem na křest Rusů (podle latinského obřadu). Je pravda, že tyto kontakty Yaropolka nepřinesly žádné výsledky, protože V Kyjevě došlo k převratu – Vladimir využil zrady guvernéra Bluda, zabil Yaropolka a vládl v Kyjevě.

Bezprostředně po převratu se Vladimír prohlásil za horlivého pohana, což mu zajistilo podporu pohanské části Kyjevovců, pravděpodobně nespokojených s prokřesťanskou politikou Jaropolku.

Paradoxně právě Vladimírovi ruská země následně vděčila za svůj křesťanský křest.

Kníže Vladimír před křtem

V prvních letech své vlády byl Vladimír poněkud zhýralý mladý muž. Za Vladimíra byly přinášeny lidské oběti pohanským bohům na Rusi. Tak například po Vladimírově vítězném tažení proti Yatvingianům (oblast budoucího Litevského knížectví) v roce 983 byli zabiti Theodore a John, dva křesťanští Varjagové, otec a syn, kteří se stali prvními mučedníky víry na Rusi, jejichž jména jsou nám známá. Chtěli obětovat svého syna pohanským bohům. Otec to samozřejmě nedovolil a v důsledku toho byli oba zabiti. Ale krev mučedníků, jak tomu vždy v dějinách církve bývalo, jen přiblížila vítězství křesťanství. V roce 983 Vladimír stále přinášel lidské oběti a o pět let později přijal křesťanství.

To byla nejhlubší revoluce v princově duši. Z pekelných propastí se mu podařilo vystoupit k Bohu. To je svatost knížete rovných apoštolům, který si uvědomil propast nedostatku duchovnosti, do níž se pohanství řítí, a který dokázal najít cestu z této propasti nejen obrácením se k pravému Bohu, ale také tím, že s sebou přivede všechen svůj lid. Abyste pochopili velikost činu svatého prince Vladimíra, musíte ocenit, jaký byl před křtem. Byl v podstatě bratrovraždou a vykonával lidské oběti. Opilecké orgie jsou pro prince a jeho oddíl běžnou zábavou. Navíc se ví, jak zhýralou povahu měl. Nepohrdl se oženit s polotskou princeznou Rognedou, které před očima zabil otce. Stejně tak se manželka zavražděného bratra Yaropolka ocitla v harému zhýralého pohana. Jedním slovem, Vladimír byl před křtem velmi krutý a hrozný člověk.

Ale pohanství nemohlo prince uspokojit. Extrémy pohanské nemravnosti pravděpodobně posilovaly dojem duchovní slepé uličky. Negativní dopad měla převaha pohanství v zemi a na mezinárodní vztahy. V 9. – 10. století probíhal proces postupné christianizace zemí střední Evropy a ještě dříve byly christianizovány státy jižní a západní Evropy. Islám byl rozšířen mezi povolžskými Bulhary a judaismus mezi Chazary. V 10. století se Rus do určité míry ocitl ve stavu izolace od křesťanských států Evropy. V tomto případě hrála významnou roli mezidynastická manželství, která zajišťovala loajalitu stran k dohodě. Feudální panovníci totiž při prosazování své zahraniční politiky obvykle uzavírali spojenectví s císaři, králi a princi, kteří stáli v čele sousedních mocností. A ruští pohanští princové a jejich synové byli zbaveni možnosti oženit se s princeznami evropských domů, které konvertovaly ke křesťanství. Kromě toho se také ztížily obchodní vztahy mezi kyjevskými obchodníky a křesťanskými zeměmi, jejichž duchovenstvo bylo nesmiřitelné s jinými náboženskými systémy. A ruští obchodníci a knížata se živě zajímali o obchod se západními zeměmi, kde prodávali přebytečné produkty získané od obyvatelstva (chléb, vosk, kožešiny atd.) a dostávali zboží, které se v jejich zemi nevyrábělo. Pohanství bylo zjevnou brzdou rozvoje nového, progresivnějšího, byť krutého feudálního systému.

Nebyla to ale pouze a ne tolik politická kalkulace, která vedla knížete při volbě víry, jak si historici obvykle představovali. Osobní duchovní hledání samozřejmě zaujímalo klíčové místo v odmítnutí pohanství ze strany kyjevského prince. Byl to věřící člověk, který hledal pravdu. A to bylo to hlavní, co přimělo Vladimíra hledat novou víru pro sebe a svůj lid.

Volba víry prince Vladimíra

Bylo mnoho legend o tom, jak přesně byl Vladimír pokřtěn a jak křtil svůj lid.

Vladimíra, panovníka největší evropské velmoci, se do své víry snažili zlákat jak mohamedáni, tak i Chazaři, kteří byli zcela poraženi jeho otcem, který v té době vlastně zůstal bez státu, ba co víc. , zástupci Vatikánu. V různých zemích je známo několik velvyslanectví Vladimíra. Vladimír jako politik uvažoval o spříznění s byzantskou dynastií, což by znamenalo prakticky zrovnoprávnit ruská knížata, když ne s římským basileem, tak alespoň s velkými evropskými panovníky té doby a výrazně posílit světovou autoritu Kyjeva. Stát.

Do Vladimíra začali přicházet velvyslanci. Jedním z prvních byli Židé. Při rozhovoru s nimi se Vladimír podle kronikáře zeptal, kde je jejich vlast. Odpověděli mu: „Nemáme žádnou vlast. Pro naše hříchy nás Bůh rozptýlil." Šlo samozřejmě o rozptyl Židů z Palestiny a jejich šíření do celého světa. Vladimír Židům odpověděl, že nechce přijmout víru, což by pak vedlo ke ztrátě vlasti. Princova odpověď měla navíc dvojí podtext: mohl mít na mysli nejen osud Izraele, ale také osud Chazarů, kteří se ztratili poté, co jejich elita přijala judaismus. Vladimir také hovořil s muslimy, kteří zřejmě pocházeli z Bulharska Volhy. Zde je příznačné, že kníže ve svém náboženském hledání již dospěl k pochopení monoteismu. Je však stále dětsky naivní, chce najít snadnou cestu k Bohu. Islám tedy zpočátku svádí smyslného prince možností polygamie a příslibem pochybného „ráje“, ve kterém se věřící údajně těší hojným výhodám ve společnosti Gurias. Jak však říká kronikář, dočasně zvítězila jiná vášeň: když se Vladimír dozvěděl, že Korán zakazuje konzumaci vína, pronese historickou větu: „Rus má radost z pití“.

Je zajímavé, že Vladimírův rozhovor se západními křesťany byl mnohem kratší. Je zřejmé, že Vladimíra odpuzovala v té době již plně zformovaná ideologie papežství s požadavkem vazalské podřízenosti římskému veleknězi jako pozemskému vládci křesťanského světa. Vladimír odpověděl papežským vyslancům, že jeho předkové neuznávají latinskou víru. Pokud jde o volbu nové víry, nezdálo by se to úplně logické tvrzení. Vladimír si však nejspíš pamatuje, jak za Olgy přijel na Rus na misii latinský biskup Adalbert, kterého Kyjevané brzy s rozhořčením vyhnali. Existují také některé informace o neúspěšných jednáních s Latiny, která proběhla za Yaropolka. Pro knížete Vladimíra to pro moudrou Olgu samozřejmě hodně znamenalo, že opustila západní křesťanství a přijala křest od pravoslavných Řeků.

Filatov. Volba Věry knížetem Vladimírem

Vladimír přitom s výběrem víry nijak nespěchal. Nejzajímavější moment v příběhu Rev. Nestor je rozhovor mezi princem a mnichem-filosofem, který pocházel z Byzance. Tento nám jménem neznámý misionář ukázal Vladimírovi ikonu Posledního soudu, a tím mu jasně ukázal křesťanskou eschatologii a posmrtný úděl hříšníků a spravedlivých. Můžeme věřit, že tato epizoda je nejživější a nejpravdivější v příběhu o volbě víry. Protože ikona je svědectvím o vtěleném Bohu, „odrazem v barvách“. Máme před sebou zajímavý historický příklad toho, jak byla ikona používána pro kazatelské účely. To je čistě ortodoxní argument z uměleckého obrazu - ikony. Obecně je pro ortodoxní kulturu starověké Rusi velmi charakteristické, že Rusové vnímali pravoslaví spíše na úrovni uměleckého obrazu. Ve středověku Rus znal jen málo vynikajících teologů, ale vytvořil největší ikonografii. Kníže Vladimír získal silný emocionální dojem z kázání řeckého mnicha a z ikony, příznivý, na rozdíl od jiných náboženství. Ale pořád to nebyla zdaleka konečná volba. Princ se to snažil udělat promyšleně a pečlivě.

Vladimír poté vyslal velvyslance do různých zemí a tito velvyslanci jeho dojem potvrdili. Kronika vypráví o ohromeném stavu Vladimírových velvyslanců po bohoslužbě v katedrále Hagia Sofia v Konstantinopoli. Tento příběh je nepochybně velmi pravdivý.

Podle akademika D.S. Lichačeva "test víry neznamenal, která víra je krásnější, ale která víra je pravdivá. A hlavním argumentem pro pravdu víry, ruští velvyslanci prohlašují její krásu. A to není náhodné! Je to právě pro tuto představu o prvenství uměleckého principu v církevním a státním životě budovali první ruská křesťanská knížata s takovou pílí svá města, stavěli v nich ústřední kostely.“

Avšak i po kladné reakci velvyslanců, která se shodovala s vlastní reakcí Vladimíra na pravoslaví, Vladimír stále nespěchá se křtem. Důvodem je nyní s největší pravděpodobností složitý politický vztah mezi Ruskem a Byzancí. Ale to je jakoby vnější nástin událostí, za kterými se skrývá jakýsi gigantický duchovní boj o duši samotného knížete, o osud jeho státu. Proto byl proces Vladimírovy konverze velmi obtížný. Proměna divokého barbara, který přinášel lidské oběti, v mírného beránka, světce, samozřejmě vyžadovala zvláštní okolnosti, zvláštní Boží Prozřetelnost. Události, které nakonec vedly ke křtu Vladimíra a poté Rusa, se vyvíjely postupně.

Křest knížete Vladimíra

Byzantští císaři, bratři-spoluvládci z makedonské dynastie Basil II., bulharský zabiják a Konstantin VIII., procházeli velmi těžkým obdobím. V říši vypuklo povstání, které je přinutilo obrátit se na Vladimíra o vojenskou pomoc. Vladimír slíbil podporu, ale pod podmínkou, že mu Vasilij II. a Konstantin VIII. dají za manželku svou sestru Annu. Drzost byla v té době neslýchaná. Nebylo zvykem, aby se byzantské princezny provdávaly za „opovrženíhodné“ cizince. Vladimír byl navíc pohan. Bezvýchodnost situace však přiměla císaře ke smíření. Nositelé koruny souhlasili se sňatkem, pokud ruský princ přijal křest a oženil se s ní podle křesťanského obřadu.

Ruský oddíl 6 tisíc vojáků povstal na obranu Konstantinopole a v dubnu 988 porazil uzurpátora Vardu Phokase, který hrozil svržením legitimních císařů z trůnu.

Vladimír výměnou za vojenské služby požadoval ruku byzantské princezny, ale byl odmítnut. Možná sehrála roli špatná pověst pohanského prince, nemorálního barbara. Nejvýznamnější však bylo, že Vladimír, přes veškerou již plně zformovanou touhu po křesťanství, nebyl do této doby pokřtěn. Byzantští císaři navíc snili o tom, že najdou pro svou sestru mnohem lepší místo. A byzantskou princeznu - modrookou a dobře stavěnou krásku - si namlouvali odevšad.

Vladimir, pobouřený mazaností císařů, podezřívá Vasilije II. a jeho bratra, že si Annu nechtějí vzít, rozhodne se jednat silou.Jde do války proti Řekům, nyní má k tomu záminku: císaři ho oklamali a nedali Annu za manželku. Po dlouhém obléhání se princ zmocňuje krymské základny Byzance - starověkého Chersonésu, Rusy nazývaného Korsun (dnes je součástí města Sevastopol). Vladimir požaduje Annu za manželku výměnou za návrat Chersonesa do Byzance.

Svatební flotila dorazila na Chersonesos. Anna přijela na dvou galérách s kněžími, ikonou Matky Boží v řeckém písmu, mnoha svatými relikviemi a dalšími svatyněmi. Ale přestože byl požadavek splněn, Vladimír stále oddaloval křest. Pak byl zásah Boží Prozřetelnosti nevyhnutelný: když princezna Anna již dorazila do Chersonesu a Vladimír slavil vítězství, nastal zázrak napomenutí - Vladimír oslepl. A Anna poslala svému ženichovi, aby řekl: "Nebudeš-li pokřtěn, neunikneš své nemoci."

Brzy v hlavním chrámu Chersonésu - v kostele svatého Basila - kněží z Konstantinopole po ohlášení pokřtili velkovévodu Kyjeva a dali mu křestní jméno - Vasilij, na památku velkého arcibiskupa Cesareje z ​Kappadokie. Poté se stal zázrak - Vladimir viděl. Dostal zrak fyzicky i duchovně. A dílo jeho obrácení nebylo nakonec vykonáno lidskou moudrostí, ale mocí Ducha svatého. Snad proto na svatbu s Annou vyšel z křtitelnice k oltáři úplně jiný člověk, jak později vidíme sv. Vladimíra, který si nezachoval nic ze svého dřívějšího pohanského vzhledu.

V. Vasněcov. „Křest knížete Vladimíra“

Krutý a v pohanství pomstychtivý Vladimír se po křtu stal vzorem mírnosti a lásky. Nechtěl trestat ani zločince a jeho pohádková štědrost zasáhla srdce prostého lidu. Sama kronika ne bez překvapení uvádí, že Vladimír nařídil každému žebrákovi a ubohému, aby přišel na knížecí dvůr a vzal si, co potřebuje - peníze, jídlo, pití... A kdo nemůže sám přijít, doručit vše potřebné přes ulicích, ptajíce se měšťanů na nemocné, staré a nemohoucí. Vladimír dělal takové almužny nejen na knížecím dvoře nebo v Kyjevě, ale po celé ruské zemi, v celém státě.

Křest knížete Vladimíra, další christianizace Rusa a příbuzenství panovnického rodu s byzantským dvorem uvedly Rusa do rodiny evropských národů za zcela rovnocenných podmínek. Syn Vladimíra Svyatoslaviče, Svyatopolk, se oženil s dcerou polského krále Boleslava Chrabrého. Vladimírova dcera Maria Dobrogneva byla provdána za polského prince Kazimíra I. Dcera Jaroslava Moudrého Alžběta se provdala za norského krále Harolda Smělého, který se o její ruku ucházel několik let. Další Jaroslavova dcera Anna byla francouzskou královnou, po smrti svého manžela Jindřicha I. zůstala vdovou. Třetí Jaroslavova dcera, Anastasia, byla provdána za uherského krále Ondřeje I. Bylo by možné vyjmenovávat na dlouhou dobu rodinné vazby ruských knížat 11.-12. století, podle Svědčí o sobě o obrovské prestiži Rusi mezi všemi národy Evropy.

Křest kyjevců

Prvním krokem svatého Vladimíra byl křest lidu Kyjeva, který se, jak se většina badatelů domnívá, uskutečnil 1. srpna 988, krátce po Vladimírově návratu z tažení proti Chersonesu. V kostele Vasila Blaženého byli pokřtěni Vladimírovi příbuzní, tedy bývalé manželky, synové a další, jeho nejbližší poradci a další lidé blízcí Vladimírovi. Tento původně dřevěný kostel byl jedním z prvních, který postavil kníže Equal-to-the-Apostles v Kyjevě. Byl zasvěcen ve jménu svatého Basila Velikého, jehož jméno přijal svatý Vladimír při křtu. Tento chrám postavili na místě bývalého Perunova chrámu, který byl nedávno na příkaz knížete ozdoben novou modlou. Nyní byla modla svržena a hanebně, se symbolickým bitím, odvlečena na břeh Dněpru a spuštěna po proudu. Kníže navíc nařídil, aby byla pohanská ohavnost eskortována až k peřejím a odstrčila modlu od břehu tyčemi. Je jasné, že v myslích nově pokřtěného prince byla modla přímo spojena s nádobou démonů.Zbývající desítky tisíc lidí byly pokřtěny ve vodách Dněpru.

umělkyně Elena Dovedova. Svržení Peruna

Pro Vladimíra byl křest ruské země záležitostí prvořadého národního významu. Pouze v Kyjevě postavil Vladimír sám dva kostely a dal desetinu všech knížecích příjmů na údržbu jednoho z nich. Již na konci Vladimírovy vlády bylo ve starověkém ruském hlavním městě více než 100 kostelů.

Protože v kyjevských zemích, na jihu a jihozápadě Rusi, lidé znali křesťanství ještě před Vladimírem a snadno přijali křest. Na ruském severu tomu tak nebylo. Pohanská víra tam byla silná.

Křest jiných ruských zemí

Často slyšíme, že kníže Vladimír pokřtil Rus násilím, což znamená, že nelze říci, že pravoslaví je svobodnou volbou ruského lidu. Je třeba poznamenat, že všechna obvinění z nuceného křtu se ve skutečnosti týkají jedné epizody - křtu Novgorodu. Informace o tom jsou obsaženy pouze v kronice Joachima. Tento zdroj je poměrně pozdní a řada badatelů má pochybnosti o jeho pravosti. Obsahuje však unikátní informace, a proto je zajímavá pro historiky. Podle této kroniky poslal princ Vladimír svého strýce Dobrynyu do Novgorodu, aby pokřtil novgorodskou zemi. Narazil na odpor, ale přesto dosáhl svého cíle: v důsledku vojenské operace se Novgorodané vzdali a požádali o křest. Je zde zajímavá věc – tato kronika zmiňuje novgorodský kostel Proměnění Páně, kolem kterého se rozvinula křesťanská farnost. To znamená, že se ukazuje, že ještě před hromadným křtem Novgorodianů už ve městě byli křesťané, byly tam pravoslavné církve. Pokud tedy věříte Joachimově kronice, pak musíte uznat, že kázání pravoslaví nebylo pro Novgorod něčím úplně novým, protože pro přijetí nové víry již existovala půda.

Východní Slované obecně přijali křest celkem snadno, protože... půda pro to byla připravena již dávno. Je pravda, že je známo několik případů, které později dostaly název „vzpoura mágů“ (v roce 1024 v Suzdalu, na přelomu 60. a 70. let 11. století v Novgorodu a Jaroslavské oblasti), ale všechny tyto případy byly např. říkají „spot“ a vůbec to nebyly lidové nepokoje.

Když se v kronice dočteme, že v Novgorodu použili vyslanci kyjevského knížete při křtu vojenskou sílu, stačí porovnat tuto epizodu christianizace Ruska s tím, co se dělo v západní Evropě, abychom pochopili: pro Rus násilí proti Novgorodanům je výjimkou, zcela netypickým případem, zatímco pro západní církev jsou takové metody po mnoho staletí téměř tradiční. Kromě toho byl důvod odporu Novgorodianů ke křtu politický.

O šíření a nastolení křesťanství v oblastech pod jejich kontrolou se horlivě starali i synové knížete Vladimíra, kterým rozdával knížecí apanáže. Takže v 10. století byla křesťanská víra hlásána kromě Kyjeva, Novgorodu a Rostova také v Polotsku, Lucku, Smolensku, Pskově a dalších městech starověké Rusi. Díky úsilí velkých knížecích autorit a odvaze pravoslavných pastýřů tak koncem 11. století již v celé ruské zemi dominovalo křesťanství.

Aby Vladimir pevněji asimiloval novou křesťanskou víru, otevřel školy nejprve v Kyjevě a poté v dalších městech. Princ nařídil naverbovat děti bojarů, aby je naučili číst a psát. Kronikář říká, že matky, posílající své děti do dosud neznámých škol, pro ně plakaly jako po smrti.

Vladimirův syn, Jaroslav Moudrý, pokračoval v práci svého otce a nařídil otevření škol pro obyčejné lidi u kostelů. Založil také velkou veřejnou knihovnu v Kyjevě, kterou mohl používat každý.

Hlavní síly vědců, spisovatelů a umělců té doby byly soustředěny v rychle vznikajících klášterech. Církevní písaři, architekti a malíři ikon pocházeli z Byzance a dalších zemí a předali tajemství svého řemesla Rusům. Ruští mistři brzy nezávisle postavili kostely, malovali fresky a ikony, které potěšily cizince a vstoupily do zlatého fondu světové kultury. Tak Rusům, stejně jako všem evropským národům, přinesla první písmo, kulturu a osvícení křesťanská církev.

Nedá se však říci, že s příchodem křesťanství pohanství navždy zmizelo. Notoricky známá „lidová kultura“, která existovala po mnoho staletí souběžně s křesťanstvím, absorbovala mnoho pohanských prvků. I v naší době se tyto pohanské prvky někdy objevují.

Význam přijetí křesťanství pro Rusko

Sergey Belozersky (Radio Radonezh)

"Křest Ruska je znamením, že existence Ruska je vůlí Boží. V rámci Božího plánu pro lidské dějiny není Rusko náhodou, Rusko je Bohem milováno, oceněno velkými dary, povoláno ke konkrétnímu servis.

Křest Rusa výrazně ovlivnil stav a politickou praxi Kyjevské Rusi. Pravoslaví vlastně formovalo ruskou státnost. Převzetí byzantské tradice předurčilo veškerý další vývoj – politiku, ekonomiku a především kulturu.

A naše budoucnost je možná pouze v pravoslavné víře; pokusy přerušit styky s ní jsou pokusy zničit naši zemi. Tyto pokusy mohou pocházet z upřímného nedorozumění nebo z vědomého nepřátelství – ale vedou právě ke zničení země. Když televizní moderátor Vladimir Pozner mluví o přijetí pravoslaví jako o „největší tragédii pro Rusko“, neříká jen něco neznalého, říká velmi jedovatou věc; ti, kteří mu uvěří, se odříznou od své země a od svého lidu.

Jak poznamenává řada lidí – věřící i nevěřící, kněží i psychologové – člověk potřebuje smysl, uvědomění si svého života, svých cílů, svých nadějí a povinností. To je naše přirozenost – člověk, který má „proč“ žít, snese jakékoli „jak“; člověk, který nemá co dělat, balancuje na pokraji sebevraždy. To platí i o společnosti – společnost, která nevidí smysl ve své existenci, je odsouzena k rozpadu. Společnost, ve které se každý snaží pouze uspokojit své vlastní potřeby, společnost, ve které lidé nemají společnou historii, společné hodnoty a společné svatyně, je umírající společností. Společnost, která věřila, že její vznik byl „největším neštěstím“, je otrávena k smrti.

Potom naši předkové čelili volbě mezi různými vyznáními – z nichž každá nabízela své vlastní odpovědi týkající se místa člověka ve světě, jeho odpovědnosti vůči bližním, jeho naděje na věčnou spásu. Nyní si nevybíráme mezi různými vírami – ale mezi pravou vírou a prázdnotou, ničím, úplným rozpadem.“

Materiál připravil Sergey SHULYAK

pro kostel Nejsvětější Trojice na Sparrow Hills

Ve skutečnosti christianizace probíhala v průběhu několika staletí a bylo to především z politických důvodů. Kyjevští obchodníci, kteří obchodovali s Byzancí, a vojáci, kteří navštívili křesťanské země, se stali křesťany. Kyjevští princové Askold a Olga přijali křesťanství.

V 10. stol byl silný feudální stát s vysokou úrovní řemesel a obchodu, duchovní i hmotné kultury. Další vývoj si vyžádal konsolidaci sil v rámci země, a to bylo obtížné v podmínkách, kdy různá města uctívala různé bohy. Bylo zapotřebí sjednocující myšlenky jednoho Boha. Mezinárodní vztahy také vyžadovaly přijetí křesťanství, protože Rus udržovala stálé kontakty s křesťanskými zeměmi západní Evropy a Byzance. K posílení těchto kontaktů bylo zapotřebí společné ideologické platformy.

Přijetí křtu z Byzance také nebylo náhodné. Kyjevská Rus měla užší obchodní a kulturní vazby s Byzancí než s jinými zeměmi. Pro Byzanc příznačná podřízenost církve státu se zamlouvala i knížecí vrchnosti. Přijetí křesťanství z Byzance umožnilo vykonávat bohoslužby v jejich rodném jazyce. Pro Byzanc bylo také výhodné pokřtít Rus, protože získala spojence v boji o rozšíření svého vlivu.

Rok křtu Ruska

Akt křtu v Kyjevě a Novgorodu dokončen v roce 988, ještě nevyčerpal přijetí křesťanství celým lidem. Tento proces trval staletí.

Princ a jeho družina byli pokřtěni v Korsun (Chersonese). Křest byl stvrzen sňatkem knížete se sestrou byzantského krále Vasilije III. Po návratu knížete Vladimíra se svou družinou a nově vyraženou princeznou do Kyjeva vydal rozkaz svrhnout staré bohy a nutnost, aby se celé obyvatelstvo Kyjeva shromáždilo v určitý den a hodinu k břehům Dněpru. , kde se konal křest. Novgorodský křest byl obtížnějším úkolem, protože Novgorod neustále vykazoval separatistické tendence a křest vnímal jako pokus podřídit jej vůli Kyjeva. Proto se v kronikách dočtete, že „Putyatya pokřtil Novgorodany ohněm a Dobrynyu mečem“, tj. Novgorodané kladli křtu zuřivý odpor.

Důsledky křtu Rus

V průběhu 11. stol. ohniska odporu proti christianizaci vznikla v různých částech Kyjevské Rusi. Neměly ani tak náboženský, jako spíše společenský a politický význam; byly namířeny proti útlaku a šíření moci kyjevského knížete. V čele lidového rozhořčení zpravidla stál Magi.

Po přijetí křesťanství, již za Jaroslava Moudrého, vznikl v Kyjevě metropolita v čele s vyslaným řeckým metropolitou. Metropole byla rozdělena na diecéze v čele s biskupy – většinou Řeky. Před tatarsko-mongolskou invazí se ruská pravoslavná církev skládala z 16 diecézí. Od roku 988 do roku 1447 byla církev pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu, jeho primasové byli jmenováni v Konstantinopoli. Jsou známy pouze dva případy, kdy byli Rusové jmenováni primáty – Hilarion(XI století) a Kliment Smaljatych(XII století). Již za Vladimíra začala církev přijímat desátky a brzy se proměnila ve významného feudála. Objevily se kláštery, které plnily obranné, vzdělávací a charitativní funkce. Kláštery byly založeny za vlády Jaroslava Svatý. Jiří(křesťanské jméno Jaroslava) a Svatý. Irina(nebeská patronka Jaroslavovy manželky). V 50. letech XI století objevuje se nejvýznamnější ze starověkých ruských klášterů - Kyjev-Pechersk, kterou založili Antonín a Theodosius Pečerští, zakladatelé ruského mnišství. Na počátku 12. stol. tento klášter získal statut vavřín. V době tatarsko-mongolské invaze byly kláštery téměř v každém městě.

Díky materiální podpoře knížat se staví kostely. Katedrála byla založena v roce 1037 Svatý. Sofie- hlavní katedrální kostel v Kyjevě, postavený podle vzoru toho v Konstantinopoli. V roce 1050 byla v Novgorodu postavena stejnojmenná katedrála.

V podmínkách feudální rozdrobenosti se církev ocitla ve složité situaci. Měla sehrát roli prostředníka při řešení sporů a rozporů, roli smírčího znesvářených knížat. Knížata se často vměšovala do záležitostí církve, rozhodovala o nich z hlediska vlastního prospěchu.

Od konce 30. let. XIII století Ruské země byly zotročeny. Církev charakterizovala tuto katastrofu jako trest za hříchy, za nedostatek náboženské horlivosti a volala po obnově. V době invaze na Rus Tatar-Mongolové vyznávali primitivní polydémonismus. S ministry pravoslavné církve zacházeli jako s lidmi spojenými s démony, kteří by jim mohli způsobit škodu. Tomuto nebezpečí se podle jejich názoru dalo předejít nebo jej neutralizovat dobrým zacházením se služebníky pravoslaví. Ani když to Tatar-Mongolové v roce 1313 přijali, tento postoj se nezměnil.