Mýtus o původu člověka v Číně. Starověká čínská mytologie

O bájné období v historii kterékoli země je podle mého názoru největší zájem. Od té doby uplynulo mnoho tisíciletí, ale pokaždé ohromí představivost rozsah činností starověkých bohyní a bohů, stejně jako podobnost mnoha jejich skutků mezi národy žijícími na opačných koncích Země.

Podle čínské verze stvořil svět božský Pangu. Na začátku spal v obrovském vejci uprostřed univerzálního Chaosu, stavu Velké nekonečnosti, v taoistické tradici Wu Tzu (無極, Wújí). To připomíná indické legendy o Noci Brahmy, kdy není ani den ani noc, ani nebe ani země, Vesmír spí. Pangu se pak probudil, vstal a oddělil Nebe a Zemi, Jin a Jang, čímž zahájil Taizi (太极, tàijí). Svět se stal duálním, polarity začaly interagovat. Po provedení tohoto velkého činu Pangu okamžitě zemřel a z jeho těla se objevil náš viditelný vesmír a na Zemi se objevily řeky, jezera, hory, rostliny a mnoho tvorů, mezi nimiž byl i obr Hua Xiu. Zjevně byl asexuál, ale porodil dvě děti, bratra a sestru, Fuxi (伏羲) a Nüwa (女媧), stvoření s lidskou tváří a tělem, ale hadím ocasem, jako mají indičtí. Zde bych samozřejmě rád představil teorie o příchodu plazů na Zemi, ale to si necháme na jiný článek.

Nüwa (女媧), je nepochybně mnohem starodávnější postavou než její bratr. I chronologicky začínají čínští historici Fuxi zmiňovat spolu s ní až od 1. století našeho letopočtu. Evidentně jako poctu progresivnímu patriarchátu, kdy už není vhodné připisovat všechny zásluhy za záchranu Země a stvoření lidské rasy jedné ženě. Předtím podle kronik oral Nyuva pro dva, jak cválajícího koně, tak hořící chatrč.

Jak se na bohyni mateřskou sluší, vytesala lidské postavy ze žluté hlíny a poté je přivedla k životu. Zpočátku jsem se velmi snažil, vyřezával každý detail, tyto postavy se proměnily v císaře, vysoké úředníky, generály a vědce. Ale pak jsem se jako správná žena unavil a rozhodl jsem se proces urychlit na úkor kvality. Ponořila provaz do hliněné kaše a setřásla ho. Z těchto hrud se vynořili řemeslníci a rolníci.

Když se čtyři sloupy podpírající oblohu zlomily a oblouk zcela nepokryl zemi, začala Velká potopa. Ale bohyně, tavící kameny pěti barev (představující pět posvátných prvků, kov, vodu, dřevo, oheň a zemi), jimi ucpala nebeské díry a usekla čtyři nohy obrovské želvě a vytvořila z nich nové sloupy. . Lidstvo bylo zachráněno. Je pravda, že struktura je mírně nakřivo (koneckonců to není ženská práce), takže všechny řeky v Číně tečou na jihovýchod.

Jako napůl had si Nuiva zachovala schopnost obnovy tím, že shodila svou starou kůži. Proto zůstala navždy mladá a krásná. Její tělo bylo tak božské, že neustále rodilo nové živé bytosti. Proto se stala patronkou manželství, bohatství a plodnosti. Její napůl hadí esence připomíná mocnou sílu kundalini, ohnivou spirálu energie stoupající podél páteře.

fuxi (伏羲), bratr a manžel všemocné Nuwy, se stal jedním z prvních tří vládců Číny. Jeho vzhled znamená přechod od matriarchátu k patriarchální společnosti. Připisuje se mu zavedení institutu manželství. Jak píše historik Ban Gu v druhé polovině 1. století našeho letopočtu, před Fuxi lidé neznali svého otce, znali pouze matku, hltavě hltali syrovou stravu bez hromadění zásob, byli špinaví a neměli žádné zákony. Stejně jako Prométheus v řecké mytologii učil Fusi lidi zemědělství, rybaření, lov, řemesla a také vynalezl písmo poté, co viděl prvních osm trigramů na krunýři obrovské božské želvy.

Vyvinul první zákony a zavázal každého, aby je dodržoval, a také naučil lidi řídit se vůlí bohů tím, že prosí o požehnání. Podle legend, když na Zemi ještě nebyli žádní lidé, chtěl se oženit se svou sestrou (vzpomeňte na Isis a Osirise), ale Nuiva se tomu zpočátku bránila. Pak se rozhodli získat znamení shora, rozešli se do různých hor a zapálili ohně. Jejich kouř se spojil, což bylo interpretováno jako příznivé znamení. Nüwa a Fusi se vzali a začali být zobrazováni společně s propletenými hadími ocasy jako symbol spojení muže a ženy. Souhlasím, velmi to připomíná Caduceus z Hermes, hůl schopnou smíření. Nebo Uraeus egyptských faraonů.

Fuxi, podle legendy, vládl v letech 2852 až 2737 před naším letopočtem. Zemřel v provincii Henan, kde je jeho pomník.

© Elena Avdyukevich, webové stránky

© “Walk with the Dragon”, 2016. Kopírování textů a fotografií z webu webová stránka bez souhlasu autora nebo bez uvedení zdroje jsou zakázány.

Starověká čínská mytologie je rekonstruována z fragmentů starověkých historických a filozofických děl („Shujing“, nejstarší části 14.–11. století před naším letopočtem; „Yijing“, nejstarší části 8.–7. století před naším letopočtem; „Zhuanzi“, 4. 3. století před naším letopočtem; "Lezi", "Huainanzi").

Největší množství informací o mytologii je obsaženo ve starověkém pojednání „Shan Hai Jing“ („Kniha hor a moří“, 4-2 století před naším letopočtem) a také v poezii Qu Yuan (4. století před naším letopočtem). Jedním z výrazných rysů starověké čínské mytologie je historizace (euhemerizace) mýtických postav, které pod vlivem racionalistického konfuciánského vidění světa velmi brzy začaly být interpretovány jako skutečné postavy starověku. Hlavní postavy se proměnily ve vládce a císaře a vedlejší postavy v hodnostáře, úředníky atd. Hlavní roli hrály totemistické představy.

Kmeny Yin tedy považovaly vlaštovku za svůj totem a kmeny Xia považovaly hada za svůj totem. Postupně se had proměnil v draka (lun), ovládající déšť, bouřky, vodní živel a zároveň spojený s podzemními silami, a pták pravděpodobně ve fenghuanga - bájného ptáka - symbol císařovny (z draka se stal symbol císařovny). Mýtus o chaosu (Huntun), který byl beztvarou hmotou, je zjevně jedním z nejstarších (soudě podle obrysu hieroglyfů Hun a Tun je tento obraz založen na myšlence vodního chaosu). Podle pojednání „Huainanzi“, když nebylo ani nebe, ani země a beztvaré obrazy bloudily v naprosté tmě, z chaosu se vynořila dvě božstva. Myšlenka prvotního chaosu a temnoty se promítla i do pojmu „kaypi“ (doslova „oddělení“ – „počátek světa“, což bylo chápáno jako oddělení nebe od země).

Mýtus o Pangu svědčí o přítomnosti připodobňování kosmu k lidskému tělu v Číně, charakteristické pro řadu starověkých kosmogonických systémů, a tedy o jednotě makro- a mikrokosmu (v pozdní antice a středověku byly tyto mytologické představy zakořeněny i v jiných oblastech vědění souvisejících s člověkem: medicína, fyziognomie, teorie portrétů atd.). Archaičtější, pokud jde o etapy, by měl být zjevně uznán jako rekonstruovaný cyklus mýtů o praotci Nuivovi, který byl prezentován v podobě napůl člověka, napůl hada a byl považován za tvůrce všech věcí a lidí. Podle jednoho mýtu tesala lidi ze spraše a hlíny. Pozdější verze mýtu s ním také spojují založení manželského rituálu.

Jestliže Pangu netvoří svět, ale sám se vyvíjí spolu s oddělením nebe od země (pouze středověké rytiny ho zobrazují s dlátem a kladivem v rukou, jak odděluje nebe od země), pak se Nüwa jeví také jako jakýsi demiurg. . Opraví zhroucenou část oblohy, uřízne nohy obří želvě a podepře je čtyřmi hranicemi oblohy, sbírá rákosový popel a blokuje cestu záplavě vod („Huainanzi“). Dá se předpokládat, že Pangu a Nüwa byly původně součástí různých kmenových mytologických systémů, obraz Nüwy vznikl buď v jihovýchodních oblastech starověkých čínských zemí (německý badatel W. Muencke) nebo v oblasti kultury Ba v r. jihozápadní provincie Sichuan (americký vědec W. Eberhard), a obraz Pangu - v jižních čínských oblastech.

Rozšířenější byly legendy o kulturním hrdinovi Fusi, zřejmě praotci kmenů (východní Čína, dolní tok Žluté řeky), který se zasloužil o vynález rybářských sítí a věšteckých trigramů. Bůh Fusi učil lidi lovit, rybařit a vařit jídlo (maso) nad ohněm. Fusi, původně kulturní hrdina kmenů, jejichž totem byl pták, mohl být reprezentován jako ptačí muž. Následně, s největší pravděpodobností na přelomu našeho letopočtu, v procesu formování obecného čínského mytologického systému, se začal objevovat v tandemu s Nüwou. Na hrobových reliéfech z prvních století našeho letopočtu. E. v provinciích Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi a Nuwa jsou zobrazovány jako dvojice podobných tvorů s lidskými torzy a propletenými ocasy hada (draka), což symbolizuje manželskou intimitu.

Podle mýtů o Fuxi a Nuwa, zaznamenaných počátkem 60. let 20. století v orální historii mezi sečuánskými Číňany, jsou to bratři a sestra, kteří unikli potopě a poté se oženili, aby oživili ztracené lidstvo. V písemných památkách jsou jen útržkovité zmínky o tom, že Nüwa byla Fusiho sestrou (od 2. století n. l.); jako jeho manželku ji poprvé jmenoval až básník Lu Tong z 9. století. Mýtus o potopě byl zaznamenán v literatuře dříve než jiné mýty („Shujing“, „Shijing“, 11-7 století před naším letopočtem).

Předpokládá se, že mýty o povodních vznikly mezi čínskými kmeny v oblasti řek Žlutá a Zhejiang a poté se rozšířily do oblastí moderního Sichuanu. Jak poznamenal americký sinolog D. Bodde, potopa v čínské mytologii není trestem seslaným lidem za jejich hříchy (jak se o tom uvažuje pouze v moderních verzích mýtu o Fusi a Nuwa), ale spíše zobecněnou představou o jakýsi vodní chaos. Toto je příběh o boji zemědělců proti záplavám za účelem rozvoje půdy a vytvoření zavlažování. Podle zápisu v Shujing Gun vstupuje do boje proti povodni a snaží se zastavit vody pomocí nádherné samorostoucí země (sizhan), kterou ukradl nejvyššímu vládci.

Tento obrázek je pravděpodobně založen na archaické představě o rozpínání Země v procesu vytváření vesmíru, která byla zahrnuta v legendě o omezení potopy, která v mýtech obvykle znamená začátek nová etapa ve vývoji světa a života na Zemi. Ale jeho syn Yu poráží potopu. Zabývá se hloubením kanálů, hospodařením s půdou, zbavuje zemi všech zlých duchů (očistná funkce charakteristická pro kulturního hrdinu) a vytváří podmínky pro zemědělství.

Vzhledem k tomu, že si staří Číňané představovali stvoření světa jako postupné oddělování nebe od země, existují v mýtech zmínky o tom, že zpočátku bylo možné vylézt do nebe pomocí speciálních nebeských schodů.

V pozdějších dobách se objevila jiná interpretace archaické myšlenky oddělení nebe a země. Podle této verze nejvyšší vládce Zhuanxu nařídil svým vnukům Li a Chun, aby prořízli cestu mezi nebem a zemí (první zvedl nebe nahoru a druhý stlačil zemi dolů).

Spolu s myšlenkou nebeských schodů a cesty do nebe existovaly také mýty o hoře Kunlun (čínská verze takzvané světové hory), která jako by spojovala zemi a nebe: na ní bylo nižší hlavní město nejvyšší nebeský pán (Shangdi).

Tyto mýty jsou založeny na myšlence určité „světové osy“, která má podobu nejen hory, ale také hlavního města tyčícího se na ní - paláce. Další myšlenka kosmické vertikály je ztělesněna v obrazu slunečního stromu - fusang (doslova „podpůrný strom moruše“), který je založen na myšlence světového stromu. Na stromě fusang žijí sluníčka – deset zlatých havranů. Všechny jsou dětmi matky Xihe, která žije přes jihovýchodní moře.

Podle Huainanzi se slunce nejprve koupe v bazénu, pak stoupá k fusangu a vydává se po obloze. Podle některých verzí sama Xihe nese slunce po obloze na voze. Postupně se dostává na dálný západ, kde přistává na dalším slunném stromu, jehož květy osvětlují zemi (pravděpodobně obraz večerního svítání). S myšlenkou plurality sluncí je spojen mýtus o narušení kosmické rovnováhy v důsledku současného výskytu deseti sluncí: nastává hrozné sucho. Lukostřelec poslaný z nebe zasáhne svým lukem dalších devět sluncí. Lunární mýty jsou jednoznačně chudší než solární. Pokud bylo slunce spojováno s třínohým havranem, pak byl měsíc zřejmě původně spojován s ropuchou (v pozdějších představách třínohou) („Huainanzi“). Věřilo se, že na Měsíci žije bílý zajíc, který v hmoždíři tluče lektvar nesmrtelnosti (středověcí autoři považovali ropuchu za ztělesnění světelného principu jangu a zajíce za ztělesnění temného principu jin). Nejstarší zaznamenaný obraz měsíčního zajíce a ropuchy je obraz na pohřebním praporu (2. století před naším letopočtem), nalezený v roce 1971 poblíž Changsha v Hunan.

Pokud jsou solární mýty spojeny se střelcem Hou Yi, pak ty měsíční jsou s jeho manželkou Chang E (nebo Heng E), která ukradne lektvar nesmrtelnosti střelci Yi a poté, co ho vezme, vystoupí na Měsíc, kde žije sama. Podle jiné verze žije na Měsíci jistý Wu Gan, poslán tam pokácet obrovský skořicovník, na kterém stopy úderů sekerou okamžitě znovu vyrostou. Tento mýtus se zjevně vyvinul již ve středověku mezi taoisty, ale myšlenka měsíčního stromu byla zaznamenána ve starověku („Huainanzi“). Důležité pro pochopení čínské mytologie jsou představy o pěti hvězdných palácích (zbraních): střední, východní, jižní, západní a severní, které korelují se symboly těchto směrů: Tai Yi („velká jednotka“), Qinglong („zelený drak“). “), Zhuqiao („červený pták“), Baihu („bílý tygr“) a Xuan Wu („temný válečník“).

Každý z těchto konceptů byl souhvězdí i symbolem s grafickým obrazem. Takže na starověkých reliéfech byly hvězdy souhvězdí Qinglong zobrazeny v kruzích a zelený drak byl okamžitě nakreslen, Xuan Wu byl zobrazen jako želva propletená (kopulující?) s hadem. Některé hvězdy byly považovány za ztělesnění bohů, duchů nebo jejich prostředí. Velký vůz (Beidou) a duchové, kteří jej obývali, měli na starosti život a smrt, osud atd. V mytologických legendách se však neobjevují tato souhvězdí, ale jednotlivé hvězdy, například Shang ve východní části oblohy. a Shen v západní části.

Mezi božstvy živlů a přírodních jevů je nejarchaičtější bůh hromu Leigong. Možná byl považován za otce prvního předka Fuxiho. Ve starověké čínštině je samotný pojem „hromu“ (zhen) etymologicky spojen s pojmem „otěhotnění“, ve kterém lze vidět pozůstatky starověkých představ, podle nichž bylo narození prvních předků spojeno s hrom nebo thunderman, „hromový drak“.

Hieroglyf zhen také znamenal „nejstarší syn“ v rodině. Na přelomu našeho letopočtu také panovaly představy o Leigongovi jako o nebeském drakovi. V podobě klenutého draka s hlavami na koncích si Číňané představovali i duhu. Takové obrázky jsou známé z hanáckých reliéfů. Soudě podle písemných pramenů došlo k rozdělení na rainbow-hun - drak mužského pohlaví (s převahou světlých tónů) a rainbow-ni - dračice (s převahou tmavých tónů).

Kolovaly legendy o zázračném početí bájného panovníka Shuna ze setkání jeho matky s velkým duhovým hunem (drakem?). Vítr a déšť byly také personifikovány jako duch větru (Fengbo) a pán deště (Yushi). Fengbo byl představován jako pes s lidskou tváří („Shan Hai Jing“), podle jiných verzí byl spojován s ptákem, možná s kometou, a také s dalším mýtickým tvorem Feilianem, který připomínal jelena s ptačí hlava, hadí ocas, skvrnitý jako leopard (básník Jin Zhuo, 4. století n. l.).

Pozemským světem v čínské mytologii jsou především hory a řeky (středověké slovo jiangshan – „řeky – hory“, znamenající „země“, shanshui – „hory – vody“ – „krajina“); lesy, pláně, stepi nebo pouště nehrají prakticky žádnou roli.

Grafické znázornění pojmu „země“ ve starověkém písmu bylo piktogramem „hromady země“, to znamená, že bylo založeno na identitě země a hory. Duchové hor se vyznačovali asymetrií (jednonohý, jednooký, třínohý), zdvojením normálních lidských vlastností (například dvouhlaví) nebo kombinací zvířecích a lidských rysů. Hrozný vzhled většiny horských duchů naznačuje jejich možné spojení s chtonickým prvkem. Nepřímým potvrzením toho může být myšlenka hory Taishan (moderní provincie Shandong) jako stanoviště pána života a smrti (jakýsi prototyp pána posmrtného života), spodního světa v podzemí, v hlubokých jeskyních. , jehož vchod je na vrcholcích hor.

Vodní duchové jsou většinou zastoupeni jako stvoření s rysy draka, ryby a želvy. Mezi říčními duchy jsou muži (duch Žluté řeky - Hebo) a ženy (bohyně řeky Luo - Luoshen, víly řeky Xiangshui atd.). Různí utopenci byli uctíváni jako říční duchové; Tak byla Fufei, dcera bájného Fusiho, který se v něm utopila, považována za vílu řeky Lo.

Hlavními postavami starověké čínské mytologie jsou kulturní hrdinové – předkové, prezentovaní ve starověkých historizujících památkách jako skuteční panovníci a hodnostáři dávných dob. Působí jako tvůrci kulturních statků a předmětů: Fuxi vynalezl rybářské sítě, Suizhen - oheň, Shennong - rýč, položil základy zemědělství kopáním prvních studní, určil léčivé vlastnosti bylin, organizoval výměnný obchod; Huangdi vynalezl dopravní prostředky - čluny a vozy, stejně jako oděvy vyrobené z látky, a začal stavět veřejné silnice. S jeho jménem je spojen i začátek počítání let (kalendář), někdy i psaní (podle jiné verze jej vytvořil čtyřoký Cangjie).

Všichni bájní předkové se obvykle zasloužili o výrobu různých hliněných nádob, ale i hudebních nástrojů, což bylo ve starověku považováno za mimořádně důležitou kulturní činnost. V různých verzích mýtu je stejný čin připisován různým postavám. To ukazuje, že spojení mezi určitým hrdinou a odpovídajícím kulturním aktem nebylo okamžitě určeno a že různé etnické skupiny mohly svým hrdinům připisovat vynálezy. Ve starověkém pojednání "Guanzi" se oheň vyrábí třením dřeva o dřevo od Huangdiho, ve starověkém díle "He Tu" ("Plán řeky") - Fuxi a v komentářích "Siqizhuan" ke "Knize proměn". “ a ve filozofických pojednáních („Han Feizi“, „Huainanzi“) – Suizhen (dosl. „muž, který třením produkoval oheň“), jemuž je tento nejdůležitější kulturní počin přiřazován v pozdější tradici.

Všechny tyto kulturní vynálezy, bez ohledu na to, kterému z prvních předků jsou připisovány, odrážejí daleko od nejstarších myšlenek, protože tyto předměty vyráběli sami hrdinové mýtů. Archaičtějším způsobem jejich pořízení je ukrást nebo dostat darem nádherné předměty od jejich majitelů z jiného světa. Z jednoho mýtu tohoto druhu se dochoval jen pozůstatek – příběh o střelci Yi, který od Xi Wangmu získal lektvar nesmrtelnosti.

Návštěvu střelce u milenky západu, spojovanou v čínské mytologii se zemí mrtvých, lze interpretovat jako přijetí nádherného lektvaru v posmrtném životě. To je v souladu s povahou čínského mytologického myšlení a později s taoistickým učením, jehož cílem bylo najít způsoby, jak prodloužit život a dosáhnout dlouhověkosti. Již v Shan Hai Jing existuje řada záznamů o nesmrtelných žijících ve vzdálených, úžasných zemích.

Sama Lady of the West Xi Wangmu, na rozdíl od jiných postav, které mají výrazné rysy kulturních hrdinů, je zcela odlišným typem mytické postavy, zpočátku zjevně démonické povahy. V archaických textech má zjevné zoomorfní rysy – ocas leoparda, tesáky tygra („Shan Hai Jing“), má na starosti nebeské tresty, podle jiných zdrojů sesílá mor a nemoci. Rysy leoparda a tygra, stejně jako její bydlení v horské jeskyni, naznačují, že jde o horské chtonické stvoření.

Další démonickou verzí mýtického hrdiny je ničitel kosmické a sociální rovnováhy, vodní duch Gungun a rebel Chi Yu, zobrazený jako antagonista - ničitel vesmírných základů, zooantropomorfní vodní duch Gungun bojoval s duchem ohně Zhuzhongem. (boj mezi dvěma protichůdnými živly je jedním z oblíbených témat archaické mytologie).

V pozdějším mýtu již není bitva mnohorukého a mnohonohého (kterou lze chápat jako obrazný odraz archaických představ o chaosu) Chi Yu se suverénem Huangdi, zosobněním harmonie a řádu, zobrazována jako souboj dvou mýtických hrdinů symbolizujících protichůdné živly, ale jako boj o moc vůdců různých kmenů, popisovaný jako druh soutěže v moci pánů živlů v duchu šamanského souboje (zejména ducha větru Fengbo a pán deště Yushi na straně Chi Yu a démon sucha Ba, dcera Huangdi, na straně otce). Sucho překonává déšť, vítr, mlhu a Huangdi jako nejvyšší božstvo převládá nad Chi Yu Obecně lze válku Huangdi s Chi Yu, typologicky podobnou boji Dia s Titány v řecké mytologii, reprezentovat jako boj mezi nebeskými (Huangdi) a chtonickými (Chi Yu).

Zvláštní místo ve starověké čínské mytologii zaujímají obrazy ideálních vládců starověku, zejména Yao a jeho nástupce Shun. Yao, jak navrhl japonský vědec Mitarai Masaru, byl původně jedním ze slunečních božstev a byl považován za ptáka, později se proměnil v pozemského vládce.

Zpočátku roztroušené obrazy mytologie jednotlivých starověkých čínských kmenů a kmenových skupin se postupně zformovaly do jednotného systému, k čemuž přispěl rozvoj přírodních filozofických myšlenek a zejména různé klasifikační systémy, mezi nimiž byl pětidílný systém - podle pěti prvků - měl největší význam. Pod jeho vlivem se čtyřčlenný model světa mění v pětičlenný, odpovídající pěti orientačním bodům v prostoru (čtyři světové strany + střed nebo střed), nejvyšší nebeský vládce je nyní uznáván jako božstvo středu.

V nápisech na věšteckých kostech éry Shan Yin (16-11 století př. n. l.) najdeme znak „di“, který byl jakýmsi „titulem“ pro duše zemřelých panovníků a odpovídal pojmu „božský předek“. ““, „posvátný předek“. (Etymologicky je samotný grafém „di“, jak navrhl japonský vědec Kato Tsunekata, obrazem oltáře pro oběti nebesům.) S epitetem „shan“ - „horní“, „nejvyšší“, „di“ znamenalo nejvyšší nebeský pán (Shandi).

V éře Zhou (11-3 století př. n. l.) ve staré Číně se kult Tian (nebe) také vyvinul jako jakýsi vyšší princip, který řídí vše, co se děje na zemi. Nicméně koncepty Shandi a Tian byly velmi abstraktní a mohly být snadno nahrazeny obrazy konkrétních mýtických postav, což se děje s návrhem myšlenky pěti mýtických panovníků. Lze předpokládat, že myšlenka sanhuangu - tří mýtických panovníků - Fuxi, Suizhen a Shennong (existují další možnosti) zaznamenaná v písemných památkách paralelně s ní je odrazem odlišného (ternárního) klasifikačního systému, který vedl v středověku k objevení se obrazů tří mýtických panovníků - nebe (Tianhuang), země (Dihuang) a lidí (Renhuang).

Mezi pět mýtických panovníků patřilo: nejvyšší vládce středu - Huangdi, jeho asistent - bůh země Houtu, jeho barva je žlutá, pod jeho patronací byl chrám slunce, mnoho souhvězdí centrální části oblohy bylo koreloval s ním, stejně jako s Velkým vozem, planetou Tianxing (Saturn); pánem východu je Taihao (aka Fuxi), jeho pomocníkem je zelený duch stromu Gouman, ovládá hromovládce Leigong a větrný duch Fengbo, souhvězdí ve východní části oblohy a planetu Suixin ( Jupiter), jaro a zelená barva mu odpovídají; vládcem jihu je Yandi (aka Shennong), jeho asistentem je červený duch ohně Zhuzhong, odpovídají mu různá souhvězdí v jižní části oblohy, stejně jako planeta Inhosin (); božstvem západu je Shaohao (jeho jméno „malý jasný“ je v protikladu ke jménu vládce východu – „velké světlo“), jeho pomocníkem je bílý duch Zhushou, souhvězdí v západní části oblohy a planeta Taibai (Venuše) jsou s ním spojeny; pánem severu je Zhuanxu, jeho pomocníkem je černý duch Xuanming, pod jeho patronací byly chrámy měsíce a pána deště Yushi, souhvězdí v severní části oblohy a také planeta Chenxing (Merkur ).

V souladu s pětinásobnou klasifikací každý z mýtických vládců jako vládce kardinálního směru odpovídal určitému primárnímu prvku, stejně jako ročnímu období, barvě, zvířeti, části těla, například Fusi - strom, ze zvířat - drak, z květin - zelená, z ročních období - jaro, z částí těla - slezina, ze zbraní - sekera; Zhuanxuyu - voda, černá barva, zima, želva, střeva, štít atd. To vše naznačuje vznik poměrně složitého hierarchického systému, kde jsou všechny prvky v neustálé interakci, a možnost přenášet stejné myšlenky pomocí různých kódů („“ prostorový, „kalendářní“, „zvířecí“, „barevný“, „anatomický“ atd.). Je možné, že tento systém názorů je založen na představách o původu lidí a kosmu z prvotní bytosti.

Řazení starověkých mytologických představ souběžně probíhalo z hlediska genealogické klasifikace. Fuxi byl považován za nejstaršího vládce, následoval Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Tento hierarchický systém si vypůjčili historiografové a přispěl k další euhemerizaci mytologických hrdinů, zejména po vzniku říše Han, kdy se začaly používat genealogické mýty k ospravedlnění nároku na trůn a dokazování starobylosti jednotlivých rodů.

Většina mytologických příběhů je rekonstruována z památek ze 4. století před naším letopočtem a později. Svědčí o tom „Otázky do nebe“ („Tian Wen“) od Qu Yuana, plné zmatků nad zápletkami starověkých mýtů a rozpory v nich.

Následně, v 1. století našeho letopočtu, filozof-polemik Wang Chong podal podrobnou kritiku mytho-poetického myšlení z hlediska naivního racionalismu. Odumírání a zapomenutí antických mytologických námětů však neznamenalo konec mytologie v ústní lidové tradici a vznik nových mýtických hrdinů a příběhů o nich. Zároveň probíhal proces aktivní antropomorfizace antických hrdinů. Xi Wangmu se tak ze zoo-antropomorfního tvora v umění a literatuře proměňuje v antropomorfní postavu, dokonce zjevně v krásku (v literatuře). Vedle ní je na reliéfu Inan (Shandong, 2. století n. l.) vyobrazen tygr – duch Západu, který na sebe vzal její zvířecí rysy (podobně jako v „Životopise Xi Wangmu“ od Huana Lina, 2. století n. l. ). V éře Han měla královna západu manžela – vládce východu – Dongwanguna. Jeho postava je vymodelována podle staršího ženského božstva; to je zvláště patrné v jeho popisu v „Knize božského a úžasného“ („Shen a Jing“), vytvořené napodobováním „Knihy hor a moří“, kde , na rozdíl od reliéfů má zooantropomorfní vzhled (ptačí obličej, tygří ocas).

Text zachovává původní pravopis

Mýtus o Sui Ren, která rozdělala oheň

Ve starověkých čínských legendách je mnoho chytrých, statečných hrdinů se silnou vůlí, kteří bojovali za štěstí lidí. Mezi nimi je Sui Ren.

V prastarém starověku, kdy lidstvo ještě procházelo barbarským obdobím, lidé nevěděli, co je oheň a jak ho používat. Když padla noc, vše zahalila černá tma. Lidé, kteří se krčili, zažívali chlad a strach a každou chvíli bylo kolem nich slyšet hrozivé vytí divokých zvířat. Lidé museli jíst syrovou stravu, často onemocněli a umírali před dosažením vysokého věku.

Na nebi žil jeden bůh jménem Fu Xi. Když viděl lidi na zemi trpět, cítil bolest. Chtěl, aby se lidé naučili používat oheň. Svou magickou silou pak způsobil silný hurikán s hromy a blesky, který pršel mezi hory a lesy na zemi. Zahřměl hrom, blýskaly se blesky a ozval se hlasitý rachot. Blesk udeřil do stromu a zapálil ho; plápolající oheň se brzy změnil v zuřivý plamen. Lidé se tohoto jevu velmi zalekli a prchali různými směry. Pak přestalo pršet, vše utichlo. Bylo velmi vlhké a studené. Lidé se opět sešli. Překvapeně se podívali na hořící strom. Jeden mladý muž si všiml, že najednou už kolem něj není slyšet obvyklé vytí zvířat. Napadlo ho, jestli se zvířata opravdu bojí tohoto jasně jiskřícího ohně. Přišel blíž a cítil teplo. Radostně křičel na lidi: "Nebojte se, pojďte sem. Je tu světlo a teplo." V tu chvíli spatřili okolní zvířata spálená ohněm. Vycházela z nich lahodná vůně. Lidé se posadili kolem ohně a začali jíst maso zvířat. Předtím nikdy neochutnali tak chutné jídlo. Pak si uvědomili, že oheň je pro ně poklad. Neustále házeli klestí do ohně a každý den stáli na stráži kolem ohně a chránili jej, aby oheň nezhasl. Jednoho dne však muž ve službě usnul a nebyl schopen včas nahodit dříví a oheň uhasil. Lidé se opět ocitli v chladu a tmě.

Bůh Fu Xi to všechno viděl a rozhodl se zjevit ve snu mladému muži, který si jako první všiml ohně. Řekl mu, že na dalekém západě existuje jeden stát, Suiming. Jsou tam jiskry ohně. Můžete tam jít a získat nějaké jiskry. Mladý muž se probudil a vzpomněl si na slova boha Fu Xi. Rozhodl se jít do země Suiming a dostat oheň.

Překonal vysoké hory, překonal rychlé řeky, prošel hustými lesy, vytrpěl mnoho útrap a nakonec se dostal do země Suiming. Ale nebylo tam slunce, vše bylo zahaleno tmou, samozřejmě tam nebyl žádný oheň. Mladý muž byl velmi zklamán a sedl si pod strom Suimu, aby si na chvíli odpočinul, ulomil větvičku a začal ji třít o kůru stromu. Najednou se mu něco mihlo před očima a osvětlilo vše kolem jasným světlem. Okamžitě vstal a šel ke světlu. Na stromě Suima viděl několik velkých ptáků, kteří svými krátkými a tvrdými zobáky klovali brouky. Když jednou klohnou, na stromě probleskne jiskra. Bystrý mladík okamžitě ulomil několik větviček a začal je třít o kůru. Okamžitě probleskly jiskry, ale nedošlo k žádnému požáru. Pak posbíral větve několika stromů a začal je třít o různé stromy a nakonec se objevil oheň. V očích mladíka se objevily slzy radosti.

Mladý muž se vrátil do své rodné země. Přinášel lidem věčné ohnivé jiskry, které lze získat třením dřevěných tyčinek. A od toho dne se lidé rozcházeli zimou a strachem. Lidé se sklonili před odvahou a inteligencí mladého muže a jmenovali ho za svého vůdce. Začali mu uctivě říkat Suizhen, což znamená muž, který produkoval oheň.

Pohádka "Yao se vzdá trůnu Shun"

V dlouhodobé čínské feudální historii je to vždy syn císaře, kdo nastupuje na trůn. Ale v čínském mýtu, mezi nejstaršími císaři Yao, Shun, Yu, nebylo cese trůnu založeno na rodinných vazbách. Kdo má ctnost a schopnosti, doporučuje se ujmout se trůnu.

V čínském mýtu byl Yao prvním císařem. Když zestárl, chtěl se poohlédnout po jednom dědici. Proto shromáždil kmenové vůdce, aby o tomto problému diskutovali.

Nějaký muž Fang Chi řekl: "Váš syn Dan Zhu je osvícený, je vhodné, aby nastoupil na trůn." Yao vážně řekl: "Ne, můj syn nemá dobré mravy, jen se rád hádá." Jiný člověk řekl: „Gong Gong by měl převzít trůn, je to vhodné. Ovládá vodní energii." Jao zavrtěl hlavou a řekl: "Gong Gong byl výmluvný, na pohled uctivý, ale v srdci jiný." Tato konzultace skončila bez výsledku. Yao pokračuje v hledání dědice.

Uplynul nějaký čas a Jao znovu shromáždil kmenové vůdce. Tentokrát několik vůdců doporučilo jednoho obyčejného muže - Shuna. Yao přikývl a řekl: „Ach! Také jsem slyšel, že tento muž je dobrý. Můžeš mi to říct podrobně?" Všichni lidé začali vyprávět o Shunových záležitostech: Shunův otec, to je hloupý muž. Lidé mu říkají „Gu Sou“, tedy „slepý stařec“. Shunova matka zemřela už dávno. Macecha se k Shun chovala špatně. Syn nevlastní matky se jmenuje Xiang, je velmi arogantní. Ale slepý stařec Xianga velmi zbožňoval. Shun žil v takové rodině, ale ke svému otci a bratrovi se chová dobře. Proto ho lidé považují za ctnostného člověka

Yao vyslechl Shunův případ a rozhodl se Shun pozorovat. Své dcery Ye Huang a Nu Ying provdal za Shun, také pomohl Shunovi vybudovat sklad potravin a dal mu mnoho krav a ovcí. Shunyina nevlastní matka a bratr to viděli, oba záviděli a žárlili. Společně se slepým starcem opakovaně plánovali ublížit Shun.

Jednoho dne slepý starý muž řekl Shunovi, aby opravil střechu skladiště. Když Shun vyšplhal po schodech na střechu, slepý starý muž pod ním zapálil, aby Shun spálil. Naštěstí si Shun vzal s sebou dva proutěné klobouky, vzal klobouky a skočil jako létající pták. S pomocí klobouku Shun snadno spadl na zem bez zranění.

Slepý stařec a Xiang neodešli, nařídili Shunovi, aby vyčistil studnu. Když Shun skákal, Slepý stařec a Xiang házeli shora kameny, aby naplnili studnu. Ale Shun kopal kanál na dně studny, vylezl ze studny a vrátil se v pořádku domů.

Xiang neví, že se Shun už dostal z nebezpečné situace, spokojeně se vrátil domů a řekl slepému starci: "Tentokrát je Shun definitivně mrtvý, teď můžeme rozdělit Shunův majetek." Poté vešel do místnosti, nečekaně, když vešel do místnosti, Shun už seděl na posteli a hrál na nástroj. Xiang byl velmi vyděšený, řekl rozpačitě: "Ach, moc mi chybíš!"

A Shun, jako by se nic nestalo, poté, co Shun, stejně jako předtím, vřele oslovil své rodiče a bratra, se slepý stařec a Xiang již neodvážili ublížit Shun.

Pak Yao pozoroval Shun mnohokrát a považoval Shun za ctnostného a obchodně založeného člověka. Rozhodl se, že se vzdal trůnu Shunovi. Čínský historik nazval tuto formu cese trůnu „Shan Zhan“, tedy „vzdát se trůnu“.

Když byl Shun císařem, byl pracovitý a pokorný, pracoval jako obyčejní lidé, všichni lidé v něj věřili. Když byl Shun starý, také on si vybral za svého dědice ctnostného a inteligentního Yu.

Lidé nabyli přesvědčení, že ve století Yao, Shun, Yu nebyl žádný požadavek na práva a zájmy, císař i obyčejní lidé žili dobře a skromně.

Mýtus o pěti posvátných horách

Náhle jednoho dne hory a lesy zachvátil obrovský, prudký požár, ódy tryskající z podzemí zaplavily zemi a země se proměnila v souvislý oceán, jehož vlny dosahovaly až k nebi. Lidé nemohli uniknout před ódou, která je přepadla, a stále jim hrozila smrt od různých dravých zvířat a ptáků. Bylo to skutečné peklo.

Nui-wa, když viděla své děti trpět, byla velmi smutná. Protože nevěděla, jak potrestat zlého podněcovatele, kterému nebylo souzeno zemřít, začala tvrdou práci opravovat oblohu. Práce před ní byla velká a obtížná. Ale to bylo nutné pro štěstí lidí a Nyu-wa, která vroucně milovala své děti, se vůbec nebála obtíží a odvážně se úkolu ujala sama.

Nejprve nasbírala mnoho kamenů pěti různých barev, roztavila je v ohni v tekutou hmotu a použila ji k utěsnění děr v nebi. Když se podíváte pozorně, zdá se, že existuje určitý rozdíl v barvě oblohy, ale z dálky se zdá být stejný jako předtím.

Přestože Nui-wa oblohu dobře opravila, nedokázala ji vyrobit jako předtím. Říká se, že severozápadní část oblohy byla mírně šikmá, takže slunce, měsíc a hvězdy se začaly pohybovat směrem k této části oblohy a zapadaly na západ. Na jihovýchodě země se vytvořila hluboká deprese, takže se k ní řítil tok všech řek a soustředí se tam moře a oceány.

Tisíc let žil v moři obrovský krab. Protékají jí vody všech řek, moří, oceánů a dokonce i nebeské řeky a udržují stálou hladinu vody, aniž by ji zvyšovaly nebo snižovaly.

V Guixu bylo pět posvátných hor: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai. Výška a obvod každé z těchto hor byla třicet tisíc li, vzdálenost mezi nimi byla sedmdesát tisíc li, na vrcholcích hor byly rovné prostory devíti tisíc li, na nich stály zlaté paláce se schody z bílého nefritu. V těchto palácích žili nesmrtelní.

Ptáci i zvířata tam byli bílí a všude rostly nefritové a perlové stromy. Po odkvětu se na stromech objevily nefritové a perlové plody, které byly dobré k jídlu a přinášely nesmrtelnost těm, kdo je jedli. Nesmrtelní zřejmě nosili bílé šaty a na zádech jim vyrůstala malá křídla. Malé nesmrtelné bylo často vidět volně létat na azurově modrém nebi nad mořem jako ptáci. Létali z hory na horu a hledali své příbuzné a přátele. Jejich život byl zábavný a šťastný.

A jen jedna okolnost ji zastínila. Faktem je, že těchto pět posvátných hor se vznášelo na moři, aniž by pod sebou měly pevnou oporu. Za klidného počasí to moc nevadilo, ale když se zvedly vlny, hory se pohybovaly nejistými směry a pro nesmrtelné létající z hory na horu to způsobilo spoustu nepříjemností: mysleli si, že rychle někam poletí, ale jejich cesta nečekaně prodloužena; když šli na jakékoli místo, každý zjistil, že zmizel, a museli ho hledat. To mi dalo hodně práce do hlavy a vzalo spoustu energie. Všichni obyvatelé trpěli a nakonec po poradě vyslali několik poslů se stížností k nebeskému vládci Tian Di. Tian Di nařídil duchu Severního moře Yu Qiangovi, aby okamžitě přišel na to, jak jim pomoci. Když se Yu-Qiang objevil v podobě boha moře, byl relativně laskavý a jako „suchozemská ryba“ měl tělo ryby, ruce, nohy a jezdil na dvou dracích. Proč měl tělo ryby? Faktem je, že původně to byla ryba ve velkém Severním moři a jmenovala se Gun, což znamená „velryba“. Velryba byla obrovská, ani se nedá říct, kolik to bylo tisíc. Dokázal se svým přítelem zatřást a proměnit se v ptáka, obrovského zlého fénixe. Byl tak velký, že jen jeho záda se natáhla kdoví kolik tisíc mil. Rozzlobený odletěl a jeho dvě černá křídla zatemnila oblohu jako mraky táhnoucí se k obzoru. Každý rok v zimě, když proudy moří mění svůj směr, šel ze Severního moře do Jižního moře, z ryby se proměnil v ptáka, z boha moře - boha větru. A když se zvedl řvoucí a sténající, mrazivý a kostmi drásající severní vítr, znamenalo to, že zafoukal Yu-Qiang, bůh moře, který se proměnil v obrovského ptáka. Když se proměnil v ptáka a vyletěl ze Severního moře, jedním mávnutím křídel zvedl obrovské mořské vlny dosahující až k nebi vysoké tři tisíce li. Zatlačil na ně hurikánový vítr a vyšplhal přímo na mrak devadesáti tisíc li. Tento mrak letěl na jih šest měsíců a teprve po dosažení Jižního moře Yu-Qiang sestoupil, aby si trochu odpočinul. Právě tomuto duchu moře a duchu větru nebeský vládce nařídil najít vhodné místo pro nesmrtelné z pěti posvátných hor.

Longbo, země obrů, ležela desítky tisíc li severně od pohoří Kunlun. Obyvatelé této země zřejmě pocházejí z draků, a proto se jim říkalo „lunbo“ – příbuzní draků. Říká se, že mezi nimi žil jeden obr, který z nečinnosti zesmutněl a vzal s sebou rybářský prut a odešel do velkého oceánu za Východním mořem na ryby. Jakmile vkročil do oda, ocitl se v oblasti, kde se nacházelo pět posvátných hor. Udělal pár kroků a obešel všech pět hor. Nahodil jsem udici jednou, dvakrát, třikrát a vytáhl šest hladových želv, které už dlouho nic nejedly. Bez přemýšlení je hodil na záda a běžel domů. Strhl jim skořápky, začal je zahřívat na ohni a věštit z prasklin. Bohužel dvě hory - Daiyu a Yuanjiao - ztratily svou podporu a vlny je zanesly až k severní hranici, kde se utopily ve velkém oceánu. Ať se budeme snažit sebevíc, nezjistíme, kolik nesmrtelných se hnalo po obloze sem a tam se svými věcmi a kolik potu z nich zbylo.

Nebeský pán, když se o tom dozvěděl, propukl v mocný hrom, zavolal své velké magické síly a učinil zemi Lunbo velmi malou a její obyvatelé zakrněli, aby nešli do jiných zemí a nepáchali zlo. Z pěti posvátných hor Guixue se potopily jen dvě a želvy držící na hlavě další tři hory začaly plnit svou povinnost svědomitěji. Náklad nesli rovnoměrně a od té doby nebylo o žádném neštěstí slyšet.

Mýtus o velkém Pan Gu

Říká se, že ve starověku nebylo na světě nebe ani země, celý vesmír byl jako obrovské vejce, uvnitř kterého byla naprostá temnota a vládl prvotní chaos.Nebylo možné rozlišit nahoru od dolů, zleva zprava; to znamená, že nebyl žádný východ, žádný západ, žádný jih, žádný sever. Uvnitř tohoto obrovského vejce byl však legendární hrdina, slavný Pan Gu, kterému se podařilo oddělit Nebe od Země. Pan Gu byl ve vejci nejméně 18 tisíc let a jednoho dne, když se probudil z hlubokého spánku, otevřel oči a viděl, že je v naprosté tmě. Uvnitř bylo tak horko, že měl potíže s dýcháním. Chtěl se zvednout a narovnat se do své plné výšky, ale skořápka vejce ho tak pevně svázala, že nemohl ani natáhnout ruce a nohy. To Pan Gu velmi rozzlobilo. Popadl velkou sekeru, která s ním byla od narození, a vší silou udeřil do mušle. Ozval se ohlušující řev. Obrovské vejce se rozlomilo a vše průhledné a čisté v něm pomalu stoupalo vysoko a proměnilo se v oblohu a vše temné a těžké kleslo a stalo se zemí.

Pan Gu oddělil Nebe a Zemi a to ho velmi potěšilo. Nicméně ve strachu, že se Nebe a Země znovu uzavřou. Hlavou podepřel nebe a opřel se chodidly o zem, 9x denně na sebe vzal jinou podobu s využitím veškeré své síly. Každý den rostl o jeden zhang - tzn. asi 3,3 metru. Spolu s ním se Nebe zvedlo o jeden zhang výše a země tak zhoustla o jeden zhang. Tak opět uplynulo 18 tisíc let. Pan Gu se proměnil ve velkého obra podpírajícího oblohu. Délka jeho těla byla 90 tisíc li. Není známo, kolik času uplynulo, ale nakonec Země ztvrdla a už se nemohla znovu spojit s oblohou. Teprve potom se Pan Gu přestal bát. Ale tou dobou už byl velmi vyčerpaný, jeho energie byla vyčerpaná a jeho obrovské tělo se náhle zřítilo k zemi.

Před jeho smrtí prošlo jeho tělo obrovskými změnami. Jeho levé oko se proměnilo v jasné zlaté slunce a jeho pravé oko ve stříbřitý měsíc. Jeho poslední dech se stal větrem a mraky a posledním zvukem, který vydal, se stal hrom. Vlasy a knír se mu rozsypaly do nesčetných jasných hvězd. Ruce a nohy se staly čtyřmi póly země a vysokými horami. Krev Pan Gu se rozlila na Zemi v řekách a jezerech. Jeho žíly se proměnily v silnice a svaly v úrodnou zemi. Kůže a vlasy na těle obra se proměnily v trávu a stromy a zuby a kosti ve zlato, stříbro, měď a železo, nefrit a další poklady zemských útrob; pot se změnil v déšť a rosu. Tak vznikl svět.

Mýtus o Nu Wa, který oslepil lidi

V době, kdy Pan Gu stvořil Nebe a Zemi, lidstvo ještě nebylo na světě. Nebeská bohyně jménem Nu Wa zjistila, že tato země postrádá život. Jakmile šla po zemi sama a smutná, má v úmyslu vytvořit pro zemi více života.

Nu Wa chodil po zemi. Milovala dřevo a květiny, ale nejraději měla roztomilé a živé ptáky a zvířata. Poté, co pozorovala přírodu, věřila, že svět vytvořený Pan Gu ještě není dostatečně krásný a mysli ptáků a zvířat s ní nejsou spokojeny. Je odhodlaná vytvořit si chytřejší život.

Šla po břehu Žluté řeky, dřepla si, nabrala si hrst vody a začala pít. Najednou uviděla svůj odraz ve vodě. Potom vzala z řeky trochu žluté hlíny, smíchala ji s vodou a při pohledu na svůj odraz začala opatrně vyřezávat postavu. Brzy se v jejím náručí objevila krásná holčička. Nyu Wa na ni lehce dýchla a dívka ožila. Pak bohyně oslepila svého přítele, byli to první muž a žena na zemi. Nü Wa byl velmi šťastný a začal rychle vyřezávat další malé lidi.

Chtěla jimi naplnit celý svět, ale svět se ukázal být neuvěřitelně obrovský. Jak by se dal tento proces urychlit? Nü Wa spustila vinnou révu do vody, rozmíchala s ní říční hlínu, a když se jíl přilepil na stonek, přivázala ji k zemi. Kam k jejímu překvapení padaly hroudy hlíny. Tak se svět naplnil lidmi.

Objevili se noví lidé. Brzy byla celá země plná lidí. Ale vyvstal nový problém: Bohyni napadlo, že lidé budou stále umírat. Se smrtí některých budou muset být znovu vytesáni noví jiní. A to je příliš problematické. A pak k ní Nu Wa zavolala všechny lidi a nařídila jim, aby vytvořili své vlastní potomky. Lidé tedy na příkaz Nü Wa převzali odpovědnost za narození a výchovu svých dětí. Od té doby, pod tímto Nebem, na této Zemi, sami lidé stvořili své potomstvo. To pokračovalo z generace na generaci. Tak se to všechno stalo.

Pohádka "Pastýř a tkadlec"

Pastýř byl chudý a veselý mládenec. Má jen jednu starou krávu a jeden pluh. Každý den pracoval na poli a poté sám vařil oběd a pral prádlo. Žil velmi špatně. Najednou se jednoho dne objevil zázrak.

Po práci se Pastýř vrátil domů, jakmile vešel, viděl: místnost je čistá, prádlo čerstvě vyprané a na stole také teplé a chutné jídlo. Pastýř byl překvapen a vytřeštil oči, pomyslel si: Co to je? Sestoupili svatí z nebe? Pastýř této věci nerozuměl.

Poté, v posledních dnech, každý den, jako je tento. Pastýř to nevydržel, rozhodl se to prozkoumat, aby se vše vyjasnilo. Tento den, jako obvykle, odešel Pastýř brzy, schoval se kousek od domu. Tajně sledoval situaci v domě.

Po nějaké době přišla jedna krásná dívka. Vešla do Pastýřova domu a začala dělat domácí práce. Pastýř to nevydržel a vyšel ven a zeptal se: "Děvče, proč mi pomáháš s domácími pracemi?" Dívka byla vyděšená, v rozpacích a tiše řekla: "Jmenuji se Weaverová, viděla jsem, že žiješ špatně, a přišla jsem ti pomoci." Pastýř byl velmi šťastný a odvážně řekl: "No, vezmeš si mě a budeme spolu pracovat a žít, ano?" Tkadlec souhlasil. Od té doby se Pastýř a Tkadlec vzali. Každý den pastýř pracuje na poli, tkadlec v domě tká látky a dělá domácí práce. Mají šťastný život.

Uplynulo několik let a Weaver porodila jednoho syna a jednu dceru. Celá rodina je veselá.

Jednoho dne se nebe zatáhlo temnými mraky, do Pastýřova domu přišli dva bohové. Informovali Pastýře, že Tkadlec je vnučkou nebeského krále. Před několika lety odešla z domova, nebeský král ji nepřetržitě hledal. Dva bohové násilím odnesli Weavera do nebeského paláce.

Pastýř, svírající dvě malé děti, pohlédl na svou nucenou manželku, byl smutný. Dal svůj zobák, aby šel do nebe a našel Weavera, aby se mohla setkat celá rodina. No, obyčejný člověk, jak se dostane do nebe?

Když byl Pastýř smutný, stará kráva, která s ním žila dlouhou dobu, řekla: „Zabij mě v mé kůži a můžeš letět do nebeského paláce hledat Tkadlena. Pastýř to nijak nechtěl, ale krávu nepřeháněl, a protože neměl jiná opatření, nakonec neochotně a s pláčem udělal podle slov staré krávy.

Pastýř si oblékl kůži krávy, nesl děti v košíku a letěl do nebe. Ale v nebeském paláci je přísná kategorie, nikdo si neváží jednoho ubohého obyčejného člověka. Nebeský král také nedovolil, aby se Pastýř setkal s Tkadlem.

Pastýř a děti se opakovaně ptali a nakonec jim nebeský král dovolil, aby se krátce setkali. Zasazená Weaver viděla svého manžela a děti, smutně i srdečně. Čas rychle plynul, nebeský král vydal rozkaz, aby byl Tkadlec znovu odveden. Smutný Pastýř nesl dvě děti a pronásledoval Tkadlena. Opakovaně padal a znovu stál, když brzy dohonil Tkadlena, zlou nebeskou císařovnu, která vytáhla z volů zlatou sponku do vlasů a přeřízla mezi nimi jednu širokou stříbrnou řeku. Od té doby mohou Pastýř a Tkadlec stát jen na dvou březích a dívat se na sebe daleko. Pouze 7. června každého roku je pastýř a tkadlec povoleno se jednou setkat. Pak přiletí tisíce strak a postaví jeden dlouhý strakový most přes stříbrnou řeku, aby se mohli setkat Pastýř a Tkadlec.

Pohádka "Kua Fu honí slunce"

V dávných dobách se v severní poušti tyčila vysoká hora. V hlubinách lesů žije mnoho obrů s velkými obtížemi. Jejich hlava se jmenuje Kua Fu, na uších mu tíží dva zlaté hady a v rukou svírá dva zlaté hady. Protože se jmenuje Kua Fu, tato skupina obrů se nazývá „Národ Kua Fu“. Jsou dobrosrdeční, pracovití a odvážní, žijí blaženě a bez boje.

Je jeden rok, den je velmi horký, slunce je velmi horké, lesy jsou spálené, řeka je suchá. Lidé to těžce snášeli a jeden po druhém umírali. Kua Fu bylo kvůli tomu velmi zlomené. Vzhlédl ke slunci a řekl svým příbuzným: „Slunce je velmi ošklivé! Určitě uhodnu slunce, zachytím ho a přinutím ho podřídit se lidem.“ Když jeho příbuzní slyšeli jeho slova, odradili ho. Někteří říkali: "Za žádných okolností nechoď, slunce je od nás daleko, budeš k smrti unavený." Někteří říkali: "Slunce je tak horké, že se zahřeješ k smrti." Ale Kua Fu se tak již rozhodl, když se podíval na své smutné, zasmušilé příbuzné, řekl: "Za životy lidí určitě půjdu."

Kua Fu se rozloučil se svými příbuznými, ve směru slunce běžel dlouhými kroky jako vítr. Slunce na obloze se rychle pohybuje, Kua Fu na zemi běhalo bezhlavě. Proběhl mnoho hor, překročil mnoho řek, země se od jeho kroku třásla řevem. Kua Fu byl z běhu unavený, setřásl si prach z bot a zformovala se velká hora. Když Kua Fu připravoval večeři, zvedl tři kameny, aby podepřel pánev, tyto tři kameny se proměnily ve tři vysoké protilehlé hory, jejich výška je tisíc metrů.

Kua Fu běžel za sluncem bez přestávky a blíže ke slunci jeho víra sílila. Nakonec Kua Fu dostihlo slunce v místě, kam slunce zapadlo. Před očima je červená a světlá ohnivá koule, svítily na ní tisíce zlatých světel. Kua Fu byl velmi šťastný, rozpřáhl ruce, chtěl obejmout slunce, ale slunce tak hřálo, cítil žízeň a únavu. Došel na břeh Žluté řeky, vypil všechnu vodu Žluté řeky jedním dechem. Potom běžel na břeh řeky „Uy“ a vypil všechnu vodu této řeky. Ale stále to neuhasilo mou žízeň. Kua Fu běželo na sever, jsou zde velká jezera, která se táhnou podél a napříč na tisíce li. Jezera mají dostatek vody k uhašení žízně. Kua Fu se ale k velkým jezerům nedostal a v polovině cesty zemřel žízní.

V předvečer smrti se jeho srdce naplnilo lítostí. Chyběla mu rodina. Vyhodil hůl z ruky a okamžitě se objevil bujný broskvový les. Tento broskvový les je bujný po celý rok. Les chrání kolemjdoucí před sluncem, čerstvé broskve uhasí jejich žízeň a umožňují lidem odstranit únavu a vynořit se s bujnou energií.

Pohádka „Kua Fu honí slunce“ odráží touhu starých Číňanů překonat sucho. I když Kua Fu na konci zemřel, jeho vytrvalý duch vždy žije dál. V mnoha čínských starověkých knihách byly zapsány odpovídající pohádky „Kua Fu honí slunce“. Na některých místech v Číně lidé nazývají hory „Kua Fu Mountains“, na památku Kua Fu.

Bojujte s Huangdi s Chiyu

Před několika tisíci lety žilo v povodí řek Žluté a Jang-c'-ťiang mnoho klanů a kmenů, z nichž nejpočetnější byl kmen, jehož hlavou byl Huangdi (Žlutý císař). Existoval také další neméně početný kmen, jehož hlava se jmenovala Yandi. Huangdi a Yandi byli bratři. A v povodí řeky Yangtze žil kmen Jiuli, jehož hlava se jmenovala Chiyu. Chiyu byl odvážný muž. Měl 81 bratrů. Každý z nich měl lidskou hlavu, zvířecí tělo a železné ruce. Všech 81 bratrů se spolu s Chiyu zabývalo výrobou nožů, luků a šípů a dalších zbraní. Pod vedením Chiyua jeho impozantní bratři často útočili na země cizích kmenů.

V té době se stalo, že Chiyu a jeho bratři zaútočili na kmen Yandi a zmocnili se jejich země. Yandi byla nucena vyhledat pomoc u Huangdiho, který žil v Zhuolu. Huangdi už dlouho chtěl skoncovat s Chiyu a jeho bratry, kteří se již stali zdrojem mnoha katastrof. Poté, co se Huangdi spojil s ostatními kmeny, svedl rozhodující bitvu s Chiyu na pláni poblíž Zhuolu. Tato bitva vešla do historie jako „bitva o Zhuolu“. Na začátku bitvy měl Chiyu navrch díky svým ostrým čepelím a statečné a silné armádě. Pak Huangdi zavolal na pomoc draka a další dravá zvířata, aby se zapojili do bitvy. Navzdory udatnosti a síle Chiyuových jednotek byly mnohem nižší než Huangdiho síly. Tváří v tvář nebezpečí Chiyuova armáda uprchla. V tuto dobu se obloha náhle zatáhla, spustil se strašlivý liják a foukal silný vítr. Byl to Chiyu, kdo povolal na pomoc duchy větru a deště. Ale Huangdi neukázal žádnou slabost. Obrátil se k duchu sucha. Okamžitě přestal foukat vítr a pršet a na oblohu vyšlo spalující slunce. Chiyu se obával své porážky a začal sesílat kouzlo, aby vytvořil silnou mlhu. V mlze byli Huangdiho vojáci dezorientovaní. Huangdi věděl, že souhvězdí Velké medvědice vždy ukazuje na sever, a proto okamžitě vyrobil úžasný vůz zvaný „Jinanche“, který vždy jezdil výhradně na jih. Byl to „Jinanche“, který vyvedl armádu Huangdi z mlhy. A Huangdiho jednotky nakonec zvítězily. Zabili Chiyuových 81 bratrů a zajali Chiyu. Chiyu byl popraven. Aby duše Chiyu po smrti našla klid, rozhodli se vítězové pohřbít hlavu a tělo Chiyu odděleně. V místě, kde procházela Chiyuova krev, vyrostl les trnitých houštin. A kapky Chiyuovy krve se proměnily v karmínové listy na trnech.

Po jeho smrti byl Chiya stále považován za hrdinu. Huangdi nařídil, aby byl Chiyu vyobrazen na vlajkách jeho jednotek, aby inspiroval armádu a zastrašil nepřátele. Po porážce Chiyu získal Huangdi podporu mnoha kmenů a stal se jejich vůdcem.

Huangdi měl mnoho talentů. Vynalezl způsob stavby paláce, vozíku a člunu. Přišel také na metodu barvení látek. Huangdiho manželka jménem Leizu učila lidi chovat bource morušového, vyrábět hedvábné nitě a tkát. Od té doby se v Číně objevilo hedvábí. Poté, co byl speciálně pro Huangdi postaven altán, Leizu vynalezl „zpívající“, pohyblivý altán v podobě deštníku.

Všechny starověké legendy jsou naplněny duchem úcty k Huangdi. Huangdi je považován za zakladatele čínského národa. Vzhledem k tomu, že Huangdi a Yandi byli blízcí příbuzní, a sjednocení jejich kmenů, Číňané se nazývají „potomky Yandi a Huangdi“. Na počest Huangdiho byl na hoře Qiaoshan v okrese Huangling v provincii Shaanxi postaven náhrobek a hrob pro Huangdi. Každé jaro se Číňané z různých částí světa scházejí, aby provedli obřad klečení.

Příběh Howea a

Legenda o Chang E na Měsíci

Mid-Autumn Festival, Spring Festival a Duangwu Festival jsou staré tradiční čínské národní svátky.

V předvečer svátku poloviny podzimu v Číně se podle tradice celá rodina sejde, aby obdivovala úplněk na noční obloze a ochutnala sváteční jídla: měsíčky „yuebin“, čerstvé ovoce, různé sladkosti a semínka. A nyní vám povíme podrobněji o vzniku festivalu poloviny podzimu.

Krásná Chang E v čínské mytologii je bohyní Měsíce. Její manžel Hou Yi, statečný God of War, byl výjimečně přesný střelec. V té době bylo v Nebeské říši mnoho dravých zvířat, která přinášela lidem velké škody a zkázu. Proto hlavní pán, Nebeský císař, poslal Hou Yi na zem, aby zničil tyto zlomyslné predátory.

　　 A tak na příkaz císaře sestoupil Hou Yi se svou krásnou manželkou Chang E do lidského světa. Byl neobvykle statečný a zabil mnoho nechutných monster. Když byl příkaz Nebeského Pána téměř dokončen, došlo ke katastrofě - na obloze se náhle objevilo 10 sluncí. Těchto 10 sluncí byli synové samotného Nebeského císaře. Pro zábavu se rozhodli, že se všichni najednou objeví na obloze. Ale pod jejich žhavými paprsky trpěl veškerý život na zemi nesnesitelným žárem: řeky vyschly, lesy a sklizňová pole začaly hořet, všude ležely lidské mrtvoly spálené žárem.

Hou Yi už nemohl snášet všechno to utrpení a muka lidí. Nejprve se snažil přesvědčit císařovy syny, aby se jeden po druhém objevili na obloze. Arogantní princové mu však nevěnovali žádnou pozornost. Naopak, navzdory němu se začali přibližovat k Zemi, což způsobilo obrovský požár. Když Hou Yi viděl, že sluneční bratři neustoupili přesvědčování a stále ničí lidi, v návalu hněvu vytáhl svůj kouzelný luk a šípy a začal střílet do sluncí. Jedno po druhém svými dobře mířenými šípy „uhasil“ 9 sluncí. Poslední slunce začalo žádat Hou Yi o milost, a když mu odpustil, sklonil luk.

V zájmu veškerého života na Zemi zničil Hou Yi 9 sluncí, což Nebeského císaře samozřejmě velmi rozzlobilo. Poté, co císař ztratil 9 svých synů, rozzlobeně zakázal Hou Yi a jeho manželce vrátit se do nebeského sídla, kde žili.

A Hou Yi a jeho žena museli zůstat na zemi. Hou Yi se rozhodl udělat lidem co nejvíce dobra. Jeho žena, krásná Chang E, však velmi trpěla úplnými útrapami života na Zemi. Kvůli tomu si nikdy nepřestala stěžovat Hou Yi za zabití synů Nebeského císaře.

Jednoho dne Hou Yi slyšel, že na hoře Kunlun žila svatá žena, bohyně západní oblasti, Sivanmu, která měla kouzelný lektvar. Každý, kdo pije tento lék, může jít do nebe. Hou Yi se rozhodl získat ten lék za každou cenu. Překonal hory a řeky, na cestě zažil spoustu trápení a úzkosti a nakonec se dostal do pohoří Kunlun, kde žil Sivanmu. Požádal svatého Sivanmu o kouzelný lektvar, ale bohužel, magický elixír Sivanmu stačil jen na jeden. Hou Yi nemohl vystoupit do nebeského paláce sám a nechal svou milovanou ženu žít v melancholii mezi lidmi. Také nechtěl, aby se jeho žena vznesla na oblohu sama a nechal ho žít sám na Zemi. Proto, když užil drogu, po návratu domů ji dobře schoval.

Uběhlo trochu času a jednoho dne Chang E konečně objevila kouzelný elixír a přestože svého manžela velmi milovala, nedokázala překonat pokušení vrátit se do nebe. 15. dne 8. měsíce podle lunárního kalendáře byl úplněk a Chang E, která využila chvíle, kdy její manžel nebyl doma, vypila magický elixír Sivanmu. Po jeho vypití pocítila v celém těle neobyčejnou lehkost a beztíže se začala vznášet a stoupala výš a výš k nebi. Nakonec dosáhla Měsíce, kde začala žít ve velkém paláci Guanghan. Mezitím se Hou Yi vrátil domů a nenašel svou ženu. Byl velmi zarmoucen, ale myšlenka, že by svým kouzelným šípem zranil svou milovanou ženu, ho ani nenapadla. Musel se s ní navždy rozloučit.

Osamělý Hou Yi zůstal žít na Zemi a stále dělá lidem dobro. Měl mnoho následovníků, kteří se od něj naučili lukostřelbě. Mezi nimi byl i muž jménem Feng Meng, který umění lukostřelby ovládal natolik, že se brzy vyrovnal svému učiteli. A do duše Feng Meng se vkradla zákeřná myšlenka: dokud byl Hou Yi naživu, nebyl by prvním střelcem v Nebeské říši. A zabil Hou Yi, když měl kocovinu.

A od doby, kdy krásná Chang E letěla na Měsíc, žila v naprosté samotě. Společnost jí dělal jen malý zajíček, který v hmoždíři roztloukal zrnka skořice, a jeden dřevorubec. Chang E seděl celý den smutně v lunárním paláci. Zejména v den úplňku – 15. 8. měsíce, kdy je Měsíc obzvlášť krásný, si připomněla své šťastné minulé dny na Zemi.

V čínském folklóru existuje mnoho legend o původu festivalu poloviny podzimu. V průběhu staletí mnoho čínských básníků a spisovatelů také složilo mnoho krásných řádků věnovaných tomuto svátku. Velký básník Su Shi v 10. století napsal své následně slavné nesmrtelné sloky:

"A v dávných dobách to bylo tak obvyklé - koneckonců bylo vzácné, že radost země."

A lesk obnoveného měsíce se v průběhu let shodoval.

Chci jednu věc - aby byli lidé odděleni na tisíc mil

Zachovali jsme krásu duší a zachovali věrnost srdcí!“

Gun a Yu bojují proti povodním

V Číně je legenda o Yuově boji proti potopě velmi populární. Gun a Yu, otec a syn, byli hrdinové, kteří jednali pro dobro lidí.

V dávných dobách Čína zažívala rychlé záplavy řek po dobu 22 let. Celá země se proměnila v obrovské řeky a jezera. Obyvatelstvo přišlo o své domovy a bylo napadeno divokou zvěří. Mnoho lidí zemřelo v důsledku přírodních katastrof. Hlava kmene Huaxia, Yao, byl velmi znepokojen. Shromáždil hlavy všech kmenů na koncilu, aby našel způsob, jak překonat potopu. Nakonec se rozhodli, že Gun ponese tento úkol na svá bedra.

Když se Gun dozvěděl o Yaoově rozkazu, dlouho si lámal hlavu a nakonec se rozhodl, že stavba přehrad pomůže kontrolovat povodně. Vypracoval podrobný plán. Ale Gunya neměla dost kamenů a zeminy na stavbu přehrad. Jednoho dne vylezla z vody stará želva. Řekla Gunyu, že na obloze je úžasný drahokam s názvem „Sizhan“. V místě, kde je tento Sizhan svržen na zem, vyklíčí a okamžitě se stane přehradou nebo horou. Když Gun slyšel slova želvy, inspirován nadějí se vydal do západní oblasti, kde se nachází nebeský ráj. Rozhodl se obrátit o pomoc na Nebeského císaře. Když Gun dorazil do pohoří Kunlun, uviděl Nebeského císaře a požádal ho o magický „Sizhan“. Císař mu však kámen odmítl vydat. Gun využil chvíle, kdy nebeské stráže nebyly tak ostražité, popadl kámen a vrátil se s ním na východ.

Gun hodil Sizhana do vody a viděl ho růst. Brzy se z podzemí objevila přehrada, která povodeň zastavila. Tak byla potopa zkrocena. Lidé se vrátili do normálního života.

Mezitím se Nebeský císař dozvěděl, že Gun ukradl magický „Sizhan“ a okamžitě poslal své nebeské vojáky, aby sestoupili na zem, aby vrátili drahokam. Vzali „Sizhan“ z Gunyi a lidé opět začali žít v chudobě. Povodeň zničila všechny přehrady Gunya a zničila rýžová pole. Mnoho lidí zemřelo. Yao se rozzuřil. Řekl, že Gun ví jen to, jak katastrofu zastavit, a zničení přehrady vedlo k ještě tragičtějším následkům. Yao věřil, že Gun bojoval proti povodni devět let, ale nedokázal nad ní dosáhnout úplného vítězství, takže by měl být popraven. Poté byl Gun uvězněn v jeskyni v Mount Yushan. A o tři roky později byl popraven. I když umíral, Gun stále myslel na boj s povodní.

O dvacet let později se Jao vzdal svého trůnu Shunovi. Shun nařídil Gongovu synovi Yu, aby pokračoval v práci svého otce. Tentokrát dal Nebeský císař „Sizhan“ Yu. Zpočátku Yu používal metody svého otce. Ale výsledky byly katastrofální. Yu se poučil z jednání svého otce a uvědomil si, že oplocení není jediný způsob, jak se vypořádat se záplavami. Musíme vypustit vodu. Yu pozval želvu, aby mu dala moudrou radu. Na hřbetě želvy cestoval Yu po celé Nebeské říši. Nízko položené oblasti zvedl pomocí magického „Sizhanu“. Zároveň zavolal na pomoc draka, aby ukázal cestu mezi nekonečnou záplavou. Yu tedy odklonil koryta řeky a nasměroval vodu do moře.

Podle legendy Yu rozřezal horu Longmen („Dračí bránu“) na dvě části, kterými začal procházet tok Žluté řeky. Tak vznikla soutěska Dragon Gate. A na dolním toku řeky Yu rozřezal horu na několik částí, což vedlo k vytvoření soutěsky Sanmen (Tři brány). Po tisíce let přitahovala krása Longmen a Sanmen mnoho turistů.

Mezi lidmi existuje mnoho legend o Yuyově boji proti povodním. Jedním z nich je tento: čtyři dny po svatbě odešel Yu z domova, aby se ujal úřadu. Za 13 let boje s povodněmi prošel třikrát kolem svého domu, ale nikdy do něj nevstoupil, byl tak pracovně vytížený. Yu dal veškerou svou sílu a moudrost tomuto dlouhému a intenzivnímu boji. Nakonec bylo jeho úsilí korunováno úspěchem a zvítězil nad vodou živlů. Aby Yuovi poděkovali, lidé ho zvolili za svého vládce. Shun se také za své zásluhy ochotně vzdal trůnu ve prospěch Yu.

V primitivní společnosti, která se vyznačuje extrémně nízkou úrovní rozvoje výrobních sil, lidé skládali mnoho legend, které odrážejí boj mezi člověkem a živly. Gun a Yu jsou hrdinové, které vytvořili sami lidé. V procesu boje s povodněmi Číňané nashromáždili bohaté zkušenosti v oblasti zavlažování, tedy kontroly povodní pomocí odklonu a odklonu. Tyto pověsti obsahují i ​​lidovou moudrost.

Hou Di a pět obilovin

Starověká čínská civilizace je agrární civilizací. Proto v Číně existuje mnoho legend, které hovoří o zemědělství.

Poté, co se objevil člověk, trávil dny a noci starostmi o svůj denní chléb. Lov, rybaření a sběr divokého ovoce byly hlavními činnostmi raných lidí.

Kdysi dávno v Yutai (název místa) žila mladá dívka, která se jmenovala Jiang Yuan. Jednoho dne, když šla, cestou domů narazila na nějaké velké stopy na silnici. Tyto stopy ji velmi zaujaly. A položila nohu na jeden z otisků. Poté Jiang Yuan pocítila chvění po celém těle. Uplynulo chvíli a ona otěhotněla. Po termínu porodu Jiang Yuan porodila dítě. Protože novorozený chlapec neměl otce, lidé si mysleli, že bude velmi nešťastný. Vzali ho matce a hodili samotného do pole. Všichni si mysleli, že dítě zemře hlady. Na pomoc miminku však přiběhla divoká zvířata a chlapce ze všech sil chránila. Samice ho krmily mlékem a dítě přežilo. Poté, co přežil, se zlí lidé rozhodli nechat chlapce samotného v lese. Ale v té době byl naštěstí v lese dřevorubec, který dítě zachránil. Takže zlí lidé opět nedokázali zničit dítě. Nakonec se lidé rozhodli nechat to v ledu. A opět se stal zázrak. Z ničeho nic přiletěla tma ptáků, otevřeli křídla a zakryli chlapce před studeným větrem. Poté si lidé uvědomili, že to byl neobvyklý chlapec. Vrátili ho jeho matce Jiang Yuan. Vzhledem k tomu, že dítě bylo vždy někde opuštěno, dostalo se mu přezdívky Chi (Vyhozené).

Malý Chi, když vyrůstal, měl velký sen. Když viděl, že životy lidí jsou plné utrpení, že každý den musí lovit divoká zvířata a sbírat divoké ovoce, pomyslel si: kdyby lidé měli vždy jídlo, život by se zlepšil. Poté začal sbírat semena divoké pšenice, rýže, sójových bobů, kaoliangu a různých ovocných stromů. Když je Chi nasbíral, zasel semena na pole, které sám pěstoval. Neustále zavlažoval a plel a na podzim se na poli objevila úroda. Tyto plody byly chutnější než ty divoké. Aby byla práce na poli co nejlepší a nejpohodlnější, vyráběl Chi jednoduché nástroje ze dřeva a kamene. A když Chi vyrostl, nasbíral už bohaté zkušenosti v zemědělství a své znalosti předával lidem. Poté lidé změnili svůj předchozí způsob života a začali Chi nazývat „Hou Di“. „Hou“ znamená „pravítko“ a „Di“ znamená „chléb“.

Na počest Hou Diových úspěchů byl po své smrti pohřben na místě zvaném „Wide Field“. Toto konkrétní místo mělo krásnou krajinu a úrodnou půdu. Legenda říká, že nebeské schodiště spojující Nebe a Zemi se nachází velmi blízko tohoto pole. Podle legendy se na toto místo každý podzim slétali ptáci v čele s posvátným fénixem.

Čínská mytologie je komplexní kombinací několika starověkých mytologických systémů - starověké čínské, buddhistické a taoistické. Bylo možné rekonstruovat mytologii starověké Číny na základě historických, filozofických a náboženských učení - velkých děl vytvořených několik století před naším letopočtem. Patří mezi ně „Šu-ťing“ (datováno do 14.–11. století př. n. l., „Kniha dějin“ z konfuciánského Pentateuchu), „I-ťing“ (vytvořeno v 8.–7. století př. n. l., „Kniha proměn“) , "Zhuang Tzu", (IV-III století před naším letopočtem, pojmenované po filozofovi), "Le Tzu" ("Pojednání učitele Le"), "Huainan Tzu" (II. století př. nl). př. n. l., pojednání o mytologii). Mnoho informací o klasické mytologii je nasbíráno z pojednání „Shan Hai Jing“ („Kánon hor a moří“, 3. až polovina 1. tisíciletí před naším letopočtem) a poezie Qu Yuan.

Starověká čínská mytologie

Čínská mytologie se vyznačuje zejména touhou po historizaci na všech úrovních. Takže například hrdinové mýtů jsou spojeni s císaři a menší duchové s úředníky: věří se, že to byly skutečné osobnosti, postavy starověku.

Neméně důležitá jsou totemová zvířata. Všeobecně se uznává, že čínská mytologie je založena na víře a legendách dvou kmenů. První kmen věřil, že jejich předek byla vlaštovka, druhý považoval za svého předka hada. Tak postupně had v mýtech získal podobu draka (Lun), který byl spojován s podzemními silami a živlem vody, a pták je podle řady verzí prototypem Fenghuanga - mýtického ptáka. Kombinovaný symbol Draka a Fenghuangu je zosobněním panovníka a císařovny.

Tento mýtus o Pangu vyjadřuje kosmologické představy starověkých kmenů Nebeské říše a vyjadřuje také jednu z klíčových myšlenek východní filozofie – spojení vnějšího a vnitřního prostoru.

Cyklus mýtů o Nuiva, napůl člověk, napůl had, je považován za ještě starověký. V mýtech se Nuiva jeví jako demiurg, prapředek lidí a všech věcí. A pokud se Pangu podílí na vytváření prvků a světa nevědomě, pasivně, pak Nyuwa osobně vylepšuje a obnovuje svět: například v mýtech opravuje nebeskou klenbu, podepírá svět nohama želvy a také sbírá popel z rákosí, aby se vody nerozlily.

Jedním z nejznámějších starověkých mýtů o hrdinovi je mýtus o Fuxi, který je považován za prvního předka jednoho z východních čínských kmenů. Tradičně je Fuxi reprezentován jako ptačí muž pečující o lidstvo. Mýty vyprávějí, jak Fusi učil lidi lovit a rybařit a smažit maso na ohni. Právě on je považován za vynálezce rybářských sítí a věšteckých trigramů. Odborníci naznačují, že totemové zvíře, vlaštovka, bylo ztělesněno v obrazu Fusi.

Mýty vyprávějí i o dalším osudu Fusiho, který se podle legendy oženil se svou sestrou Nuivou pro obrodu lidstva po potopě. Navíc podle raných mýtů byla potopa ztělesněním vodního chaosu a až později se začala vykládat jako trest za hříchy.

Pozdní lidová mytologie Číny

Pro pozdější dobu v čínské mytologii existuje tradice obrácené historizace mýtických hrdinů. Středověk se vyznačoval mytologizací historických postav. Začali se proměňovat v bohy, patrony měst a řemesel. Nyní se důvody pro zbožštění té či oné postavy zdají být náhodné, i když se tak často stávalo oficiálně na příkaz císaře.

Například mytologizace Liou Beie, velitele ze 3. století našeho letopočtu. Z jeho životopisů je známo, že se v mládí zabýval tkaním rohoží a slaměných bot, což z něj udělalo boha tkalců v pozdní čínské mytologii. A jeho přítel Guan Yu, známý svou odvahou, byl zbožštěn jako strážce klášterů a později jako patron démonů. A od 16. století se stal bohem války Guandi. Takhle byli skuteční hrdinové 3. století před naším letopočtem později se proměnil v univerzální dobrodince.

Na konci prvního tisíciletí se mytologické systémy Číny stále více přibližovaly. Synkretická mytologie spojuje buddhistické, taoistické, lidové mytologie a konfuciánské kultovní hrdiny do jednoho systému. Ještě aktivnější byla synkretizace ve vesnici, kde se v jednom chrámu nacházely sochy Buddhy, Konfucia a Lao Tzu. Ve městech byl proces pomalejší a přívrženci různých náboženství stále preferovali různá božstva.

Synkretismus však vedl ve středověku ke vzniku konsolidovaného panteonu bohů v čele s Yudi. Během pozdního středověku se na populárních populárních tiscích začali objevovat mytologičtí hrdinové synkretického panteonu, kteří nahradili ikony pro Číňany. Tyto dlahy jsou běžné i dnes.