Lidové umění. Folklór

V roce 1971 vydalo nakladatelství „Nauka“ nevelký sborník článků „Slovanský a balkánský folklór“, který neznamenal pokračování, jehož výkonným redaktorem byl I. M. Sheptunov, specialista v oblasti jihoslovanského hajdutského folklóru, který vedl v té době Skupinu pro studium folkloru národů střední a jihovýchodní Evropy při Institutu slavistiky Akademie věd SSSR. Mezi autory této první sbírky „slovanského a balkánského folklóru“ byli folkloristé: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag a další. A to až v roce 1978, již jako první číslo budoucí řady , vyšel svazek „Slovanský a balkánský folklór: Genesis“. Archaický. Tradice", jejímž výkonným redaktorem byl opět I.M. Sheptunov, kterému se před svou smrtí (která se stala v témže roce) podařilo přilákat k účasti na této publikaci úžasný tým slavných a teprve začínajících vědců, jako je E.V. Pomerantseva V.K. Sokolová, N. I. Tolstoj, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Od roku 1981 do roku 1995 Slavný slavista, zakladatel Moskevské etnolingvistické školy, akademik Ruské akademie věd Nikita Iljič Tolstoj, se stal šéfredaktorem a jedním z předních autorů všech čísel této řady. V tomto období vyšlo šest svazků „Slovanského a balkánského folklóru“, které získaly široké uznání mezi odborníky – folkloristy, etnolingvisty a etnology. Těžištěm je zavedený autorský kolektiv (většinou to byli pracovníci oddělení etnolingvistiky a folkloristiky Ústavu slavistiky Ruské akademie věd v čele s N. I. Tolstým: S. M. Tolstaya, L. N. Vinogradova, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - úkoly komplexního studia duchovní kultury Slovanů a především jejích forem, které uchovávají společné slovanské mytopoetické tradice, projevující se v r. různými způsoby v jazyce, rituálech, víře a folklóru. Z iniciativy N. I. a S. M. Tolstého byla dvě čísla série (1986, 1995) specificky věnována problémům etnolingvistického studia Polesí. Prezentují výsledky mapování jednotlivých fragmentů tradiční kultury tohoto jedinečného regionu: lidové názvosloví, rituály, folklórní motivy, démonologická přesvědčení.

Po smrti N. I. Tolstého v roce 1996 vedl redakci seriálu S. M. Tolstaya. Pod její redakcí vyšly dva díly cyklu: „Slovanský a balkánský folklór: lidová démonologie“ (M., 2000) a „Slovanský a balkánský folklór: sémantika a pragmatika textu“ (M., 2006).

Za 30 let existence seriálu byli mezi jeho autory takoví slavní domácí i zahraniční slavisté jako B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivjan, A. F. Zhuravlev, S. E. Pašina Nikitina, , I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatová, M. Wojtyla-Swierzowska ad.

/ Rep. vyd. I. M. Sheptunov. M.: "Věda", 1971.

Úvod

Jihoslovanská epopej a problémy srbského středověku ( E. L. Naumov)

Motivy pro zabití nepřátelského krále v eposech a kosovských písních ( S. N. Azbelev)

Uzavření zápletky a druhý plán zápletky ve Slovanské epopeji ( B. N. Putilov)

Podobné popisy ve slovanských epických písních a jejich význam ( Yu I. Smirnov)

Kompoziční analýza polských koledních rituálních písní ( L. N. Vinogradová)

O hudebních paralelách v písních jižního Ruska a jihozápadního Bulharska ( S. N. Kondratieva)

O významu slovanského folklóru pro studium balkánské epické komunity ( Yu I. Smirnov)

Zápletky a motivy běloruských pohádek. (Systematický index) ( L. G. Barag)

Podobnost slovanských přísloví ( A. M. Žigulev)

Slovanský a balkánský folklór: Genesis. Archaický. Tradice / Rep. vyd. I. M. Sheptunov. M.: "Věda", 1978.

Úvod

L. N. Vinogradová. Zaklínačské formule v kalendářní poezii Slovanů a jejich rituální původ

V. V. Usacheva. Rituál „polaznik“ a jeho folklórní prvky v oblasti srbochorvatštiny

V. K. Sokolová. Maslenitsa (její složení, vývoj a specifičnost)

A. F. Žuravlev. Ochranné obřady spojené s úhynem hospodářských zvířat a jejich geografické rozšíření.

N.I. a S.M. Tolstoy. Poznámky ke slovanskému pohanství. 2. Déšť v Polesí

S. M. Tolstaya. Materiály pro popis ritu Polesie Kupala

E. V. Pomerantseva. Mezietnická komunita přesvědčení a příběhů o poledni

A. V. Gura. Symbolika zajíce ve slovanském rituálu a písňovém folklóru

F. D. Klimčuk. Tradice písní západopolské vesnice Simonovichi

Yu I. Smirnov. Epika Polesie

Slovanský a balkánský folklór: Obřad. Text / odpověď vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Věda", 1981.

Yu I. Smirnov. Zaměření srovnávacích studií o folklóru

L. N. Vinogradová. Dívčí věštění o manželství v cyklu slovanských kalendářních rituálů (západo-východoslovanské paralely)

N. I. a S. M. Tolstoj. Poznámky ke slovanskému pohanství. 5. Ochrana proti krupobití v Dragačevo a dalších srbských zónách

A. V. Gura. Lasice (Mustela nivalis) ve slovanských lidových představách

O. A. Ternovskaja. K popisu některých slovanských představ spojených s hmyzem. Jeden systém rituálů pro hubení domácího hmyzu

L. G. Barag. Děj hadího boje na mostě v příbězích východoslovanských a jiných národů

N. L. Ruchkina. Genetické souvislosti mezi akritanským eposem a písněmi Kleft

Yu I. Smirnov. Epika Polesie (podle záznamů z roku 1975)

Příloha - Rejstříky k článku N. I. a S. M. Tolstého „Poznámky o slovanském pohanství. 5"

Slovanský a balkánský folklór: Etnogenetické společenství a typologické paralely / Rep. vyd. N. I. Tolstoj . M.: "Věda", 1984.

Úvod

N. I. Tolstoj. Fragment slovanského pohanství: archaický rituál-dialog

L. N. Vinogradová. Druhy koledních refrénů a jejich plošná charakteristika

T. V. Tsivyan. O mytologické interpretaci textu východořímské koledy „Plugushor“

O. A. Ternovskaja. Perezhina v regionu Kostroma. (Na základě materiálů z dotazníku „Kult a národní zemědělství“ 1922-1923)

A. V. Gura. Lasice (Mustela nivalis) ve slovanských lidových představách. 2

E. N. Razumovská. Pláč s kukačkou. Tradiční nerituální hlasování rusko-běloruského pohraničí

Materiály a publikace

Yu I. Smirnov. Epika Polesie podle záznamů z roku 1976

F. D. Klimčuk. Písně z jihovýchodního Zagorodye

N. L. Ruchkina.Řecké akritánské písně o hrdinovi zabíjejícím draka

I. A. Dzendzelevskij. Zákazy v praxi chovatelů karpatských ovcí

Slovanský a balkánský folklór: Duchovní kultura Polesí na společném slovanském pozadí / Rep. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Věda", 1986.

Podklady pro Polesský etnolingvistický atlas. Zkušenosti s mapováním

Předmluva ( N.T., S.T.)

Slunce si hraje ( S. M. Tolstaya)

Rituální pohoršení mládeže ( S. M. Tolstaya)

Trinity Greens ( N. I. Tolstoj)

Orat řeky, silnice ( S. M. Tolstaya)

Žába, had a další zvířata v rituálech vyvolání a zastavení deště ( S. M. Tolstaya)

Sretenskaya a čtvrteční svíčky ( S. M. Tolstaya)

Déšť během svatby ( A. V. Gura)

Vyvolání jara ( T. A. Agapkina)

Ze snachy se stal topol na poli ( N. I. Tolstoj)

O. A. Pashina. Kalendářní písně cyklu jaro-léto jihovýchodního Běloruska

V. I. Kharitonová. Polská tradice nářku v Polesí na východoslovanském pozadí

Články a výzkum

V. E. Gusev.Řízení "šipky" ("sula") ve východním Polesí

K problému etnografického kontextu kalendářních písní

L. N. Vinogradová. Mytologický aspekt polské „ruské“ tradice

N. I. Tolstoj. Z pozorování spiknutí Polesie

Materiály a publikace

A. V. Gura. Ze svatební terminologie Polesie. Svatební obřady. Slovní zásoba: N – Svashka

S. M. Tolstaya. Polesský lidový kalendář. Materiály k etnonářečnímu slovníku: K – P

Yu I. Smirnov. Epika Polesie

Slovanský a balkánský folklór: Rekonstrukce staré slovanské duchovní kultury: Zdroje a metody / Rep. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Věda", 1989.

N. I. Tolstoj. Některé úvahy o rekonstrukci slovanské duchovní kultury

V. N. Toporov. O íránském prvku v ruské duchovní kultuře

V. V. Martynov. Posvátný svět "Tales of Igor's Campaign"

V. V. Ivanov. Rituální pálení koňské lebky a kola v Polesí a jeho indoevropské paralely

M. Matichetov. O bájných bytostech mezi Slovinci a hlavně o Kurentovi

L. N. Vinogradová. Folklór jako pramen pro rekonstrukci staroslovanské duchovní kultury

L. Radenkovič. Symbolika barev ve slovanských kouzlech

S. E. Nikitina. O vztahu ústní a písemné formy v lidové kultuře

E. Horvátová. Tradiční svazky mládeže a iniciační obřady u západních Slovanů

Z. Michail. Etnolingvistické metody ve studiu lidové duchovní kultury

T. V. Tsivyan. Na lingvistických základech světového modelu (založeného na balkánských jazycích a tradicích)

M. Wojtyla-Swierzowska. Terminologie agrárních rituálů jako pramen pro studium starověké slovanské duchovní kultury

S. M. Tolstaya. Terminologie rituálů a víry jako zdroj rekonstrukce starověké duchovní kultury

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Vrabčí (jeřabí) noc v jazyce a víře východních Slovanů

A. A. Potebnya. O původu jmen některých slovanských pohanských božstev ( Příprava textu V. Yu. Franchuk. Poznámky N. E. Afanasyeva a V. Yu. Franchuk)

O díle A. A. Potebnyi, věnovaném původu a etymologii jmen slovanských pohanských božstev ( V. Yu Franchuk)

Slovanský a balkánský folklór: Pověry. Text. Rituál / Rep. vyd. N. I. Tolstoj . M.: "Věda", 1994.

já

N. I. Tolstoj. Ještě jednou na téma „mraky jsou hovězí maso, déšť je mléko“

L. N. Vinogradová, S. M. Tolstaya. K problému identifikace a srovnání postav ve slovanské mytologii

O. V. Sanníková. Polská mytologická slovní zásoba ve struktuře folklórního textu

II

T. A. Agapkina. Jihoslovanské víry a rituály spojené s ovocnými stromy v panslovanské perspektivě

S. M. Tolstaya. Zrcadlo v tradičních slovanských přesvědčeních a rituálech

I. A. Sedaková. Chléb v tradičních rituálech Bulharů: vlast a hlavní fáze vývoje dítěte

III

N. I. Tolstoj. Vita herbae et vita rei ve slovanské lidové tradici

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Přání všeho dobrého: rituál a text

G. I. Kabaková. Struktura a geografie legendy o březnové stařeně

V. V. Usacheva. Vokativní formule ve slovanském lidovém léčitelství

N. A. Ipatová. Vlkodlak jako vlastnost pohádkových postav

E. E. Levkievskaja. Materiály o karpatské démonologii

Opravné doplňky k článku N. I. Tolstého „Vita herbae et vita rei ve slovanské lidové tradici“

Slovanský a balkánský folklór: Etnolingvistická studie Polesí / Rep. vyd. N. I. Tolstoj . M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoj. Etnokulturní a lingvistická studie Polesí (1984–1994)

Etnolingvistický atlas I. Polesie: výzkum a materiály

T. A. Agapkina. Eseje o jarních rituálech Polesí

A. A. Plotnikovová. První pastva pro dobytek v Polesí

L. N. Vinogradová. Regionální rysy víry Polesie o sušenkách

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polesie vodyanoi na společném slovanském pozadí

L. N. Vinogradová. Odkud pocházejí děti? Polesské vzorce o původu dětí

V. L. Svitelská. Zkušenosti s mapováním pohřebních rituálů Polesie

M. M. Valentsová. Podklady pro mapování typů Polesského vánočního věštění

M. Nikončuk, O. Nikončuk, G. Orlenko. Aktéři terminologie hmotné kultury ve městech pravého břehu Polisse

O. A. Parshina. Kalendářní cyklus v severozápadních vesnicích regionu Sumy

II. Etnolingvistické slovníky. Publikace

S. M. Tolstaya. Polesský lidový kalendář. Materiály k etnonářečnímu slovníku: R – Z

A. V. Gura. Ze svatební terminologie Polesie. Svatební obřady. Slovník (Svenochelniki – Ш)

F. D. Klimčuk. Duchovní kultura polské vesnice Simonovichi

III. Aplikace

N. P. Antropov, A. A. Plotniková. Kronika polských výprav

Seznam sídel v Polesském etnolingvistickém atlase

Zkratky názvů krajských středisek a okresů

Slovanský a balkánský folklór: Lidová démonologie / Rep. vyd. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2000.

Předmluva

N. I. Tolstoj.„Bez čtyř rohů nelze postavit chatrč“ (Poznámky ke slovanskému pohanství. 6)

L. N. Vinogradová. nové představy o původu zlých duchů: demonologizace zesnulých

S. M. Tolstaya. Slovanské mytologické představy o duši

E. E. Levkievskaja. Mytologické postavy ve slovanské tradici. I. Východoslovanský šotek

Dagmar Klímová (Praha).Hospodářík ve víře českého lidu

T. V. Tsivyan. O jedné třídě postav nižší mytologie: "profesionálové"

N. A. Michajlov. K jednomu balto-jihoslovanskému folklóru a rituální formuli: lit. laimė lėmė, ltsh. laima nolemj, slvn. sojenice sodijo

L. R. Khafizová. Buka jako postava dětského folklóru

T. A. Agapkina. Démoni jako postavy kalendářní mytologie

A. A. Plotnikovová. Mytologie atmosférických a nebeských jevů u balkánských Slovanů

V. V. Usacheva. Mytologické představy Slovanů o původu rostlin

A. V. Gura. Démonologické vlastnosti zvířat ve slovanských mytologických představách

V. Ya. Petrukhin.„Bohové a démoni“ ruského středověku: gender, rodící ženy a problém ruské dvojí víry

O. V. Bělová. Jidáš Iškariotský: od evangelijního obrazu k mytologické postavě

M. M. Valentsová. Démonští svatí Lucia a Barbara v mytologii západního slovanského kalendáře

Polesské a západoruské materiály o sušence

: Sémantika a pragmatika textu / Rep. vyd. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2006.

Předmluva

Pragmatika textu

T. A. Agapkina. Zápletka východoslovanských spiknutí v komparativním aspektu

O. V. Bělová. Slovanské biblické legendy: verbální text v kontextu rituálu

E. E. Levkievskaja. Pragmatika mytologického textu

L. N. Vinogradová. Socioregulační funkce pověrečných příběhů o porušovatelích zákazů a zvyklostí

S. M. Tolstaya. Motiv posmrtné chůze ve víře a rituálu

Text a rituál

A. V. Gura. Korelace a interakce akčních a verbálních kódů svatebního obřadu

V. V. Usacheva. Slovní magie v zemědělských obřadech Slovanů

A. A. Plotnikovová. Vzorce jarních kouzel pro „vyhnání“ plazů od jižních Slovanů (v plošné perspektivě)

Slovní zásoba a frazeologie a jejich role při tvorbě textu

M. M. Valentsová. Kalendářní paremie západních Slovanů

E. L. Berezovič, K. V. Pyanková. Kód jídla v textu hry: Ovesná kaše A kvass

A. V. Gura. Měsíční skvrny: způsoby, jak vytvořit mytologický text

O. V. Čecha. Jazykový a kulturní obraz lunárního času v polesské tradici ( Mladá A starý Měsíc)

E. S. Uzeneva. Vztah mezi chrononymem a legendou (svátek sv. Tryfona v plošné perspektivě)

Několik lidových křesťanských legend ze Zakarpatí ( publikace M. N. Tolstého)

Vladimir Nikolajevič Toporov a jeho texty ( S. M. Tolstaya)

Slovanský a balakánský folklór: Vinogradye. K výročí Ludmily Nikolaevny Vinogradové / Rep. vyd. A. V. Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 str.

Jedenácté číslo série „Slovanský a balkánský folklór“ je věnováno výročí Ludmily Nikolaevny Vinogradové.
Články obsažené ve sbírce jsou seskupeny do pěti sekcí, které souvisejí s širokou škálou témat, která zajímají Ljudmilu Nikolajevnu. První oddíl je věnován obecným otázkám etnolingvistiky, sémantickým kategoriím kulturního jazyka, kulturní sémantice a funkci slovní zásoby a frazeologie. Druhý oddíl obsahuje práce o slovanské lidové démonologii – oblasti nejbližší hrdinovi dne. Třetí oddíl publikuje články analyzující folklórní texty magické povahy (kouzla, kletby) a duchovní básně. Čtvrtá část zkoumá rituály (svatební, kalendářní, příležitostné) a rituální folklór v kontextu víry a mytologie. Konečně články v páté části analyzují mytologické motivy v literárních dílech a umění. Několik publikací je věnováno lidové kultuře Zakarpatska, s níž jsou spojeny rané roky Ludmily Nikolaevny - vystudovala střední školu v Mukačevu a filologickou fakultu univerzity v Užhorodu.
Sbírka končí seznamem vědeckých prací hrdiny dne.

Předmluva

Jazyk a kultura

Tolstaya S.M. Předmětové opozice, jejich sémantická struktura a symbolické funkce

Antropov N. P. Axiologické motivy etnolingvistické přitažlivosti

Berezovič E. L., Kazakova E. D. Situace „testování jazyka“ v lidové kultuře

Kabaková G.I. Pozvánka na hostinu

Gura A.V. O konfliktních situacích v tradiční rolnické kultuře

Morozov I. A., Frolova O. E. Živoe/neživý v kulturním a jazykovém kontextu

Lidová démonologie

Radenkovič L. Nebezpečná místa ve slovanské lidové démonologii

Kolosová V.B. Démonologie ve slovanské etnobotanice

Andryunina M. A. Mrtvý "rukojmí" - loci těla a loci duše

Yasinskaya M. V. Vizualizace neviditelného: způsoby kontaktu s druhým světem

Moroz A.B."Starý muž." Zkušenost s popisem mytologické postavy

Dobrovolskaja V. E.Škytání v tradiční kultuře (na základě materiálů z regionu Vladimir)

Plotnikova A.A. Lidová mytologie v Zakarpatské Verchovyně

Tolstaya M. N. Potinka A blábolit v zakarpatské vesnici Synevyr

Valentsová M.M. Oravské démonologické představy

Folklór: témata, motivy, pragmatika

Nikitina S.E. Ohnivé, vodní a (měděné) dýmky (na základě textů lidových náboženských písní)

Niebzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, vypravěč i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S. Yu. Nahá nevěsta na stromě

Agapkina T.A. K některým rysům předávání a fungování východoslovanské šarmové tradice

Yudin A.V. Babička Solomonia ve východoslovanských spiknutích a zdroje jejího obrazu

Šedáková I.A. Prokletí v bulharských lidových písních: Etnolingvistika a folklorní poetika

Rituály a rituální folklór

Pashina O.A. O kritériích pro identifikaci typů a verzí zábavné svatby (na příkladu smolenské svatby)

Kurochkin A.V. Prvky řeckokatolického synkretismu v kalendářních rituálech Ukrajinců

Bělová O.V.„Tuti-tutti, Moshke, pojďme se trochu projít...“ (moderní vánoční oblékání v Galicii)

Čecha O. V. Vánoční mumraj v západní Makedonii: ρογκατσάρια A μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Magie měsíce (z příležitostných rituálů východoslovanského obyvatelstva severního Kavkazu: XIX - začátek XXI století)

Uzeneva E.S. Zákazy a předpisy v tradiční kultuře Zakarpatí (obec Kolochava, Mižgorskij okres, Zakarpatská oblast)

Mýtus – folklór – literatura

Petrukhin V. Ya. Jedáci mateřského mléka v Pseudo-Cesareji: démonologický motiv nebo „náboženské pomluvy“?

Toporkov A.L. Mytologický obraz stromu vyrůstajícího z ženského těla

Šofronová L.A.„Někdo“ a „něco“ v ​​Gogolových raných příbězích

Ajdačić D.Černokněžník Pan Tvardovský a smlouva s ďáblem v literatuře 19. století.

Tsivyan T.V. Téma palmy v ruské literatuře 20. století: blikající mytologie (několik příkladů)

Svirida I. I. Svoe A někoho jiného jméno v umění

Seznam vědeckých prací L. N. Vinogradové

Tolstaya S.M., Tolstoy N.I. a další - slovanský a balkánský folklór.

Folklór. Epické. Mytologie

Popis:
Pro kompilaci z roku 1978:
Práce zkoumají počátky folklorní tradice slovanských a balkánských národů, zkoumají rituály, zvyky a symboly spojené se slovanskou archaickou lidovou kulturou, poskytují genetický výzkum v oblasti slovanského folklóru a poskytují mnoho nových folklorních záznamů pořízených na území Polesí.
Prezentováno:

Slovanský a balkánský folklór: Genesis. Archaický. Tradice. M.: Nakladatelství "Nauka", 1978.
Slovanský a balkánský folklór: Obřad. Text. M.: Nakladatelství "Nauka", 1981.
Slovanský a balkánský folklór: Duchovní kultura Polesí na společném slovanském pozadí / Rep. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Věda", 1986.
Slovanský a balkánský folklór: Rekonstrukce staré slovanské duchovní kultury: Zdroje a metody / Rep. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Věda", 1989.
Slovanský a balkánský folklór: Pověry. Text. Rituál. M.: "Věda", 1994.
Slovanský a balkánský folklór: Etnolingvistická studie Polesí. M.: Nakladatelství "Indrik", 1995.
Slovanský a balkánský folklór: Lidová démonologie. M.: Nakladatelství "Indrik", 2000.
Slovanský a balkánský folklór: Sémantika a pragmatika textu. M.: Nakladatelství "Indrik", 2006.

1) Slovanský a balkánský folklór: Genesis. Archaický. Tradice / Rep. vyd. I. M. Sheptunov. M.: "Věda", 1978.

Úvod
L. N. Vinogradová. Zaklínačské formule v kalendářní poezii Slovanů a jejich rituální původ
V. V. Usacheva. Rituál „polaznik“ a jeho folklórní prvky v oblasti srbochorvatštiny
V. K. Sokolová. Maslenitsa (její složení, vývoj a specifičnost)
A. F. Žuravlev. Ochranné obřady spojené s úhynem hospodářských zvířat a jejich geografické rozšíření.
N.I. a S.M. Tolstoy. Poznámky ke slovanskému pohanství. 2. Déšť v Polesí
S. M. Tolstaya. Materiály pro popis ritu Polesie Kupala
E. V. Pomerantseva. Mezietnická komunita přesvědčení a příběhů o poledni
A. V. Gura. Symbolika zajíce ve slovanském rituálu a písňovém folklóru
F. D. Klimčuk. Tradice písní západopolské vesnice Simonovichi

2) Slovanský a balkánský folklór: Obřad. Text / odpověď vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Věda", 1981.

Yu I. Smirnov. Zaměření srovnávacích studií o folklóru
L. N. Vinogradová. Dívčí věštění o manželství v cyklu slovanských kalendářních rituálů (západo-východoslovanské paralely)
N.I. a S.M. Tolstoy. Poznámky ke slovanskému pohanství. 5. Ochrana proti krupobití v Dragačevo a dalších srbských zónách
A. V. Gura. Lasice (Mustela nivalis) ve slovanských lidových představách
O. A. Ternovskaja. K popisu některých slovanských představ spojených s hmyzem. Jeden systém rituálů pro hubení domácího hmyzu
L. G. Barag. Děj hadího boje na mostě v příbězích východoslovanských a jiných národů
N. L. Ruchkina. Genetické souvislosti mezi akritanským eposem a písněmi Kleft
Yu I. Smirnov. Epika Polesie (podle záznamů z roku 1975)
Příloha - Rejstříky k článku N. I. a S. M. Tolstého „Poznámky o slovanském pohanství. 5"

3) Slovanský a balkánský folklór: Duchovní kultura Polesí na společném slovanském pozadí / Rep. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Věda", 1986.

Podklady pro Polesský etnolingvistický atlas. Zkušenosti s mapováním

Předmluva (N.T., S.T.)
Slunce si hraje (S. M. Tolstaya)
Rituální pohoršení mládí (S. M. Tolstaya)
Trinity Greens (N.I. Tolstoy)
Orat řeky, silnice (S. M. Tolstaya)
Žába, had a další zvířata v rituálech způsobení a zastavení deště (S. M. Tolstaya)
Sretenskaya a čtvrteční svíčky (S. M. Tolstaya)
Déšť během svatby (A. V. Gura)
Vzývání jara (T. A. Agapkina)
Ze snachy se stal topol na poli (N. I. Tolstoj)

O. A. Pashina. Kalendářní písně cyklu jaro-léto jihovýchodního Běloruska
V. I. Charitonov. Polská tradice nářku v Polesí na východoslovanském pozadí

Články a výzkum

V. E. Gusev. Řízení "šipky" ("sula") ve východním Polesí
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. K problému etnografického kontextu kalendářních písní
L. N. Vinogradová. Mytologický aspekt polské „ruské“ tradice
N. I. Tolstoj. Z pozorování spiknutí Polesie

Materiály a publikace

A. V. Gura. Ze svatební terminologie Polesie. Svatební obřady. Slovní zásoba: N – Svashka
S. M. Tolstaya. Polesský lidový kalendář. Materiály k etnonářečnímu slovníku: K – P
Yu I. Smirnov. Epika Polesie

4) Slovanský a balkánský folklór: Rekonstrukce staré slovanské duchovní kultury: Zdroje a metody / Rep. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Věda", 1989.

N. I. Tolstoj. Některé úvahy o rekonstrukci slovanské duchovní kultury
V. N. Toporov. O íránském prvku v ruské duchovní kultuře
V. V. Martynov. Posvátný svět "Tales of Igor's Campaign"
V. V. Ivanov. Rituální pálení koňské lebky a kola v Polesí a jeho indoevropské paralely
M. Matichetov. O bájných bytostech mezi Slovinci a hlavně o Kurentovi
L. N. Vinogradová. Folklór jako pramen pro rekonstrukci staroslovanské duchovní kultury
L. Radenkovič. Symbolika barev ve slovanských kouzlech
S. E. Nikitina. O vztahu ústní a písemné formy v lidové kultuře
E. Horvátová. Tradiční svazky mládeže a iniciační obřady u západních Slovanů
Z. Michail. Etnolingvistické metody ve studiu lidové duchovní kultury
T. V. Tsivyan. Na lingvistických základech světového modelu (založeného na balkánských jazycích a tradicích)
M. Wojtyla-Swierzowska. Terminologie agrárních rituálů jako pramen pro studium starověké slovanské duchovní kultury
S. M. Tolstaya. Terminologie rituálů a víry jako zdroj rekonstrukce starověké duchovní kultury
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Vrabčí (jeřabí) noc v jazyce a víře východních Slovanů
A. A. Potebnya. O původu jmen některých slovanských pohanských božstev (Příprava textu V. Yu. Franchuk. Poznámky N. E. Afanasyeva a V. Yu. Franchuk)
O díle A. A. Potebnyi, věnovaném původu a etymologii jmen slovanských pohanských božstev (V. Yu. Franchuk)

5) Slovanský a balkánský folklór: Pověry. Text. Rituál / odpověď vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Věda", 1994.

N. I. Tolstoj. Ještě jednou na téma „mraky jsou hovězí maso, déšť je mléko“
L. N. Vinogradová, S. M. Tolstaya. K problému identifikace a srovnání postav ve slovanské mytologii
O. V. Sanníková. Polská mytologická slovní zásoba ve struktuře folklórního textu

T. A. Agapkina. Jihoslovanské víry a rituály spojené s ovocnými stromy v panslovanské perspektivě
S. M. Tolstaya. Zrcadlo v tradičních slovanských přesvědčeních a rituálech
I. A. Sedaková. Chléb v tradičních rituálech Bulharů: vlast a hlavní fáze vývoje dítěte

N. I. Tolstoj. Vita herbae et vita rei ve slovanské lidové tradici
T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Přání všeho dobrého: rituál a text
G. I. Kabaková. Struktura a geografie legendy o březnové stařeně
V. V. Usacheva. Vokativní formule ve slovanském lidovém léčitelství
N. A. Ipatová. Vlkodlak jako vlastnost pohádkových postav
E. E. Levkievskaja. Materiály o karpatské démonologii

Opravné doplňky k článku N. I. Tolstého „Vita herbae et vita rei ve slovanské lidové tradici“

6) Slovanský a balkánský folklór: Etnolingvistická studie Polesí / Rep. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoj. Etnokulturní a lingvistická studie Polesí (1984–1994)

Etnolingvistický atlas I. Polesie: výzkum a materiály
T. A. Agapkina. Eseje o jarních rituálech Polesí
A. A. Plotnikovová. První pastva pro dobytek v Polesí
L. N. Vinogradová. Regionální rysy víry Polesie o sušenkách
E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polesie vodyanoi na společném slovanském pozadí
L. N. Vinogradová. Odkud pocházejí děti? Polesské vzorce o původu dětí
V. L. Svitelská. Zkušenosti s mapováním pohřebních rituálů Polesie
M. M. Valentsová. Podklady pro mapování typů Polesského vánočního věštění
M. Nikončuk, O. Nikončuk, G. Orlenko. Aktéři terminologie hmotné kultury ve městech pravého břehu Polisse
O. A. Parshina. Kalendářní cyklus v severozápadních vesnicích regionu Sumy

II. Etnolingvistické slovníky. Publikace

S. M. Tolstaya. Polesský lidový kalendář. Materiály k etnonářečnímu slovníku: R – Z
A. V. Gura. Ze svatební terminologie Polesie. Svatební obřady. Slovník (Svenochelniki – Ш)
F. D. Klimčuk. Duchovní kultura polské vesnice Simonovichi

III. Aplikace

N. P. Antropov, A. A. Plotniková. Kronika polských výprav

Seznam sídel v Polesském etnolingvistickém atlase

Zkratky názvů krajských středisek a okresů

7) Slovanský a balkánský folklór: Lidová démonologie / Rep. vyd. S. M. Tolstaya. M.: "Indrik", 2000.

Předmluva

N. I. Tolstoj. „Bez čtyř rohů nelze postavit chatrč“ (Poznámky ke slovanskému pohanství. 6)
L. N. Vinogradová. nové představy o původu zlých duchů: demonologizace zesnulých
S. M. Tolstaya. Slovanské mytologické představy o duši
E. E. Levkievskaja. Mytologické postavy ve slovanské tradici. I. Východoslovanský brownie
Dagmar Klímová (Praha). Hospodářík ve víře českého lidu
T. V. Tsivyan. O jedné třídě postav nižší mytologie: „profesionálové“
N. A. Michajlov. K jednomu balto-jihoslovanskému folklóru a rituální formuli: lit. laimė lėmė, spol. laima nolemj, slvn. sojenice sodijo
L. R. Khafizová. Buka jako postava dětského folklóru
T. A. Agapkina. Démoni jako postavy kalendářní mytologie
A. A. Plotnikovová. Mytologie atmosférických a nebeských jevů u balkánských Slovanů
V. V. Usacheva. Mytologické představy Slovanů o původu rostlin
A. V. Gura. Démonologické vlastnosti zvířat ve slovanských mytologických představách
V. Ya. Petrukhin. „Bohové a démoni“ ruského středověku: gender, rodící ženy a problém ruské dvojí víry
O. V. Bělová. Jidáš Iškariotský: od evangelijního obrazu k mytologické postavě
M. M. Valentsová. Démonští svatí Lucia a Barbara v mytologii západního slovanského kalendáře
Polesské a západoruské materiály o sušence

8) Slovanský a balakánský folklór: Sémantika a pragmatika textu / Rep. vyd. S. M. Tolstaya. M.: "Indrik", 2006.

Předmluva

Pragmatika textu
T. A. Agapkina. Zápletka východoslovanských spiknutí v komparativním aspektu
O. V. Bělová. Slovanské biblické legendy: verbální text v kontextu rituálu
E. E. Levkievskaja. Pragmatika mytologického textu
L. N. Vinogradová. Socioregulační funkce pověrečných příběhů o porušovatelích zákazů a zvyklostí
S. M. Tolstaya. Motiv posmrtné chůze ve víře a rituálu

Text a rituál
A. V. Gura. Korelace a interakce akčních a verbálních kódů svatebního obřadu
V. V. Usacheva. Slovní magie v zemědělských obřadech Slovanů
A. A. Plotnikovová. Vzorce jarních kouzel pro „vyhnání“ plazů od jižních Slovanů (v plošné perspektivě)

Slovní zásoba a frazeologie a jejich role při tvorbě textu
M. M. Valentsová. Kalendářní paremie západních Slovanů
E. L. Berezovič, K. V. Pyanková. Kód jídla v textu hry: kaše a kvas
A. V. Gura. Měsíční skvrny: způsoby, jak vytvořit mytologický text
O. V. Čecha. Lingvistický a kulturní obraz lunárního času v tradici Polesie (mladý a starý měsíc)
E. S. Uzeneva. Vztah mezi chrononymem a legendou (svátek sv. Tryfona v plošné perspektivě)

ropa a plyn pojmenované po. Gubkina I.M. v Orenburgu

Obsah

Úvod

Velesova kniha
Historie knihy
Velesova kniha o původu Slovanů
Triglav bohů
Mateřský kult

Svarog
Duchovní příbuznost mezi kulturami Slovanů a Indoárijců
Perun a Sventovit

Spojení mezi zvyky a přírodními silami
Dvojí víra: pohanství a křesťanství

Psaní starých Slovanů
První abecedy
Co bylo dříve: hlaholice nebo azbuka?
Uzel psaní
Prototypy obrázkového písma

Závěr

Bibliografie

Úvod

Mýtus a folklór starých Slovanů

1.1 Velesova kniha
1.1.1 Historie knihy

V současné době bylo vykonáno obrovské množství práce na obnově slovanských antropoteokosmogonických mýtů založených na folklóru a textech desek Knihy Veles. Historie knihy, která je věnována bohu bohatství a moudrosti starých Slovanů Veles nebo vlasy, tajemné a tragické. Během občanské války v roce 1919 ji našel důstojník Bílé armády F.A. Isenbek u stanice Velikiy Burluk u Charkova na panství knížat Kurakins. V Bruselu se kniha dostala do rukou spisovatele Yu.P. Mirolyubova v roce 1924 Spisovatel přepisoval a dešifroval starověké záznamy 15 let, přičemž opsal asi 75 % textu. V Němci okupovaném Bruselu po Isenbekově smrti zmizel v roce 1943 celý jeho archiv, stejně jako originál Velesovy knihy. Zůstaly jen poznámky Yu. P. Mirolyubova a fotografie jedné tablety.

1.1.2 Velesova kniha o původu Slovanů

Velesova kniha je složitá a objemná památka. Je stejně obtížné jej vytvořit, jako je nemožné znovu vytvořit Rig Vedu, Avestu nebo Bibli. Tato kniha řeší starověký spor o původu Slovanů. Vypráví o osudech různých kmenů, které se podílely na slovanské etnogenezi. Nejstarší událostí, která je v něm představena, je exodus indoevropských kmenů ze Semirechye, oblasti, která se soustředí poblíž jezera Balchaš a v současnosti nese stejné jméno kvůli sedmi řekám, které do něj ústí. Stěhování indoevropských kmenů podle archeologie ze Střední Asie probíhalo v poslední třetině 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. a rozvinula se na rozsáhlém území od Balkánu (Hellenes-Dorians) po Jenisej a severní Čínu (Massagetae a Saka). Velesova kniha ukazuje události bájných a dávných dějin Slovanů na konci 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. - konec 1. tisíciletí našeho letopočtu E.

1.1.3 Triglav bohů

Začátek Velesovy knihy je zobrazen s výzvou k pokloně Triglav bohové: Svarog, Perun A Sventovit. Tato slovanská archaická trojice je blízká hinduistické védské Trimurti, do níž staří Árijci zapojili Varunu – nebeského boha (mezi Slovany Svaroga), Indru Hromovládce (analoga Peruna) a Šivu – boha ničitele vesmíru ( slovanský Volos nebo Veles). Různé staroslovanské kněžské školy chápaly tajemství Trojice různě. V Kyjevě to zahrnovalo Svaroga, Dazhboga A Striboga. Kromě nich byli nejuctívanější bůh ohně Semargl, prostředník mezi lidmi a nebeskými bohy, který se zjevil v podobě posvátného sokola Raroga a vyhrál první bitvu světlých a temných sil Černého hada; bůh bohatství a dobytka Veles, průvodce po podsvětí a jeho král, ničitel Vesmíru a zároveň symbol moudrosti, syn nebeské krávy zemun, Perunův rival ve svatebním mýtu, svržený na zem z nebeské klenby; matka šťastného losu, bohyně osudu a vodního živlu Makosh, která spolu se svými asistenty akcie A Nedolej spřádá nitky lidského osudu, jako starověké Moirai; sestry bohyně života a smrti Naživu A Madder(Marmara).
Triglav byl v Novgorodu chápán jinak. Zpočátku to zahrnovalo Svarog, Perun A Veles. Odrazy takového chápání byly zachovány ve Velesově knize pod jmény Did - Dub - Snop. Velez byl později nahrazen Sventovit. Novgorodci považovali pouze Svaroga za nebeského otce, dědečka bohů, který na lidi čeká v nebeském ráji Iria neboli Svarga-Yasuni. On je počátek celého Rodu, mužská polovina, hypostáze Rodu. Nejstarší nejvyšší mužské božstvo Slovanů bylo rod - bůh oblohy, bouřky, plodnosti. Rod je vládcem všech živých pohyblivých věcí. Klan je podle starých Slovanů celý Vesmír, ale byl chápán i jako domácí předek, bůh předků, prapředek. Rod jako jednotlivec vystupoval jen zřídka, takže oslavovali ne sebe, ale mužské ztělesnění Roda - Svaroga. Působí jako tvůrce vesmíru, bere Zemi z oceánu. Udeření kladivem na „bílý hořlavý kámen“ jako nebeský kovář, oživí Semargla(bůh ohně) a vytváří první lidi, učí je kovářství, dává jim zákony. Ženská hypostáze Roda a manželka Svaroga, matky bohů Láďa. Ona - Žena v práci, matka zrození - pomáhá při porodu. Lada je bohyní manželství, hojnosti a doby dozrávání sklizně. Obraceli se k bohyni s modlitbami, prosbami a prosbami. Její jméno se objevilo více než jednou v refrénech písní - "Ach, Lado!"

1.1.4 Matka kult

Uctívání ženských předků úzce souvisí s rozšířeným mateřské kulty. Od Francie až po jezero Bajkal všude najdete kamenné figurky ženských bohů, rodících žen s výraznými genderovými rysy, které jsou tzv. paleolitický večer a sloužily jako rysy magie plodnosti. Během patriarchátu se mateřské kulty mění v ženské hypostáze bohů, přičemž si zachovávají plnou váhu archaické sémantické zátěže a symboliky. Zároveň získávají určitou jednotnou funkci - stávají se patronkou domova, krbu, ohně, území, země, osoby, rodiny, lásky v podobě hospodyněk (Paní z Měděné hory v Bazhovově pohádce), babiček, babiček, děvčátek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek. matky (například Matka Indie nebo Matka Swa, ptačí patronka Rus, inkarnace Velké Matky). Ženské kulty, bez ohledu na to, k jakým změnám dojde, vždy spěchají k jednomu ze svých dvou projevů: buď zosobňují svět nebeské lásky (Ištar, Astarte, Afrodita, Venuše, slovanská Lelya), nebo ten pozemský (Gaia, Juno, slovanský Matka sýrové země).

Kosmogonické představy starých Slovanů

2.1 Svarog

Zvýšená organizace struktury společensko-politického života Slovanů způsobila, že se do popředí dostal bůh uspořádaného kosmu Svarog. Jméno Svarog pochází ze Sur (sanskrt), Suar, Svar, Svarga, odtud Svarog. Badatel D. Dyadechko poukazuje na vysvětlení v letopisech staročeského Sur (Svor) slovem Zodiacus - zvířetníková dráha Slunce (ekliptika). V Ipatievově kronice „Slunce je car, syn Svaroga je Dazhdbog“, podle jiných zdrojů se syn Svaroga, Slunce, nazývá Oheň: „A Ohně se modlí, říkají mu Svarozhich“. Na Ukrajině byl samotný zvěrokruh nebo zodiakální cesta Slunce považována za nebeský oheň, který v každém souhvězdí získal charakteristické rysy a vlastnosti nového božstva.
Svarog je bůh oblohy (jako prostoru) a Dazhdbog je oheň (světlo) nebes. Dazhdbog je jedním z nejznámějších bohů východoslovanských kmenů. Autor „Příběhu Igorova tažení“ nazývá všechny Rusy Božími vnoučaty. To znamená, že toto je doslova náš dědeček, předek, předek, prapředek. Je to dávající bůh, dárce pozemských statků a také bůh, který chrání svou rodinu. Dal člověku vše důležité (podle vesmírných měřítek): slunce, teplo, světlo, pohyb (přirozený nebo kalendářní - změna dne a noci, roční období, roky atd.).
Archaická filozofie starověkých národů, úroveň jejich duchovní zralosti je nejpřesněji a úplně rekonstruována na základě kosmogonických mýtů hlavních posvátných knih. Se jménem Svarog je spojen se starověkým kosmogonickým mýtem Slovanů, který odhaluje obsah „ruských véd“:

Před zrozením bílého světla byl svět zahalen temnotou. Ve tmě byl jen Rod - náš Předek. Rod - Jaro vesmíru, Otec bohů.
Rod byl nejprve uzavřen ve vajíčku, bylo to nevyklíčené semeno, bylo to neotevřené poupě. Vězení ale skončilo. Rod porodila Lásku - matku Ladu.
Rodina zničila vězení silou Lásky a pak byl svět naplněn Láskou.
A zrodil království nebeské a pod ním stvořil nebeské věci. Duhou přestřihl pupeční šňůru, kamennou klenbou oddělil Oceán – modré moře – od nebeských vod. Na nebesích vztyčil tři klenby. Rozdělil Světlo a Tmu, Pravdu a Lež.
Klan pak zrodil Matku Zemi a Země šla do temné propasti a byla pohřbena v oceánu...
Nebesa a vše pod nebem se zrodilo pro Lásku. Rod - Otec bohů. Rod a Matka bohů. Rod - narodí se sám a narodí se znovu.
Rod - všichni bohové a vše pod nebem. Rod – co bylo a co má být, co se narodilo a co se narodí.
Klan zrodil nebeského Svaroga a vdechl do něj svého mocného ducha. Dal jsem mu čtyři hlavy, aby se mohl rozhlížet po světě na všechny strany... Tady Svarog chodí po obloze a rozhlíží se po svém majetku. Vidí Slunce, jak se kutálí po obloze, jasný měsíc vidí hvězdy a pod ním se rozprostírá Oceán... Rozhlédl se po svém majetku, ale nevšiml si jen matky Země.
- Kde je Matka Země? - Byl jsem smutný.
Pak si všiml, že malá tečka v oceánském moři zčerná. Není to tečka v moři, která zčerná, je to plavá šedá kachna zrozená ze sirné pěny.
-Nevíte, kde leží Země? - Svarog začal mučit sirnou kachnu.
"Země je pode mnou," říká, "pohřbena hluboko v oceánu...
- Na příkaz Nebeské rodiny, na vůli a přání Svarozha získáte Zemi z hlubin moře!
Kachna nic neřekla, ponořila se do oceánu a tři roky se skrývala v propasti. Když čas vypršel, zvedla se ze dna.
V zobáku přinesla hrst hlíny.
Svarog vzal hrst země a začal ji drtit v dlaních.
- Zahřej to, Rudé slunce, rozsviť to, Jasný Měsíc, ty divoké větry - foukej! Z vlhké země vytesáme matku Zemi, matku-sestru. Pomozte nám. Rod! Láďo, pomoz!
Svarog drtí zemi - slunce hřeje, měsíc svítí a větry vanou. Větry sfoukly Zemi z palmy a ta spadla do modrého moře. Rudé slunce ji hřálo - Matka Země byla navrchu upečená do kůrky, ale jasný Měsíc ji chladil.
Tak stvořil Svarog Matku Zemi. Zřídil v něm tři podzemní klenby – tři podzemní, pekelská království.
A aby Země znovu nevstoupila do moře, Rod pod ní zrodil mocného Yushu - úžasného, ​​mocného hada. Jeho úděl je těžký – udržet Matku Zemi roky a staletí.
Tak se zrodila Matka Země sýrů. Tak spočinula na Hadovi.
Pokud se had Yusha pohne, Mother Cheese Earth se otočí.

2.2 Duchovní příbuznost mezi kulturami Slovanů a Indoárijců

Nebylo pak ani neexistující, ani existující... Nebylo tedy ani smrti, ani toho, co žije věčně; žádný znak oddělující noc a den. Tato jediná neživá věc dýchala pouze svou vlastní podstatou. Kromě něj tam nebylo vůbec nic. Byla tam temnota: zpočátku skrytá ve tmě, všechno to byl beztvarý chaos. Vše, co tehdy existovalo, bylo prázdné a beztvaré. Tato jednota se zrodila velkou silou tepla. Pak nejprve vyvstala touha – prvotní semeno a zárodek ducha... Kdo skutečně ví a kdo zde může říci, kdy se zrodila a kdy byl tento akt stvoření dokonán?
Bohové se objevili po stvoření tohoto světa. Kdo pak ví, kdy se objevil svět? Je primárním zdrojem všeho stvořeného, ​​bez ohledu na to, zda to všechno stvořil sám nebo ne. Ten, jehož oko sleduje tento svět z nebeských výšin, ten to skutečně ví, nebo možná neví.

Jediný posvátný rodový zdroj, který kdysi existoval jako společná duchovní kolébka, určuje podobnost představ ve slovanské a indické védské kultuře o počáteční antropomorfní bytosti, vlastníku nejvyššího životního principu – lásky či tepla – tapas, a počátečního zrno, zlaté embryo (hiranya garph), klíčící během formování lidstva, - síla touhy.
Tak bylo silou Lásky ve slovanské mytologii přivoláno Slunce, vynořující se z tváře Rodiny, jasná Luna - z Jeho hrudi, časté hvězdy - z Jeho očí, jasná svítání - z Jeho obočí, temnota noci - z Jeho myšlenek, prudké větry z Jeho dechu, déšť, sníh, krupobití - z jeho slz, hromů a blesků - z jeho hlasu. Ve zdroji Indie, Upanišády, takovou původní antropomorfní bytost Purušu („purusa“, doslova ze sanskrtu člověk, člověk), strážce světů, vytáhl z vod Átman, ten, který byl zpočátku skutečně jeden. a kdo dal Purushovi vnější vzhled.

2.3 Perun a Sventovit

Syn Svaroga Perun, druhá osoba slovanské Trojice - Triglav, bůh války a bouřky, oživoval to, co bylo odhaleno, sledoval mírový řád a otáčel slunečním zlatým kolem.
Kult vítězné šelmy Skippera, cara Pekly, mořského cara a Velese podporovaly nejvyšší vrstvy patriarchální slovanské společnosti, knížata a válečníci, zejména v éře konfrontace se světem kočovných kmenů. Po christianizaci Ruska kult Peruna změnil prorok Ilja a ve folklórní tradici Ilja Muromec a Jegor Statečný.
Třetí hypostáze Novgorodu Tritlava-Sventovit byl původně bohem světla mezi západními Slovany. Jeho čtyřhlavý idol stál v Arkonu, hlavním svatyně Baltští Slované na ostrově Ruyan v Baltském moři. Víru v něj přinesli do Novgorodu osadníci ze západních zemí - Obodritové a Rujové. Velesova kniha hovoří o velkém tajemství trojice Svarog - Perun - Sventovit, jejíž síla pronikla do všech úrovní života, rozmnožila světy bohů a lidí silou lásky. Posvátné vědění starých Slovanů mělo rysy jednobožství, ale kombinoval to s primitivními formami náboženství: totemismem, fetišismem, animismem a magií.
Vyznačoval se tedy jak světonázor indoevropských národů, tak světonázor starých Slovanů antropoteokosmiz, tedy nedělitelnost sfér lidské, božské a přirozené, odrážející se jedna v druhé. To Hérakleitos umístil do konceptu „sfér“ jako nikým nestvořeného světa, „věčně živého ohně, postupně se rozsvěcujícího a postupně zhasínajícího, za který se vyměňuje vše, co z něj vyteklo jako slitky zlatého písku“.
Známky kultu předků, které jsou tzv manismus, jsou nejzřetelněji vyjádřeny ve skutečnosti sledování genealogie Slovanů k předkům, příbuzným bohů, kteří učili lidi různým řemeslům a schopnosti zacházet se železem. Poznání je prezentováno jako okamžitý průnik do existence všech věcí, prováděný pomocí magických operací a s cílem uspořádat prostředí starověkého člověka z chaosu. Oběti zbožštěným silám přírody, založené na Slunci, byly součástí praxe magie života, která neoddělovala slovo a skutek a sloužila cílům vítězství člověka nad nebytím, nad smrtí.

Rituály a zvyky starých Slovanů

Pokračující boj a měnící se vítězství světlých a temných sil přírody je nejzřetelněji vyjádřeno v představách Slovanů o cyklu ročních období. Jeho výchozím bodem byl nástup nového roku - zrození nového slunce na konci prosince, oslava, která u Slovanů získala řecko-římské jméno. "koledy"(calendae - první den nového měsíce). Konečné vítězství nového hromovládce nad zimou - „smrt“ v den jarní rovnodennosti bylo oslaveno pohřebním obřadem Madders. Patří sem i zvyk chodit s Smět(symbol jara), malý vánoční stromeček zdobený stuhami, vejci, papírem. Bylo nazváno božstvo slunce, které se vydalo na zimu kupala, a také Yaryly A Kostroma. V jedné z antických památek 17. stol. bylo to popsáno takto:

Večer před svatojánským dnem se mladí muži a ženy scházejí a pletou věnce z různých květin, dávají si je na hlavu nebo je věší na opasek. Zapalují oheň a drží se za ruce, tančí kolem něj a zpívají písně, ve kterých je často zmiňována kopule. Pak přeskakují oheň.

Spálení nebo utopení slaměné podobizny nebo jiného obrazu Kupaly v řece připomíná spojení svátku se slunečním božstvem.
Starověké lidové svátky, jako je novoroční věštění, nekontrolovatelná Maslenica, kulaté tance a zelené břízy „Semika“, „Ruský týden“ a mnohé další, byly doprovázeny zaříkávacími magickými rituály a byly podobné modlitbám k bohům za obecné blaho. -bytí, sklizeň, vysvobození z bouřek a krupobití. Tak, v ponurý den Ilya, ruští rolníci zpět v 19. století. porazili býka krmeného celou vesnicí na počest Pána blesku, nástupce starověkého Peruna.
Byly nazývány velké hluboké lodě ve starověké Rusi kouzla a používá se pro novoroční věštění o úrodě (čarodějnictví).Často kreslili 12 různých návrhů v podobě uzavřeného kruhu – symbolu 12 měsíců. Ve vesnici Lepesovka ve Volyni byla nalezena prastará svatyně čerňachovské kultury 2.-4. Oltář svatyně byl sestaven z fragmentů velkých hliněných mís. Podél okraje jednoho z nich byl ornament z 12 obdélníkových rámů s různými vzory. Obsahovaly tři šikmé kříže, které označovaly tři data hlavních slunečních svátků: 25. prosince, 25. března a 24. června. Zbývající tři kresby znázorňovaly ralo, klasy a pletence lnu, které jsou podobné měsícům: duben - orba surovou, srpen - sklizeň a říjen - drcení lnu. Lepesovskaya Chara je charakteristická rituální nádoba starých Slovanů, připravená na novoroční věštění. Byly také nalezeny a identifikovány nádoby používané pro setí-sklizňové rituály, jarní-letní vodní rituály konané v posvátných hájích, u pramenů a spojené s panenskou bohyní, patronkou plodnosti.

3.2 Dvojí víra: pohanství a křesťanství

V době přijetí křesťanství si slovanské náboženství ještě nevyvinulo přísné formy uctívání. Kněží ještě nepatřili do zvláštní třídy. Oběti klanu a nebeským bohům přinášeli zástupci klanových svazů a svobodně praktikující mágové se starali o vztahy s nižšími démony země, zbavovali lidi jejich škodlivého vlivu a získávali od nich různé služby. Místo oběti chrám, se v chrám neproměnil ani v době, kdy na tomto místě začal vznikat kap-idol znázorňující bohy (kap-kapishche).
Při nástupu Vladimíra I. v Kyjevě provedl v roce 980 jakousi pohanskou reformu. Ve snaze pozvednout starověkou lidovou víru na úroveň státního náboženství, vedle svých věží, na kopci, nařídil princ postavit dřevěné modly šesti bohů: Perun se stříbrnou hlavou a zlatým knírem, Khors, Dazhbog, Stribog, Semargl a Mokosh. Vladimír těmto bohům dokonce zavedl lidské oběti, což mělo jejich kultu dodat tragický, ale zároveň velmi slavnostní ráz.
Kult hlavního boha šlechty druzhina zavedl v Novgorodu Dobrynya. U modly Perun tam hořelo osm neuhasitelných ohňů a památku na tento věčný oheň si místní obyvatelstvo uchovávalo až do 17. století.
Na konci období pohanství, v souvislosti s rozvojem prvku druzhina, pohřební obřady Slovanů. Spolu s urozenými Rusy spálili jejich zbraně, brnění a koně. Podle arabského cestovatele Ahmeda Ibn Fadlana, který cestoval do Povolžského Bulharska jako velvyslanec bagdádského chalífy, viděl ruský pohřeb a popsal rituální vraždu u hrobu bohaté ruské manželky.
Obrovská mohyla vysoká jako čtyřpatrový dům („Black Tomb“ v Černigově) to potvrzuje. Podle legendy byl na tomto místě pohřben černigovský princ. Při vykopávkách v mohyle byly nalezeny zlaté byzantské mince, zbraně, ženské šperky, turecké rohy vázané ve stříbře s vyraženými vzory epické zápletky - smrti Koshchei Nesmrtelného v Černigovských lesích.
Od pradávna lidé, kteří se chránili před zlými silami, zakrývali své oblečení a domovy obrazy - amulety, vetknutí ochranné symboliky do jediného obrazu vesmíru. Přesně tak vypadal oděv starověkých ruských princezen z dob dvojí víry (pohanství a křesťanství) a obrazy na fasádách ruských chýší, dochovaných na Severu do současnosti.
Pokrývka hlavy princezny symbolizovala oblohu a byla korunována diadémem znázorňujícím nejdůležitější nebeské síly, uprostřed byl Dazhdbog nebo Kristus (podle toho, zda byl celý oděv pohanský nebo křesťanský). Princeznino čelo bylo ozdobeno časové prsteny, znamená pohyb slunce po obloze. Řetězy sestoupily z koruny - Ryasny, symbolizující vzdušný prostor. Byly pokryty obrazy buď proudů deště, ptáků nebo semen padajících z nebe. Visely na sutanách Colts(přívěsky) zobrazující mořské panny, okřídlené vidle zavlažující pole. Tyto hříbata byly umístěny na stejné úrovni s náhrdelníky znázorňujícími kvetoucí výhonky. Obrazy byly prezentovány na dámských náramcích Rusaliya(jarní svátky na počest bohyň - dárkyň deště). Na krk byl navlečen dlouhý řetízek se dvěma ještěrčími hlavami sepnutý kroužkem symbolizujícím slunce. Ženský kostým tak odrážel celý obraz stvoření světa - nebe, země a podsvětí.
Na fasádě ruské chýše byla zobrazena nebesa a běh slunce. Zdálo se, že obloha má dvě vrstvy, skládající se z „pevnosti“ a „propasti“, tedy nevyčerpatelných zásob vody. Propasti byly znázorněny jako vlnovky. Na nebeské klenbě, umístěné pod propastmi, byla poloha slunce zobrazena ve třech polohách - ráno, v poledne a večer; aby se zdůraznilo, že se pohybuje pod propastí, byly obrazy svítidla umístěny na dřevěné „ručníky“ sestupující ze střechy. Centrální „ručník“, symbolizující poledne, byl obzvláště jasně a bohatě zdobený vzorem - tam bylo několikrát zobrazeno jasně zářící slunce nebo znak slunce (kruh rozdělený na osm sektorů) byl duplikován hřebenem střecha, tedy sluneční kůň. Na centrální „ručník“ byl často umístěn znak hromu (kruh rozdělený na šest sektorů) - symbol Roda nebo Peruna, který chránil dům před úderem blesku.
atd.................

Některá spiknutí a kouzla, přísloví a rčení, hádanky, často obsahující stopy dávných magických představ, rituální písně spojené s pohanským zemědělským kalendářem, svatební písně a pohřební nářky se dochovaly dodnes. Vznik pohádek souvisí i s dávnou pohanskou minulostí, protože pohádky jsou ohlasy mýtů, kde například četné povinné zkoušky hrdinů jsou stopami dávných iniciačních obřadů. A tak slavný obraz ruských pohádek jako Baba Yaga je postavou nejstarších přesvědčení o přirozeném ženském principu, který je na jedné straně dobrým pomocníkem v pozemských záležitostech pohádkových hrdinů (proto ta pomoc které pohádkové postavy dostávají od Baba Yaga) a na druhé straně zlá čarodějnice snažící se ublížit lidem.

Zvláštní místo ve folklóru zaujímaly eposy vytvořené celým lidem. Přecházely z úst do úst, podléhaly reinterpretaci a různí lidé je často chápali různě. Nejznámější jsou eposy Kyjevského cyklu spojeného s Kyjevem, s knížetem Vladimírem Rudým sluncem a třemi hrdiny. Začaly se formovat v 10.-11. století a velmi dobře odrážely fenomén dvojí víry, spojení starých pohanských představ s novými křesťanskými formami. Obrazy a zápletky eposů nadále živily ruskou literaturu po mnoho následujících staletí.

Na konci pohanského období byla úroveň rozvoje starověké ruské kultury tak vysoká, že již nemohla existovat bez psaní. Doposud se věřilo, že Slované před příchodem azbuky neznali písmo. Někteří historici a jazykovědci se však dnes domnívají, že kromě řečtiny měli Slované svůj původní systém psaní: takzvané uzlové písmo. Jeho znaky se nezapisovaly, ale přenášely se pomocí uzlů uvázaných na nitích, které byly zabaleny do klubových knih. Vzpomínka na toto zauzlované písmeno se zachovala v našem jazyce a lidové slovesnosti. Stále vážeme „uzly pro paměť“, mluvíme o „vlákně vyprávění“, „složitosti zápletky“.

Ve starověkých kulturách jiných národů bylo vázané písmo poměrně rozšířené. Vázané písmo používali staří Inkové a Irokézové a znali ho i ve staré Číně. Finové, Uhrové, Karelové, kteří od starověku žili společně se Slovany na severních územích Ruska, měli svázaný systém písma, o kterém se zmínka dochovala v karelsko-finském eposu „Kalevala“. Ve starověké slovanské kultuře lze na stěnách chrámů nalézt stopy vázaného písma z doby „dvojí víry“, kdy byly křesťanské svatyně zdobeny nejen tvářemi světců, ale také ornamentálními vzory.

Pokud u starých Slovanů existovalo zauzlované pohanské písmo, pak bylo velmi složité. Byl to posvátný dopis, přístupný jen pár vyvoleným – kněžím a vysoké šlechtě. Jak se šířilo křesťanství a starověká kultura Slovanů vybledla, spolu s kněžími-magy zaniklo i soukané písmo. Je zřejmé, že vázané písmo nemohlo konkurovat jednoduššímu a logicky dokonalejšímu systému psaní založenému na azbuce.

Náboženské stavby se vyznačují plasticitou svých forem, je v nich cítit mír a nedotknutelnost. Velikost budov je úměrná velikosti člověka. Ve starověké Rusi bylo dřevo široce používáno jako stavební materiál. Stará ruská architektura se vyvíjela přes osm století, až do konce 17. století. V dílech vytvořených v různých historických obdobích lze vysledovat vývoj uměleckých technik a rysů. Nejběžnějšími formami dřevěných náboženských staveb ve starověké Rusi byly klecové a stanové kostely. Klecové kostely jsou v mnohém podobné obytným budovám. Skládají se z několika klecí spojených navzájem. Kostel měl: oltář, modlitebnu, refektář, kapli, předsíň, pavlač a zvonici. Chrámy byly zpravidla postaveny na vysokých podkostelích, takže zvláštní pozornost byla věnována verandám a galeriím, které byly zdobeny řezbami a malovány v různých barvách. Kletské kostely s efektními kupolemi vynikly mezi ostatními stavbami ve městech a vesnicích svou výzdobou a malebností.

Od 11. století se ve stavebnictví začal používat kámen, který se aktivně využíval i v následujících staletích. Chrámy krychlového typu budou postaveny v kamenné náboženské architektuře. Uvnitř chrámu jsou rovnoběžné lodě (podlouhlé obdélníkové místnosti kryté klenbami) s pilíři, na kterých spočívají klenby a kopule. Počet kopulí v kostelech se pohyboval od jedné do pěti. Navzdory skutečnosti, že návrhy církevních staveb jsou velmi podobné, liší se velikosti, objemy tvarů a dekorativní provedení kostelů. Stavby vzniklé před 14. stoletím se vyznačují korespondencí vnitřních struktur a vnějších forem

Viditelným ztělesněním církevní symboliky je pravoslavná církev, která představuje nejvíce „otevřený“, vědomý, promyšlený systém významů. Pravoslavný kostel obsahuje složitý symbol, který je ve své viditelnosti nevyčerpatelný. Badatelé V. Bobkov a E. Shevtsov se domnívají, že vzhledem k tomu, že „zkušenost náboženského vědomí je v podstatě aktem zjevení, které nepřichází zdola (od subjektu), ale je dáno shora – od Boha, tedy zcela nepoznatelné a nepopsatelné, proto je ontologickým základem pravoslaví symbolismus.“ Hovoříme-li tedy o křesťanské symbolice, je třeba poznamenat, že její chápání mimo církev je v zásadě nemožné.

Proto se člověk, který se chce blíže zapojit do starověkých legend a tradic, musí při pohledu na pozemské při stavbě chrámu snažit vidět v něm nebeské. K tomu má člověk mnoho příležitostí.

Architektura, stejně jako každý druh umění, má svůj vlastní odborný jazyk – jazyk architektonických forem, nerozlučně spjatý s pohledem na svět člověka, s jeho duchovní strukturou. Proto lze význam a význam architektonických forem křesťanského chrámu pochopit tak, že chrám vezmeme v úvahu v jeho myšlence – jako plod Boží ekonomie založené na tradici, pečlivě uchovávané církví.

Jak bylo uvedeno výše, křesťanský chrám je složitý symbol pod rouškou pozemského, odhalující nám neznámé Nebeské. Umístění chrámu, jeho architektura, výzdoba a malířský systém symbolicky vyjadřují to, co nelze přímo zobrazit.

Pobyt v chrámu je tedy nejdůležitějším aspektem komplexní duchovní práce, je to forma duchovního rozvoje, je to cesta skrze viditelné k neviditelnému. V chrámu je vše podřízeno jedinému cíli, chrám je cestou k zbožštění, je posvátným místem, kde se členové Církve účastní božského života ve svátostech. Proto je chrám částečkou přicházejícího Božího království, která očekává Jeho příchod. Chrám je zároveň obrazem celého Božího království, do kterého církev vede celý svět. A konečně chrám je svět, vesmír, jehož smysl je dán účastí na díle Spásy.

Symbolika chrámu je tedy vyjádřením liturgického života církve, nejdůležitějšího aspektu církevní tradice. Společenství s Bohem, znovuzrození pro nový život, „nové nebe“ a „novou zemi“ se uskutečňuje především ve svátosti eucharistie, která se koná v chrámu. Proto se chrám – „dům Páně“ – liší od jakékoli jiné budovy.

Základní principy architektury chrámu, jeho vnitřní stavby a malby jsou zprostředkovány v církevní tradici, která sahá nejen k apoštolům, ale také k zákonu Starého zákona. Již od 4. stol. symbolika chrámu se začíná podrobně vysvětlovat (viz „Dějiny církve“ od Eusebia). Symbolika chrámu byla podrobně odhalena ve 4.–8. v dílech svatých otců – tvůrců kánonů: Maxima Vyznavače, Sofronia, Heřmana, Ondřeje Krétského, Jana Damašku, Simeona Soluňského.

Symbolika křesťanského chrámu byla odhalována postupně. Starozákonní svatostánek, prototyp křesťanského chrámu, ve své struktuře ztělesňoval myšlenku celého světa. Byl postaven podle obrazu, který viděl Mojžíš na hoře Sinaj. Bůh, jak to bylo, dal nejen její obecný plán, ale také určil celou její strukturu. Zde je popis svatostánku od Josepha: „Vnitřek svatostánku byl rozdělen podélně na tři části. Toto třídílné rozdělení svatostánku nějakým způsobem představovalo pohled na celý svět: neboť třetí část, umístěná mezi čtyřmi sloupy a nepřístupná samotným kněžím, znamenala nějakým způsobem Nebe, zasvěcené Bohu; pouze pro kněze byl určen prostor o dvaceti loktech, který jakoby představoval zemi a moře, přes které mají lidé volnou cestu“ (Starověky Židů, kniha III, kapitola 6). Třetí část odpovídala podsvětí, Sheolu – kraji mrtvých. Symbolika starozákonní církve vyjadřovala očekávání příchodu Spasitele, proto ani svatostánek, ani Šalamounův chrám, který byl postaven k jeho obrazu, nemohly vyjádřit myšlenku církve v její celistvosti. Chrám nabývá celostního významu až s příchodem Spasitele na svět, s příchodem křesťanské éry.

O symbolice raně křesťanských církví je známo jen málo. S příchodem herezí vyvstává potřeba teoreticky formulovat dogmatické pravdy náboženské nauky a symbolické stránky uctívání.

Otázka 21Nejstarší ikony v Rusku se dochovaly ve Velkém Novgorodu.

Několik obrovských ikon, které byly součástí starověké výzdoby chrámu, pochází z katedrály sv. Sofie. Ikona „Zlaté roucho Spasitele“, zobrazující Krista na trůnu ve zlatém rouchu, je v současné době v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Moskvě, ale dochovala se na ní pouze malba ze 17. století. Ikona apoštolů Petra a Pavla, uchovávaná v Novgorodském muzeu spolu se starobylým rámem, je mnohem lépe zachována. Neobvyklé pro byzantské umění je gigantická velikost ikon určených pro obrovský chrám. Další ikona umístěná v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Moskvě je oboustranná, s obrazem Matky Boží Hodegetrie a Velkého mučedníka Jiřího (viz sv. Jiří (ikona Uspenského chrámu moskevského Kremlu)). Mohlo být přivezeno z Novgorodu (nebo z Kyjeva). Dokonale zachovaný je obraz Jiří, který má rysy asketického stylu 11. století (obraz Matky Boží byl obnoven ve 14. století).

Vyniká ikonografie vladimirsko-suzdalského knížectví. Rozkvět její kultury je spojen s Andrejem Bogolyubským.

V roce 1155 opustil Andrei Bogolyubsky Vyšhorod, vzal s sebou uctívanou ikonu Matky Boží a usadil se ve Vladimiru na Klyazmě. Ikona, kterou přinesl, nazývaná vladimirská ikona, se stala palladiem knížectví a následně celého Ruska. Byzantský obraz, krásný svým nadhledem a klasicismem, sloužil jako jakési měřítko umělecké kvality pro malíře ikon, kteří zde působili.

Luxusní kostely z bílého kamene Andreje Bogolyubského a jeho bratra Vsevoloda, kteří vládli po něm, vymalovali ti nejlepší mistři. Možná byli umělci pozváni ze Soluně, kde Vsevolod strávil své mládí, aby namalovali katedrálu Nanebevzetí Panny Marie a katedrálu Dmitrovského, postavenou nedaleko od ní, zasvěcenou na počest nebeského patrona Vsevolodu, velkého mučedníka Demetria ze Soluně. Zde byl uchováván přinesený náhrobek sv. Demetria, na kterém byla namalována jeho ikona (v současnosti v Uspenském chrámu moskevského Kremlu s malbami ze 17. století).

Ikonu Matky Boží Bogolyubovo objednal princ Andrei pro svůj palácový kostel v Bogolyubovo. Na ní je v celé délce představena Panna Maria, která se modlí ke Kristu. Malba ikony během své existence velmi utrpěla. V současné době je ikona uložena v katedrále kněžského kláštera ve Vladimiru.

Vladimir ikonomalba obsahuje dvě ikony uchovávané v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Moskvě.

První znázorňuje zjevení archanděla Michaela Jozuovi. Tradice spojuje ikonu s moskevským knížetem Michailem Chorobritem (1238-1248), ale styl ikony sahá až do přelomu 12.-13. století.

Druhá ikona je „Spasitel se zlatými vlasy“ - obraz Spasitele po ramena. Ikona byla namalována také na přelomu letopočtu a patří ke kultuře knížecího dvora. Jeho autor, klasicky orientovaný malíř ikon, současně obklopil Kristovu tvář zlatými šperky. Zlato vlasů umocňuje dekorativní motiv v ikoně.

Dvě horizontální ikony byly původně součástí oltářních zábran neznámých kostelů (umístěných v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Moskvě, nyní ve Státní Treťjakovské galerii).

Emmanuel zachránil s anděly. Konec 12. století. Treťjakovská galerie

Jeden z nich ukazuje rameno Spasitele Emmanuela se dvěma archanděly. Obraz mladého Krista je plný božské vznešenosti a síly. Zde je zobrazen jako Oběť, připravovaná od věčnosti pro spásu lidí. Tváře uctívajících archandělů vyjadřují tichý smutek. Hluboká, koncentrovaná struktura obrazů s jemnými odstíny pocitů je dokonale zprostředkována pomocí late Komnenovský styl .

Druhá ikona představuje deesis pláště. V obrazech Krista, Matky Boží a Jana Křtitele se objevily rysy charakteristické pro začátek 13. století - zvětšil se rytmus, zobecnily detaily, siluety nabyly hladkosti a obrazy se staly obzvláště upřímnými.

Otázka 22Nejdůležitějším rozlišovacím znakem renesanční filozofie je její zaměření na člověka. Jestliže středem zájmu antických filozofů byl životodárný Kosmos, ve středověku - Bůh, v renesanci - člověk.

Vznikly i nové filozofické směry – deismus a panteismus. Deismus odmítl myšlenku osobního Boha a jeho každodenní zásahy do života přírody a společnosti. Deismus považoval Boha pouze za první příčinu, za stvořitele světa, tedy za neosobní princip, který informoval svět o jeho zákonech, které po stvoření jednají samostatně. Mnozí z deistů založili své představy o světě na nových odvětvích přírodních věd a hájili nezávislost vědy na náboženství. Deismus umožnil pod záminkou uznání Boha uvažovat o zákonech přírody a společnosti mimo Božské předurčení.

V panteismu se Bůh a svět ztotožňovali. Nikolaj Kuzanskij byl jedním z prvních, kdo přistoupil k panteismu. Považoval Boha za nekonečné maximum a přibližoval ho přírodě jako omezené maximum, formuloval myšlenku nekonečnosti Vesmíru. Panteismus tvořil základ většiny přirozených filozofických nauk, které se staví proti náboženskému učení o stvoření světa Bohem z ničeho. V učení panteistů se Bůh, který zůstal nekonečným a neviditelným Absolutnem, stále více splýval s přírodou, až se v podstatě stal jejím pseudonymem. J. Bruno má tezi: „... příroda... není ve věcech nic jiného než Bůh.“ To vše nasvědčuje tomu, že do 17. stol. vzniklo vědomí, které se výrazně lišilo od toho starověkého. Jestliže pro starověkou řeckou filozofii je dokončené a celek krásnější než neúplné, pak pro renesančního filozofa je pohyb a formace vhodnější než nehybná, neměnná existence.

To umožnilo člověku jako nikdy předtím pocítit sílu a moc všech věcí, zdokonalit se a rozvíjet se, nepotřebuje již Boží milosrdenství, bez kterého by podle církevního učení nemohl existovat. Nyní je sám tvůrcem. Proto byly v renesanci všechny aktivity vnímány jinak než v raném středověku a dokonce i ve starověku.

Inženýr a umělec už není jen „technik“ a „umělec“, jakým byl ve starověku a středověku, nyní je skutečným tvůrcem. V Božích výtvorech, tedy přírodních věcech, se snaží vidět zákonitost jejich konstrukce a vyjádřit ji ve vědeckém poznání. Mikuláš Koperník tak zničil nejdůležitější princip aristotelské fyziky a kosmologie, dokládající heliocentrický systém světa, podle kterého se za prvé Země otáčí kolem své osy, což vysvětluje změnu dne a noci, stejně jako pohyb. hvězdné oblohy; za druhé, Země obíhá kolem Slunce, které N. Koperník umístil do středu světa; za třetí, Prostor je nekonečný, neměnný a neomezený.

Filosofické myšlení, které vzniklo před 2500 lety, se tedy neustále vyvíjí a zdokonaluje, zažívá období vzestupů a pádů a snaží se rozvíjet znalosti o obecných principech bytí a vědění, o vztahu člověka ke světu a o místě člověka v něm. Filozofie je podmíněna sociální realitou a aktivně ovlivňuje společenský život a přispívá k utváření nových ideálů a kulturních hodnot. XVII století otevírá další období ve vývoji filozofie, kterému se běžně říká filozofie moderní doby.

Otázka 23C XV století. Začíná přechodná éra v dějinách západní Evropy – renesance, která vytvořila svou vlastní brilantní kulturu. Nejdůležitější podmínkou rozkvětu kultury v období renesance bylo zničení diktatury církve.

Antropocentrismus- nauka, podle níž je člověk středem Vesmíru a cílem veškerého dění na světě.

Humanismus - typ antropocentrismu, názor, který uznává hodnotu člověka jako jednotlivce, jeho právo na svobodu a štěstí.

Světské zájmy, plnokrevný pozemský život člověka byly proti feudálnímu asketismu:

– Petrarcha, který sbíral starověké rukopisy, vyzývající k „vyléčení krvavých ran“ své rodné Itálie, pošlapané pod botami cizích vojáků a rozervané nepřátelstvím feudálních tyranů;

– Boccaccio ve svém „Dekameronu“ zesměšňuje zhýralé duchovenstvo, parazitickou šlechtu a velebí zvídavou mysl, touhu po rozkoši a kypící energii měšťanů;

– Erasmus Rotterdamský v satiře „Ve chvále hlouposti“ a Rabelais v románu „Gargantua a Pantagruel“ vyjadřují humanismus a nepřijatelnost staré středověké ideologie.

Obrovský vliv na rozvoj humanistických myšlenek mělo také následující: Leonardo da Vinci(člověku a jeho velikosti jsou věnována jeho díla malířská, sochařská a architektonická, díla z matematiky, biologie, geologie, anatomie); Michelangelo Buonarroti(v jeho obraze „Nářek Krista“, v malbě klenby Sixtinské kaple ve Vatikánu, v soše „David“ je potvrzena fyzická a duchovní krása člověka, jeho neomezené tvůrčí možnosti).

Filozofie renesance je naplněna uznáním hodnoty člověka jako jednotlivce, jeho práva na svobodný rozvoj a projevení jeho schopností.

Etapy vývoje humanismus:

– sekulární volnomyšlenkářství, které se staví proti středověké scholastice a duchovní nadvládě církve;

– hodnotově-morální důraz filozofie a literatury.

V Itálii se objevila nová kultura a filozofie, která tehdy pokrývala řadu evropských zemí: Francii, Německo atd.

Hlavní rysy renesanční filozofie:

– popírání „knižní moudrosti“ a scholastických slovních debat založených na studiu přírody samotné;

– využití materialistických děl antických filozofů (Démokritos, Epikúros);

– úzké propojení s přírodní vědou;

– studium lidského problému, transformace filozofie na antropocentrickou ve své orientaci.

Niccolo Machiavelli(1469–1527) – jeden z prvních sociálních filozofů renesance, kteří odmítli teokratický koncept státu.

Zdůvodnil potřebu sekulárního státu a dokázal, že motivací k činnosti lidí je sobectví a materiální zájem. Zlo lidské přirozenosti, touha zbohatnout jakýmikoli prostředky, odhalují potřebu krotit lidské pudy pomocí zvláštní síly – státu.

Ve společnosti je vytvořen potřebný řád právní pohled na svět lidé, které nemůže vychovávat církev, ale pouze stát, to je hlavní myšlenka Niccola Machiavelliho.

Otázky, které Machiavelli zvažuje:

- "Co je lepší: inspirovat lásku nebo strach?"

- "Jak by měli panovníci dodržet slovo?"

- "Jak se vyhnout nenávisti a opovržení?"

- "Co by měl suverén udělat, aby byl uctíván?"

- "Jak se vyhnout lichotníkům?" atd.

Prestiž renesance je spojena s pojmem humanismus. Přibližně od 19. století do současnosti je humanismus jedním z nejběžnějších termínů používaných k označení různých morálních a sociálních charakteristik lidstva. Ale toto slovo samotné a hlavní jevy, které zobecňuje, sahají opět do této doby (italská slova „humanista“, „manista“ byla poprvé zaznamenána v dokumentech z konce 15. století). Italští humanisté si navíc slovo „humanitas“ (lidstvo) vypůjčili od Cicera (1. století př. n. l.), který se svého času snažil zdůraznit, že koncept lidskosti jako nejdůležitější výsledek kultury vyvíjené ve starověkých řeckých městských státech , zakořenila na římské půdě.

Při zlepšování duchovní podstaty člověka hrál hlavní roli komplex disciplín skládající se z gramatiky, rétoriky, poezie, historie a etiky. Právě tyto disciplíny se staly teoretickým základem renesanční kultury a byly nazývány „studia humanitatis“ (humanitární disciplíny). Za zakladatelku humanismu je jednomyslně považována básnířka a filozofka Francesca Petrarcová (1304-1374). Jeho dílo představuje začátek mnoha cest, po kterých se v Itálii ubíral vývoj renesanční kultury. V pojednání „O nevědomosti své i mnoha jiných“ rozhodně odmítá středověkou scholastickou učenost, v souvislosti s níž demonstrativně prohlašuje svou domnělou nevědomost, neboť takovou učenost považuje pro člověka za zcela zbytečnou. svého času.

Výše uvedené pojednání odhaluje zásadně nový přístup k hodnocení antického dědictví. Podle Petrarky to není slepé napodobování myšlenek pozoruhodných předchůdců, co nám umožní dosáhnout nového rozkvětu literatury, umění a vědy, ale touha povznést se k výšinám starověké kultury a zároveň přehodnotit a nějakým způsobem ji překonat. Tato linie, nastíněná Petrarcem, se stala vedoucí ve vztahu k humanismu směrem k antickému dědictví. První humanista věřil, že obsahem pravé filozofie by měly být vědy o člověku, a v celém jeho díle se ozývá volání po přeorientování filozofie na tento hodný předmět poznání.

Svým uvažováním položil Petrarca základ pro formování osobního sebeuvědomění renesance. V různých dobách se člověk vnímá jinak. Středověký člověk byl jako jednotlivec vnímán jako hodnotnější, čím více jeho chování odpovídalo normám akceptovaným v korporaci. Prosadil se nejaktivnějším začleněním do sociální skupiny, do korporace, do božsky stanoveného řádu – taková je společenská srdnatost požadovaná od jednotlivce. Renesanční člověk postupně opouštěl univerzální středověké koncepty a obracel se ke konkrétnímu, individuálnímu. Humanisté rozvíjejí nový přístup k chápání člověka, ve kterém hraje obrovskou roli pojem činnost. Hodnota lidské osoby pro ně není určena původem nebo sociální příslušností, ale osobní zásluhou a plodností její činnosti. Nápadným ztělesněním tohoto přístupu mohou být například všestranné aktivity slavného humanisty Leona Baptista Alberta (1404-1472). Byl architektem, malířem, autorem pojednání o umění, formuloval principy obrazové kompozice - vyváženost a symetrii barev, gest a póz postav. Podle Alberta je člověk schopen překonat peripetie osudu pouze vlastní aktivitou. „Kdo nechce být poražen, snadno vyhraje. Kdo je zvyklý poslouchat, snáší jho osudu."

Otázka 24 Sociální realitu vnímal člověk jako něco nestabilního, nespravedlivého, beznadějného, ​​proměnlivého. Tento smysl pro čas, proměnlivost, plynulost tvoří velmi charakteristický rys světonázoru nadcházející éry. „Celý svět je věčná houpačka," říká nyní Michel Montaigne. „Dokonce ani stabilita není nic jiného než oslabené a pomalé houpání." To vše přispívá k utváření tragického vnímání života a světa, které prostupuje myšlenky B. Pascal s nebývalou ostrostí, slavný francouzský filozof a fyzik.V jeho díle je jedním z hlavních témat smutných myšlenek téma života a smrti. Maluje tragický obraz lidského života, v němž vězni v řetězech odsuzují k smrti, jsou zabíjeni každý den, jeden po druhém, před ostatními, kteří čekají, až na vás přijde řada.

Ekonomika a kultura středověké Evropy v prvních fázích vývoje feudalismu zaostávala za raně kvetoucími mocnými kulturami Východu (Byzanc, Arabský Východ, Čína, Indie, Střední Asie). Následně však právě v Evropě nejprve dozrály předpoklady pro přechod od feudalismu ke kapitalismu, tedy k nové, vyšší společensko-historické formaci. Tyto nové sociální vztahy se rozvinuly v hloubi evropské feudální společnosti v obchodních a řemeslných městech – městských komunách.

Právě skutečnost, že v některých hospodářsky nejrozvinutějších oblastech středověké Evropy získala města politickou nezávislost, v nich usnadnila vznik raně kapitalistických vztahů. Na tomto základě vznikla nová kultura, otevřeně nepřátelská staré feudální kultuře, nazývaná kultura renesance (Rinascimento - italsky, Renaissance - francouzsky). První antifeudální kultura v dějinách lidstva tak vznikla v samostatných městských státech, které se vydaly cestou kapitalistického rozvoje, sporadicky roztroušeného v masivu evropského kontinentu, který byl vesměs ještě ve stádiu feudalismu.

Renesance přenesla do 17. století „ducha svobodného myšlení“, který se rozvíjel v nejrůznějších podobách. V sekulárních kruzích bylo mnoho „obdivovatelů“ epikurejské etiky v protikladu k náboženským morálním standardům. Rozšířená byla i náboženská lhostejnost. Učený mnich M. Mersen si stěžoval na „velké množství ateistů“ v Paříži. V nelítostném boji proti reformaci katolická církev hojně využívala inkvizici a také přispěla k vytvoření zvláštního Ježíšova řádu (jezuitů), který měl dohlížet na „čistotu víry“ a bojovat proti herezi. Počátek 17. století byl zlověstně osvětlen ohněm na náměstí Piazzale Flores v Římě, kde byl upálen Giordano Bruno. V Toulouse zemřel na hranici filozof-panteista a volnomyšlenkář Giulio Vanini. Později jezuité zorganizovali hanebný proces se starším Galileem. Katolíci upalovali disidenty, protestanti dělali totéž. Na příkaz Kalvína byl tedy španělský myslitel a lékař Miguel Servet upálen na hranici. Po celé Evropě hořely ohně. S jejich pomocí se pokusili zničit svobodu myšlení, sekulární kulturu a vědecký pokrok.

17. století převzalo ideály humanismu z renesance. Ale „optimistický humanismus“ renesance se nyní změnil spíše v „tragický humanismus“. Rozpor mezi ideály humanismu a tvrdými zákony společnosti, málo závislými na vůli jednotlivce, se stal zřejmým.

Otázka 25 XVIII století je dobou prudkého rozvoje vědy. V tomto období končí dříve započatá vědecká revoluce a věda – tedy přírodní věda – dosahuje své klasické podoby. Hlavní rysy a kritéria takové vědy jsou následující: objektivita vědění, zkušenost jeho vzniku, vyloučení všeho subjektivního z něj. Věda získává nebývalou společenskou prestiž. Spolu s filozofií se Oma jeví jako jediné adekvátní ztělesnění rozumu.

Neobvykle zvýšená autorita vědy vede k tomu, že již v 18. stol. objevují se první formy vědeckosti. který staví vědu na místo náboženství, absolutizuje a zbožšťuje roli a význam vědy. Na jeho základě se formuje i tzv. vědecký utopismus, podle něhož se zákony společnosti mohou stát zcela „transparentními“, plně rozpoznatelnými; a politika je založena na systému vědeckých zákonů, které se neliší od zákonů přírody. Takovým názorům byl nakloněn zejména Diderot, který se na společnost a člověka díval prizmatem přírodních věd a přírodních zákonů. Člověk tímto přístupem přestává být subjektem poznání a jednání, je zbaven svobody a ztotožňován s obyčejným předmětem nebo strojem.

Také se velmi úspěšně rozvíjí umělecká kultura, kde je mnohem větší kontinuita. umění 18. století působí v mnoha ohledech jako přímé pokračování minulého století. Hlavními styly jsou stále klasicismus a baroko. Zároveň dochází k vnitřní diferenciaci umění, jeho roztříštěnosti do narůstajícího množství trendů a směrů, které nevypadají příliš jasně, rozmazaně. Objevují se zejména nové styly rokoko A sentimentalismus.

Obecně umění 18. stol. - oproti předchozímu - působí méně hluboko a vznešeně, působí lehčím, vzdušněji a povrchněji. Prokazuje ironický a skeptický postoj k tomu, co bylo dříve považováno za vznešené, vyvolené a vznešené. Znatelně se v něm posiluje epikurejský princip, touha po hédonismu, duch rozkoše a požitku. Umění se zároveň stává přirozenějším, blíže realitě. Navíc stále více napadá společenský život, boj a politiku a stává se zaujatým.

Klasicismus zastupuje především francouzského umělce J.-L. David (1748-1825). Jeho dílo odráží významné historické události a téma občanské povinnosti. Jeho slavný obraz „Přísaha Horatii“ zní jako výzva k boji proti absolutismu. Toto dílo se vyznačuje přísnou kompozicí, jasným rytmem, jasnou a bohatou barvou. Jeho další obraz „Smrt Marat“ je věnován Velké francouzské revoluci, na které se David aktivně podílel. Zde naopak převládá zdůrazňovaný lakonismus a asketismus obrazových prostředků. Obraz „Korunovace Napoleona I.“ se stal grandiózním plátnem na historické téma.

Barokní XVIII století neprodukoval čísla, která by se co do měřítka a významu vyrovnala Rubensovi. Jako „velký styl“ éry absolutismu postupně ztrácel svůj vliv a v polovině 18. stol. stále více ho ždímá rokokový styl, kterému se někdy říká degenerované baroko.

Nejrozšířenější rokoko obdržel ve Francii. Jedním z jeho nejznámějších představitelů je umělec O. Fragonard (1732-1806). Pokračuje v Rubensově linii, která se projevuje jeho smyslným vnímáním barev a zvláštní pozorností ke kráse ženského těla a vzrušujícím tělesným formám. Pozoruhodným příkladem je v tomto ohledu malba "koupači" vyjadřující skutečnou apoteózu života, smyslnou radost a potěšení. Maso a formy zobrazené Fragonardem zároveň působí jako nehmotné, vzdušné a dokonce pomíjivé. V jeho dílech vystupuje do popředí virtuozita, ladnost, rafinovanost, světelné a vzdušné efekty. V tomto duchu byl namalován obraz „Houpačka“.

Sentimentalismus, který vznikl v druhé polovině 18. století, byl první opozicí proti osvícenskému zbožštění rozumu. Rozum stavěl do kontrastu s kultem přirozeného cítění. Jedním ze zakladatelů a hlavních postav sentimentalismu byl J.-J. Rousseau. Vlastní známé rčení: „Rozum může dělat chyby. pocit - nikdy! Ve svých dílech – „Julia aneb Nová Heloise“, „Vyznání“ atd. – zobrazuje život a starosti obyčejných lidí, jejich pocity a myšlenky, oslavuje přírodu, kriticky hodnotí život ve městě a idealizuje patriarchální rolnický život.

Největší umělci 18. století. překračovat stylistické hranice. Patří mezi ně především francouzský umělec A. Watteau (1684–1721) a španělský malíř F. Goya (1746-1828).

Watteauova tvorba má nejblíže k rokokovému stylu. Proto je někdy nazýván géniem rokokové éry. Zároveň je v jeho dílech cítit vliv Rubense a Van Dycka, Poussina a Tiziana. Je právem považován za předchůdce romantismu a prvního velkého romantika v malířství. J. Ko, který přirovnává Watgos k Mozartovi. To vše dělá dílo francouzského umělce nesmírně komplexním a mnohonásobným.

Hlavními tématy jeho děl jsou příroda a žena, láska a hudba. Watteau se stal jedním z největších malířů lidské duše, jejích nezměrných hloubek a jemných odstínů. Vytvořil úžasně hudební obraz, jakoby vibrující a pulzující. Vyznačuje se živou teatrálností. Spojuje v sobě skutečné a imaginární, vážné i vtipné, radost i smutek. Ve filmu " ranní toaleta" Watteau zobrazoval nádhernou nahou dívku. Plátno „Pierrot“ je věnováno italskému komikovi. Za umělcovo nejznámější dílo je považován obraz „ Pouť na ostrov Cythera."

Zvláště je třeba zvýraznit hudební umění zažívající v 18. stol. nebývalý vzestup a prosperita. Jestliže 17. stol je považováno za století divadla, pak za 18. století. lze právem nazvat stoletím hudby. Jeho společenská prestiž vzrůstá natolik, že zaujímá první místo mezi uměním a vytlačuje malbu.

Hudba 18. století. zastoupena takovými jmény jako F. Haydn, K. Gluck, G. Handel. Mezi velkými skladateli si velkou pozornost zaslouží I.S. Bach (1685-1750) a V.A. Mozart (1756-1791).

Folklór a literatura u Slovanů

Folklór a jeho hlavní formy. Literatura pravoslavných Slovanů v 11.–16. století. Moderní slovanské literatury

Tématu folkloristiky a slovanských literatur se v našem manuálu dotýkáme pouze v souvislosti se slovanskou slovesnou kulturou jako celkem a do podrobností tohoto tématu (zejména do diskuse o současném stavu folkloristiky) se nezabýváme. . Existuje mnoho cenných příruček specificky věnovaných folklóru jako takovému (ruskému, bulharskému, srbskému aj. lidovému umění), neboť existují podobné příručky související s ruskou a jinou slovanskou literaturou. Odkazujeme na ně čtenáře, kteří mají zájem se s tímto tématem do hloubky seznámit.

Slovanské národy vytvořily tak významný folklórní žánr, jako jsou pohádky, a bohatý soubor pohádkových zápletek (magických, všedních, společenských atd.). V pohádkách vystupují ty nejbarevnější lidské postavy, obdařené lidovou vynalézavostí – Ivan Blázen mezi Rusy, mazaný Petr mezi Bulhary atd.

Podle vtipného postřehu F. I. Buslaeva „Pohádka oslavuje hlavně hrdiny, hrdiny a rytíře; princezna, která se v něm obvykle objevuje, se velmi často nevolá jménem a poté, co se provdala za hrdinu nebo rytíře, opouští dějiště. Ale žena v éře pohanství byla v éře pohanství polobohyně, čarodějnice...

Zcela přirozeně by lidová pohádka mohla přidat fyzickou sílu k duševní síle ženy. Takže Stavrovova mladá žena, oblečená jako velvyslankyně, porazila zápasníky Vladimirova.

Východní Slované vyvinuli epiku. Mezi nimi vyniká kyjevský cyklus (eposy o rolníkovi Mikulu Sejaninovičovi, hrdinech Svjatogorovi, Iljovi Muromcovi, Dobryňji Nikitičovi, Aljošovi Popovičovi aj.) a novgorodský (eposy o Vasiliji Buslaevovi, Sadkovi aj.). Ruské eposy, jedinečný žánr hrdinského eposu, představují jeden z nejdůležitějších doplňků národního slovesného umění. U Srbů hrdinskou epopej představují příběhy o Miloši Obilići, Koroleviči Markovi aj. Podobné postavy jsou v eposu Bulhary - Sekula Detenze, Daichin Vojvoda, Yankul a Momgil aj. Mezi západními Slovany, hrdinský epos se z mnoha složitých důvodů neprojevil tak působivě.

Epos není historická kronika, ale umělecký fenomén. Rusové obvykle dobře cítí vzdálenost mezi skutečnou osobností mnicha Ilji Muromce a epickým obrazem hrdiny Ilji Muromce. O srbském eposu jeho badatelem Ilja Nikolajevič Goleniščev-Kutuzov(1904-1969), například, napsal:

„Kromě událostí, které neporušují hranice spolehlivého,<…>v písních o princi Markovi jsou příběhy o okřídlených koních mluvících lidským hlasem, o hadech a horských čarodějkách-vidlech.“

Jak expresivně charakterizoval ústní lidové umění F.I. Buslaev: „Lid si nepamatuje začátek svých písní a pohádek. Přenášely se od nepaměti a předávají se z generace na generaci, podle legendy jako starověk. Dokonce i zpěvák Igor, ačkoli zná nějaké Boyan, již nazývá staré lidové legendy „starými slovy“. Ve „Starověkých ruských básních“ se píseň nebo legenda nazývá „staré časy“: „tak skončily staré časy,“ říká zpěvák... Jinak se písni s narativním obsahem říká „bylina“, tedy příběh o čem byl.<…> Proto někdy zpěvák při dokončování písně přidává na závěr tato slova: „pak ta „stará věc“, pak „skutek“, čímž tímto veršem vyjadřuje myšlenku, že jeho epos není jen stará věc, legenda , ale přesně legenda o „skutku“, který se skutečně stal."

Slovanské národy si zachovaly legendy související s jejich původem. Pověst o bratrech Čechovi, Lechovi a Rusovi znají západní i východní Slované. U východních Slovanů je založení Kyjeva spojeno s legendárními Kiy, Shchek, Khoriv a jejich sestrou Lybid. Poláci podle legendy ve jménu Varšavy vtiskli jména dětí lesníka, který zde žil: chlapce Var a dívku Sawa. Velmi zajímavé jsou pověsti, příběhy a pověsti o Libušovi a Přemyslovi, o dívčí válce, o blanických rytířích českých, o Piastovi a Popelovi, Krakovi a Wandě mezi Poláky, které obsahují nejrůznější informace o pravěku.

Například děj legendy o Panenské válce nám připomíná boj mezi matriarchálními a patriarchálními principy ve slovanské společnosti starověku.

Podle něj po smrti legendární české vládkyně Libuše, která spoléhala na dívky a ženy a držela i ženský oddíl, začal vládnout její manžel Przemysl. Dívky, zvyklé vládnout, se však mužům vzepřely, postavily děvínskou pevnost a usadily se v ní. Poté porazili oddíl mužů, kteří se lehkovážně pokusili dobýt pevnost – tři sta rytířů zemřelo a sedm jich osobně ubodala k smrti velitelka ženské armády Vlasta (dříve nejpřednější bojovnice v Libushiho oddílu). Po tomto vítězství ženy zrádně zajaly mladého rytíře Tstirada, který přispěchal zachránit krásu přivázanou k dubu, a nasedly ho na kolo. V reakci na to se muži spojili do armády a ženy zcela porazili, v boji zabili Vlastu a zajali Devín.

Poetické žánry folklóru mezi Slovany jsou nesmírně rozmanité. Kromě eposů a mýtů sem patří různé písně - mládežnické a haidutské písně u jižních Slovanů, zbojnické písně u východních Slovanů atd., historické písně a balady, ukrajinské myšlenky atd. Slováci mají velmi zajímavý cyklus folklóru díla o urozeném loupežníkovi Juraji Jánošíkovi.

Mnoho poetických děl zaznělo za doprovodu různých hudebních nástrojů (ruské gusli, ukrajinská bandura aj.).

Malé žánry folklóru (přísloví, rčení, hádanka atd.) jsou zvláště zajímavé pro filology, kteří studují sémiologické problémy. Tak například A. A. Potebnya ve své práci věnoval „ Z přednášek z teorie literatury“ speciální část na téma „techniky přeměny složitého básnického díla na přísloví“, zdůrazňující: „Celý proces stlačování delšího příběhu do přísloví je jedním z jevů, které mají velký význam pro lidské myšlení“ (Potebnya je nazval jevy "kondenzace myšlení").

Mezi sbírkami ruských přísloví, „ Ruská lidová přísloví a podobenství"(1848) I. M. Snegireva," Ruská přísloví a rčení"(1855) F. I. Buslaeva a " Přísloví ruského lidu"(1862) V.I. Dalya.

Mezi sběratele slovanského folklóru patří největší kulturní osobnosti (např. A. I. Afanasjev A V. I. Dal od Rusů, Vuk Karadžič mezi Srby). V Rusku se touto záležitostí zabývali talentovaní nadšenci jako Kirsha Danilov a profesionální filologové P. N. Rybnikov, A. F. Gilferding, I. V. Kireevsky a další.Ukrajinský folklór byl sbírán např. N. A. Certelev, M. Maksimovič, Y. Golovatskij atd. Bratři odvedli skvělou práci mezi jižními Slovany Miladinovs, P. R. Slavejkov a další, mezi Poláky Waclaw Zaleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Chodakowski a další, mezi Čechy a Slováky F. Čelakovský, K. Erben, P. Dobšinskij a další filologové.

Slovanské literatury jsou velmi rozmanité. Stará ruská literatura, charakteristický projev literatur tzv. „středověkého typu“, existovala od 11. století. Připomeňme si několik důležitých bodů, které s tím souvisí.

Akademik Dmitrij Sergejevič Lichačev(1906–1999) správně napsal: „Starověká ruská literatura nejenže nebyla izolována od literatur sousedních západních a jižních zemí, zejména z Byzance, ale až do 17. století. můžeme mluvit o naprostém opaku – o absenci jasných národních hranic v něm. Můžeme oprávněně mluvit o společném vývoji literatur východních a jižních Slovanů. Byly tam jednotná literatura(kurzívou moje. - Mňam.), jednotné písmo a jediný (církevně slovanský) jazyk mezi východními Slovany (Rusy, Ukrajinci a Bělorusy), Bulhary, Srby a Rumuny“ (jak již bylo zmíněno výše, Rumuni jako pravoslavní křesťané aktivně používali církevní slovanský jazyk až do r. druhá polovina 19. století).

Výraz D. S. Lichačeva „jednotná literatura“ by neměl být absolutizován. Svou myšlenku dále vysvětluje: „Hlavní fond církevních a literárních památek byl společný. Liturgická, kazatelská, církevně-vzdělávací, hagiografická, částečně světově historická (chronografická), částečně narativní literatura byla jednotná pro celý pravoslavný jih a východ Evropy. Běžné byly takové obrovské literární památky jako prology, meniony, solemniki, triodiony, částečně kroniky, palea různých typů, „Alexandria“, „Příběh Barlaama a Joasafa“, „Příběh moudrého Akiry“, „Včela“, kosmografie, fyziologové, šestidenní, apokryfy, individuální životy atd., atd.“

Očividně nebyly běžné" Pár slov o Igorově kampani», « Výuka"Vladimir Monomach," Pár slov o zničení ruské země», « Zadonshchina», « Modlitba Daniela Vězně„a některá další díla, možná nejzajímavější ze starověké ruské literatury pro naše současníky. Pro středověkého čtenáře, jehož srdce se obracelo především k Bohu, a nikoli k pozemským lidským problémům, však nebyly mezi literárními texty „nejdůležitější“. Bez ohledu na to, jak těžké může být pro člověka 21. století pochopit tuto skutečnost, evangelium, životy svatých, žalmy, akatisty atd., a v žádném případě „Příběh Igorova tažení“ a podobná mistrovská fiktivní díla, byly v centru pozornosti starověkých ruských čtenářů (zejména proto se „Slovo“ tak snadno ztratilo a bylo objeveno jen náhodou na konci 18. století).

Po výše uvedených vysvětleních se nelze nepřipojit k tezi D. S. Lichačeva, že „Staroruská literatura před 16. stol. byla sjednocena s literaturou jiných pravoslavných zemí“. Pokud se tedy podíváte do příruček jako „Starověká srbská literatura“, „Starověká bulharská literatura“ atd., čtenář v nich okamžitě narazí na mnoho děl, která jsou mu známá z kurzu staroruské literatury.

Například v „Dějinách slovanských literatur“ od akademika Alexandr Nikolajevič Pypin(1833–1904) a Vladimír Danilovič Spasovič(1829–1906) výše zmínění akademikem Lichačevem se jeví jako starověká bulharština (a ne starověká ruština!) Prolog», « Palea», « Alexandrie“ atd. Navíc to byli podle autorů Bulhaři, kteří vytvořili „rozsáhlou literaturu ve staroslověnském jazyce, která byla zcela předána Rusům a Srbům“; „církevní vztahy Rusů s Bulhary a s horou Athos, těsná blízkost Srbů s Bulhary zavedla mezi nimi výměnu rukopisů“; "V důsledku toho srbský spisovatel představuje obecný typ, který vidíme u bulharských a starověkých ruských spisovatelů tohoto druhu."

I. V. Yagich ve svých „Dějinách srbsko-chorvatské literatury“ uvedl stejný trend: „Starověká srbština originál(kurzívou moje. - Mňam.) díla tvoří velmi nepodstatnou část ostatní literatury."

I. V. Yagich připustil, že „z našeho současného pohledu“ se „tenký zápisník středověkých lidových písní a podobně“ zdá důležitější než „celá obrovská zásoba biblických, teologických a liturgických děl přeložených pravoslavnými Slovany“. Okamžitě však zdůraznil, že si člověk musí „živě představit názory oněch dob, podle nichž nebylo žádné povolání posvátnější než toto“.

Bohužel skutečný objev „tenkých notebooků“ tohoto druhu je extrémně vzácný. Výsledkem bylo, že v éře romantismu někteří západoslovanští vlastenci (v České republice) neodolali sestavení takových uměleckých hoaxy, Jak Kraledvorský rukopis(1817, „objeveno“ ve městě Kralevodvor).

Tento „zápisník“ „nejnovějších děl staré české literatury“, jak ironizoval V.I. Lamanskij, je souborem mistrovských stylizací slovanského starověku. Kraledvorský rukopis obsahuje např. epické písně o rytířských turnajích a hostinách, o vítězství Čechů nad Sasy, o vyhnání Poláků z Prahy, o vítězství nad Tatary atd. Lyrické básně představují obvyklé milostná témata a je patrný vliv ruského folklóru.

Autorem textů byl Václav Hanka(1791–1861), významný český kulturní činitel a pedagog. A brzy student Josef Linda„našel“ rukopis s „Milostnou písní krále Václava I“ (rukopis zelenogorský). V romantismu chtěli oba zjevně pozvednout historickou minulost svého lidu, který byl po porážce Čechů v bitvě na Bílé hoře (1620) skutečně zotročen rakouskými feudály.

Mnoho lidí věřilo v pravost kraledvorského rukopisu téměř až do počátku 20. století. Tento krásný podvrh odhalili filologičtí vědci – lingvisté a paleografové, kteří objevili chyby ve slovesných časech, koncovkách, tvary písmen nemožné ve starověku atd., stejně jako historici, kteří upozorňovali na faktické nesrovnalosti. Přitom není pochyb o tom, že stylizace Ganky a Lindy měly velký pozitivní dopad na současnou literaturu a daly vzniknout mnoha světlým uměleckým variacím, obraznosti a zápletkám, které se v nich odhalily.

Kolem poloviny 17. stol. Stará ruská literatura byla nahrazena a překvapivě rychle – v průběhu dvou generací – se ve společnosti uchytila ​​literatura moderní doby. To znamená literaturu v užším slova smyslu - uměleckou, mající dodnes známý systém žánrů (báseň, báseň, óda, román, příběh, tragédie, komedie atd.). Samozřejmě, že tak rychlé šíření nové literatury je způsobeno tím, že předpoklady pro její výskyt na Rusi se postupně formovaly a neviditelně hromadily během několika předchozích staletí.

Není těžké pocítit rozdíly mezi moderní literaturou a starověkou ruskou literaturou srovnáním například „Života Sergia z Radoneže“ (napsaný v době Dmitrije Donskoye Epiphaniem Moudrým) s románem Lva Tolstého (resp. i s „Životem arcikněze Avvakuma“) nebo srovnáním starověkého ortodoxního křesťanského akathistu a duchovní ódy na Derzhavina. Kromě jasně viditelných specifických žánrových a stylových rozdílů existovaly i rozdíly globální.

Autor života světce a sestavovatel kroniky, autor církevního akatistu se zabýval posvátným řemeslem - estetickým principem, v míře osobního talentu samozřejmě vstupoval do jejich děl, ale přesto jako vedlejší účinek. Ve starověkém ruském písmu existovala samostatná díla, kde stejně jako v literatuře moderní doby převládá výtvarná stránka (výše zmíněná „Příběh Igorova hostitele“, „Učení“ Vladimíra Monomacha, „Příběh zkázy“ ruské země“, „Modlitba Daniila Zatočnika“ atd.). Je jich však málo a stojí stranou (i když, opakujeme, pro čtenáře 21. století jsou tato umělecká díla v užším slova smyslu možná nejzajímavější a vnitřně nejbližší).

Tvůrčím úkolům kronikáře, autora historické pohádky, autora paterikonského života, slavnostního církevního kázání, akatisty atd. odpovídalo zvláštní (pro člověka naší doby bez zvláštního filologického vzdělání těžko srozumitelné) “ estetika kánonů“ (neboli „estetika identity“).

Tato estetika vyznávala věrnost „božsky inspirovaným“ autoritativním modelům a sofistikovanou reprodukci jejich hlavních rysů ve vlastní tvorbě (s jemnými inovacemi v detailech, nikoli však obecně). Starověký ruský čtenář hagiografie tedy předem věděl, jak autor popíše život světce - žánr hagiografie zahrnoval systém kanonicky přísných pravidel a hagiografické práce si byly podobné, jako sourozenci, jejich obsah byl v řadou předem předvídatelných způsobů.

Tento rys staroruské literatury, odrážející sociálně-psychologické charakteristiky lidí ruského pravoslavného středověku, jakož i podstatu tohoto složitého kulturního a historického fenoménu, který se dnes nazývá „staroruská literatura“, byl nahrazen v 17. století. žije dodnes s „estetikou novosti“.

Spisovatelé moderní doby se nevěnují „posvátnému řemeslu“, ale umění jako takovému; estetický princip je primární podmínkou jejich kreativity; dbají na zaznamenání svého autorství, usilují o to, aby se jejich díla nepodobala dílům svých předchůdců, byla „umělecky originální“ a čtenář oceňuje a považuje nepředvídatelnost vývoje uměleckého obsahu a jedinečnost zápletky za přirozený stav.

Novou ruskou literaturou v počáteční fázi byla literatura barokní. Baroko se k nám dostalo přes Polsko a Bělorusko. Skutečný zakladatel moskevské barokní poezie Simeon z Polotska(1629–1680) byl Bělorus, kterého do Moskvy pozval car Alexej Michajlovič. Mezi další nejvýznamnější představitele barokní poezie lze jmenovat obyvatele Kyjeva Ivanem Velichkovským, a na počátku 18. stol. - Svatý. Dimitrij Rostovský (1651–1709), Feofan Prokopovič(1681–1736), satirický básník Antioch Cantemir(1708–1744) aj. U zrodu prózy barokní doby stojí mohutná postava arcikněze Avvakum Petrova (1620–1682).

Je třeba vzít v úvahu zvláštní postavení gramatických nauk v kulturním povědomí barokní doby. "Gramatika," jak řekl F.I. Buslaev, "byla považována za první krok... na žebříčku věd a umění." O Smotritského gramatice vzpomíná, že „její používání studovali v době Petra Velikého; byla to také brána moudrosti pro samotného Lomonosova. Kromě literárního a vzdělávacího významu je dodnes mezi schizmatickými starověrci posvátně uctíván (Buslajev znamená jeho moskevské vydání z roku 1648 – Mňam.), protože například ve verších nebo básních připojených k této knize je použit tvar Isus - zjevně pro verš a míru, vm. Ježíš. To vysvětluje extrémně vysoké náklady na vydání z roku 1648. Dále se Buslaev otevřeně směje takové náboženské oslavě gramatiky starověrci a připomíná, že Smotritskij „se podřídil papeži a byl uniatem“.

M. Smotritsky, absolvent jezuitské vilenské akademie, v budoucnu skutečně zastánce spojení s římskokatolickou církví, se již od raného dětství stýkal s kruhy pěstujícími typicky barokní ideje, ideje a teorie (baroko v katol. země vznikly mnohem dříve než v Rusku a jeho skutečnou odnoží bylo „jezuitské baroko“.

Nutno podotknout, že naše baroko bylo úzce spjato, někdy splývalo, s jinými uměními. Jinak řečeno, vyznačoval se svým komplexem umělecká syntéza. Například literární obraz se v dílech této doby často úzce prolíná s obrazem.

V oboru malířství 17. stol. došlo ke změnám podobným těm v literatuře. Rychle se zde formuje světská malba - portréty, žánrové výjevy, krajiny (dříve zde dominovala náboženská malba - ikony, fresky atd.). Ikonomalba samotná se vyvíjí – objevují se autoři, kteří vytvářejí tzv. „životní“ ikony a mezi nimi a příznivci starého stylu se rozhořívá ostrý boj.

Verbálně-textové příručky pro malíře ikon, tzv. „Originály“, které existovaly dříve, získávají nové kvality skutečných literárních děl. O tomto fenoménu F. I. Buslaev napsal:

„Ruský umělecký Originál tak stále více a více rozšiřuje své limity a přibližuje se literárním zájmům a necitlivě splývá s ABC Book, která pro naše předky nebyla jen slovníkem a gramatikou, ale i celou encyklopedií. Je těžké si představit přátelštější, harmoničtější dohodu mezi čistě uměleckými a literárními zájmy po tomto takříkajíc organickém spojení takových protikladů, jako je malba a gramatika, se slovníkem.“

Buslaev dále zkoumá příklad obrazového „symbolismu písmen“ v Originálu „éry slabičných veršů“ (tedy barokní éry. - Mňam.), kde „na každé stránce je v rumělce napsáno jedno z písmen“ jména „Ježíš Kristus“ v sekvenčním pořadí, „a pod písmenem je vysvětlení ve slabičných verších, totiž:

І (první písmeno jména ve starém pravopisu. - Mňam.) ve tvaru sloupu s kohoutem nahoře:

Náš Ježíš Kristus je připoután ke sloupu,

Velmi byl vždy bičován z muk zlých.

S s obrázkem uvnitř jeho stříbrných:

Za třicet koupili Ježíškovi stříbro.

Aby byl odsouzen k smrti.

U Církevní slovanština v podobě kleští:

Nehty byly odstraněny z rukou a nohou pomocí kleští,

Někdy ji sundávali z kříže rukama.

S s obrázkem jeho čtyř nehtů uvnitř.<…>

X s vyobrazením hole a kopí uspořádaných do kříže.<…>

R ve formě misky...<…>

A v podobě schodiště...<…>

T v podobě kříže...<…>

O v podobě trnové koruny...<…>

S s kladivem a nástroji trestu...<…>».

Obrazový princip pronikl do literatury hlouběji než do podobných slabičných dvojverší. Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky a další autoři tak vytvořili řadu básní-kreseb (v podobě hvězdy, srdce, kříže, misky a dalších postav), osobitým způsobem psali sémanticky strukturované texty, např. palindromony, raky , labyrinty atd. , používali písmena různých barev pro figurativní a expresivní účely.

Zde je příklad „kontroverzní rakoviny“ od Ivana Velichkovského – jeho slovy, verš „jehož slova, když se přečtou v záblesku, jsou nechutná (oproti významu. - Mňam.) text express":

Btsa - Pro mě život není strach ze smrti, - Evva

Neumřu tím, že budu žít.

To znamená: „Život je se mnou, ne strach ze smrti, při mně nezemřeš“ (Matka Boží); "Strach ze smrti, ne života se mnou, zemři, nemrtví se mnou" (Eva).

Na své historické cestě ruská literatura 2. pol. 19. stol. podařilo zaujmout pozici jednoho ze světových lídrů. Již I. S. Turgeněv byl beze slova bratry Goncourtovými, George Sandem, Flaubertem označen za nejlepšího spisovatele Evropy. L. N. Tolstoj si brzy získal obrovskou prestiž po celém světě jako umělec a myslitel. Později čtenáři po celém světě objevili F. M. Dostojevského, A. P. Čechova, A. M. Gorkého, M. A. Šolochova, M. A. Bulgakova...

Přínos ostatních slovanských literatur do světového literárního procesu nebyl tak globální. Tedy spisovatelé maloruského (ukrajinského) původu v 18.–19. nejčastěji psali ve velkoruském (moskevském) dialektu, to znamená, že se stali figurami ruština literatura. Odkazuje to na Vasilij Vasilievič Kapnist (1757–1823), Vasilij Trofimovič Narežnyj (1780–1825), Nikolaj Ivanovič Gnedič (1784–1833), Alexej Alekseevič Perovský(1787-1836, pseudonym Antony Pogorelsky), Orest Michajlovič Somov (1793–1833), Nikolaj Vasilievič Gogol (1809–1852), Nestor Vasilievič Kukolnik (1809–1868), Alexej Konstantinovič Tolstoj (1817–1875), Vladimír Galaktionovič Korolenko(1853–1921) atd.

N. S. Trubetskoy poznamenal: „Kotlyarevsky je považován za zakladatele nového ukrajinského literárního jazyka. Díla tohoto spisovatele ("Aeneid", "Natalka-Poltavka", "Moskal-Charivnik", "Óda na prince Kurakina") jsou psána v běžném maloruském dialektu poltavské oblasti a svým obsahem patří do stejného žánru poezie, v níž je záměrné použití běžného jazyka zcela vhodné a motivované samotným obsahem. Básně nejvýznamnějšího ukrajinského básníka Tarase Ševčenka byly z velké části psány v duchu a stylu maloruské lidové poezie, a proto opět svým obsahem motivují k užívání společného jazyka. Ve všech těchto dílech, stejně jako v příbězích z lidového života dobrých ukrajinských prozaiků, je jazyk záměrně lidový, tedy jakoby záměrně nespisovný. Spisovatel se v tomto žánru děl záměrně omezuje na oblast takových pojmů a myšlenek, pro něž již v nenáročném lidovém jazyce existují hotová slova, a vybírá si téma, které mu dává možnost použít pouze ta slova, která skutečně existují. – a navíc právě v tomto smyslu – v živé lidové řeči.“

Balkánští Slované a na západě Češi a Slováci byli několik staletí pod cizím útlakem.

Bulhaři a Srbové nezažili procesy paralelní s Rusy při nahrazování středověké literatury literaturou nového typu. Situace byla úplně jiná. Bulharská a srbská literatura zaznamenala ve svém vývoji více než čtyři staletí zlom. Tento neblahý kulturně historický fenomén přímo vyplývá z okupace Balkánu tureckou Osmanskou říší ve středověku.

Bulhaři jsou slovanský národ, ale jméno tohoto lidu pochází ze jména turkického nomádského kmene Bulhaři, v 7. stol. n. E. pod vedením chána Asparucha, který obsadil země sedmi slovanských kmenů na Dunaji. Na těchto pozemcích Asparuh založil své bulharské království s hlavním městem ve městě Pliska. Brzy byli dobyvatelé asimilováni do nesrovnatelně početnějšího slovanského prostředí.

V roce 1371 se bulharský car Ivan Shishman po desetiletích stále slábnoucího odporu uznal jako vazal tureckého sultána Murada I. Poté v roce 1393 Turci dobyli tehdejší bulharské hlavní město Veliko Tarnovo. O tři roky později vzal útokem poslední pilíř bulharské státnosti – město Vidin (1396). Turecký guvernér se usadil v Sofii.

Srbsko po porážce v bitvě s Turky padlo pod turecké jho Kosovo Polje(1389), tedy přibližně ve stejných letech (na Rusi se o devět let dříve odehrála bitva s Tatary na Kulikově poli, která měla pro Rusy úplně jiný výsledek).

Domorodé bulharské a srbské obyvatelstvo se zabývalo rolnickou prací, platilo Turkům nedostupné daně, ale tvrdošíjně odolávalo islamizaci. Skutečný obraz následujících vzestupů a pádů dějin obou národů byl však velmi nejednoznačný a složitý. Feudální rozbroje vedly k tomu, že někteří Slované se čas od času ocitli v těch či oněch vojenských střetech proti katolickým křesťanům na straně muslimských Turků. Ve vztahu k srbským dějinám řadu faktů tohoto druhu citoval ve své monografii „Epos národů Jugoslávie“ I. N. Golenishchev-Kutuzov, který napsal:

„Tedy od konce 15. do konce 18. století. Srbové byli v obou táborech, bojovali za věc křesťanských panovníků a tureckých sultánů... nebylo období, kdy by srbský lid neměl zbraně. Představa amorfní srbské rolnické masy... neodpovídá historické realitě.<…>

V 15.–17. století v Srbsku, Bosně, Hercegovině, Černé Hoře a Dalmácii neexistovala jediná oblast, kde by haidukové nepůsobili.“

Někteří Srbové a Chorvati byli přesto násilně konvertováni k islámu. Jejich potomci nyní tvoří zvláštní etnickou skupinu zvanou „ muslimové“(to znamená „nemuslimský“). Bulhaři a Srbové přežili některé pravoslavné kláštery, kde pokračovalo přepisování a reprodukce literárních textů (Bulhaři ještě neznali tisk ani v 17. století) - na hoře Athos bulharský klášter Zografskij a srbský Hilendarskij a také Trojan , Rylsky (byl několikrát zničen, ale byl obnoven); „v klášteře Manasseh vzniklo ve středověku poslední centrum národní kultury Srbů“: „Byly tam dílny, kde se opisovaly a zdobily rukopisy v církevní slovanštině, která byla také spisovným jazykem. Srbští písaři byli silně ovlivněni zničenou bulharskou školou staroslověnského jazyka v Tarnovu.“

Utlačovaný lid postupně začal na starobylou ručně psanou knihu pohlížet jako na národní svatyni.

Bulharští a srbští kněží byli ve skutečnosti jedinými knižními (a obecně gramotnými) lidmi v této těžké době pro kultury jižních Slovanů. Často jezdili studovat do Ruska a pak psali jazykem, ve kterém byla kromě církevněslovanského základu nejen slova z lidového jazyka, ale i rusismy.

V roce 1791 začaly ve Vídni vycházet první srbské noviny. srbské Novini" V roce 1806 vyšlo první tištěné bulharské dílo „ Týdně» Sophrony Vrachansky.

bulharský mnich Paisiy v roce 1762 sepsal dějiny Bulharů, prodchnuté touhou po národní nezávislosti, které kolovaly v rukopisech po celá desetiletí a vyšly až v roce 1844. V Srbsku a Černé Hoře probudil černohorský kníže (a metropolita) lid svým ohnivým kázání Petr Petrovič Iegoš(1813–1851). Černohorský původem a největší romantický básník napsal dramatickou báseň „ Horská koruna» ( Gorskij Vijenac, 1847), vyzývající Slovany k jednotě a líčící život černohorského lidu.

V éře romantismu začali Bulhaři a Srbové rozvíjet beletrii. Básníci mají svůj původ v Bulharsku Petko Slavejkov (1827–1895), Ljuben Karavelov(1835–1879) a Kristo Botev(1848–1876). Jde o revoluční romantiky, jimž bystrému talentu objektivně bránil projevit se v plné síle jen nedostatek potřebné národní literární a umělecké tradice za nimi.

Velký bulharský básník, prozaik a dramatik působil pod velkým plodným vlivem ruské literatury Ivan Vazov(1850-1921), autor historického románu " Pod jhem“ (1890).

Srbský poetický romantismus reprezentují takoví básníci jako Djura Jakšić(1832–1878) a Laza Kostic(1841–1910), u Černohorců – např. dílo král Nikola I Petrovič(1841–1921). V oblasti Vojvodiny, ve městě Novi Sad, se rozvinulo centrum slovanské kultury. Působil zde pozoruhodný pedagog Dositej Obradovič z Vojvodiny (1739–1811), skutečný zakladatel moderní literatury.

V srbské literatuře se později objevil dramatik s jiskřivým satirickým darem Branislav Nusic(1864-1938), autor komedií " Podezřelá osoba"(podle Gogolova Generálního inspektora) (1887), " Patronát" (1888), " paní ministryně" (1929), " Pane Dollar"(1932), " Smutní příbuzní" (1935), " Dr." (1936), " Zesnulý"(1937) atd., stejně jako plné sebeironie" Autobiografie».

Bosenští Srbové získali Nobelovu cenu v roce 1961 Ivo Andric(1892–1975). Z jeho historických románů je třeba poznamenat především „ Most na Drině"(1945), " Travnická kronika"(1945), " Zatracený dvůr"(1954) atd.

Česká a slovenská literatura, literatura balkánských Slovanů (Bulhaři, Srbové, Chorvati, Černohorci, Makedonci atd.), stejně jako kultury těchto slovanských národů jako celek, v podstatě přežily staletí přestávka ve vývoji.

Máme-li na mysli Čechy, je tato vpravdě tragická srážka důsledkem zmocnění se českých zemí rakouskými feudály (tedy katolickými Němci) po porážce Čechů v bitvě na Bílé hoře v 17. století.

Středověcí Češi byli odvážný a svobodumilovný národ. Sto a půl před tím, než reformní hnutí kalvinistů, luteránů atd. rozdělilo katolický svět, bojovali proti katolicismu právě Češi.

Velká osobnost české kultury, kazatel a církevní reformátor Jana Husa(1371–1415), rektor Betlémské kaple ve staré části Prahy a pozdější rektor pražské univerzity, se v roce 1412 ostře postavil proti katolické praxi obchodování s odpustky. Hus již začal číst kázání spíše v češtině než v latině. Kritizoval i některé další katolické instituce týkající se církevního majetku, moci papeže atd. Hus psal i latinsky a svými znalostmi odhaloval neřesti hnízdící v katolické církvi (“ Asi šest smilstva»).

Jan Hus jako veřejný pedagog věnoval svou energii i filologické práci. Ve své eseji" O českém pravopisu„Navrhl horní indexy pro latinku, které umožňovaly předávat zvuky charakteristické pro český jazyk.

Katolíci lákali Husa na kostnický koncil. Dostalo se mu bezpečného chování, které se po jeho zatčení očividně distancovalo s odůvodněním, že sliby dané „kacíři“ byly neplatné. Jan Hus byl upálen na hranici (dodnes nebyl katolickou církví „rehabilitován“). Český lid na toto zvěrstvo odpověděl národním povstáním.

V čele husitů stál šlechtic Jan Žižka(1360–1424), který se ukázal jako báječný velitel. Bojoval také u Grunwaldu, kde přišel o oko. Žižkovo vojsko odrazilo několik křížových výprav organizovaných katolickými rytíři proti husitům. Jan Žižka vytvořil nový typ armády, která se pohybovala na obrněných vozidlech a měla dělostřelectvo. Vozíky seřazené v řadě nebo v kruhu a zajištěné řetězy se proměnily v pevnost na kolech. Husité nejednou svrhli z hory těžce naložené vozy a rozdrtili a zahnali na útěk rytíře, kteří je mnohonásobně převyšovali.

Žižka, který v bitvě přišel o druhé oko, nadále velel jednotkám jako slepý. Teprve když zemřel na mor při obléhání Przybyslavi, podařilo se spojeným katolickým silám utlumit husitské hnutí, které více než 20 let terorizovalo celou Evropu.

V následujícím 16. století pronikli v Praze na trůn Rakušané. Z nich arcivévoda Rudolf II. Habsburský zůstal v historii jako filantrop a vládce se sklonem k náboženské toleranci. Pod ním pracovali v Praze astronomové Tycho Brahe a Kepler a Giordano Bruno se skrýval před inkvizicí. V Česku se rozšířil protestantismus.

V roce 1618 se protestantské Česko vzbouřilo proti nadvládě katolických Rakušanů. Toto povstání skončilo porážkou v bitvě na Bílé hoře (1620).

Při vjezdu do Prahy provedli vítězové brutální masakr. Slovanská šlechta byla pilně ničena. Rakušané si dali za úkol nyní a navždy potlačit schopnost lidu vzdorovat. I hrob Jana Žižky v roce 1623 (199 let po smrti velitele) byl na příkaz rakouského císaře zničen a jeho ostatky vyhozeny.

Začala éra 300 let nadvlády rakouské habsburské dynastie v České republice (skončila v roce 1918 po rozpadu Rakousko-Uherska a vzniku samostatného Československa). Rakouští feudálové a jejich poskoci systematicky potlačovali národní kulturu v České republice.

V Čechách již ve 14. stol. rozvíjela se středověká literatura v rodném jazyce (kroniky, životy světců, rytířské romány, dramatická díla aj.). Díla (kázání, epištoly a další filozofická a teologická díla) velkého reformátora Jana Husa byla psána česky. Biskup s velkým uměleckým talentem Jan Amos Komenský(1592–1670), učitel a teolog, používal češtinu spolu s latinou. Například jeho alegorie, která se vyznačuje vysokými literárními zásluhami, je psána česky. Labyrint světa a ráj srdce“ (1631). J. Komenský však zemřel ve vyhnanství v Holandsku. Němci vládli vlasti.

V roce 1620 byla přerušena samotná písemná tradice. Od nynějška začali Češi psát německy a vítězové to ovládali s opravdu německou dochvilností. Vítězové byli obzvláště horliví při ničení slovanské kultury poražených během prvního století a půl. Byla provedena protireformace a nucená germanizace; Jezuité pálili české knihy na hranici. V důsledku toho byli v minulosti samostatní Češi redukováni do stavu německých nevolníků (poddanství zde bylo zrušeno v roce 1848). Byla zničena národní šlechta (přeživší slovanští šlechtici se hlavně snažili napodobit jako „Němce“).

V selském slovanském prostředí se během staletí rakouské nadvlády dále latentně rozvíjelo ústní lidové umění. Ale spisovatelé slovanské národnosti, když se objevili, tvořili svá díla v němčině. Barokní umění v dobytých zemích bylo pěstováno katolickým duchovenstvem, nevytvářelo významná díla a nesouviselo přímo s kulturou Slovanů jako takovou.

Teprve koncem 18. stol. vlastenecký filolog Josef Dobrowski(1753–1829) se ujal gramatického popisu češtiny a problematiky české literatury, napsal (německy) její dějiny, vědecky zdůvodnil pravidla slabičně-tonického veršování pro českou poezii. Spisovný jazyk musel být vytvořen znovu. N. S. Trubetskoy o této situaci mluví takto:

„Díky aktivitám Jana Husa a tzv. českých bratří čeština do 16. století. nabylo zcela formovaného vzhledu. Nepříznivé okolnosti ale přerušily její další vývoj a česká literární tradice na dlouhou dobu téměř úplně vyschla. Teprve koncem 18. a začátkem 19. stol. Začala obroda českého spisovného jazyka. Postavy české renesance se přitom obracely nikoli k moderním lidovým nářečím, ale k přerušené tradici staré češtiny konce 16. století. Samozřejmě musel být tento jazyk poněkud obnoven, ale přesto díky tomuto spojení s přerušenou tradicí získala novověká čeština zcela unikátní podobu: je sice archaická, ale uměle archaická, takže prvky zcela odlišných epoch lingvistického vývoj v něm spolu koexistují v umělém soužití.“

Praktickým důsledkem toho je, že spisovná čeština je velmi odlišná od češtiny mluvené. Cizinec, který se naučil plynně číst díla české literatury, najednou čelí tomu, že nerozumí živé řeči Čechů a oni nerozumí jemu, když se snaží domluvit.

Romantičtí básníci začali svou tvorbu v češtině František Čelakovský (1799–1852), Václav Hanka (1791–1861), Karel Jaromír Erben(1811–1870) atd. Začaly se znovu vydávat staré české literární památky.

V druhé polovině 19. stol. nejskvělejší básník a prozaik období národního obrození se objevil v České republice Svatopluk Čech(1846–1908). Jeho vzdorovitě odvážný" Otrocké písně» ( Pisn? otroka) vyzval český lid k boji za svobodu. Historické básně ze slavné české minulosti byly bohaté dějově a těšily se také velké čtenářské oblibě. satirické romány" Skutečná cesta pana Broučka na Měsíc» (« Pravý výlet pana Broučka do M?sice", 1888) a " Nová epochální cesta pana Broučka, tentokrát do patnáctého století» (« Novy epochalni vylet pana Broucka, tentokrat do patnacteho stoleti“, 1888) předjímal satirické prózy J. Haška a K. Čapka.

Současník S. Čecha Alois Irásek(1851–1930) začínal jako básník, ale přechodem k próze se zápletkami z českých dějin se stal klasikem národní literatury (psal i historická dramata). Vytvořil sérii románů o husitech " Mezi proudy» ( Mezi proud, 1887–1890), Proti všem» ( Proti všemu, 1893), " Bratrství» ( Bratrstvo, 1898–1908); hry o Janu Husovi a Janu Žižkovi.

V Československu, které vzniklo po skončení první světové války, byl satirik a humorista populární Jaroslav Hašek (1883–1923) S jeho protiválečný román" Dobrodružství dobrého vojáka Švejka» ( Osudy dobreho vojaka ?vejka za sv?tove valky, 1921–1923). Hašek byl komunista a účastník ruské občanské války, která přispěla k jeho slávě v SSSR.

Karel Čapek(1890-1938), dramatik a prozaik, známý svými hrami " Lék Makropulos» ( Vec Makropulos, 1922), " Matka» ( Matka, 1938), R.U.R.» ( Rossumovi Univerzální Roboti, 1920) a další, romány“ Továrna na absolutno» ( Továrna na absolutno, 1922), " Krakatit» ( Krakatit, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), Meteor», « Válka s Salamandry» ( Valka s mloky, 1936) atd. Spolu s Polákem S. Lemem lze Čapka uznat jako klasika filozofické fantastiky. Zemřel Karel Čapek, který těžce přežíval Mnichovskou dohodu, která předala jeho vlast do nadvlády Němců.

Staletí otrocké závislosti na Němcích se pro Čechy jako národ zjevně neobešla beze stopy, protože je naučila pokorně přijímat peripetie osudu. Jak víte, Hitler se v roce 1939 setkal v Polsku se zoufalým odporem. O rok dříve vtrhly fašistické jednotky do Česka téměř bez jediného výstřelu. Česká republika, v té době mocná průmyslová země s vynikajícím obranným průmyslem a silnou armádou vybavenou nejmodernějšími zbraněmi (mnohem silnější než polská armáda), se vzdala Němcům. (Následně bojovaly české tanky za Velké vlastenecké války proti SSSR a v Hitlerově armádě se to hemžilo českými vojáky.)

V roce 1938 se někteří v České republice cítili odsouzeni k záhubě, že se jejich obvyklí hostitelé, Němci, vrátili... Na tyto dramatické dny vzpomíná báseň Mariny Cvetajevové, která z celého srdce milovala Československo “ Jeden důstojník" Ruská básnířka předeslala toto dílo následujícím epigrafem:

„V Sudetech, na zalesněné české hranici, vyšel důstojník s dvaceti vojáky, vojáky v lese, na silnici a začal střílet na blížící se Němce. Jeho konec není znám ( Ze zářijových novin 1938)».

Cvetaeva píše:

český les -

Nejzalesněnější.

Rok - devět set

Třicátý osmý.

Den a měsíc? - vrcholy, echo:

Den, kdy Němci vstoupili do Čech!

Les je načervenalý,

Den je modrošedý.

Dvacet vojáků

Jeden důstojník.

Kulatý a kulatý

Důstojník hlídá hranici.

Můj les je všude kolem,

Můj keř, všude kolem,

Můj dům je všude kolem

Tento dům je můj.

lesa se nevzdám,

Nebudu pronajímat dům

nevzdám se okraje,

nevzdám se ani píď!

Listová tma.

Srdce se bojí:

Je to pruský krok?

Je tam tlukot srdce?

Můj les, sbohem!

Mé století, sbohem!

Moje země, sbohem!

Tento region je můj!

Ať celý kraj

U nohou nepřítele!

Jsem pod tvýma nohama -

Kámen se nevzdám!

Klapot bot.

Němci! - list.

Dunění železa.

Němci! - celý les.

Němci! - zvonit

Hory a jeskyně.

Vyhodil vojáka

Jeden je důstojník.

Z lesa - živě

Komunitě – ano s revolverem!

Vzniklé

Dobré zprávy,

Co - zachráněno

Česká čest!

Takže je to země

Takže není doručeno,

Znamená válku

Přesto – bylo!

Moje země, vivat!

Koukni na to, Herr!

...dvacet vojáků.

Jeden důstojník.

Důsledky zlomu v kulturně historickém vývoji v průběhu 17.–18. století. jsou patrné již ze zřejmého faktu, že česká literatura se bohužel na mezinárodní úrovni ukázala jen málo. Spisovatelé jako A. Irásek a K. Čapek a další autoři přeložení do cizích jazyků však důstojně přenášejí jeho myšlenky a témata do různých zemí. Ruští čtenáři mají k české literatuře velké sympatie.

Již v raném středověku se země Slováků staly součástí Uher, jejichž feudální úřady vždy a brutálně potlačovaly slovenskou národní kulturu. Nicméně v 16. stol. Maďaři ztratili národní nezávislost. V Uhrách byl zaveden německý jazyk a sami místní feudálové to měli těžké. Slováci spolu se svými dlouholetými utlačovateli, Maďary, spadali pod žezlo rakouské habsburské dynastie, která Čechy brzy pohltila. Nuance je v tom, že pro Slováky tímto jejich podřízením Rakušanech, t. j. Němcům, krutovláda nad nimi zeslábla. Maďaři, proti kterému po staletí bojovali Slováci. Navíc na rozdíl od Čechů byli Slováci katolíci, stejně jako Rakušané - to znamená, že zde nedošlo k žádné náboženské konfrontaci. A dnes je výrazná většina občanů Slovenské republiky vzniklých v roce 1993 katolíky (téměř všichni ostatní jsou protestanti, jako v ČR).

(Slovenský stát byl poprvé vytvořen - z politických důvodů - nacistickým Německem po obsazení Československa. Po osvobození Čechů a Slováků sovětskými vojsky byla obnovena jednotná Československá republika (jako socialistická). Jinými slovy, v období 1918–1993 bylo Slovensko téměř vždy ve složení Československo.)

Slováci byli velmi ovlivněni českou kulturou obecně a literaturou zvláště. Od 16. stol ti Slováci, kteří se stali protestantů. V tomto prostředí lidé ochotně psali česky – třeba básníci Juraj Palkovič(1769–1850), autor básnické knihy „Múza slovenských hor“ (1801), a Boguslav Tablitz(1769–1832), který postupně vydával své sbírky „Poezie a poznámky“ (1806–1812). Tablitz také vydal antologii slovenské poezie 18. století. „Slovenskí básníci“ (1804) – také v češtině.

V katolík Slovenské kruhy na konci 18. století. filologicky zajímavý pokus o vytvoření systému slovenského pravopisu (tzv. „bernolacchina“ - pojmenovaná po svém tvůrci, slovenském katolickém knězi Antonína Bernoláka(1762–1813). V Bernolaccině vyšla řada knih. Přestože se tento těžkopádný systém nikdy neujal, Bernolák přitahoval snahy národních kulturních činitelů vytvořit slovenský spisovný jazyk. N. S. Trubetskoy však učinil bystrý a prostorný postřeh:

„Navzdory touze zakladatelů a hlavních postav slovenské literatury distancovat se od češtiny, lpění na české literární a jazykové tradici je pro Slováky natolik přirozené, že se tomu nelze bránit. Rozdíly mezi slovenským a českým spisovným jazykem jsou především gramatické a fonetické, ale slovní zásoba obou jazyků je téměř stejná, zejména v oblasti pojmů a idejí vyšší duševní kultury.“

Začal psát poezii ve slovenštině Jan Kollár(1793–1852), který vytvořil ódy, elegie a napsal vlasteneckou báseň „ Dcera Slávy“ (1824).

Slovák podle národnosti byl jedním z největších filologů slovanského světa Pavel Josef Šafařík(1795–1861). Dlouhá léta žijící v Praze psal převážně česky. Jeho nejznámější dílo je „ Slovanské starožitnosti“ (1837).

Filolog a hegelovský filozof Ljudevit Stuhr(1815–1856) ve 30. letech 19. století. vedl oddělení československé literatury na bratislavském lyceu. Prosazoval spisovatelovu loajalitu k duchu lidu, která se láme v ústním lidovém umění.

Romantičtí básníci pracovali pod vlivem Stuhrových myšlenek Janko Král(1822–1876), který se vyznačuje vzpurnými motivy (např. cyklus jeho básní o „slovenském Robinu Hoodovi“ zbojníkovi Jánošíkovi) a prozaik Jan Kalinchak(1822–1871), který psal historické příběhy o slovanském boji za nezávislost – “ Bozkovići"(1842), " Milkův hrob" (1845), " kníže Liptovský"(1847) atd.

Jmenovaní autoři a někteří jejich současníci totiž hráli roli zakladatelů mladé (historicky a o půldruhého století později ještě docela mladé) slovenské literatury. Tato literatura je nabitá svěží energií, ale její vstup na širší mezinárodní scénu je otázkou budoucnosti.