Konfesijní žánr v ruské literatuře. Zpověď - jako nový žánr Žánr zpovědi v literatuře

Ve Francii, stejně jako v Anglii, nebyl romantismus jediným hnutím: na samém počátku 19. století vystoupili reakční romantici a vyhlásili tažení proti revoluci a osvícencům; O něco později, před červencovou revolucí, vstoupili do literárního boje představitelé pokrokového romantismu, kteří v těchto letech zasadili zdrcující ránu reakčnímu umění éry restaurování.

Historické události ve Francii v těchto letech byly velmi bouřlivé a napjaté. První francouzská buržoazní revoluce právě skončila. Nový společensko-politický systém se v podstatě již formoval, ale tvrdý odpor nepřátel revoluce nebyl ani zdaleka zlomen.

Boj mezi pokrokovými a konzervativními silami francouzské společnosti se zřetelně odrážel v literárním životě země. Hned v prvních letech 19. století zahájila ve Francii činnost řada publicistů, filozofů a spisovatelů, jejichž úkolem bylo svrhnout ideje revoluce a osvícenství. Tito filozofové a spisovatelé důsledně odmítali všechny myšlenky osvícenství. Za zdroj všeho zla považovali rozum, navrhovali obnovit práva víry, náboženství a církve, odmítli myšlenky náboženské tolerance a svobody svědomí, za které osvícenci bojovali, a požadovali obnovení jednotného katolického Církev s hlavou, papežem. Nakonec odmítli princip demokracie a vyzvali k návratu feudální monarchie.

Chateaubriand (1768-1848). K filozofům a reakčním publicistům francouzského romantismu se přidala řada spisovatelů. Jedním z nejtypičtějších představitelů reakčního romantismu ve Francii je F. R. Chateaubriand.

Před francouzskou revolucí se Chateaubriand, potomek urozeného šlechtického rodu, dostal na dvůr Ludvíka XVI. Chateaubriand, pobouřen laxností morálky, která tam vládla, vyjadřuje myšlenku, že je třeba přijmout opatření, která by zlepšila stávající stav věcí. Ale vypuknutí revolučních událostí roku 1789 ho velmi rychle vrhlo daleko na pravé křídlo. Revoluce ho děsí a okamžitě se stává jejím nepřítelem, emigruje z Francie a přidává se k armádě prince Condého, která bojovala proti revoluci. Tato armáda byla ale poražena a na konci 90. let Chateaubriand skončil v Londýně, kde napsal své první dílo „Essay on Revolutions“. Odráželo to jeho pesimismus, veškerý jeho zmatek před událostmi, které se odehrávají. „Esej o revolucích“ vyvolává otázku, co je revoluce a zda je nezbytná. Autor na tuto otázku odpovídá záporně; tvrdí, že revoluce ve světě nic nemění a nezlepšuje stav lidí. Chateaubriand věří, že celá historie lidstva je historií katastrof, a revoluce vede jen k tomu, že někteří despotové jsou nahrazeni jinými, ještě horšími. Rousseauovy myšlenky mohou být samy o sobě dobré, ale neuskutečnitelné, a pokud proveditelné, tak až ve velmi vzdálené budoucnosti. Člověku zbývá jediné: svévole, anarchická osobní svoboda.

Jednou v Americe Chateaubriand studuje život amerických divochů a pokouší se o nich napsat dílo, které nazval „Natchez“ (jméno kmene amerických divochů), ale z „Natcheze“ nevzešlo nic harmonického a úplného; šlo o jednotlivé poznámky, fragmenty, popisy cest, velmi chaotické, dlouhé (více než dva tisíce stran) a nesystematické; nevyšly. Chateaubriand později zpracoval jednotlivé části tohoto díla a vznikl Duch křesťanství (1802) – velké dílo o pěti částech. Jejím cílem, jak už název sám napovídá, je odhalit podstatu křesťanství, obnovit náboženství otřesené revolucí.

Důkazy uvedené v tomto díle o existenci Boha a škodlivosti ateismu jsou velmi naivní a nepřesvědčivé. Šťastný člověk si podle autora nepřeje, aby jeho život skončil na zemi, protože bude chtít, aby jeho štěstí pokračovalo i po smrti. V důsledku toho je mu ateismus cizí. Krásná žena bude chtít, aby její krása vydržela navždy. To znamená, že nebude zastáncem ateismu, který tvrdí, že zde na zemi vše končí.

Tento druh uvažování tvoří obsah první, teologické části Ducha křesťanství. Zbývající čtyři části jsou věnovány rehabilitaci křesťanství z estetického hlediska. Chateaubriand se snaží dokázat, že křesťanství je zdrojem poezie, zdrojem inspirace pro básníky a umělce; poskytovala a poskytuje materiál pro umění. Největší umělci světa, například renesance, přebírali náměty a obrazy z evangelia a bible. Taková ustanovení jsou Chateaubriandovým argumentem na obranu křesťanství.

„Duch křesťanství“ se stal mimořádně oblíbeným dílem, praporem, kolem kterého se sjednotil každý, kdo se ozval a potřeboval teoretické zdůvodnění pro boj proti myšlenkám revoluce.

V „Duchu křesťanství“ Chateaubriand zahrnul dvě literární pasáže, dva příběhy, z nichž jeden je pokračováním druhého: „Atala“ a „Rene“. V nich se děj odehrává v Americe, mezi americkými divochy. Hrdiny, kteří tyto dva příběhy spojují, jsou starý divoch Chactas a mladý Francouz Rene. Starý slepý Chactas vypráví Rene o svém mládí. Po návštěvě Evropy se opět vrátil do vlasti, kde byl zajat; čelil popravě; Zachránila ho bílá dívka Atala, se kterou utekl do lesů. Atala a Shaktas se do sebe zamilovali, ale jejich štěstí netrvalo dlouho; Atala spáchala sebevraždu: její matka za ni jednou složila slib celibátu, Atala jej nechtěla porušit a rozhodla se zemřít.

Ve druhém příběhu se Rene objevuje jako vypravěč; Shaktasovi zprostředkuje tragický příběh lásky své sestry k němu, jediné osobě, která je mu blízká. Sestra, která se do svého bratra zamilovala nedovolenou láskou, jde do kláštera. René opouští Evropu. Jako všichni romantičtí hrdinové nejraději žije mezi necivilizovanými divokými kmeny, protože v civilizovaných zemích vidí jen korupci, utrpení a sobectví.

René je typický hrdina reakčního romantismu se svým pesimismem a „světovým smutkem“. Život mu připadá nesmyslný. Reneho drama není jen v událostech jeho osobního života; je hlubší a širší. Toto je drama muže ze starého světa, kterému revoluce zavřela všechny vyhlídky. Chateaubriandova výzva dostat se co nejdál od světa a pohrdat jeho ješitností byla v podstatě velmi pokrytecká a falešná. Ve skutečnosti se Chateaubriandův hrdina vůbec nerozchází se světem, jak se autor snaží ukázat. Pod motivy „světového smutku“ skrýval nenávist k revoluci a touhu vrátit minulost.

Chateaubriandův hrdina je muž, který věří, že je předurčen pro zvláštní místo v životě, že všechna jeho utrpení a pocity mají nějaký zvláštní, vyšší smysl. Odtud extrémní pompéznost a pompéznost stylu Chateaubriandových děl. Jeho jazyk je neobvykle komplikovaný, manýrovaný, umělý. Chateaubriandovo dílo bylo ostře kritizováno Marxem. Toto napsal v jednom ze svých dopisů Engelsovi (30. listopadu 1873): „... Četl jsem Sainte-Beuveovu knihu o Chateaubriandovi, spisovateli, který se mi vždy hnusil. Pokud se tento muž ve Francii tak proslavil, pak jen proto, že je ve všech ohledech nejklasičtějším ztělesněním francouzské marnivosti a marnivosti, navíc ne ve světlém, frivolním hávu 18. století, ale oblečený v romantických šatech a oblékání. ve vysílání s nově raženými výrazy; falešná hloubka, byzantská nadsázka, koketování s city, pestrá hra barev, přehnaná obrazotvornost, teatrálnost, pompéznost – jedním slovem – ošidná směs, která dosud nebyla viděna ani formou, ani obsahem.“

Francouzský romantismus, který vznikl v rodišti buržoazní revoluce konce 18. století, byl přirozeně spojen s politickým bojem té doby jasněji než romantická hnutí jiných zemí. Postavy francouzského romantismu projevovaly různé politické sympatie a hlásily se buď k táboru přecházející šlechty, nebo k pokrokovým idejím své doby, ale všechny neakceptovaly novou buržoazní společnost, citlivě vnímaly její nepřátelství k plnohodnotné lidské osobnosti. a postavila ideál krásy a svobody ducha proti jeho neduchovní komercialitě, pro kterou ve skutečnosti nebylo místo.

Francouzský romantismus se rozvinul v prvních třiceti letech 19. století. Jeho první etapa se shodovala s obdobím konzulátu a Prvního císařství (přibližně 1801-1815); V této době se romantická estetika teprve formovala, objevili se první spisovatelé nového směru: Chateaubriand, Germaine de Stael, Benjamin Constant.

Druhá etapa začala v období restaurování (1815-1830), kdy se zhroutila napoleonská říše a králové z dynastie Bourbonů, příbuzní Ludvíka XVI., svrženého revolucí, se vrátili do Francie ve vlaku zahraničních intervencionistů. V tomto období se konečně formuje romantická škola, objevují se hlavní estetické manifesty romantismu a dochází k rychlému rozkvětu romantické literatury všech žánrů: lyrika, historický román, drama, významní romantičtí spisovatelé jako Lamartine, Nerval, Vigny, Hugo se objevil.

Třetí etapa spadá do let červencové monarchie (1830-1848), kdy byla definitivně nastolena nadvláda finanční buržoazie, došlo k prvorepublikovým povstáním a k prvním demonstracím dělníků v Lyonu a Paříži a k ​​myšlenkám utopického socialismus se šířil. V této době romantici: Victor Hugo, George Sand čelili novým společenským problémům, stejně jako velcí realisté Stendhal a Balzac, kteří pracovali ve stejných letech, a spolu s romantickou poezií nový žánr romantického společenského románu. se objevil.

Přidat komentář

Chateaubriand.

Sekce 15. Romantismus ve Francii. - Chateaubriand.

Francouzský romantismus vznikl mezi aristokratickými emigranty, kteří byli nepřátelští k revolučním myšlenkám. Jde o přirozenou „první reakci na Francouzskou revoluci as ní spojené osvícení...“. První romantici poetizovali feudální minulost, vyjadřovali odmítavý postoj k nové říši měšťanské prózy, která se jim formovala před očima. Ale zároveň bolestně pocítili neúprosný pochod dějin a pochopili iluzorní povahu jejich snů obrácených do minulosti. Odtud to pesimistické zabarvení jejich práce.

Největší postavou první etapy francouzského romantismu byl vikomt François-René de Chateaubriand (1768-1848), kterého Puškin nazval „prvním z moderních francouzských spisovatelů, učitelem celé spisovatelské generace“.

Chateaubriand, bretaňský šlechtic, vyhozený z rodinného hnízda revoluční bouří, se stal emigrantem, navštívil Ameriku, bojoval v řadách royalistických jednotek proti Francouzské republice a žil v Londýně. Po návratu do vlasti během let konzulátu a císařství publikoval řadu děl nepřátelských myšlenkám revoluce a oslavujících katolické náboženství. Během restaurování se vzdálil od literatury a začal se věnovat politické činnosti; byl iniciátorem potlačení španělské revoluce v roce 1823.

Jistou roli ve vývoji estetiky francouzského romantismu sehrál Chateaubriandův spis „Génius křesťanství“ (1802), kde se snažil dokázat, že křesťanské náboženství obohacuje umění tím, že mu otevírá nový dramatismus – boj ducha a maso. Chateaubriand rozděluje umění na předkřesťanské a křesťanské, čímž naznačuje, že umění se vyvíjí a mění spolu s lidskou historií.

Chateaubriandova literární sláva spočívá ve dvou povídkách Atala (1801) a René (samostatné vydání, 1805), které původně koncipoval jako kapitoly prozaického eposu o životě amerických Indiánů, ale poté je použil jako ilustrace ke Géniu křesťanství. (k části „O nestabilitě vášní“).

Zpovědní román.

Sekce 15. Romantismus ve Francii. - Zpovědní román.

Jméno Chateaubriand je spojeno se vznikem nového literárního žánru – romantického zpovědního románu, který je lyrickým monologem – zpovědí hrdiny. V takovém díle je vnější svět zobrazen pouze konvenčně, veškerá pozornost se soustředí na odhalení vnitřního života ústřední postavy, složitého a rozporuplného, ​​na jeho pečlivou sebeanalýzu. Do konfesních románů bylo investováno mnoho osobních věcí, autor chvílemi splýval s hrdinou, současníci za fiktivní zápletkou hádali prvky autobiografie a za postavami skutečné osoby (vznikl dokonce termín „román s klíčem“).

Ale přes veškerou subjektivitu charakteristickou pro romantismus obsahovaly konfesijní romány široké zobecnění: odrážely stav mysli a srdcí vytvořený érou společenských otřesů, stav, který romantici definovali jako „nemoc století“ a který nebyl ničím. víc než individualismus. Chateaubriand jako první uvedl do literatury hrdinu postiženého touto nemocí - vyřazeného z velkého života společnosti, osamělého, neklidného, ​​pohlceného zklamáním a nudou, ve válce s celým světem.

Sekce 15. Romantismus ve Francii. - "Atala."

V příběhu „Atala“ se tento nový hrdina objevuje v převleku indického Shakta, který misionáři Suelovi vypráví smutný příběh o své lásce ke krásné dceři vůdce nepřátelského kmene, indiána Atala, který ho zachránil před smrtí. . Milenci se potulují v tropických pralesích; Křesťanka Atala, za kterou její matka složila slib celibátu, si nakonec vezme život, protože nedokáže odolat své tělesné vášni pro Shaktas.

Když Chateaubriand obdařil hrdiny „Ataly“ city svých současníků, zdálo se, že polemizuje s Rousseauem: ukazuje se, že ani mezi nedotčenou přírodou není harmonie, „přirozený člověk“ také podléhá hříšným vášním a musí hledat útočiště. v křesťanském náboženství. Tato morálka však v příběhu vyznívá falešně, protože je v rozporu s autorovým obdivem k postavám a nadšením, s nímž zobrazuje krásu pozemského světa.

Na první čtenáře Ataly udělaly velký dojem barvité popisy amerických lesů a prérií plné divadelních efektů a života neznámých národů. Chateaubriand zavedl do francouzské literatury zcela nový materiál - exotiku, která později zaujala významné místo v umění romantismu. Současníky také zasáhl Chateaubriandův květnatý, květinový styl, jeho umělé vyvýšení, přehnaná obraznost, o níž K. Marx ostře mluvil; Marx rezolutně nepřijal Chateaubrianda jako politika a spisovatele a nazval jeho díla „falešným mišmašem“.

Sekce 15. Romantismus ve Francii. - "Rene."

V Chateaubriandově druhém příběhu „Rene“ se zklamaný hrdina objevuje bez make-upu (nese jméno autora); svůj příběh také sám vypráví, sedíc pod stromem na pozadí exotické krajiny, starému slepému Shaktasovi a misionáři Suelovi.

Mladík Rene, nejmladší syn ze staré šlechtické rodiny, po smrti svého otce bez prostředků, se vrhl „do rozbouřeného oceánu světa“ a přesvědčil se o nestabilitě a křehkosti lidské existence. Prochází životem jako osamělý trpitel, který pro něj ztratil veškerou chuť, plný nejasných pudů a nedokončených tužeb, skrytě hrdý na svůj osudový neklid, který ho povyšuje nad obyčejné lidi.

V "Rene" je také zprostředkována myšlenka, že člověk je obětí neovladatelných vášní. Příkladem toho je nepřirozená vášeň pro hrdinku jeho sestry Amelie, kterou Rene považoval za svou jedinou přítelkyni. Amelie, která utíká před sebou samým, skládá v klášteře mnišské sliby a Rene, když objevila své strašlivé tajemství, prchá před začarovanou společností do lesů Ameriky, kde hledá zapomnění mezi prostomyslnými indiány. Ale marně: přináší s sebou všechny rozpory své duše a zůstává stejně trpícím a osamělým „divochem mezi divochy“. Otec Suel ve finále Rene tvrdě vyčítá jeho hrdost, když říká: „Štěstí lze nalézt pouze na vyšlapané cestě“, tentokrát však autorův obdiv k výjimečné osobnosti této vnucené morálce odporuje. Celý příběh je prostoupen bystrým smyslem pro nezvratný pohyb dějin; minulost nelze vrátit, „historie udělala jediný krok a tvář země se změnila k nepoznání“ a ve vznikajícím novém světě není pro René místo.

Obrovský úspěch „Reného“, který se stal prototypem celé plejády melancholických hrdinů romantismu, zasažených „nemocí století“, se samozřejmě nezakládal na ušlechtilých sympatiích autora, ale na tom, že Chateaubriand zachytil náladu visící ve vzduchu a zachytil nový životní fenomén: drama individualismu, nesoulad mezi duchovně bohatým jedincem a majetnickou společností. Pod kouzlem Chateaubrianda byly desítky jeho mladších současníků, až po mladého Balzaca. Mladý muž Hugo si do deníku zapsal: "Chci být Chateaubriand - nebo nic!"

Ústředním románem v Chateaubriandově díle je „Apologie za křesťanství“. „Atala“ a „Rene“, podle plánu autora, byly ilustracemi pro „Omluvu“.

"Atala" je román o "lásce dvou milenců, kteří procházejí opuštěnými místy a mluví spolu." Román využívá nové metody expresivity - autor zprostředkovává pocity postav prostřednictvím popisů přírody - někdy lhostejně majestátní, někdy impozantní a smrtící.

Paralelně v tomto románu autor polemizuje s teorií „přirozeného člověka“ od Rousseaua: Chateaubriandovi hrdinové, divoši ze Severní Ameriky, jsou „v přírodě“ divocí a krutí a promění se v mírumilovné vesničany pouze tehdy, když čelí křesťanské civilizaci.

V „René aneb důsledky vášní“ byl poprvé ve francouzské literatuře zobrazen obraz hrdiny-trpitele, francouzského Werthera. „Mladý muž, plný vášní, sedící u kráteru sopky a truchlící nad smrtelníky, jejichž obydlí stěží dokáže rozeznat,... tento obrázek vám dává představu o jeho charakteru a životě; stejně jako jsem měl za svého života před očima bytost, která byla nesmírná a zároveň nepostřehnutelná, ale vedle sebe zející propast...“

Chateaubriandův vliv na francouzskou literaturu je obrovský; obsah a formu objímá stejnou silou a určuje další literární pohyb v jeho nejrozmanitějších projevech. Je v něm zakořeněn romantismus téměř ve všech jeho prvcích – od rozčarovaného hrdiny po lásku k přírodě, od historických obrazů po živost jazyka; Alfred de Vigny a Victor Hugo byli připraveni jím.

V Rusku bylo Chateaubriandovo dílo populární na počátku 19. století, velmi si ho vážili K. N. Batjuškov a A. S. Puškin.

Romantické umění se vyznačuje: averzí k buržoazní realitě, rozhodným odmítnutím racionalistických principů buržoazního osvícenství a klasicismu, nedůvěrou ke kultu rozumu, který byl charakteristický pro osvícence a spisovatele nového klasicismu.

Morální a estetický patos romantismu je spojen především s potvrzením důstojnosti lidské osobnosti, vnitřní hodnoty jejího duchovního a tvůrčího života. To se projevilo v obrazech hrdinů romantického umění, které se vyznačuje zobrazením mimořádných charakterů a silných vášní a touhou po bezmezné svobodě. Revoluce hlásala svobodu jednotlivce, ale tatáž revoluce dala vzniknout duchu hrabivosti a sobectví. Tyto dvě stránky osobnosti (patos svobody a individualismus) se v romantickém pojetí světa a člověka projevovaly velmi komplexně.

Romantici popírali potřebu a možnost objektivního odrazu reality. Za základ umění proto prohlásili subjektivní svévoli tvůrčí imaginace. Zápletky pro romantická díla byly vybrány tak, aby zahrnovaly výjimečné události a mimořádná prostředí, ve kterých postavy jednaly.

Romantismus, který pochází z Německa, kde byly položeny základy romantického vidění světa a romantické estetiky, se rychle šíří po celé Evropě. Pokrýval všechny oblasti duchovní kultury: literaturu, hudbu, divadlo, humanitní vědy, výtvarné umění. V první polovině devatenáctého století. V Evropě existovala romantická filozofie: Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Arthur Schopenhauer (1788-1860) a Søren Kierkegaard (1813-1855). Romantismus ale zároveň již nebyl univerzálním stylem, kterým byl klasicismus, a architekturu výrazně neovlivnil, ovlivnil především krajinářské umění a architekturu malých forem.

Romantismus v literatuře.

Ve Francii v první třetině devatenáctého století. Romantismus byl zakládajícím hnutím literatury. V rané fázi jeho vývoje byl ústřední postavou Francois René de Chateaubriand (1768-1848). Zastupoval konzervativní křídlo.

Západoevropská kultura 19. století. tímto směrem. Vše, co napsal, je polemikou proti myšlenkám osvícenství a revoluce. Pojednání „pro křesťanství oslavuje krásu náboženství“ a zdůvodňuje myšlenku, že katolicismus by měl sloužit jako základ a obsah umění. Záchrana člověka podle Chateaubrianda spočívá pouze v obrácení se k náboženství. Chateaubriand psal pompézním, květnatým, falešně promyšleným stylem.

Vyznání napsal Augustin kolem let 397–398. n. l. v době, kdy byl biskupem v Hyponu (395 - 430). Vyznání obsahuje třináct knih a toto dílo je právem prvním literárním autobiografickým dílem. "Vyznání" obsahuje vyprávění o duchovním hledání svatého Augustina. První tištěný překlad Vyznání do ruštiny vytvořil Hieromonk Agapit v roce 1787. Známý je také překlad profesora M.E. Sergienka, který byl připraven v obleženém Leningradu a vydán v roce 1975. Známé jsou také překlady D. A. Podgurského (Kyjevská teologická akademie, 1880) a L. Charitonova (2008).

Co znamená slovo zpověď?
Vyznání – Pro křesťany: vyznání svých hříchů knězi, který hříchy odpouští jménem církve a Boha, církevní pokání. Buďte u zpovědi. 2. převod Upřímné vyznání něčeho, příběh o nejniternějších myšlenkách a názorech (kniha). (Ozhegovův vysvětlující slovník)

Augustina lze nazvat filozofem - hledačem, hledajícím pravdu a především sám sebe. (Matveev P. E. Přednášky na IPF. Filosofické a teologické učení Augustina Blaženého) Ve „Zpovědi“ je dotčena pouze část autorovy životní cesty upon (33 let ze 40 žil v době psaní) a Augustin také mluví o smrti své milované matky Moniky. Tato zbožná žena, která se celý život s úžasnou péčí, energií a obětavostí snažila vštípit svému synovi své představy o blaženosti, zemřela brzy po Augustinově dokonalém obrácení. Aurelius Augustin proto, když mluví o svém přechodu k pravé víře, věnuje řadu půvabných kapitol svého díla životopisu své matky. Chválí povahu své matky, popisuje její neúnavnou péči o syna i smutek nad její ztrátou. Kromě toho Augustin kritizuje novoplatonismus, manicheismus (náboženská doktrína pozdní antiky, založená prorokem Manim, založená na křesťansko-gnostických myšlenkách s přejímáním zoroastriánských prvků.) a astrologii. A také v posledních 4 knihách Augustin pojednává o svátosti přijímání, výkladu Knihy Genesis, nauce o Trojici a povaze paměti, času a jazyka.
Například o čase napsal takto: „A my však říkáme „dlouhá doba“, „krátká doba“ a říkáme to pouze o minulosti a budoucnosti. O období např. sta let, jak v minulosti, tak v budoucnosti, mluvíme jako o „dlouhém čase“; „krátký čas“ budeme pravděpodobně nazývat obdobím deseti dnů pro minulost a budoucnost. Ale jak může být něco, co neexistuje, dlouhé nebo krátké? Minulost už není, budoucnost ještě není. Nemluvme jen o minulosti „na dlouhou dobu“, ale řekněme „byla to dlouhá doba“ a o budoucnosti: „bude to dlouho“. Můj Bože, mé Světlo, nebude se Tvá pravda smát i zde člověku? Stala se dlouhá minulost dlouhou, když již pominula, nebo dříve, když byla stále přítomná? Mohlo to být dlouhé, když existovalo něco, co mohlo být dlouhé; ale minulost už neexistuje – jak dlouho může existovat něco, co neexistuje? Neříkejme tedy: „minulost byla dlouhá“; Nenajdeme nic, co by bylo dlouhé: minulost pominula a už není. Řekněme to takto: „tento přítomný čas byl dlouhý“, být přítomen byl dlouhý. Ještě to neprošlo, nezmizelo, a proto to bylo něco, co mohlo být dlouhé; když to prošlo, okamžitě přestalo být dlouhé, protože přestalo vůbec existovat.“ Pak mluví o budoucnosti. „Jak Ty, který vládneš světu tebou stvořenému, vysvětluješ duším budoucnost? A vysvětlil jsi to svým prorokům. Jak si vysvětlujete budoucnost? Ty, pro kterého nemáš budoucnost? nebo spíše vysvětlujete budoucnost přítomností? Neboť to, co neexistuje, nelze nijak vysvětlit. Mé oči nejsou tak ostré, aby viděly, jak jednáš, to je nad mé síly, sám to nedokážu pochopit, ale mohu s Tvou pomocí, když ji dáš, sladké světlo mého vnitřního pohledu.“ A na závěr této knihy dochází k závěru, že: „Neexistuje žádná minulost, budoucnost nepřišla. Existuje pouze přítomnost." Říká, že minulost, přítomnost a budoucnost se používají nesprávně, a navrhuje: „... Správnější by snad bylo říci toto: existují tři časy – přítomnost minulosti, přítomnost přítomnosti a přítomnost budoucnosti. Tyto tři časy existují v naší duši a nikde jinde je nevidím: přítomnost minulosti je paměť; přítomnost přítomnosti je její přímá kontemplace; přítomnost budoucnosti je jejím očekáváním. Pokud mohu říci toto, pak souhlasím s tím, že existují tři časy; Přiznám se, že jsou tři. Ať dokonce říkají, jak je zvykem, ačkoli to není správné, že existují tři časy: minulý, přítomný a budoucí: ať říkají. To teď není moje starost, nehádám se s tím a nenamítám; Ať jen lidé rozumí tomu, co říkají, a vědí, že neexistuje ani budoucnost, ani minulost. Slova jsou zřídka používána v jejich správném smyslu; ve většině případů se vyjadřujeme nepřesně, ale je nám rozumět.“ (Aurelius Augustine „Vyznání“ kniha 11; XV, 18
Právě tam. XIX, 25)

Augustin se v eseji obrací k Bohu. Klade mu otázky. Prosí ho o odpuštění za všechny hříchy, kterých se v mládí dopustil. Například v kapitole IV autor mluví o tom, jak s chlapy o půlnoci kradli hrušky. To je to, co píše: „Odvezli jsme si odtud obrovský náklad ne na jídlo pro sebe (i když jsme něco snědli); a byli jsme připraveni to zahodit i prasatům, jen abychom spáchali čin, který byl příjemný, protože byl zakázán.“ A dále vysvětlil: „Příčinou mé zkaženosti byla pouze moje zkaženost. Byla ošklivá a já ji miloval; Miloval jsem ničení; Miloval jsem svůj pád; ne to, co způsobilo můj pád; Miloval jsem svůj pád, odpornou duši, která klouzala z Tvé pevnosti do záhuby a hledala to, co jsem chtěla ne skrze neřest, ale hledala neřest samotnou."

Víme, že jde o první autobiografii v Evropě. A je psána formou přiznání. V jistém smyslu se svatý Augustin stal zakladatelem nového žánru v literatuře. Žánr, ve kterém existuje vyprávění v první osobě s fenomenálním popisem psychologického stavu člověka v té či oné fázi života. Při čtení „Vyznání“ je cítit přítomnost autora. Jak je cítit přítomnost autora? S největší pravděpodobností jde o autorovu upřímnost. Ve své prezentaci myšlenek. Jako by mluvil k vám a zároveň k Bohu. Činí pokání před Bohem a vypráví čtenářům o svém životě. Na začátku o složitém a zlém, a po získání Pravdy - nejjednodušší a nejjasnější, ctnostné.

Bertrand Russell píše, že Vyznání mělo své napodobitele, z nichž nejznámější byli Rousseau a Lev Nikolajevič Tolstoj. (Tamtéž XX, 26
Aurelius Augustin. Zpověď. Kniha 2, IV, 9.
Právě tam.
B. Russell. Dějiny zahraniční filozofie. Kniha druhá. Část 1. Církevní otcové. Kapitola III. S. 418)

Pro srovnání je třeba zdůraznit tři aspekty:
1) Doba, ve které autor žil.
2) Stanoviště, které ovlivnilo autora.
3) Autorův pohled na svět.

Jak víme, Augustin Blažený žil na rozhraní starověku a středověku. V době, kdy byla sepsána Vyznání, bylo křesťanství rozšířené, zvláště legalizované Konstantinem Velikým v roce 313, ještě před narozením autora. Během této éry začalo pohanství ztrácet své stoupence a stále více lidí přijímalo křesťanskou víru. Křesťanství bylo útěchou pro lidi, hlavně otroky. Stavěly se chrámy. Pronásledování přestalo. Tato doba byla pro napsání tohoto díla i pro samotného Augustina přínosná.

Jean - Jacques Rousseau - filozof, spisovatel, botanik, skladatel, autobiograf se narodil v Ženevě roku 1712 28. června, zemřel roku 1778 2. června ve městě Erminonville. 18. století je v historii známé jako éra revolucí. „Revoluce na stolech“, „Revoluce v hlavách“, „Revoluce v srdcích“, „Revoluce ve způsobech“. Rousseau žil během těchto revolucí. Také 18. století je nazýváno věkem osvícení. Evropští myslitelé se rozcházejí s teologií a oddělují sféru vlastní filozofie od přírodních věd. Rousseau tedy píše „Vyznání“ v duchu revoluce, jeho vyznání je jakousi vzpourou proti přílišné zbožnosti. A také Rousseauovo „Vyznání“ je výčitkou těm, kdo je „udělali“ (viz životopis). Můžete také říci, že je k sobě kritický. To je řečeno v předmluvě: „Ukázal jsem se takový, jaký jsem skutečně byl: opovrženíhodný a nízký, když jsem byl, laskavý, vznešený, vznešený, když jsem byl. Odhalil jsem celou svou duši a ukázal ji tak, jak jsi ji sám viděl, Všemohoucí. Shromážděte kolem mne nesčetný zástup lidí, jako jsem já: ať poslouchají mé vyznání, ať se červenají pro mou nízkost, ať naříkají nad mým neštěstím. Ať každý z nich u paty tvého trůnu otevře své srdce se stejnou upřímností a pak ať ti alespoň jeden z nich, pokud si troufá, řekne: „Byl jsem lepší než tento muž. (Jean - Jacques Rousseau. Vyznání. Překlad D. A. Gorbov a M. Ya. Rozanov. http://www.litmir.me/)

Lev Nikolajevič Tolstoj je velký ruský spisovatel, filozof, publicista, člen korespondent Imperiální akademie věd. Narozen v Yasnaya Polyana 9. září 1828 – zemřel 20. listopadu 1910. V Ruské říši v této době probíhalo prosincové povstání, několik válek, včetně krymské, kterých se účastnil Lev Nikolajevič, později rolníky osvobodil Alexandr II. Pro Rusko to byla těžká doba. Objevily se kruhy nesouhlasu, které carismus z velké části považovaly za zažitou starou myšlenku. 2/2 XIX - éra přehodnocení zavedených tradic ruské buržoazie. Tolstoj ve svém „Vyznání“ hovoří o své cestě hledání Pravdy. V jeho životě došlo k přehodnocení hodnot. Ve své eseji kritizuje křesťanské náboženství a jeho dogmata, ale zároveň nepopírá Boha a Kristovo učení. Také hledání Pravdy prochází celým spisovatelovým životem a nakonec pochopí, že smyslem života je jednoduchost. Tohle je pravda. "A já jsem ty lidi miloval." Čím více jsem se nořil do jejich životů živých lidí a do životů stejných mrtvých lidí, o kterých jsem četl a slyšel, tím více jsem je miloval a tím snáze se mi žilo. Žil jsem tak dva roky a stala se mi revoluce, která se ve mně dlouho připravovala a jejíž výtvory byly vždy ve mně. Stalo se mi, že život našeho okruhu – boháčů, vědců – se mi nejen zhnusil, ale ztratil veškerý smysl. Všechny naše činy, uvažování, věda, umění – to vše mi připadalo jako hýčkání. Uvědomil jsem si, že v tom nemůžu hledat smysl. Činnosti pracujícího lidu, vytvářejícího život, mi připadaly jako jedna skutečná věc. A uvědomil jsem si, že smysl tohoto života je pravda, a přijal jsem, že on sám se stal prázdným a stal se obyčejným ruským pracujícím člověkem. Na konci svého života se Lev Nikolajevič vzdal svého majetku a autorských práv ve prospěch své dcery Alexandry.

Na závěr analýzy těchto tří prací bych rád řekl, že mají podobnosti i rozdíly. Hlavním rozdílem je doba, ve které tito autoři žili. Druhým je světonázor, který pochází z doby. To je vidět ve spisech. Podobnost je v tom, že je cítit přítomnost autora, jeho upřímnost. A tak dále.

Obecně chci říci, že dílo Augustina Blaženého ovlivnilo světovou literaturu a otevřelo nový žánr. „Vyznání“ bylo jedním z nejoblíbenějších a nejčtenějších děl ve středověku a dokonce i dnes.

Kapitola II

La Rochefoucauld F., Pascal B., La Bruyère J.

Aforismy ze zahraničních zdrojů. M., 1985.

O morálce

Sám myslitel

Zlá moudrost

F. Nietzsche

Morálka je důležitost člověka před přírodou.<...>

Nějaký ďábel musel vynalézt morálku, aby mučil lidi pýchou: jiný ďábel je o ni jednoho dne připraví, aby je týral sebepohrdáním.<...>

Když dobří moralizují, způsobují znechucení; Když bezbožní moralizují, vyvolávají strach.

Veškerá morálka je o všem OTEVŘENO nebo hledat nejvyšší stavy života, kde je ukřižován dosavadní schopnosti se daly kombinovat.<...>

Ó, jak pohodlně jste se usadili! Máte zákon a zlé oko na jediného v mých myšlenkách obrátil proti zákonu. Jsme přece svobodní. Víte o mukách odpovědnosti vůči sobě! -<...>

„Pokud víš, co děláš, jsi požehnaný, ale pokud to nevíš, jsi prokletý a přestupník zákona,“ řekl Ježíš jednomu muži, který porušil sobotu: slovo určené všem, kdo porušují a zločinci .

Nietzsche F. Zlá moudrost / přel. K. A. Svasyana // Díla: Ve 2 dílech T. 1. M., 1990. S. 735, 736.

Vauvenargues L.K.Úvahy a maxima. L., 1988.

Goethe I.V. Vybraná filozofická díla. M, 1964.

Gomez de la Serna R. Oblíbené. M., 1983.

Gracian B. Pocket Oracle. Kritik. M., 1984

Perly myšlenek. Minsk, 1987.

Nietzsche F. Op. M., 1990. T. 1-2.

Fedorenko N. T., Sokolskaja L. I. Aforistika. M., 1990.

Shaw B. Aforismy. Kišiněv, 1985.

Esalnek A. Ya. Vnitrožánrová typologie a způsoby jejího studia. M., 1985.

Filosofický žánr zpovědi je stejně atraktivní a zajímavý, jak jen těžko definovatelný. Těžko definovatelné v tom smyslu, že nevyhnutelně odkazuje na dva problémy. Prvním problémem je vágnost a nestálost samotného pojetí zpovědi. Zpověď, zaznamenaná v náboženském povědomí jako svátost pokání, a zpověď jako kulturní fenomén, zpověď jako vyjádření individuální zkušenosti a zpověď jako žánr filozofie a literatury nejsou zdaleka totéž. Druhým problémem je specifičnost zpovědi, její odlišnost od jiných filozofických žánrů. Právě s těmito problémy se setkáváme, když se snažíme vysvětlit zjevnou přitažlivost zpovědi z pohledu filozofického žánru. Zvláště důležitá je otázka původu zpovědi jako takové. Jak souvisí zpověď s lidskou existencí, jejími konečnými a nejhlubšími základy? Jaká je role konfesního slova v kultuře? Jaký je filozofický význam zpovědi? Bez zodpovězení těchto otázek nelze žánrovou specifičnost zpovědi uchopit.

Zpočátku byl samotný koncept zpovědi pevně zakořeněn v křesťanství a křesťanské kultuře. Zpověď byla navíc chápána jako jedna ze svátostí: odhalování hříchů věřícími knězi a přijímání od něho odpuštění („rozhřešení hříchů“) ve jménu Krista. Ve skutečnosti bylo přiznání ztotožněno s pokáním. To samozřejmě zanechalo otisk na celém dalším vývoji představ o zpovědi, včetně filozofického žánru. Je velmi pozoruhodné, že konfese nebyla téměř studována ani z hlediska sekulární kultury, ani v rámci náboženských křesťanských představ. Nemluvě o tom, že evidentně chybí výzkum zpovědi z pohledu její originality a jedinečnosti jako filozofického žánru. V křesťanské literatuře se pojmy „vyznání“ a „pokání“ často vůbec nerozlišují. Jak správně poznamenává M. S. Uvarov, „někdy nás autoři jednoduše odkazují od slova „vyznání“ ke slovu „pokání“ jako synonymum, a někdy takový odkaz neexistuje, ačkoli související pojmy („vyznání“, „zpovědník“) jsou vysvětleny a jsou komentovány”¹. V tomto ohledu je třeba poznamenat, že křesťanský výklad zpovědi není zdaleka jediný možný. Samozřejmě ve zpovědi hraje moment pokání obrovskou roli, ale zkušenosti a příklady zpovědi ukázaly a ukazují, že zpověď se neomezuje pouze na pokání a pokání. Již u Augustina, jehož „Vyznání“ lze považovat za první příklad filozofického aspektu vyznání, najdeme kromě patosu pokání před Bohem i linie osudů kultury, vyjádřené v textu a propletené linie života a duchovní cesty autora. Zde „životní linie zpovědníka je jako spojovací aspekt „uzlových bodů“ kultury“². Vyznání je navíc vždy nesmírně upřímné, jsou v něm zapojeny nejvyšší potenciály vědomí, stává se pokáním pro sebe. V tomto smyslu je zpověď určitým druhem sebeuvědomění kultury a konfesionální slovo poskytuje „řád a řád, harmonii a harmonii kultury“³. Téma zpovědi je v kultuře neustále přítomné, stejně jako ve vědomí a duši člověka je vždy potřeba a příležitost k sebeočištění, pokání a poznání nejhlubších a nejzákladnějších vnitřních základů. Zpověď je tedy jedinečný fenomén, který se rodí na průsečíku dvou linií: linie duchovní kultury a linie života zpovědníka.

V aktu zpovědi se odhaluje ta nejskrytější, nejtajnější lidská podstata. Krok za krokem se odstraňuje vše přebytečné, co skrývá skutečné „já“ člověka, ono vnitřní jádro, které tvoří celý vnitřní svět jednotlivce. Jinak je přiznání nemožné. Proto nemůžeme souhlasit s L. M. Batkinem a jeho interpretací původu „Vyznání“ svatého Augustina 4 . Navzdory tomu, že pro Augustina jsou si všichni lidé před Pánem rovni, a proto se my, kteří Vyznání čteme, poznáváme a poznáváme v nich, ukazuje to jen na nejbystřejší, vitální individualitu autora, neboť jen silná individualita je schopna dotknout se nejtenčích strun duše. Vyznání je vždy hluboký vnitřní impuls, pokus proniknout do pravého smyslu vlastních pocitů, aspirací, činů, tužeb, ideálů. A tento skutečný význam je vždy skrytý před zvědavýma očima. Celá potíž ale spočívá v tom, že je skrytý před zraky. A proto je vyznání tak žádoucí a zároveň bolestné a bolestné: pro člověka je těžké nahlédnout do svého nitra, vždy nebo téměř vždy chce být lepší, hodnější. Chce si přisoudit vytoužený „pravý význam“, ale hluboko uvnitř je neustále potřeba nacházet pravý, skutečně autentický význam, neskrývaný a neretušovaný. Odtud neustálá potřeba vyznání, odhalování své vnitřní podstaty. Ve zpovědi dochází k dvojímu ponoření do hlubin sebe sama. V něm, s použitím křesťanské terminologie, dochází ke svátosti nalezení sebe sama ve jménu budoucího života; protože právě tváří v tvář budoucnosti člověk potřebuje získat své konečné vnitřní základy. K tomuto získávání však dochází v průběhu neustálého dialogu se sebou samým, s druhými, s Bohem. Právě tato potřeba dialogu, srovnávání se s druhým je jedním z hlavních impulsů zpovědi.

Zpověď je vždy narativní a autobiografická. Spolu s vnitřním dialogem obsahuje i monolog. Člověk v něm působí jako vypravěč, vypravěč svého života, osudu a skutků. Ale nevypráví jen o událostech svého života, ale o hluboce osobních duchovních hledáních. Zpověď je vždy příběhem formování ducha. Příběh je dramatický a místy tragický. Vyznání se vyslovuje slovy. Vidíme to i jako charakteristický rys zpovědi jako žánru. Člověk zažívá bolestnou potřebu promluvit, znovu promluvit svým životem. Slovo zde působí jako životodárná síla, nutí člověka zaujmout pozici mluvení o sobě, tedy nacházet v sobě nové vitální síly, nacházet nové já. Navíc mluvené slovo je slovo realizované. Vyznání je jakýmsi aktem překonání strachu z vyřčeného slova o sobě, pravdivého slova, které strhává všechny závoje z pravé vnitřní podstaty člověka. Slovo zpovědnice je uskutečněním pravého lidského „já“.

Dalším důležitým bodem pro zpověď je její propojení s věděním a poznáním. Při zpovědi člověk pochopí o sobě nějaké vědomosti, tajné, důvěrné vědění, a zároveň jejich vyslovením, prožíváním svého života, se učí a získává nové poznatky. Vyznání je tedy také poznání. Poznání sebe sama skrze sebe, poznání své minulosti, budoucnosti i přítomnosti. Není tedy náhoda, že zpovědi se píší ve zlomových okamžicích, a to jak pro člověka samotného, ​​tak pro celé epochy. V přelomu života a historie je velmi důležité přehodnotit všechny nejskrytější významy, přiznat se, pochopit a poznat svůj osud tváří v tvář neznámé budoucnosti.

Zpověď úzce souvisí s pokáním. Někdy dokonce působí jako synonymum pro pokání. Pokání je vskutku leitmotivem každého vyznání. Je to nevyhnutelné, protože pokud se člověk přizná, je zjevně odsouzen k tomu, aby odhalil své pravé já. Cesta k sebeuklidnění a sebenabádání je člověkem odříznuta a odmítnuta, což znamená, že se činí pokání, činí se zpověď. Počátky zpovědi, počátky pokání jsou ve sféře určitých absolutních principů individuální existence člověka a jsou těmito absolutními principy podmíněny. Tato vlastnost odlišuje zpověď od řady jiných filozofických žánrů a metod filozofování obecně.

To jsou podle našeho názoru některé rysy zpovědi, které určují její jedinečnost jako filozofického žánru. Ale abychom pochopili, proč filozof přichází na myšlenku napsat přiznání; je nutné odkázat na konkrétní příklady. Mezi takovými příklady jsou nejmarkantnější přiznání J.-J. Rousseau, Augustin Blahoslavený, L. N. Tolstoj.

Pro Augustina, jehož „Vyznání“ je ze všech tří nejranější z hlediska psaní, je hlavním předpokladem vyznání hledání cest jednoty s Bohem, získání pravé víry, v níž jsou pro Augustina všechny významy jeho individuální existence. a existence univerza jsou soustředěny: „Budu tě hledat „Ó Pane, volám k tobě a budu k tobě volat, věříc v tebe, protože jsi nám byl zvěstován.“5 Augustin se obrací k Bohu pro útěchu. Útěcha za hříchy, kterých se během svého života dopustil. Znovu žije svůj život, aby našel Boha tam, kde sešel z pravé cesty a zhřešil. "Co chci říct, Pane můj Bože?" - jen že nevím, odkud jsem se tu vzal, do tohoto - mám říci - mrtvého života nebo živé smrti? Nevím," říká Augustin v první kniha jeho „Vyznání.“ „. „Celé Augustinovo „Vyznání“ je jakýmsi hledáním odpovědi na tuto otázku, avšak s předem určenou odpovědí. Augustinovi i čtenářům je jasné, že počátek všech počátků a konec všech konců je Bůh, absolutní začátek. Smyslem vyznání je najít Boha v hlubokých, významotvorných základech vlastní osobnosti. Nalézt Boha nebo obsáhnout se - pro Augustina zůstává tato otázka bez odpovědi. jasná odpověď Tak či onak, za tím vším je jedna potřeba - být utvrzen ve vlastní víře, vyznat se, činit pokání, nalézt Boha a jít cestou vedoucí k věčné jednotě s Bohem.

Potřeba vyznání je pro Rousseaua potřebou ukázat druhým lidem jednu osobu v celé pravdě její povahy. Chtěl se vidět jako tuto osobu. Navíc je pro něj důležitá pravda, ať už je jakákoliv. Zpověď je shrnutím celého Rousseauova života. Pouze pravda vyjádřená o sobě samém je schopna posoudit samotnou osobnost zpovědníka a to, co předurčilo utváření této osobnosti. „Zda příroda udělala dobro nebo zlo, když rozbila formu, do které mě odlila, lze posoudit jedině tak, že si přečtete mé vyznání“ 6 . Toto hodnocení je důležité a nutné především pro samotného autora, a to i přes odkazy na názory jiných lidí: „Shromážděte kolem mě nesčetný zástup lidí, jako jsem já: ať poslouchají mé přiznání, ať se červenají za mou nízkost ať naříkají nad mým neštěstím“ 7 . Rousseau se skrze pravdu vyznání chce utvrdit ve své vlastní sebeúctě, ve svých vnitřních základech. Přiznáním si přiznává své vlastní chyby, a proto nalézá sílu hledat a potvrzovat pravé základy svého života a individuální existence.

„Zpověď“ L. N. Tolstého je velmi originální a nese jasný otisk osobnosti svého tvůrce. Pro Tolstého byl věčným a jedním z nejdůležitějších problémů problém správného postoje k Bohu 8. Tento problém se promítl i do jeho Vyznání. Tolstoj, když mluví o své trnité a bolestné cestě duchovní formace, neustále vytváří napětí mezi správným postojem k Bohu a tím, jak daleko je život, který žije, od tohoto správného postoje. Tolstého „Vyznání“ vyrostlo z nedokončené kapitoly velkého náboženského a filozofického díla. Hlavním motivem Tolstého vyznání je proto pokus vysvětlit, jak by se měl člověk, překonávající svou vlastní slabost, povznést na úroveň božských pravd. Pro Tolstého bylo důležité ukázat to na vlastním příkladu, aby se znovu ujistil o správnosti své zvolené cesty, aby se znovu postavil před soud podle svého svědomí, aby přivedl peripetie svého vlastního duchovního hledání oltář víry.

Ve všech třech vyznáních tedy vidíme různá východiska: pro Augustina je to Bůh, pro Rousseaua je to pravda života, pro Tolstého správný postoj k Bohu. Obecný význam zpovědí je však ten, že odhalují nejtajnější a nejintimnější stránky lidského života. Jinými slovy, rozdíl ve zpovědích je určen rozdílem ve výchozích bodech, s nimiž tyto tajné, hluboké zkušenosti korelují. Z toho plyne, že specifikum zpovědi jako žánru spočívá i v tom, že východiskem jsou pro autory absolutní hodnoty. Proto jsou zpovědi psány mimořádně upřímně a všechny nejvyšší potence lidského vědomí v nich pracují s extrémním, téměř absolutním napětím. Výchozí bod ve zpovědi (například Pravda v Rousseauovi) jako absolutní hodnota vyžaduje stejný absolutní status od koncového bodu. Přesněji řečeno, tyto body se shodují. Vyznání je tedy kruhem vzestupu od absolutního k absolutnímu a na cestě tohoto vzestupu se člověku odhalují propasti a vrcholy vlastní existence.

Když mluvíme o zpovědi jako o filozofickém žánru, je nutné určit hranice tohoto žánru a také si všimnout řady stylistických rysů. Mezi tyto rysy patří především autobiografická povaha zpovědi. Autobiografie je však charakteristická i pro další příklady filozofické prózy. Zejména lze připomenout „Sebepoznání“ N. A. Berďajeva, které je také věnováno prožitku autorova duchovního, filozofického a světonázorového formování. Sám Berďajev píše, že „moje vzpomínka na můj život a moje cesta bude vědomě aktivní, to znamená, že to bude tvůrčí úsilí mého myšlení, mého poznání dneška. Mezi fakty mého života a knihou o nich bude ležet akt poznávání dneška“ 9 . Právě tento akt poznání, jak se nám zdá, odlišuje sebepoznání od vyznání. Sebepoznání má jiné východisko, je racionalizováno a determinováno hodnotou tvůrčího aktu pochopení hloubek vývoje autorovy osobnosti. Vyznání neznamená racionální tvůrčí akt poznání. Je to akt zjevení, odhalující něčí vnitřní podstatu ve vší pravdě pocitů a zážitků. I když zpověď dnes samozřejmě není bez kognitivního aspektu a hodnoty z hlediska porozumění. Zpověď je ve své podstatě ontologická; dochází v ní ke konečnému „utváření“ významů individuální existence člověka. Sebepoznání je zase epistemologické. Vychází z touhy poznat, proniknout do těchto významů a slovy Berďajeva „je tvůrčím činem konaným v okamžiku přítomnosti“ 10.

Prvky zpovědi najdeme i u V. V. Rozanova v „jedničce“. To, co sám autor nazývá „výkřiky, povzdechy, napůl myšlenky a napůl pocity“, místy velmi připomíná zpověď. Navíc nejsou určeny čtenářům, ale sobě. Rozhovor se sebou samým, respektive uchopení svých zážitků, vjemů přítomného okamžiku. Dá se říci, že Rozanov je průkopníkem nového žánru, žánru, ve kterém se prezentuje proud smyslnosti, nezformovaných myšlenek, primárních dojmů ze života, někdy mlhavých a někdy velmi živých. Co dává tomuto rozptýlenému proudu rysy zpovědního slova? Především intimní proces objevování nových významů vlastní individuální existence, který se odehrává hluboko v něm samotném. Za druhé, adresa těchto zkušeností, vyjádřená v krátkých, útržkovitých poznámkách, k sobě samému. V „Solitary“ se Rozanov jednoduše snaží držet krok s životem své vlastní duše, v podstatě bez cíle, bez záměru a bez zpracování 11 . Rozanovův žánr se přitom výrazně liší od zpovědi. Jsou v něm pouze prvky zpovědi, ale není tam ta celistvost, hloubka odhalení osobnosti, kterou ve zpovědi nacházíme. Žánr zpovědi nelze omezit pouze na letmé, emocionální dojmy ze sebe sama a okolní reality. Zpověď vyžaduje zahrnutí všech vnitřních rezerv osobnosti. Zpověď na základě úplnosti svého ontologického statusu pro zpovědníka zaznamenává peripetie životní cesty se stejnou úplností základů a výrazových prostředků. Právě tuto úplnost v Rožanově nenajdeme.

Další velikán ruské filozofie, kněz P. A. Florenskij, má svérázné prolínání žánrů. „Stůl a prohlášení pravdy“ je nepřekonatelným příkladem pravoslavné teodiceie a žánrově jej lze korelovat s omluvou, traktátem a vyznáním. Skutečnost, že dílo bylo koncipováno jako teodicea, mu dává žánrový charakter apologie a jeho účelovost a vědecký charakter jej činí podobným traktátu. Zároveň lze práci korelovat i se zpovědí. „Sloup a půda pravdy“ je hluboce osobní dílo a je plodem autorova intenzivního duchovního života. Sám Florenskij o tom píše v dopise V.A. Kozhevnikovovi: „Texty „The Pillar“ ... jsou něčím křehkým a důvěrně osobním, osamělým“ 12. Za zmínku stojí, že The Pillar and Ground of Truth prošel čtyřmi edicemi. A důvodem toho byly autorovy potíže s výrazem a prezentací. Na jedné straně musela kniha vypadat jako ucelené vědecké a teologické dílo, s přihlédnutím ke všem přísným požadavkům kladeným na knihy tohoto druhu. Na druhou stranu, autorovo pozadí „The Pillar“ vneslo do látky samotného textu zpovědní, intimní a osobní intonaci. Florenskij se tomuto pozadí zjevně nechtěl vyhýbat, o čemž svědčí jeho následující řádky: „Proč bych měl přitom tisknout takovým a takovým písmem, mluvit takovým a takovým jazykem, používat takové a takové výrazy, a ne takové a takové . Ani Pán, ani sv. Církevní kánony ode mě nevyžadují písmo, jazyk ani filozofickou terminologii“ 13 . Tento rozpor odhaluje hranici mezi žánrem zpovědi a žánrem apologie a traktátu. Ať už omluva a pojednání obsahují jakékoli prvky zpovědi, stále to není zpověď. Tyto žánry mají různé motivy a takříkajíc „oblasti použití“. Omluva a pojednání mohou být osobní, ale jejich účelem je objasnit a potvrdit konkrétní problémy, problémy a zásady. Používají racionalizovaný kategoriální aparát uzpůsobený pro konkrétní úkoly. Zpověď je od toho všeho oproštěná, je vyjádřením individuální existence, potřeby ji vyjádřit, verbalizovat, chcete-li. Nemá to onu přísnost a vědu, ale je tam vnitřní duchovní napětí, pokání a očista ve snaze odhalit a objasnit nejhlubší vnitřní základy, což už samo o sobě je jedním z hlavních filozofických problémů.

Právě tato formulace nejzásadnějších filozofických problémů dělá z vyznání skutečně filozofický žánr. Na příkladu konkrétní, živé osobnosti jsou zvláště zřetelně pozorovány její hledání a utrpení, vzestupy i pády, tragédie a velikost člověka. Člověk ve zpovědi promítá své budoucí a současné já, dokonce i tváří v tvář smrti, skrze své minulé já. Prostřednictvím sebepoznání člověk rozumí světu. V tom spočívá jedinečnost zpovědi jako filozofického žánru. Díky této jedinečnosti se žánr zpovědi ve dvacátém století nevyčerpal. A je nepravděpodobné, že někdy dojde.

Zpověď zaujímá v ruské literatuře zvláštní místo. Stačí si zde připomenout slavné „Autorovo přiznání“ od N.V. Gogol, „Zpověď“ L. N. Tolstého, zpovědi filozofujících hrdinů F. M. Dostojevskij, L. Andrejev.

Zpověď v ruské kultuře nabývá zvláštního významu v souvislosti s revolučními událostmi Ruska na počátku a konci dvacátého století. O duchovním vývoji ruských revolucionářů na počátku dvacátého století svědčí příklad vyznání bývalých socialistických revolucionářů po revolučních událostech roku 1905. Současníci jejich spisy nazývali veřejným pokáním. "Mlátí se pěstmi do prsou, vyznávají davu své hříchy, říkají si mravní mrzáci, podivíni, páchnoucí a rozpustilí psi. Každý má na rtech jméno Boží a v rukou biče, které bolestně řežou do tělo kajícníků."

Je zřejmé, že výhradní místo zpovědi v ruské kultuře je spojeno s křesťanstvím. Křesťanství přišlo do Ruska nejen jako náboženství, ale také jako světonázor. Proto zpověď v ruské kultuře získává zvláštní ideologický status. Stává se jedinečnou formou nejhlubšího osobního rozvoje a představuje jedinečný ideologický akt.

Ruská literatura představuje různé úrovně vyznání – vyznání pokání a vyznání pokání. „Vyznání“ L.N. Tolstého je typickým případem vyznání pokání. Přineseno zvenčí, „vyznání, které mi bylo sdělováno od dětství, jak říká sám Tolstoj, zmizelo v šestnácti letech“. Pod vlivem společnosti, v níž žil, bez ochranného morálně-křesťanského učení, se u mladého Tolstoja velmi brzy zrodila „touha být silnější než ostatní lidé, tedy slavnější, důležitější, bohatší než ostatní“. V té době začal psát „z marnivosti, chamtivosti a pýchy“. Tyto motivy k psaní odpovídaly jeho sobeckému životnímu stylu, podobně jako mnoho lidí z jeho okruhu: „Zabíjel jsem lidi ve válce, vyzýval lidi na souboje, aby zabíjeli, prohrával jsem v kartách, jedl práci lidí, popravoval je, smilnil. , podvedený. ​​Lži, krádeže, smilstvo všeho druhu, opilství, násilí, vražda... Nebyl zločin, který bych nespáchal.“ Jakmile Tolstoj dorazil do Petrohradu a spřátelil se se spisovateli, vytvořil si odpovídající světonázor odpovídající tomuto způsobu života. Názory a pohledy těchto lidí na život „nahradily teorií“ „prostopášnost mého života“, analyzuje svůj život L. N. Tolstoj. Tento pohled na svět byl „vyjádřen slovem pokrok“. Z ideologické myšlenky pokroku, spojené s myšlenkou sociální spravedlnosti, vyvodil L. N. Tolstoj, stejně jako jiní spisovatelé, roli osvícení: „Vše se vyvíjí prostřednictvím osvícení. Osvícení se zase měří distribucí knih. Proto jsme „všichni tehdy, píše Tolstoj, byli přesvědčeni, že musíme mluvit a mluvit, psát, tisknout co nejrychleji, jak jen to jde, že to vše je potřeba pro dobro lidstva.

Z této sebeanalýzy světově proslulého spisovatele, kněze pokroku L. N. Tolstého, se dozvídáme o přímém spojení ideologické myšlenky sociální spravedlnosti se sobecké chamtivosti: „Za to jsem dostal peníze, měl jsem skvělé jídlo, ženy , společnost, měl jsem slávu...Být jejím knězem bylo velmi výnosné a příjemné.“[4]

Odkud se vzal L.N. Tolstého pokání za svůj vlastní světonázor a odpovídající způsob života? Postupně se připravovalo pokání. Tolstoj říká, že spolu s racionální myslí, která ospravedlňuje jeho způsob života a teorii pokroku, v něm vždy žil pocit, který nepodléhá rozumu. Tento pocit „vycházel ze srdce“. Byl to tento pocit, který znovu ožil v jeho srdci, který působil jako bezprostřední síla, která ho přiměla k pokání.

Tolstoj však opustil sekulární „progresivní“, „sociálně spravedlivý“ světonázor nikoli z lítosti, ne z upřímné lásky k lidem, ale především ze strachu z vlastní smrti, ze strachu z neuvěřitelné moci: „Pocítil jsem hrůzu toho, co mě čekalo... Hrůza temnoty byla příliš velká a chtěl jsem se jí rychle zbavit smyčkou nebo kulkou.“ Toto je vysvětlení Gogolova činu, „jak jsem zničil Mrtvé duše a jak jsem zničil všechno, co jsem v poslední době napsal“. Jak vidíme, „podezření“ na Gogolovo šílenství nemají žádný základ. Autor ve skutečnosti činí pokání za zesměšňování Ruska. Smál se Rusku pouze na základě duchaplné mysli, „názoru“, bez lásky, bez moudrého srdce, které chápalo pravdu. Napsal, v úmyslu naučit všechny lidi, jak správně žít: „Moje mysl byla vždy nakloněna významu a prospěchu...“ Výsledkem této myšlenky bylo jediné hrdé tvrzení: „Moje plány byly hrdé,“ závěry byly pouze hrdé a „arogantní,“ opakuje Gogol opakovaně. Nyní jasně vidí zhoubnost svévole mysli a racionalizuje na téma spravedlivé struktury světa: „Všiml jsem si, že téměř každý si v hlavě vytvořil své vlastní Rusko, a proto nekonečné spory. To platilo i pro něj samotného.

Nejprve Gogol postoupil do první fáze zpovědního aktu pokání, když viděl svou mravní nedokonalost a jeho pýcha byla otřesena. V této fázi, jak vidíme z jeho „Autorova vyznání“, byl morální cit zcela nasměrován k němu samému: „V mých myšlenkách, čím dále jsem šel, tím jasněji se jevil ideál krásného člověka, blažený obraz, který by člověk měl mít. být na zemi a cítil jsem "Pokaždé potom je hnus se na sebe dívat. To není pokora, ale spíš pocit, který má závistivec, který vidí v rukou lepší věc, hodí svou a už ne chce se na to podívat."

Gogola k pokornému pokání přiměla nelítostná, nestranná kritika populistických spisovatelů, kteří publikovali (krátce před „Autorským doznáním“) „Vybrané pasáže z korespondence s přáteli“. Gogol v „Zpovědi“ o tom, co se mu vlastně stalo, píše o této kritice jako o důvodu definitivní smrti hrdosti na něj: „Možná se to stalo právě proto, abych měl příležitost podívat se na sebe... hrdost ve mně by přežila neustále a nikdo by na to neupozorňoval... Ale když se obnažujete před cizími lidmi... a výčitky prší ze všech stran, bijete a míjíte, udeříte úmyslně i neúmyslně na všechny vaše citlivé struny, pak budete nevyhnutelně se na sebe podívejte z úhlů, ze kterých byste se na sebe nikdy nepodívali, začnete v sobě hledat chyby, které by vás dříve ani nenapadlo hledat. To je ta strašná škola, ze které se buď definitivně zblázníte, nebo se staneš moudřejší než kdy jindy." S Gogolem došlo k poslednímu rozdrcení pýchy jako podmínka pro opravdové upřímné a pravdivé pokání.

Gogol lituje svých hrdých myšlenek, stydí se za svá tvrzení o budování světa a kajícně se obviňuje ze škody způsobené Rusku, a odhaluje podstatu svého aktu pokání, od upálení „mrtvých duší“ až po sepsání „Zpovědi autora“. Filosofická podstata pokání se v něm vynořuje při přechodu od racionalizující mysli k moudrosti pravdivého srdce, od hrdosti na vysoce hodnotnou společenskou myšlenku k lásce k lidem. O svých předchozích dílech říká toto: „Nevěděl jsem tehdy, že je nutné... překonat lechtivé struny osobní ješitnosti a osobní hrdosti... Ani tehdy jsem nevěděl, že každý, kdo chce skutečně upřímně sloužit Rusku potřebuješ k ní mít hodně lásky, která by už absorbovala všechny ostatní city, potřebuješ mít hodně lásky k člověku obecně.“ Pýcha ustoupila lásce. A přitom s láskou srdečnou, a ne s úvahami o lásce k lidstvu obecně, ke světu jako celku. Kajícný Gogol říká, že nemůžete milovat celý svět, pokud nejprve nezačnete milovat ty, kteří „stojí blíž k vám a mají příležitost vás rozrušit“. Říká, že láska k „celému světu“ je „nejblíže chladné bezcitnosti duše“. Gogol lituje lidí za škodlivou kreativitu svých hrdých světonázorových satir, protože začíná milovat lidi. Jestliže dříve jeho plány a názory „byly hrdé a arogantní“, nyní má Gogol potřebu sloužit v jakékoli funkci, dokonce i v té nejmalejší a nenápadné pozici, ale sloužit své zemi. Nyní, se srdcem formovaným zkušenostmi, ví: „Jestliže chováš alespoň trochu opravdové křesťanské lásky k člověku, pak... můžeš vykonat mnoho dobrého na každém místě.“

Gogolovo vyznání lásky k lidem začalo dříve než kajícné „Vyznání autora“ v knize „Vybrané pasáže z korespondence s přáteli“. Gogol o této knize píše: „Obsahuje mé vlastní vyznání, obsahuje výlev mé duše i srdce.“ Toto srdečné Gogolovo vyznání přerostlo v akt pokání na stránkách „Vyznání autora“ před celým Ruskem. Dříve Gogol, hrdý na svůj společenský ideál, „ani se svými nejupřímnějšími přáteli nechtěl vyjádřit své nejniternější myšlenky“. V pokání „vstupuje do vysvětlení se čtenářem“ a čtenář, nic víc a nic méně, je celé Rusko. Nyní je místo pýchy pokora. Rozdrcení pýchy rozvíjí lásku. Gogol se ale stále učí milovat lidi, sám o tom mluví, když vysvětluje, proč odmítá psát umělecká díla a světonázor.

Vyznání v ruské literatuře vyjadřuje přirozenou lásku ruského lidu k pravdě. Přirozená láska k pravdě činí člověka schopným pokory před pravdou a následně i pokání. Zde se v literatuře zrodila myšlenka „malého muže“, který se všude cítí vinen. Pro čtenáře odchované Gorkého ideou hrdého, mocného „sokolího muže“, hrdinně zoufalého Danka, jsou příběhy o malých lidech vnímány jako cyklus o duchovně předčasných, morálně degradovaných stvořeních. Ale ve skutečnosti Chervyakov A.P. Čechov žije se svědomitým taktem, bolestnou vinou ruské osoby před Bohem (náboženský aspekt) a před ostatními lidmi. Této „ruské viny“ si dobře všiml jeden z ruských filozofů: „Ve farním společenství nikdo nikoho nenazve zločincem, ale každý se považuje za vinného za všechno, co se v něm děje.“

V ruských básních a písních (Někrasova, Jesenina, Rubcova atd.) je mnoho viny vůči lidské pravdě, Rusku a „svaté věčnosti“. Obrazy ruských umělců, originální v duchu (například Levitan, Perov, Kramskoy atd.), vyjadřují stejný pocit viny, lásky a něhy, „získají slzy“ tváří v tvář „svaté věčnosti“, pravdě absolutního dobra. . Vinní lidé jsou oblíbeným tématem a L.N. Tolstoj. Pashenka ve filmu „Otec Sergius“ pracuje pro všechny: pere, žehlí, vaří, šije, přivydělává si, pokorně se o každého stará, všem slouží a vždy se před všemi cítí provinile. V Leskovových dílech charakterizují jeho ruské spravedlivé hrdiny vina, lítost a něha. Vina, lítost a něha prostupují ruskou literaturu, počínaje „Příběhem Igorova tažení“ a ruskými lidovými eposy, ruskými „nářky“.

V ruské beletrii se vznáší téma mimocírkevního veřejného pokání. Nejde jen o tiché úklony k zemi na náměstí Raskolnikova-vraha, ale také o tvrdohlavou, tichou kajícnou chůzi samopopravujícího guvernéra (vraha dělníků) nejopuštěnějšími ulicemi pomstychtivé dělnické osady u L. Andrejev. V moderní literatuře jsou to díla V.G. Rasputin, V. Krupina, F. Abramová a další.

Prostřednictvím analýzy konfesionalismu v ruské literatuře lze lépe a jasněji pochopit originalitu ruské kultury, ruského vidění světa. Zájem o téma „originální ruština“ v 19.-20. století není náhodný, ale historicky přirozený. Jestliže byla v 18. století veškerá pozornost Rusů zaměřena na studium kultury Evropy, pak je přirozené, že v 19. století se ruské chápání její originality stalo historickou nutností. Otevírají se podmínky, které nevyhnutelně vedou k „ruské otázce“ jak v 19., tak ve 20. století.

V 19. stol jde o kulturní disociaci nejvyšší vzdělané vrstvy, „zfrancouzované“, „němčené“ atd., zkrátka „poevropštěné“. 20. století je významné pro globální expanzi amerikanizované evropské kultury. Otázka národní identity je a byla akutně nastolena nejen v Rusku. Ale ani v Německu, ani v Anglii, ani v žádné jiné zemi nedocházelo k takovému kulturnímu odloučení vyšších vrstev od lidu, jako tomu bylo v Rusku, k takovému hanlivému postoji vůči vlastnímu, národnímu, jako tomu bylo např. případ v Rusku, kde vše "ruské": řeč, oblečení, chování, tradice, zvyky, předměty hmotné a duchovní kultury, každodenní život, politika, ekonomika, filozofie atd. - vše bylo zesměšňováno jako nízké, hloupé a absurdní.

V tomto ohledu ruští spisovatelé říkali, že Rusové se potřebují učit od Evropanů respektovat sami sebe – tam každý národ chce být sám sebou, žije svůj originální život, zatímco u nás touha po evropanství potlačuje vše ruské, lidové, původní. F. M. Dostojevskij při uvažování o způsobech vstupu Ruska do evropského prostoru hořce a posměšně poznamenal: "Nadchli jsme se evropskými chutěmi, dokonce jsme jedli všelijaké ošklivé věci, snažili jsme se necuknout. Měli jsme začít s pohrdáním naším a naše, které se stále více rozrůstaly. Nevšimli jsme si v Evropě ostrého rozdělení různých národností. Snažili jsme se ze všech sil být Evropany – obyčejnými lidmi.“ A čeho jsme dosáhli? - ptá se Dostojevskij. A odpovídá: "Výsledky jsou zvláštní. Hlavní je, že se na nás v Evropě všichni dívají s posměchem a na ty nejlepší a nepochybně nejchytřejší Rusy v Evropě se dívají s arogantní blahosklonností. I emigrace z Ruska samotného, ​​tedy politického , nezachránil je od této arogantní blahosklonnosti.“ emigrace a úplné zřeknutí se Ruska. jimi, tím více námi sami sebou pohrdali... Vrvali jsme se před nimi, podlézavě jsme vyznávali své evropské názory a přesvědčení a oni nám shora poslouchali... a byli překvapeni, jak se nemůžeme stát Rusy, ale my nikdy jim nedokázal vysvětlit, že nechceme být Rusy, ale obyčejnými lidmi."

Ruští spisovatelé ve svých dílech dávají do kontrastu tuto „globalizaci“ a patolízalství Evropě s vysokou duchovní kulturou Ruska – schopností cítit vinu, pokání a pravdu. Pokorný pocit viny, pravda, potažmo velká trpělivost, jako charakteristický rys duchovní struktury ruského lidu, do značné míry určuje identitu ruské kultury: politika, umění, lidové umění, literatura, filozofie. „V osudu slovanského lidu, stejně jako v osudu pravoslavné církve, je něco zvláštního: pouze oni představují příklady toho, že jako náboženství a národnost většiny poddaných ve státě však místo aby byli dominantní, jsou nejvíce utlačovaní."

Lásku k pravdě ruského lidu nelze oddělit od svědomí. V ruském sebeuvědomění znamená svědomí „vrozená pravda“ (Vl. Dal). "Pokud to skryjete před člověkem, nemůžete to skrýt před svým svědomím." "Dobré svědomí je hlas Boží." Proto je v ruské literatuře poznamenáno, že rusko-slovanská duše, od pradávna a organicky náchylná ke smyslu pro pravdu, odpověděla srdcem na Boží evangelium, že ruský lid nepřijal křesťanství mečem, ne vypočítavostí, ne strachem a ne inteligencí, ale citem, laskavostí, svědomím. Ruský lid tak cítil pravoslaví s věčným smyslem pro pravdu, „hlasem Božím“ a svědomím. Proto je kajícná zpověď v ruské literatuře a kultuře jako svědomitá touha po nejvyšší absolutní pravdě vyjádřením identity ruského lidu. Proto je pravoslavná církev v Rusku neoddělitelná od svého lidu a jakýkoli nečestný postoj k ní je ve své podstatě protilidový.

Viz: Tolstoy L.N. Father Sergius // Kolekce Tolstoy L.N. Op.: ve 12 svazcích T.11. M., 1987. str. 112-173.

Zpověď jako žánr žurnalistiky zahrnuje publikace, jejichž námětem je vnitřní svět autorů těchto publikací. Hlavní metodou používanou při přípravě takových publikací je sebeanalýza. Tento žánr žurnalistiky má své kořeny v literatuře, náboženství a filozofii. Před více než dvěma stoletími velký francouzský filozof a spisovatel Jean-Jacques Rousseau začal svou další knihu slovy: „Podnikám bezprecedentní podnik, který nenajde napodobitele. Chci svým bližním ukázat jednoho muže v celé pravdě o jeho přirozenosti – a tím mužem budu já.“ Jeho kniha se jmenovala krátce: „Vyznání“.

Spisovatel ji odkázal vydat nejdříve v roce 1800 – nechtěl, aby knihu četli jeho přátelé a známí za jeho života. Neboť dosud člověk adresoval své vyznání pouze Bohu. Knihu by mohly číst tisíce obyčejných smrtelníků. Není to rouhání vystavit svou podstatu jim, a ne Stvořiteli? A kdo jiný, kromě světoznámého „volnomyšlenkáře“ Rousseaua, je toho schopen? Od doby, kdy filozof vytvořil své dílo, ale neuplynulo mnoho času a našel následovníky, kteří se „přiznávali“ nejen v knihách, ale i v obyčejných novinách, aniž by své čtenáře jakkoli varovali, že už nemají „napodobitelů“. Zpověď se stala běžným novinářským žánrem.

Mnoho lidí má touhu „přiznat se“ v tisku. A mezi „nejobyčejnějšími osobnostmi“ a mezi neobvyklými lidmi a někdy dokonce mezi velkými. To se dá pochopit. Otázka je v tomto případě jiná: Proč naši současníci stále raději zveřejňují svá odhalení v tisku?

Jedním z vysvětlení je, že zjevení před Bohem přináší člověku jeden druh důsledků, ale před lidmi zcela jiné důsledky. Co může člověku dát náboženská zpověď? Věřící to dobře vědí. Vždy existuje náboženské vyznání pokání, tedy dobrovolné přiznání spáchaných neslušných činů, chyb, „hříchů“, které spočívají v zapomínání na normy a předpisy církevní nauky. Člověk, který porovnává své činy s božskými přikázáními a smlouvami, může zažít bolestné zážitky, které by náboženské vyznání mělo zmírnit. Ti, kteří ji vykonávají, často dostávají hluboký klid. Důležité pro ně je „rozhřešení hříchů“, pocit sestupující božské milosti a morální očištění. Kněz přijímající zpověď působí pouze jako prostředník mezi Bohem a věřícím.

Cíle člověka oslovujícího své zjevení široké veřejnosti (masovému publiku) jsou zcela jiné. A roli prostředníka se novinář staví právě proto, že se často shodují s cíli jeho činnosti. To ve skutečnosti dalo vzniknout tzv „konfesní žurnalistika“.

Jaké jsou tyto cíle? Zde jsou některé z nejčastěji uváděných v tisku:

1. Vysvětlete neobvyklé chování.

2. Ukažte příklad překonání nepřízně osudu.

Zvažme každou z nich v pořadí podrobněji.