Anotace: Feminismus jako filozofický problém. Zpráva: Feministická filozofie a kultura

Téma 11. Feminismus

1.Základní pojmy feminismu

Feminismus(z latinského „femina“ " - žena) se v moderním společensko-politickém životě obvykle nazývá, Za prvé, systém názorů (nebo teorie, filozofie, ideologie), jehož ústřední myšlenkou je občanská rovnost žen a mužů; Za druhé, tento pojem se používá k označení ženského hnutí, které je „produktem“ feminismu.

Feminismus je někdy chápán jako filozofický koncept sociokulturního rozvoje , zdůrazňující nutnost zohledňovat sociální zkušenost žen v představách o světě, jakož i metodologie výzkumu orientované na identifikaci a artikulaci ženského hodnotového systému.

Pod "ženské hnutí" rozumí rozmanitosti forem organizované činnosti, zaměřené na realizaci myšlenky rovnosti žen a mužů, na ochranu sociálních zájmů žen . Jak však historie ukázala, tato aktivita se nemusí zcela shodovat s feministickými představami a nemusí směřovat k radikální proměně vztahů mezi pohlavími, o kterou feminismus usiluje, ale k částečnému zlepšení postavení žen v rámci tradičního systému těchto vztahů. A přesto jsou feminismus a ženské hnutí natolik propojené jevy, že je nemožné a dokonce nesprávné je posuzovat odděleně. Vznik feministických myšlenek je výsledkem určitých společenských potřeb a očekávání . Jakmile se tyto myšlenky objeví, uskutečňují se v činnostech lidí – v tomto případě v tom či onom typu ženského hnutí. Což zase dává impuls ke smysluplnému rozvoji teorie a ideologie feminismu.

Současný feminismus má různé podoby a tradice. K jeho nejdůležitější oblasti zahrnout: liberální feminismus, radikál(a v jejím rámci - kulturním) feminismu, Marxista a socialista feminismus," Černá» feminismus, psychoanalytický feminismus, postmoderní feminismus ( postfeminismus). Méně známé verze jsou: anarchofeminismus, lidský feminismus, konzervativní feminismus. Mezi nejnovější feministické proudy patří eko- a kyberfeminismy.

Dva klíčové pojmy - "Rod" A "patriarchát"- propojit všechny tyto mnohé přístupy k myšlenkám rovných práv žen a mužů. Blízký je jim koncept sexismus(anglický sexismus, z latinského sexus - sex) - světonázor, který potvrzuje nerovné postavení a odlišná práva pohlaví .

Při použití konceptu Rod(z angličtiny Rod - gender) a jeho odvozeniny (genderové vztahy, genderové pořadí atd.) mluvíme o sociálních, kulturních, psychologických charakteristikách postavení žen a mužů , zatímco "podlaha" označuje především fyzické, fyziologické, biologické rozdíly mezi muži a ženami . anglický sociolog Anthony Giddens vysvětluje například, že „gender“ je nejde o „fyzické rozdíly mezi muži a ženami, ale společensky formované rysy maskulinity a femininity». Gender, říká, znamená především „společenská očekávání ohledně chování považovaného za vhodné pro muže a ženy“.

Na rozdíl od jiných vědeckých přístupů pojem „gender“ bere v úvahu muže a ženu ne v "přirozené", "přirozené" kvalitě, ne jako biologická bytost, jejíž osud je předurčen jejími fyziologickými vlastnostmi, ale jako společenská bytost, s vlastním zvláštním postavením, zvláštními sociálními zájmy, požadavky, potřebami, strategií společenského chování. E. Giddens správně poznamenává, že „rozdíl mezi pohlavím a pohlavím je zásadní, protože mnoho rozdílů mezi ženami a muži je způsobeno důvody, které nejsou biologické povahy ».

Tento zdánlivě jednoduchý závěr je těžké zvládnout. Koneckonců je již dlouho uznáváno, že rozdíly v sociálních pozicích a v každodenním chování žen a mužů jsou určeny jejich „geny“ a „chromozomy“, které mimochodem skutečně nejsou stejné. Veškerý genetický materiál jakékoli osoby je obsažen v buňce . Žije to v dvacet tři párů chromozomů , poslední je dvacátý třetí - obsahuje pohlavní chromozomy . U žen jsou oba prvky tohoto páru totožné. Jsou označeny jakoXX chromozomů. Pro muže je tento pár složen z různých prvků. Jeden z nich je definován jako X-, jiné podobné Y chromozom. Moderní věda tomu věří tyto rozdíly se objevují po dosažení puberty u žen a mužů a projevují se především v reprodukční sféře .

nicméně mnoho badatelů tento názor tradičně zpochybňuje. podle jejich názoru vrozené biologické rozdíly určují obecně veškeré sociální chování mužů a žen . Muži silnější, energičtější, agresivnější než ženy. Ženy- pasivní, trpělivý, mírný. Proto muži vedou války, dobývají přírodu, tvoří historii a kulturu. Ženy se věnují běžným domácím pracím a výchově dětí. Zřejmá asymetrie „mužství“ a „ženskosti“ je z tohoto pohledu nevyhnutelná, je předurčena „přírodou“ , ale s tím druhým se nemůžete hádat. To znamená, že ne nadarmo zakladatel psychoanalýzy Z. Freud nejprve XX PROTI. dospěl k posvátnému závěru: „ Anatomie je osud».

Tento biologicky determinované přístup ke správnému „mužskému“ a správnému „ženskému“ po mnoho tisíc let se zdálo jediné možné. Jak argumentují zastánci feminismu, tento přístup sloužil jako ideologické ospravedlnění patriarchátu — systémy mužské dominance nebo dominance nad ženami. Ne nadarmo dokazují, že tradiční dělení rolí na „mužské“ a „ženské“, které je vzhledem k přirozeným sklonům obecně považováno za „přirozené“, je výsledkem určitého typu socializace výchovy a vzdělávání. Začíná ve velmi raném dětství, kdy rodiče s chlapci a dívkami komunikují úplně jinak, oblékají je, nabízejí jim určité hračky a knihy. V každé fázi vzdělávání se rozvíjejí specifické atributy „mužství“ a „ženskosti“, které zpravidla vyjadřují myšlenku mužské sociální nadřazenosti, to znamená, že potvrzují a upevňují patriarchát.

V nejobecnější podobě se tak prolínají pojmy „patriarchát“ a „gender“, čímž je podložena legitimita původní feministické myšlenky o rovnosti žen a mužů. Jednou z nejobtížnějších otázek, která v tomto případě vyvstává, je otázka, proč se ženy ocitly v nerovném, závislém postavení na mužích, proč vznikl patriarchát? Byly někdy jiné časy a jiné formy interakce mezi ženami a muži?

2.Historické pozadí feminismu

Odborníci nemají jednotný názor ani žádné přesné údaje o povaze genderových vztahů ve velmi vzdálené minulosti. Sama z nich zvážitže na úsvitu dějin vztahy mezi muži a ženami byly genderově neutrální . Jiní říkajíže v té době vládl matriarchát. Navíc někdo tento způsob života definuje jako nadvláda žen. A někdo, včetně slavné americké feministické antropoložky Ryan Eisler, tvrdí, že matriarchát ve skutečnosti implikoval partnerství mezi muži a ženami. Toto partnerství bylo údajně zničeno se vznikem a rozvojem "válečné technologie" nastolení nadřazenosti hrubé síly a s ní patriarchátu .

Za významné potvrzení tohoto pohledu badatelé považují materiály získané archeology při vykopávkách nejstarších lidských pohřbů. Vykopávky hovoří o rovném postavení pohřbených bez ohledu na jejich pohlaví. Ale nejdůležitější důkaz vysoké ženské role v archaické společnosti je podle jejich názoru v té době rozšířený v oblasti starověké Evropy kult Velké bohyně Matky. Podle R. Eisler, téměř ve všech pravěkých mýtech a spisech „existuje představa Vesmíru jako štědré Matky, ... z jejíhož lůna pochází každý život a kde ... se vše po smrti vrací, aby se znovu narodilo. Tento kult svým způsobem naznačují skalní malby v jeskyních a četné nálezy ženských figurek ve starověkých svatyních. Obvykle jsou hrubě stylizované, s širokými boky a často bez tváře. Archeologové je nazvali starověké Venuše.

Důkazy o rovném postavení mužů a žen v pravěku lze nalézt v legendách , převyprávěný některými antickými autory. „Zlatý věk“ genderové harmonie je popsán například ve slavné Hesiodův příběh „Díla a dny“. Stejný motiv převládá v převyprávění velkého myslitele Platón legenda o zničení Atlantidy. Ale to jsou pravěké mýty.

Přísní badatelé, zvyklí se při konstruování teoretických struktur opírat o konkrétní fakta, jim nemají sklon důvěřovat. Proto dokazují, že v dějinách lidstva neexistoval ani matriarchát, ani archaické genderové partnerství. Primární dělba práce mezi mužem a ženou, které se vyskytovaly v nejranějších fázích společenského vývoje, určil zcela odlišné životní podmínky pro muže a ženy . To konsolidované muži mají právo být předmětem dějin. Ženy stejný stát se objekt mužské síly.

Tento úhel pohledu sdílí např. stejní E. Giddens. Přitom to tvrdí Všeobecná převaha patriarchátu není způsobena dominancí mužské fyzické síly, ale především mateřskými funkcemi žen . Podle něj „muži dominují ženám ne kvůli vyšší fyzické síle nebo výkonnější inteligenci, ale pouze proto, že před rozšířením spolehlivých prostředků k zabránění těhotenství ženy byly zcela vydány na milost a nemilost biologickým charakteristikám svého pohlaví . Časté porody a téměř nepřetržité úsilí o péči o děti je učinilo závislými na mužích, a to i finančně.“

Žádnému z výše uvedených úhlů pohledu na povahu genderových vztahů v pravěku se zatím nedostalo konečného uznání. Očividně něco jiného. S počátkem tzv. historického času, přibližně před 7-5 tisíci lety , v tuto chvíli, kdy vzniká tento typ sociální organizace, kterou sociologové definují jako „tradiční“ společnost », Patriarchát je legalizovaný systém genderových vztahů. Dělba práce mezi pohlavími je v tomto systému postavena na principu komplementarity, ale komplementarity vůbec ne rovnocenných sociálních rolí. K muži ponechán vnějšímu světu, kultuře, kreativitě, nárokům na dominanci . Na ženu - dům, ale i v domě je podřízenou bytostí . Hierarchie mužských a ženských rolí je celkem jasně stanoveno: je subjektem mocenských vztahů. Ona je objektem jeho moci. Takové vztahy definují sociologové jako subjekt-objekt, status nerovný .

Jak správně poznamenáno R. Eisler, seřazené tímto způsobem genderové vztahy jsou nejzákladnější ze všech lidských vztahů , dokonce i jejich matrice. „Mají hluboký dopad na všechny naše instituce, ... na směr kulturní evoluce“. Autorita mužské moci, právo na sílu, stanovené v genderových vztazích, se stává základem všech autoritářských režimů, které lidstvo zná. - moc klanových vůdců, „otců“ národů, monarchů, diktátorů. A zatímco genderová nerovnost přetrvává, existuje také potenciál pro existenci autoritářského typu vlády. To je jeden z hlavních principů moderní feministické kritiky.

V rámci této kritiky se tvrdí, že autoritativní moc není založena pouze na aparátu fyzického nátlaku a brutálního násilí. Autoritativní moc také používá jemnější metody ovlivňování vědomí jednotlivců , záměrně bránící jejich nespokojenosti a nutící je nevědomě plnit určité pokyny, přijímat určité role ve stávajícím řádu věcí. Tento -

Ø metody kulturního ovlivňování, utváření stereotypů správného sociálního chování;

Ø metody socializace a výchovy;

Ø ideologické zpracování vědomí pomocí jazykových a kulturních vzorců.

Nejběžnější příklad ležící na povrchu je jazykové normy. Řekněme prakticky Ve všech evropských jazycích je pojem „muž“ ekvivalentní s pojmy „manžel“ a „muž“. Pojem "žena" zajímá pouze význam"manželka" a není synonymem pro pojem „osoba“. Znamená to, že je manželem, plnohodnotným představitelem lidské rasy. Je to jeho manželka a nic víc, žádné další vlastnosti. Tedy žena - člověk bez společenského významu, nezařazený do lidské společnosti . Je jednoduchým přírůstkem, přírůstkem k manželovi, muži. Tím pádem, jazykové normy fixují patriarchální postoj k mužské moci- až po fyzické držení, držení ženy.

Feminističtí historici to správně poznamenávají v počátečních fázích tradiční společnosti zejména v podmínkách otroctví, manželka byla „otrokyní muže – hlavy rodiny, který vlastnil ženu jako soukromý majetek a mohl s tím naložit stejně jako s jakoukoli věcí, která mu patřila." V některých obdobích historie starověkého Říma měl manžel právo na život a na smrt své ženy. Manželka, která pohrdala manželskou věrností, mohla být ubita k smrti klacky a kameny nebo uvržena do cirkusu, aby ji zvířata roztrhala na kusy.

K upevnění tohoto řádu věcí významně přispěli tehdejší slavní filozofové. Pythagoras, například sebevědomě stanovený : "Existuje pozitivní princip, který vytvořil řád, světlo, muže, a negativní princip, který vytvořil chaos, soumrak a ženu." Aristoteles, ve svém pořadí, vysvětlil : „Žena je ženou z určitého nedostatku vlastností... ženská postava trpí přirozenou méněcenností... žena je pouze hmotná, princip pohybu zajišťuje jiná, mužská, nejlepší, božská. .“

3. Vznik feminismu

Již lze odhalit první pochybnosti o férovosti patriarchálních řádů v Novém zákoně, který to oznámil život a smrt člověka nezávisí na rozmaru přírody, ale pouze na vůli Boží . Kristovo učení v zásadě komplikovalo pohled na člověka, zvýrazňovalo v něm duchovní a fyzické substance, duši a tělo. Tento Doktrína hlásaná co tam je, ve výšinách hor budou všechny duše zrovnoprávněny, „řecké i židovské“, muži i ženy .

Ale cesta k této zaslíbené osobní rovnosti v Kristu je dlouhá a strmá. Mezitím se pozemská žena vůbec nerovná muži. Nejdříve, je hříšná, jak hříšná je její pramatka Eva, spolupachatelka ďábla, nástroj temných sil, který člověka odsoudil k vyhnání z ráje. nicméně Křesťanství také rozvíjí jiný přístup k ženám - vyvíjí se, vyvyšování obrazu Matky Boží, kontrastující k obrazu Evy — přirozená-generická ženskost , obraz Panny Marie — ženskost duchovní, osvícená, osobní a věčná .

Kult Panny Marie s časem rozvinutý v románských zemích Evropy ke kultu krásné Lady . Tento kult předznamenala možnost proměny vztahu mezi mužem a ženou; On zbavil jejich lásky kletbu hříchu , op-převrátil hierarchii ve vztazích dominance-podřízenost : rytíř paní uctíval a poslouchal, byla jeho paní. Díky tomuto kult láska je individualizovaná- jiný člověk a pocit s ním spojený jsou uznávány jako neméně významný základ individuální existence než existence rasy nebo Božského principu. Tvrdí to francouzský sociální psycholog J. Mendel, to je jasné znamení Na XVI PROTI. v západní Evropě vzniká zcela nový typ člověka - osoba, oddělen od rasy, od své komunity, vzniká jedinec s vlastním sebeuvědoměním , s touhou, láskou a osamělostí.

Individualizace, autonomie - projevy nástupu emancipace jednotlivce(ženy a muži) od břemene patriarchálních zvyků a tradic, a tedy znakem krize v tradiční struktuře genderových vztahů. Koneckonců, co je emancipace? Tento autonomní jednání subjektu, směřující k jeho vlastnímu osvobození od tlaku přírodně-generických sil.

Emancipace je doprovázena , podle definice vynikajícího sociologa Max Weber, "odčarování" racionalizace obrazu světa . Povinnou součástí takové racionalizace je „humanizace“ – smysluplné přehodnocení a změna vztahu mezi mužem a ženou, který se postupně mění ze vztahu dominance/podřízenosti ve vztah vzájemné odpovědnosti nebo " zodpovědná láska».

Proces emancipace je doprovázen vznikem dvě zásadně důležité myšlenky pro moderní dějiny lidstva - ideje lidských práv a ideje společenské smlouvy, které byly formulovány během osvícenství a kontrastovaly s tradicionalistickými postoji k autoritě síly, právu na sílu. Šíření těchto myšlenek vyvolalo formulaci otázky o právech žen, o jejich osvobození od mužské nadvlády.

V západních zemích uznání problémů ženských práv jako nedílnou součást lidských práv probíhá v několika fázích.

1. Ženy poprvé oznamují své nároky na roli plnohodnotných občanů během buržoazních revolucí, které lze také nazvat revolucemi „práva“, „právního vědomí“. Tento - období zrodu feminismu.

2. Pak, během průmyslových revolucíženy v houfech jsou vtaženi do společenské produkce , což je nutí k dosažení rovnosti ve sféře socioekonomických vztahů. Tentokrát "první vlna" feministická hnutí, která se rozvinula pod vlivem liberalismu a marxismu .

3. Ve druhé půli XX c., přichází čas kulturních revolucí, měnící přístup k ženským reprodukčním funkcím, pohled na lásku, narození dětí a rodinný život. Tato fáze se nazývá "druhá vlna" feminismus, popř neofeminismus, založeno ovlivněný existencialismem, psychoanalýzou, strukturalismem a poststrukturalismem.

Ve všech těchto fázích, trvajících více než tři staletí, ženy vyhrály samy pro sebe relativně vzato, tři skupiny práv, což by jim mohlo umožnit počítat se sociálním statusem srovnatelným v základních parametrech s postavením mužů :

Ø politický (občanský);

Ø socioekonomické;

Ø reprodukční práva.

Rozhodující roli v tomto procesu sehrály velké buržoazní revoluce . Hlásali příchod éry lidských práv, čímž popírali nedotknutelnost úplné a nebem údajně posvěcené všemohoucnosti panovníka nad svými poddanými, mužů nad ženami. A naproti tomu deklarovali svobodu a rovnost všech lidí před zákonem. Mezi první rebely, kteří zpochybnili patriarchální zvyky a požadovali stejná občanská práva a svobody, jaké byly během těchto revolucí přiznány mužům, jsou jména francouzské ženy Olympia de Gouges, Angličanky Mary Wollstonecraftová, americké ženy Abigail Adamsová. Tito bojovníci za rovnost žen byli později nazváni „ feministky". Jejich světonázor se formoval z velké části pod vlivem liberální ideologie osvícenství (Voltaire, Diderot, Montesquieu, Rousseau, T. von Hippel aj.).

4.Teoretické základy feminismu

První veřejný manifest feminismu je " Deklarace práv žen a občanů“, zapsáno 1791 málo věděl spisovatel Olympia de Gouges. V tomto dokumentu poprvé v historii byl formulován požadavek občanské rovnosti žen a mužů.

Uvedl článek jedna deklarace : "Žena se rodí a zůstává svobodná a rovná muži před zákonem." Článek šest tuto myšlenku dále rozvinul. Deklarovalo: „Všichni občané a občané musí mít rovný přístup ke všem veřejným poctám a funkcím, ke všem službám, pro které by neměly existovat žádné jiné překážky než osobní schopnosti a talent. Konečně Olympia de Gouges prorocky řekla: „Pokud má žena právo vystoupit na lešení, pak by měla mít právo vystoupit na pódium.

Takové neopatrné prohlášení stálo spisovatelku život. Byla poslána na gilotinu jako osoba, která pohrdala společenským řádem. Ale toto stejné prohlášení jí přineslo nesmrtelnost. Olympia de Gouges vstoupila do dějin jako autorka „Deklarace práv ženy a občana“, napsané v protikladu k nejslavnějšímu dokumentu moderní historie, „Deklarace práv muže a občana“.

Co nevyhovovalo Olympii de Gouges v dokumentu, který zdánlivě smetl všechny předsudky své doby a bezpodmínečně prohlásil: „Všichni lidé se rodí a zůstávají svobodní a rovní v právech“? Zjistila, že adresa je „podezřelá“ les homines „(muži, lidé), adresované pouze jedné polovině společnosti. Mnoho Francouzek v tu chvíli doufalo, že zákonodárci ženy uzná jako schopné občanky. Ti nejodhodlanější z nich dokonce vytvořili speciální ženská organizace "Společnost revolučních republikánských žen" , který požadoval poskytnutí žen právo volit ve volbách. Tuto organizaci lze považovat za prototyp budoucího hnutí sufražetky(z angličtiny volební právo – hlasování).

Ale ani literární dar Olympie de Gouges, ani tlak revolučních republikánských žen nepřinesly tehdejším francouzským ženám občanská práva. Zákonodárci je odmítli vidět jako plnohodnotné občany. Ženy – spolu s dětmi, duševně nemocnými a finančně insolventními osobami – spadaly do kategorie těch, které se samy před zákonem zodpovídat nemohou. . Ženské organizace byly rozpuštěny, dále, ženy, bylo nám zakázáno shromažďovat se ve skupinách na veřejných místech. Francouzská revoluce tak zchladila zápal svých občanů a v zárodku utlumila první výhonky společenské aktivity žen, včetně touhy po kolektivní akci s pomocí ženských sdružení.

Vydáno v 1804 Napoleonův občanský zákoník který začal být považován za standard buržoazní jurisdikce, potvrdila, že ženy nemají občanská práva a jsou buď pod opatrovnictvím svého otce, nebo pod opatrovnictvím svého manžela . Podle Napoleonského zákoníku, všechno nová buržoazní legislativa pevně fixuje tradiční rozdělení mužských a ženských rolí. Pro muže stále patří celému vnějšímu světu a dominanci v domě. Ženy - domácí klid, výchova dětí a povinnost poslouchat manžela. Tento řád je vrcholem patriarchátu . Je uznáván nejen zvyk, ale i formální právo.

Triumf mužské síly je posílen i tím, že v tuto chvíli dochází k oddělení sféry soukromého života od života veřejného - veřejná sféra. Zákon začíná chránit soukromí před vnějšími zásahy, něco, co minulá staletí neznala, kdy měl vůdce nebo panovník právo zasahovat do všeho, co bylo na území pod jejich kontrolou. Muž, majitel domu, se stává suverénním pánem na svém území . Zde dostává příležitost narovnat se do své plné výšky a proměnit se z poddaného ve vládce – nezávislého občana. Získává občanské dovednosti potlačováním „jiného“ . Takovým „jiným“ byla jeho manželka, která byla ze zákona povinna pěstovat jeho autoritu v rodině, klanět se mu a pokorně snášet jeho despotismus.

anglický sociální filozof Mary Wollstonecraft (1759-1797), být pod silným vlivem radikálních demokratických idejí Rousseaua, prvního provedla systematickou kritiku společenských řádů z hlediska feminismu - 50 let před vznikem hnutí Sufra-Jist. Její nejvýznamnější dílo" Obrana práv žen“ (1792) nese otisk Lockovy liberální filozofie; v něm na základě myšlenky „nenapodobitelnosti a jedinečnosti jednotlivce“ byla argumentována potřeba zajistit ženám stejná práva s muži, zejména právo na vzdělání. . Práce navíc přinesla mnohem komplexnější analýzu samotných ženských problémů – analýzu, která v mnoha ohledech předjímala moderní feminismus.

Začátek od 30. let XIX stoletíŽenské hnutí se znovu prosazuje. Impuls k jejímu rozvoji tentokrát přichází od Průmyslová revoluce, která doslova exploduje tradiční způsob života v západní Evropě. Modernizaci tohoto způsobu života doprovází rozvoj velkoprůmyslu, růst měst a zánik malých venkovských farem. A současně - destrukce předchozího typu rodinného života, krize ve vztahu muže a ženy . Dvě okolnosti pokud zdrcující vliv na tradiční rodinné vztahy:

Ø masové zapojení žen do společenské produkce;

Ø postupné zavedení antikoncepce.

Nová průmyslová velkovýroba stále více využívá levnou ženskou pracovní sílu. Pod vlivem průmyslové revoluce masová ženská práce ve společenské výrobě se mění ve skutečnost společenského života . A skutečnost není zdaleka jasná. Na jedné straně vytvořila ekonomickou příležitost zpochybnit tradiční hierarchii mužských a ženských rolí. A s jiným- změnil se v superpřetížení, supervykořisťování žen. Nikdo je totiž nezbavoval běžných domácích povinností, mateřských starostí a trápení. Navíc podle v té době platných zákonů žena nemohla hospodařit ani se svým výdělkem - patřil jejímu manželovi . Ženy nebyly přijímány do odborů a jiných veřejných organizací, které hájily práva najatých pracovníků atd. Takže vznikly nové důvody? Pro společná kolektivní vystoupení žen, Pro vytváření ženských organizací, určený k obraně zájmů a práv žen.

S jejich pomocí mohly ženy prezentovat svůj účet společnosti, což je donutilo opustit rodinný krb a začít pracovat. S časem v rámci ženského hnutí byly vzneseny první požadavky na stát — zbavit ženy některých jejich tradičních povinností a postarat se o děti, nemocné a staré lidi . Odtud se utvářela představa o potřebě rozšíření funkcí státu, o jeho přeměně v sociální stát, povoláni starat se o obecné blaho, slabé a chudé, invalidy a důchodce.

Cíle ženského hnutí první vlny feminismu byly:

Ø požadavky stejná odměna za stejnou práci s muži;

Ø přístup k těm profesím, ke kterým se snažili být drženi mimo atd.;

Ø obrana pracujících žen jejich zvláštních sociálních, občanských, politických zájmů;

Ø zvládnutí sfér občanského a stranicko-politického života;

Ø ochrana práv žen na práci, slušné odměňování, vzdělání, sociální záruky na ochranu mateřství a dětství, nemocných, zdravotně postižených a starých lidí .

Do začátku XX PROTI. ženské hnutí se změní na masivní, vícesložkový. V jeho duchu jsou aktivní:

Ø sufražetky usilující o rozšíření všeobecného volebního práva na ženy;

Ø socialisté znepokojena uznáním práva žen na práci, na spravedlivou mzdu a na účast na rovnoprávném základě s muži v odborových organizacích;

Ø radikální feministky propagující myšlenky vědomého mateřství a kontroly porodnosti;

Ø ženské charity všech druhů a typů, včetně křesťanských ženských organizací.

Aby se ženské hnutí postavilo na nohy a získalo sílu, nutně potřebovalo ideologickou podporu, nějaké teoretické zdůvodnění, které by mu pomohlo odolat útlaku tradiční morálky a dosáhnout změn v buržoazní legislativě. Úkol to byl obtížný, protože většina ideologů – filozofů, historiků, sociologů – byla zcela přesvědčena o občanské méněcennosti a platební neschopnosti žen. Konzervativci i liberálové jednotně hovořili o přirozeném nebo „přirozeném“ účelu každého z pohlaví.

Jen málokdo se odvážil tato dogmata zpochybnit. jeden z nich, sociální filozof C. Fourier ve své práci" Teorie čtyř pohybů“, který se objevil v důsledku autorovy úvahy o událostech Velké francouzské revoluce, napsal: „ Rozšíření práv žen je hlavním principem společenského pokroku ».

Další velký utopista A. de Saint-Simon, umírající, zanechal svým studentům jako odkaz tajemnou myšlenku: „ Muž a žena jsou plnohodnotným společenským jedincem " Oba vypracovali ideální projekty pro harmonický, spravedlivě organizovaný společenský život, jehož základem podle jejich plánu mělo být rovnost žen a mužů.

Později autoritativní Anglický myslitel John Stuart Mill. Jeho kniha " Podřízenost ženy„získal širokou popularitu; byl přeložen do mnoha jazyků, včetně ruštiny. A samy feministky hledaly ospravedlnění svých aktivit. Největší teoretickou aktivitou se vyznačovali představitelé sufragismu : Anglické ženyX . Taylor, M. Fuller , americké ženy L. Mott, E. S. Santon atd.

Ale v té době sehrály zvláštní roli v konceptuálním chápání společenského významu hnutí za rovnoprávnost žen. marxisté. Ony definovala celý komplex požadavků formulovaných tímto hnutím jako „ženskou otázku“ a nabídla na ni odpověď . Hlavní přístupy k ženské problematice jsou uvedeny ve slavném díle F. Engels « Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu" K. Marx sdílel koncept knihy, byla společně promyšlena a jakoby navázal na tradice C. Fouriera a A. de Saint-Simon . Na rozdíl od svých předchůdců však Marx a Engels nepsali tolik o jednotlivci, zda žena nebo muž, který by měl být vybaven všemi občanskými právy a svobodami, jak moc masy - masy dělníků . Obrátili se na ně a vysvětlili jim to myšlenka „přirozeného účelu“ pohlaví v podstatě maskuje zvláštní druh „výrobních vztahů“ – vztahů reprodukce lidské rasy . Celé tajemství těchto vztahů není spojeno se „svátostí“ genderu, ale s tím, že jsou zároveň přirozené, biologické a sociální. A také - jde o vztahy sociální nerovnosti vyplývající z nerovné a nespravedlivé dělby práce, ve které jsou manželka a děti vlastně otroky manžela a otce . Proto jakékoli tradiční rodinná forma automaticky reprodukuje vztahy dominance/podřízenosti.

Tvrdili to zakladatelé marxismu Průmyslová revoluce zasadil takové rodině nenapravitelnou ránu. Námezdní práce žen, jakkoli těžká, vytvořila ekonomické předpoklady pro nezávislost a nezávislost pracujících žen. On začal zničit základy staré rodiny a tradičních rodinných vztahů , odsuzující ženy k otrocké existenci. To je pozitivní význam najaté ženské práce.

Klasici marxismu navíc zdůrazňovali, Pozice najatých dělnic je třídní pozicí. Ony patří k proletářské třídě . Proto úkol osvobodit je od sociální nerovnosti se shoduje s úkolem osvobodit proletariát. Zničení všech forem vykořisťování a útlaku je společným cílem proletářů a žen. Pouze ve společnosti bez vykořisťování a útlaku jsou možné rovné vztahy mezi muži a ženami .

To je, v nejobecnějším pojetí, marxistický přístup k problémům rovnosti žen. Odpovídal své době a jejím důkazům. Byl tu jen jeden problém. Marxisté považovali tento přístup za jediný správný, a proto se rozhodně odlišovali od všech ostatních zastánců zrovnoprávnění žen. Trpěly jimi zejména sufragistky, které usilovaly o uznání politických práv žen. Marxisté věřili, že požadavky sufražetek svým způsobem legitimizují buržoazní politický systém . A proto těmto požadavkům a samotnému „klasickému“ liberálnímu feminismu dali nálepku „buržoazní“. A vedli urputný boj proti sufražetkám jako představitelům buržoazního systému. . Až do 60. let. XX PROTI. tento boj rozštěpil ženské hnutí, oslabil je a způsobil mu nenapravitelné škody.

Přesto se ženskému hnutí krok za krokem podařilo získat prostor svobody pro ženy, změnit morálku, zákony a tradice. V důsledku pomalých, „plíživých“ výdobytků feminismu na konci XIX - první polovina XX PROTI. ženám se podařilo dosáhnout :

Ø práva na vzdělání;

Ø rovné práci a mzdě s muži;

Ø později - získat právo volit a právo být volen, nejprve do místních, poté do nejvyšších pater moci;

Ø právo vstupovat do odborových organizací a politických stran;

Ø právo na rozvod;

Ø na některých místech - o používání antikoncepce a potratu;

Ø právo na státní pomoc v těhotenství a při porodu, mateřskou dovolenou atd.

Všechny směry ženského hnutí, každý svým způsobem, pomáhaly ženám tak či onak zvyknout si na pro ně novou roli předmětu dějin. Činnost příznivců marxismu a činnost sufražetek přinesla hmatatelné výsledky. Zejména pod tlakem posledně jmenovaných byly nakonec zaopatřeny ženy hlasovací právo. Stalo se to poprvé na Novém Zélandu v roce 1893, pak - v Austrálii v roce 1896, ve Finsku v roce 1906.

5. Druhá vlna ženského hnutí - neofeminismus

Ale ukázalo se, že získání občanských práv je jen část úkolu. jiný neméně složité část toho - naučit se tato práva využívat. To také vyžadovalo čas a zvláštní úsilí ze strany ženských organizací. Po nějakou dobu zůstávala pečlivá, základní činnost těchto organizací prakticky bez povšimnutí. nicméně na přelomu 60.-70. XX století začal rychlý vzestup ženského hnutí , který se jmenoval druhá vlna.Ženské hnutí nabralo na síle během násilných studentských protestů a vedlo k tak dramatickým změnám v chování žen, že sociologové byli nuceni mluvit o „mírové ženské revoluci“ jako o jediné revoluci, která se odehrála. XX století

Ideologický základ tohoto hnutí studoval neofeminismus, jehož hesla byla zaměřena nejen na ochranu sociálně-ekonomických a politických práv žen, ale také na překonání tradičních představ, že hlavním účelem žen je plození, že hlavním smyslem jejich života je vykonávání reprodukčních funkcí, a proto je jejich hlavní zodpovědností porodit děti .

Po radikálních feministkách XIX PROTI. na tom trvaly neofeministky mateřství z kategorie „povinnosti“» by měl být překlasifikován "práva žen. V tomto kontextu oni usilovali o uznání práva na zabránění těhotenství, možnost jeho ukončení a nastolili otázku „vědomého mateřství“ a „plánování rodiny“. A mluvili o tom nahlas a předložili slogan: „ Naše lůno patří nám!“ V tomto přístupu bylo přivlastnění si jejího „lůna“, jejího těla, považováno za ekvivalent přivlastnění si jejího osudu.

Neofeminismus vznikl pod vlivem formulovaných myšlenek Simone de Beauvoir (1908-1986) - Francouzský spisovatel a existencialistický filozof. Byla jednou z těch západních feministek, které byly dlouhou dobu přesvědčeny o plodnosti marxistického modelu osvobození žen – osvobození prostřednictvím práce a proletářské revoluce. Navzdory své zpočátku posvátné víře ve věc socialismu však stále měla jisté pochybnosti o soběstačnosti marxistického přístupu k proměně vztahů mezi pohlavími. Právě tyto pochybnosti ji přiměly napsat zvláštní práci o postavení žen - dvousvazkové dílo „Druhé pohlaví“. Kniha vyšla v r 1949 nejprve ve Francii a o něco později téměř ve všech západních zemích. V 1997 Kniha vyšla i v Rusku. Na této knize vyrostly tři generace západních žen, které ji považovaly za novou Bibli. V USA měl srovnatelný vliv v 60. letech. kniha minulého století Betty Friedan (1921-2006) „Ženská mystika“ publikoval v 1963 g. V Rusku byla vydána v 1994 volal " Tajemství ženskosti» .

Aniž bychom vstupovali do přímých polemik s marxisty, S. De Beauvoir přesunul důraz z problému kolektivního boje proletariátu, jako záruky takového osvobození, k problému osobní formace ženy jako subjektu. To znamená, že obnovila téma emancipace v jeho pravém významu. Tento přístup byl přirozený pro existencialistického filozofa ateistického hnutí, k němuž S. de Beauvoir patřil. V jejím systému názorů zaujímají hlavní místo pojmy svobodná vůle, svoboda volby, seberealizace jedince a jeho skutečná existence. Pro S. de Beauvoir je jedinou zřejmou realitou existence sám člověk, v jehož přirozenosti není nic předem určeného, ​​předem určeného, ​​neexistuje žádná „esence“. Tato podstata se skládá z jeho činů, je výsledkem všech rozhodnutí, která v životě učinil. Člověk může svobodně rozvíjet schopnosti, které jsou mu vlastní, nebo se obětovat okolnostem , konvence, předsudky. Jen člověk sám je schopen naplnit svůj život smyslem. .

To je proč v centru její pozornosti — ne „ženské masy“ a jejich „kolektivní boj », a ženská osobnost a jeho „situace“ v dějinách, daná fyziologií a anatomií, psychologií a společenskými normami a pravidly. S. de Beauvoir soustředí své analýzy především na téma mezilidských vztahů mezi muži a ženami - vztahy "Jeden" A "Jiný" viděno prizmatem „pravého bytí“ - existence člověka schopného vědomě budovat svůj život, naplňovat jej smyslem a účelem .

Z těchto pozic S. de Beauvoir znovu čte mýty a legendy o „tajemství sexu“, „účelu ženy“ a „tajemství ženské duše“. Je jí zřejmé, že taková hádanka v zásadě neexistuje. V zápalu kontroverze ona formuluje svou slavnou tezi: « Ženou se člověk nerodí, ženou se stává" Práce je extrémně kontroverzní, provokativní, což vyvolá vlnu kritiky jak ze strany přesvědčených antifeministek, tak feministek.

Samozřejmě nepopírá biologický rozdíl mezi mužem a ženou obecně – „muž“ a „žena“ jako přirozené principy . Ona popírá přímou závislost mezi různými úrovněmi lidského života , popírá Sigmund Freud se svou tezí „anatomie je osud“. A dokazuje, že biologický rozdíl mezi mužem a ženou vůbec neimplikuje jejich sociální rozdíl, kdy jeden je pánem a druhý jeho otrokem. Toto rozdělení rolí není předem daný, není předem určen jednou provždy, ale vynucené velmi specifickými společensko-historickými okolnostmi . To stalo na úsvitu dějin , kdy muži byla přidělena sféra „konstruování smyslu života“ – sféra kultury a ženě sféra reprodukce samotného života – sféra „přírody“. Na tomto základě časem vznikají stereotypy společenského vědomí, ztotožňování kultury s muži a přírody se ženami.

S. de Beauvoir zdůrazňuje, že jelikož to byla mužská činnost, která formovala pojetí lidské existence jako hodnoty, která tuto činnost povyšuje nad temné síly přírody, podmaňuje přírodu samotnou a zároveň žena, pak muž ve vědomí každodenního života se vždy objevoval a objevuje jako tvůrce, tvůrce, subjekt, mistr. Žena je pouze jako součást přírodních sil a jako předmět jeho moci. Proti tomuto předsudku směřuje teze „ženou se nerodí, ženou se stává“. S. de Beauvoir se tak snaží rozptýlit veškeré pochybnosti, že Zpočátku má žena stejné možnosti, stejné schopnosti pro projevení svobodné vůle, pro transcendenci, pro seberozvoj jako u muže. Jejich potlačování láme ženskou osobnost a nedovoluje ženě rozvíjet se jako osobnost. Konflikt mezi počáteční schopností být subjektem a vnucenou rolí objektu moci někoho jiného určuje zvláštnost „ženského osudu“. S. de Beauvoir je ale přesvědčen, že tento konflikt se postupně řeší. Touha po svobodě převažuje nad stereotypy tradičního chování žen a mužů. Potvrzením toho je výskyt významných ženských osobností v historii, vývoj myšlenek zrovnoprávnění žen i samotné ženské hnutí.

Ještě pořád „Druhé pohlaví“ zůstává nejúplnější historickou a filozofickou studií o postavení žen prakticky od stvoření světa až po současnost. Zde jsou shrnuty neúspěchy a úspěchy ženského hnutí minulých let a je připraven základ pro jeho další rozvoj jako kolektivní akce, která pomáhá formovat svobodnou, „autonomní“ ženskou osobnost, schopnou „přivlastnit si“ svůj vlastní život, počínaje přivlastněním svého „těla“ .

Současníci S. de Beauvoir se neodvážili tuto myšlenku proměnit v návod k akci. Jejich dcery se odvážily - nefeministky. Ony, duchovní dědicové S. de Beauvoir jí vděčí především za to, že začali hodnotit sebe a svůj život podle nových měřítek - měřítek svobodného člověka . Probuzení společenského ženského vědomí nebo, jinými slovy, probudit v ženách touhu žít život plnohodnotného člověka je hlavním úspěchem neofeminismu.

Ne všechny neofeministky byly připraveny plně následovat S. de Beauvoir a vidět v ženě bytost, která se od muže liší pouze schopností rodit děti. Některé z nich, např. Francouzky L. Irie-garey, E. Cixous a další, založené na teorii esencialismu (z lat. esencí - podstata), bránit myšlenku o zvláštní ženské subjektivitě, specifičnost ženského principu. Na tomto základě oni hovoří o právu ženy nekopírovat mužský standard společenského chování, ale žít v historii po svém, v souladu s ženskou přirozeností , jinými slovy, hájit právo být jiný než muž.

Pro příznivce S. de Beauvoir , přesvědčen o dokonce základní podobnost rovnost osobnosti u člověka ať už muž nebo žena, v zásadě žádná taková ženská „esence“ neexistuje a nemůže existovat. Být ženou není podle jejich názoru poslání, ani účel. Žena by se měla umět realizovat jako osobnost – v práci, v kreativitě, v seberozvoji.

Příznivci "právo na rozdíl" tvrdil, že veškerá předchozí historie a kultura byla postavena v souladu s mužskou vizí světa, s mužským vkusem, preferencemi – svět je "maskulinizovaný"". Proto vstup do historie jako jejího předmětu, žena musí dát do kontrastu své vlastní, ženské standardy a stereotypy s muži . Bez potvrzení svého zvláštního pohledu na svět, historii a kulturu ženy riskují ztrátu své identity a prostě se rozplynou a zmizí v „mužské“ společnosti. Příznivci Simone de Beauvoir, "rovnostářský"(z francouzštiny rovnost - rovnost) feministky vyčítali svým přítelkyním skutečnost, že všechny své závěry zakládají na rovině sexuality a jejích projevů, že pro ně „je znak pohlaví tím hlavním a všudypřítomným“.

Spor mezi těmito verzemi feminismu se rychle rozšířil za hranice jejich „rodiny.“ Byli do něj vtaženi zástupci všech humanitních věd – biologové, fyziologové, psychologové, antropologové, etnografové, filozofové, historici, filologové. Stalo se tak také proto od poloviny 70. let 20. století. pod tlakem feministek na západních univerzitách všude vznikla centra pro „ženská“ „feministická“ studia se speciálními programy . Hlavní úkolem takových center — identifikovat a definovat vlastnosti - nebo jeho nedostatek - ženský „počátek“, ženský pohled na svět, ženské hodnoty.

S rozvojem těchto studií nebyla feministická debata nejen vyřešena, ale konečně vedl různými směry zastánce „egalitářského“ a „diferencovaného“ přístupu k definici ženské identity . Jejich východisko ze slepé uličky tohoto sporu navrhli badatelé, kteří svou analýzu založili na srovnávacích charakteristikách „mužského“ a „ženského“ principu. . V centru jejich analýzy bylo pojem „gender“. Tak se objevila genderová studia, které si velmi rychle vydobyly své místo jak v akademických vědách, tak ve vzdělávacích centrech. Pojem „gender“ v 80.–90. minulého století byly jako výzkumný nástroj přijaty sociology, politology, filozofy, psychology, ekonomy atd.

V posledních desetiletích XX století,Přes vnitřní spory zažívá feministická teorie také období překotného rozvoje. V rámci radikální feminismus vážně je upřesněn a doplněn pojem patriarchát . Tohle dělají americké ženy S. Firestone, K. Millett, francouzsky K. Delphi atd. Radikální feminismus je přesvědčen, že genderové rozdíly jsou nejhlubším a politicky významným předělem ve společnosti. Podle tohoto názoru jsou charakterizovány všechny společnosti, minulé i současné patriarchát – systém, který umožňuje , podle výrazu Kate Millettová, « jedna polovina lidstva - muži - aby byla druhá polovina - ženy na uzdě " Radikální feminismus hlásá potřebu jakési sexuální revoluce – revoluce, která mimo jiné restrukturalizuje nejen politický, ale i osobní, domácí a rodinný život . Charakteristický Heslem radikálního feminismu je „osobní je politické“" Nejde to však tak daleko, aby viděla muže jako „nepřítele“ – pouze ve svých nejextrémnějších podobách radikální feminismus vyzývá ženy, aby se zcela „odstranily z mužské společnosti“.

V pracech D. Mitchell, N. Chodorow, K. Killigan, G. Rabin atd. se dále rozvíjí psychoanalytický feminismus, která se nezaměřuje na zvláštní roli otce a oidipovský komplex (který je charakteristický pro zakladatele psychoanalýzy Z. Freuda), ale na předoidipské období, kdy je dítě zvláštním způsobem spojeno s matkou. Především z pohledu feministických psychoanalytik imaginární strach z matky, vlastní dětství, určuje motivaci chování dospělých jedinců . Psychoanalytický feminismus sehrál určitou roli v upozorňování na sociální povahu nejen otcovství, ale i mateřství a nastolování problémů vzdělávání (zejména u žen).

Pod vlivem velkého francouzského filozofa Michela Foucaulta, který vyvinul novou „kapilární“ teorii moci, a také tak významných teoretiků poststrukturalismu jako J. Lacan, J. Derrida, R. Barthes, J. Deleuze, F. Guattari , postmoderní feminismus nebo postfeminismus. Mezi její největší představitele patří tak různorodí badatelé jako např D. Butler, R. Braidotti, M. Wittig, Y. Kristevu atd.

6.Feminismus na počátku XXI století

Postfeminismus je dnes považován za možná nejsměrodatnější odvětví feministické kritiky, i když odpůrci jeho představitelkám právem vyčítají neúplnost, vnitřní rozpory v duševním vývoji a vágnost používaných pojmů. Nicméně je v rámci postfeminismu došlo k sémantickému přírůstku feministického poznání . Postfeministka podařilo nabídnout novou interpretaci „rozdílů“ v subjektivitě- ne jako marginálnost, výjimky z kultury, ne jako odchylky od normy, ale jako nějaký druh hodnoty. V takovém paradigmatu každý „jiný“ (jiná subjektivita) získává svůj plný status v historii a každému „jinému“ je přiznáno právo na plnou existenci. Tento přístup potvrzuje všestrannost, rozmanitost, rozmanitost sociálního prostoru, který je udržován v napětí nikoli jedním ústředním konfliktem, ne jedním rozporem – třídním, rasovým nebo národnostním, ale mnoha různými konflikty, různými rozpory, různými způsoby. .

Pro dnešní feminismus je pojem „rozmanitost“ základní. Jeden z jeho největších představitelů, americký historik J. Scott zdůrazňuje : „Moderní feministické teorie nepředpokládají pevné vztahy mezi entitami, ale interpretují je jako měnící se efekty časové, kulturní či historické specifičnosti, dynamiky moci... Ani individuální, ani kolektivní identita neexistuje bez Druhého; inkluze neexistuje bez vyloučení, univerzální neexistuje bez odmítnutého partikulárního, neexistuje neutralita, která by neupřednostňovala některý z úhlů pohledu, za kterým stojí něčí zájmy, moc hraje zásadní roli ve všech lidských povinnostech. ... Pro nás jsou rozdíly faktem lidské existence, nástrojem moci, analytickým nástrojem a rysem feminismu jako takového.“

Aktivní v tomto období Sociologové klasifikují ženské organizace různými způsoby: na základě svých cílů a záměrů, metod jednání, ideologických postulátů. Nejznámější je jejich základní rozdělení do dvou proudů: liberální a radikální.

Liberální ženské organizace - Tento reformistická, umírněná, masová sdružení usilující o rovná práva žen a mužů prostřednictvím politických metod , právně uznané společností. Hlavním typem činnosti liberálních organizací je lobbing a petice soudním a zákonodárným orgánům za účelem změny zákonů a institucí v zájmu žen.

Radikální ženské organizace Zpravidla se drží levicových názorů - od marxistů a neomarxistů až po krajní levici a zaměřit se na aktivity „u kořenů trávy“, dosažení „růstu vědomí“ žen na osobní úrovni .

Politický kontext dané země výrazně ovlivňuje strategii ženských organizací. americké ženské organizace fungovat v rámci „otevřeného“ politického systému se zakořeněnými pravidly lobbování . Odtud jejich rozsah a zaměření na použití jejich vlastních Dámská lobby v Kongresu(Ženská lobby byla založena již v roce 1972, během propagace dodatku o rovných právech.)

Ve Franciise svým mocným stranickým systémem ve stejných letech ženské organizace využívají „stranicky orientované“ formy činnosti : usilují o přijetí zvláštních kvót stranami, které zaručí integraci žen nejen do volebního procesu, ale obecně do politického procesu; změny v programech stran, které zahrnují požadavky na rovnost pohlaví.

V Německukoexistovat a silné nezávislé ženské organizace , A mocné ženské frakce v politických stranách, odbory . Objevily se také ženské zájmové skupiny zabývající se lobbingem. V některých zemích např na Islandu, ve Švédsku k ochraně práv žen vznikají a jsou úspěšné Aktivní jsou ženské a feministické strany .

Ženské hnutí ve všech svých podobách dokázalo výrazně ovlivnit měnící se společenské normy a pravidla. Pod jeho vlivem začal , Například, skutečný průlom pro ženy v politice . Ženy se ujímají práce místních úřadů, stávají se starostkami měst, obecními radními, poslankyněmi krajských zastupitelstev, poslankyněmi parlamentů, předsedkyněmi vlád a dokonce i prezidentkami. Podle OSN nejprve XXI století. ženy vedly a vedou – jako prezidentky nebo premiérky – následující země : Bangladéš, Irsko, Lotyšsko, Nový Zéland, Austrálie, Panama, San Marino, Švýcarsko, Finsko, Srí Lanka, Německo, Argentina, Chile, Brazílie. Pod jejich vedením byl asi 10 % světových parlamentů. Ženy se snaží nejen ovládnout celý politický prostor, ale deklarují svůj záměr radikálně změnit její pravidla a obsah – učinit politiku lidštější, orientovanou na lidi .

7.Feministické tradice v Rusku

Rusko má také svou feministickou tradici. Rozvoj ženského hnutí začal u nás kolem ze středu XIX stoletía byl spojen s řadou historických rysů. Jde především o to, že ženské hnutí se zde zpočátku netvořilo v tyglíku buržoazní revoluce, ale pouze na přístupech k ní, které trvaly dobré půlstoletí. Jestliže první hesla západních ženských organizací byla hesla občanské a politické rovnosti žen, pak požadavky ruských ženských organizací zdůrazňovaly otázky ženské práce a vzdělávání žen. ruské feministky, které v té době nazývali se rovná práva, dosáhli svým způsobem pozoruhodných výsledků. Zejména je s jejich podporou se vysokoškolské vzdělání pro ženy stalo uznávanou hodnotou našich spoluobčanů . Ale otázky občanských a politických práv žen byly odsunuty do pozadí. Možná proto zůstává ve veřejném povědomí stále špatně zvládnutý.

První období ve vývoji ženského hnutí v Rusku — od reformy z roku 1861 do revoluce v roce 1905 Když jsou výsledky shrnuty, patří mezi nepochybné úspěchy rovných práv, které jmenují otevření „ženských lékařských kurzů“ na Lékařsko-chirurgické akademii v Petrohradě v 1871 g. a Vyšší kurzy pro ženy na Petrohradské univerzitě v 1878 G. Zpět na začátek XX století. téměř ve všech velkých městech Ruska byly kurzy pro ženy, vyšší i specializované : lékařské, dále polytechnické, zemědělské, architektonické atd. Téměř všechny tyto kurzy vděčily za svůj vznik soukromé a veřejné iniciativě a vlivu žen. díky nim, zpět na začátek XX PROTI. Rusko bylo na druhém místě na světě (hned po Anglii) v počtu žen, které získaly vyšší vzdělání .

Otázka občanských a politických práv žen v tomto období nevznikla – v podmínkách absolutní monarchie tato práva nikdo neměl. Revoluce 1905 změnil situaci v zemi. Mužská polovina ruské společnosti v souladu s Nicholasovým manifestem II v té chvíli obdržel určitá občanská a politická práva a svobody, ženy nedostaly občanské uznání. A začali toho dosahovat, včetně hesel občanské a politické rovnosti do svých požadavků . Od teď začíná druhá etapa ve vývoji domácího ženského hnutí která vydrží až do revoluce v roce 1917

Ženské hnutí se v těchto letech stalo mnohem rozmanitějším a vícesložkovým a jeho ideologické podoby se staly složitějšími. nicméně cílová všechny jeho proudy jeden — zrovnoprávnění žen v občanských a politických právech s muži. V předvečer revoluce v roce 1917 bylo ženské hnutí významnou společensko-politickou silou v Rusku. Jeho úspěchy poskytly myšlenkám genderové rovnosti takovou rezervu, že donutily novou vládu, která vznikla během revoluce, aby tyto myšlenky vzala v úvahu a dokonce je zahrnula do programu budování nové společnosti.

Dekrety přijatými v prosinci 1917 bolševici zajistili ženám plná občanská práva a svobody, čímž byly před zákonem rovné mužům. . Pravda, současně se zveřejněním těchto dekretů všechna nezávislá sdružení žen byla zakázána . Sovětská vláda na sebe vzala úkol hájit zájmy žen. Vznikl tak zcela nový fenomén - "státní feminismus" nebo zvláštní státní politiku vůči ženám , v jejímž rámci nyní probíhala „emancipace“ sovětských žen.

Stát a vládnoucí strana se postaraly o ty, které jako první vytvořily“ oddělení pro ženy", pak " ženské rady». « Myslelo se i na hnací řemen strany Sovětský výbor žen , vytvořený v roce 1946 . Zabýval se především styky s protifašistickými organizacemi v zahraničí a později se stalo sdružením „ženských rad“ . sovětské ženské organizace nezmínil otázku rovnosti pohlaví. Ony propagovaná stranická rozhodnutí, která hovořila o nutnosti „zlepšit situaci žen " To znamená, že nebyli subjekty kolektivní akce v pravém slova smyslu. Pomocí konceptu slavného ruského historika Yu.S. Pivovarová, to se dá říct „subjektivní energie“ ženských organizací stejně jako ostatní občanská sdružení, si přivlastnil stranický stát . Demokracie, lidská práva, práva žen byly v těchto podmínkách iluzorními pojmy . A To je druhý rys ruského ženského hnutí. Slabý občanský potenciál žen, nedostatečné povědomí o lidskoprávní problematice, emancipace v podmínkách autoritářské modernizace, v mezích stanovených státem – to je historický odkaz, který moderní ženské organizace v Rusku získaly a který nemůže ovlivnit jejich současnou činnosti.

„Perestrojka“ z éry M.S. Gorbačov a liberální reformy, které začaly po něm, potenciálně otevřely nové příležitosti pro rozvoj občanských iniciativ, pro aktualizaci problematiky lidských práv, včetně práv žen. To znamená vytvoření nezávislého ženského hnutí. První ženské skupiny, které se prohlásily za nezávislé organizace, začaly vznikat v letech 1988-1989. Od té doby se nezávislé ženské organizace tak či onak snažily stát definitivním faktorem veřejného života. V podmínkách, kdy hlavní tíha sociálních důsledků reforem dopadla na bedra žen, oni snažili pomoci svým krajanům přežít — získat nové profese, udržet si zdraví, řešit problémy s těžkými dětmi, drogově závislými dětmi, najít psychickou podporu a přístřeší v případě násilí atd. Zabývá se právní a genderovou výchovou spoluobčanů , lobbování za zájmy žen na úrovni zákonodárné a výkonné moci, genderová expertíza legislativních aktů a dalších vládních rozhodnutí . Nastolili otázku potřeby podporovat ženy v mocenských strukturách.

Je důležité zdůraznit, že s rozvojem činnosti ženských organizací začíná proces „odnárodňování“ samotného úkolu vyrovnat sociální postavení žen. Jejich aktivistky, nespokojené s postavením žen ve společnosti, hodlají převzít zodpovědnost za svůj život i za svůj, za její specifické problémy. Ve svých spolcích se snaží dělat to, co za ně stát nemůže nebo nezajistí.

Na konci 20. stol.byla registrována pouze Ministerstvem spravedlnosti Ruské federace asi 650 ženských spolků. K nim je třeba připočítat i ty organizace, které byly registrovány na krajské či místní úrovni, i ty, které nebyly registrovány vůbec. Obvykle v regionech země, podle oficiálních statistik v té době bylo asi 15 tisíc ženských spolků.

Některé ženské organizace (např. hnutí "Ruské ženy") v těchto desetiletích získal zkušenosti s účastí na různých typech volebních kampaní a dokonce i zkušenosti s parlamentní činností ( frakce „Ženy Ruska“ ve Státní dumě v letech 1993-1995). Jiné ženské organizace byly zaneprázdněny buď hledáním forem interakce s úřady, rozvojem „sociálního partnerství“ nebo místními aktivitami „u kořenů trávy“.

Další rozvoj ženského hnutí v Rusku bude do značné míry záviset na vytrvalosti jeho aktivistek, jejich schopnosti ovlivňovat veřejný život – za předpokladu, že je úřady budou považovat za spojence, nikoli za odpůrce, a začnou jim poskytovat alespoň morální podporu. spíše než opozice.

Tím pádem, světový feministický pohled na svět , reprezentovaný mnoha směry , je samostatný a originální způsob vnímání a vysvětlování světa . Do budoucna není vyloučena její přeměna v ideologii.

Literatura

Aivazova S.G. Ruské ženy v labyrintu rovnosti. M., 1998.

Ai-vazová S.G. Genderová rovnost v kontextu lidských práv. M., 2001.

Aivazova S.G. Feminismus // Politologie: Lexikon / Ed. A.I. Solovjov. M., 2007. S.708-724.

Antologie genderové teorie / Sestavili E. Gapová, A. Usmanová. Minsk, 2000.

Beauvoir de S. Druhé pohlaví. M.; Petrohrad, 1997. T. 1-2.

Úvod do genderových studií: učebnice / Ed. IA. Žerebkina. Petrohrad.. 2001.

Voronina O.A. Feminismus a genderová rovnost. M., 2004.

Malysheva M.M. Moderní patriarchát. M., 2001.

Friedan B. Záhada ženskosti. Za. z angličtiny M., 1994.

Khasbulatova O.A., Gafizova N.B. Ženské hnutí v Rusku. Ivanovo, 2003.

Definice „feminismu“ vznikla mnohem později než samotný fenomén. Jeden za druhýmNoemova verze, byla uvedena do oběhu Alexandrem Dumas, syn, autor slavného románu „Lady s kaméliemi." Prý to nakonec vymyslel XIX c., když feminismus posílil, stal se společenskýmživotně důležitý fakt.

Sufražetky (z anglického Suffrage – volební právo) – účastnice hnutí za udělení volebního práva ženám v druhé polovině 19. – počátkem 20. století. ve Velké Británii, USA a dalších zemích.

Mary Wollstonecraftová byla provdána za anarchistu Williama Godwina; její dcera Mary Shelley je autorkou slavného Frankensteina.

Betty Friedan je jednou z vůdců amerického feminismu. Zasazovala se o plná práva žen, od rovné mzdy s muži až po účast na politickém životě země a zrušení zákazu potratů. V roce 1966 Friedan vytvořil Národní organizaci pro ženy a stal se jejím prezidentem.

Z knihy B. Friedana „The Femininity Mystique“: „Muž není náš nepřítel, ale přítel v neštěstí. Skutečným nepřítelem je ženské sebepodceňování“, „Většina žen nemá manželku, která by se starala o „maličkosti v životě“, „Ženy nemají co ztratit kromě svých vysavačů.“

Mužství (z latinského maskulinus, muž) je komplex tělesných, duševních a behaviorálních charakteristik (sekundárních sexuálních charakteristik), které jsou považovány za mužské.

Jeho uznávaný teoretik byl slavnýzměnila Alexandra Kollontai, která stále uctíván mnoha obyvateli Západu feministky.

Federální agentura pro vzdělávání Ruské federace

Státní vzdělávací instituce vyššího odborného vzdělávání "Volgogradská státní univerzita"

Katedra humanitních studií

Esej

v oboru "filosofie"

na téma: „Feminismus jako filozofický problém“

Provedeno:

student skupiny DZ-081

Skorobogatova V.A.

Volgograd 2010

Úvod

Po velmi dlouhou dobu existoval feminismus jako ideologie rovných práv žen a jako společensko-politické hnutí. Tyto dva aspekty jsou pro feminismus velmi důležité: právě při hledání odpovědí na skutečné otázky týkající se postavení žen ve společnosti začaly feministické teoretičky, nespokojené s tradiční sociální vědou, formulovat své nároky na racionální západní poznatky a nové teoretické a metodologické přístupy. k analýze kultury.

Feminismus přitáhl pozornost, protože přinesl do západní společnosti významné změny. Ačkoli je mnoho principů feminismu obecně přijímáno, některé z nich jsou nadále kritizovány.

Stručná historie feminismu a pozadí jeho vývoje

Kdy se feministické myšlenky poprvé objevily v kulturní historii? Na tuto otázku existují dvě odpovědi. Řada výzkumníků tomu věří Platón byl první feministkou, byl to on, kdo poprvé v dějinách filozofie začal diskutovat o problému sociální role ženy ve státě. Existuje ještě jeden úhel pohledu, podle kterého se původ feministických myšlenek datuje do renesance s jejím kultem člověka. Tehdy vznikla první pojednání Christiny de Lizan a Cornelia Agrippy, která otevřeně hovořila o potlačování osobnosti ženy ve společnosti.

Velká francouzská revoluce hlásala heslo svobody, rovnosti a bratrství všech lidí bez ohledu na jejich původ, což zesílilo touhu žen po rovnosti. V roce 1792 však Olympe de Gouges napsal „Deklarace práv žen a občanů“, protože „Deklarace práv člověka a občana“ byla deklarací práv mužů. Ve své práci požadovala, aby ženy dostaly občanská a volební práva a možnost zastávat veřejné funkce. Bohužel Olympe de Gouges byl popraven. Ve stejné době v Anglii vydala Mary Walstone Craft knihu „On the Subjugation of Women“. Vzhled těchto děl nebyl náhodný. Je zřejmé, že vznik feministických myšlenek byl pro tento účel připraven řadou faktorů:

liberální filozofická tradice

(D. Locke, J. J. Rousseau), v jejímž rámci byly rozvíjeny základy teorie lidských práv;

· vliv utopického socialismu byl poměrně silný (C. Fourier, R. Owen), jmenovitě Owen patří k vynálezu pojmu "feminismus" .

Do 60. let. XX století V západní společnosti se zformovaly tři směry feminismu:

o liberálně-reformní;

o socialistický;

o radikální.

Liberálně demokratický směr viděl nerovnost žen v absenci či nedostatku občanských a zákonných práv ve společnosti. Cestou k vyřešení tohoto problému musí být sociálně-ekonomické a právní reformy. Představitelkami tohoto trendu jsou Betty Friedan a její příznivci v Národní organizaci žen.

Socialistické hnutí (Zilla Eisenstein, Linda Gordon) syntetizovalo marxistické a feministické názory. Hájili potřebu izolovat ženské problémy od třídních a sociálních problémů.

Radikální hnutí (Kate Millay, Mary Doily, Christina Delphi) se obrátilo k hledání společných důvodů pro útlak žen. To je z jejich pohledu patriarchát – systém mužské nadvlády nad ženami.

V současnosti tyto tři trendy nejsou explicitně přítomny, feministické teoretičky obhajují rozvoj oddělené (od mužské) ženské kultury; „humanistický“ feminismus trvá na uznání rovnosti mužských a ženských zájmů ve společnosti. Vznikl nacionální feminismus, kde je postavení žen analyzováno nejen z hlediska pohlaví, ale také prostřednictvím kategorie rasy a národnosti.

Simone de Beauvoir - francouzská filozofka, položila základy tradice sociokulturního přístupu k příčinám diskriminace žen ve společnosti. Vydala dílo „Druhé pohlaví“, kde poprvé nastolila problém potlačování ženství v kultuře. Ukázala, že společnost konstituuje mužský/svalnatý jako pozitivní kulturní normu a ženský/ženský jako negativní, jako odchylku od normy, jako Jiné. Z tohoto konceptu vyplývá, že „odlišnosti“ pěstované tradiční kulturou jsou genderové povahy.

Kate Millett psala o potlačování ženství v kultuře jako základu politiky patriarchátu.

M. Meadová dokázala, že sociální normy ve společnosti jsou relativní, představy o tom, co je mužské a ženské, se v dějinách dokonce téže společnosti mění. V důsledku toho to není biologické pohlaví, ale sociokulturní normy, které určují vzorce chování, činnosti a profese mužů a žen.

Kromě biologických a sociálních aspektů tak lze v analýze problému genderu odhalit i jeho sociokulturní aspekt.

Moderní západní společnost se vyznačuje mužskými hodnotami: moc, princip násilí a potlačování. Síla a autorita se neustále prosazují prostřednictvím agrese a expanze, které jsou v kultuře považovány za „mužské“. Žena musí být zároveň slabá, protože jinak je archetyp silného muže nemožný. Ale zotročením se nemůžete sami osvobodit. Proto prohrávají všichni – muži i ženy. Západní morálce dominují hodnoty jako rovnost, individualismus, nezávislost – to jsou atributy mužů. A jemnost, emocionalita, pečlivost jsou ryze ženské vlastnosti. V kultuře existuje mužský a ženský rod jako prvky kulturních a symbolických řad.

Sociokulturní aspekt obsahuje implicitní hodnotové postoje, podle kterých vše mužské znamená dominantní, pozitivní, významné, zatímco vše ženské znamená negativní, sekundární. Feministky tvrdí, že zde existuje sexismus – diskriminace žen na základě jejich pohlaví a maskulinismus – světonázor, který tvrdí, že muži by měli zpočátku ve společnosti dominovat.

Dalším zajímavým pojmem je androcentrismus. V západní kultuře je muž obecně osobou a žena je „poddruhem“ osoby. Znakem zdravého člověka je aktivita, racionalismus, samostatnost, orientace na společensky významné cíle, tedy to jsou znaky muže. Žena je emotivní, pasivní, závislá. V důsledku toho je mentalita muže a muže stejná, ale mentalita ženy se od nich liší.

Věda byla také kritizována. Je známo, že charakteristické rysy vědy jsou: objektivita, racionalita, přísnost, svoboda od hodnot - to jsou mužské atributy. Ale nejdůležitější věcí, v níž je vyjádřen mužský charakter evropské vědy, je samotná povaha produkce znalostí. Věda odmítá smyslové poznání a intuici, která je tradičně spojována s ženstvím. Androcentrismus vědy je z feministického hlediska vyjádřen tím, že předměty studia jsou tradičně muži a maskulinní. Například biologie pod rouškou člověka „obecně“ studovala člověka. Tradiční přístup k historii je mužský, protože studuje války, bitvy, revoluce, změny dynastií atd. a každodenní život lidí, kde vládnou ženy, zůstal mimo zorné pole historiků. Dokonce i hierarchie věd je mužská: „tvrdé“ vědy jako matematika nebo fyzika jsou považovány za prestižnější a respektovanější než literatura nebo cizí jazyky, které jsou považovány za ženské.

Vidíme, že metafora genderu hraje roli kulturně-formujícího faktoru. Mužský charakter Homo Sapiens je hluboce opodstatněný ve filozofické tradici Západu.

Myšlenky feminismu v ruské kulturní tradici

Specifika vývoje národní kultury určovaly tři hlavní faktory: pohanství, pravoslaví a západní kulturní tradice.

V moderní vědecké literatuře se ruská kultura počítá od křtu Rusů, ale není to tak úplně pravda. Dávná historie Slovanů není zcela jasná, je v ní mnoho kontroverzí, ale do 1. tisíciletí n.l. E. Objevuje se jméno „Rus“, které odkazuje na slovanské kmeny východní Evropy.

Pohanství starých Slovanů je úzce spjato s rozšířenou úctou k mateřským kultům. B. Rybakov identifikoval 3 hlavní etapy ve vývoji pohanství.

První etapa - ghúlové a strážci. Beregini jsou ženské postavy ve slovanské mytologii, jsou spojeny se dvěma pojmy - chránit úrodu a břeh vody. Ghúlové jsou mužský obraz, jsou to démoni pekla, upíři. Ghúlové a bereginii jsou zřejmě archaická jména pro dva protichůdné principy – zlo a dobro, mužský a ženský.

Na druhý fázi uctívali Roda a rodící ženy. Rod je božstvo spojené s vodou, nebem a bleskem. Je zodpovědný za všechny tři světy: horní - nebeský, střední - svět člověka a přírody a spodní. Rodící ženy jsou starověké mýtické síly plodnosti a života samotného, ​​které sponzorovaly ženskou práci a byly zodpovědné za plodnost hospodářských zvířat a bohatou úrodu a také ovládaly osud člověka. Je třeba poznamenat, že v této fázi neexistuje protiklad mezi mužským - negativním a ženským - pozitivním. Rod a rodící ženy hrají v životě Slovana velkou roli, oba jsou důležití.

Na Třetí etapě se Slované modlili k Perunovi, je to bůh války, bouřek a hromu. Lze také poznamenat, že pohanský Rus přísahal Yaril, Veles, Rod, Khors. Tato skupina božstev je spojena s plodností. Z ženských jmen tohoto období k nám přišly Makosh, bohyně štěstí, Lada, bohyně manželství a Lelya, která zosobňovala jarní zeleň, rozkvět a obnovu přírody. Všechny společensky významné role jsou dány mužským božstvům, ženská jsou zodpovědná za domov, jejich dopad na sociální prostor je omezen na hranici možností.

V křesťanské kultuře Ruska je ženský princip druhořadý a podřízený principu mužskému. To lze vidět v ortodoxních pokynech a v „Učení Vladimíra Monomacha“ z 12. století a v „Domostroy“ (od 16. do 20. století). Je třeba poznamenat, že nejuctívanější a nejmilovanější ikonou v Rusku byla ikona Matka Boží. Pohanská úcta k ženskosti našla svůj výraz právě v této podobě.

Vlastní a originální stránka této problematiky patří V. Solovjovovi. Bůh je pro něj Otec, ale „duše světa“ je „Věčná ženskost“, je spojena s Věčnou ženskostí. Sophia jako pasivní princip, zasvěcený Bohu a přijímající od něj svou podobu, je věčnou ženskostí. „Pro Boha je Ego jiné“ bylo od nepaměti obrazem dokonalé ženskosti. Chce, aby tento obraz nebyl jen pro něj, ale aby se realizoval a ztělesňoval pro každou bytost schopnou se s ním spojit. Sama věčná ženskost, která je živoucí duchovní bytostí vlastnící veškerou plnost svých sil a činů, usiluje o takovou realizaci a ztělesnění. Celý světový historický proces je procesem jeho ztělesnění v široké škále forem a stupňů.

Jako jediné centrum pro ztělesnění myšlenky světa je Sophia duší světa a ve vztahu k logu je tělem Kristovým. Ale tělo Kristovo ve svém univerzálním vyjádření je Církev. Proto je Sophia Církev. A jako ženská individualita je vtělena do obrazu Panny Marie.

U N. Berďajeva a V. Rozanova najdeme téma lásky. Pro Berďajeva je erotická energie nejen zdrojem kreativity, ale také zdrojem skutečného mystického náboženství. "Polarita pohlaví je základním zákonem života, možná základem světa." V. Rozanov v knize „Solitary“ pokračuje v této myšlence N. Berďajeva, píše: „spojení pohlaví s Bohem je větší než spojení mysli s Bohem“. Ukazuje se, že Berdyaeva a Rozanova Bůh a náboženství úzce souvisí s láskou, vášní, eros, tedy tím, co je v západní kultuře tradičně interpretováno jako ženské.

Filozofie genderu v ruské kultuře má i jiný směr, představují ho „Zápaďáci“. N. Chernyshevsky a jeho následovníci uvažovali o rozdělení muže a ženy v kultuře ze sociálního hlediska. Dá se říci, že ve svých dílech diskutovali o problému diferenciace společnosti, její „nespravedlnosti“ a nutnosti tento stav překonat.

Ruská sociokulturní tradice má svá specifika v chápání vztahu mezi mužským a ženským rodem. Zaprvé, v ruské teologii genderu je oddělení mužského a ženského principu považováno za duchovní, nikoli za ontologický nebo epistemologický princip, který je typický pro západní filozofii (která je uvedena v první části abstraktu). Za druhé, další role ženského principu - božský, duchovní princip je spojen s ženským.

Na první pohled se zdá, že v ruské kulturní tradici je ženský oceňován více než mužský, ale když se podíváte hlouběji, můžete dojít k závěru, že tomu tak není. Ženský princip je v kulturní tradici neustále přítomen, ale ve skutečných sociálních teoriích a životě samotném je více deklarován, než zohledněn.

Feminismus v beletrii Ursuly Le Guinové

V mnoha systémech víry lze podle pisatele (zejména pohanských) vysledovat následující výklad: muž „běží“ za nějakým nezbytným obchodem (nepotřebným nutně pro něj, ale pro všechny, včetně ženy), a žena , jako strážce, dá v pravý čas odpočinku tomu, kdo vede člověka, připomene mu neotřesitelné pravdy. Uveďme několik zajímavých tvrzení:

"Manžel je hlava a manželka je krk" - lidová moudrost staletí. V tomto smyslu Le Guin pouze demonstruje tuto pozici. „Feminismus“ jako fenomén je negativní jev ze strany spisovatelky. Myslím, že je hloupé porovnávat muže a ženu, protože jsou odlišní a mají odlišné programy existence. Ale stále se snaží o jednu věc.

Adekvátní feminismus je právě uznání, že jsme jiné, ne horší ani lepší. Prostě jiný. To je svoboda od rolí přidělených ostatními, svoboda být sám sebou. A to, do jaké míry krk otáčí hlavu, je schopnost být ženou. Je to buď způsob, jak přežít pod tlakem, když není možné být upřímný, nebo osobní, nesexuální tendence manipulovat s ostatními.

Feminismus a moderna

Někteří kritici (jak muži, tak ženy) se domnívají, že feministky zasévají nepřátelství mezi pohlavími a podporují myšlenky mužské méněcennosti. Americký anarchista, surrealista a výzkumník konspiračních teorií Robert Anton Wilson ve své práci „Androphobia“ poznamenává, že pokud jsou v některých feministických spisech slova „muž“ a „žena“ nahrazena slovy „černý“ a „světlá pleť“, výsledek bude znít jako rasistická propaganda. Zatímco některé feministky nesouhlasí s tím, že muži nemají z patriarchátu stejný prospěch jako ženy, jiné feministky zastávají opačný názor a věří, že rovnost pohlaví implikuje nepřítomnost útlaku obou pohlaví.

Americký výzkumník Robert Schiefer se domnívá, že když mluvíme o genderové rovnosti, moderní feministky přesto prosazují ideologii zaměřenou na ženy. Píše o etymologii a symbolice moderního feminismu a tvrdí, že feministky se důsledně zaměřují pouze na otázky, které se týkají žen. Tato prezentace materiálu podle Fishera nutí vyznavače této ideologie vidět svět pouze prizmatem ženských problémů, čímž deformuje vnímání světa a rozvíjí přetrvávající předsudky. Tato skupina kritiků argumentuje potřebou zavést a přejít k novému termínu, který by charakterizoval genderově neutrální hnutí, „egalitarismus“. Tento termín by mohl nahradit termín „feminismus“, který označuje myšlenkový proud, který se v západních zemích stal téměř univerzálním – přesvědčení, že muži i ženy mají stejná práva a příležitosti.

Kritici feminismu tvrdí, že v západních zemích jsou nyní muži kvůli feministickému hnutí skutečně diskriminováni. Robert Wilson ve svém článku uvádí údaj, že míra sebevražd u mužů ve Spojených státech je čtyřikrát vyšší než u žen; že tyto údaje mezi 80. a 90. léty podstatně vzrostly; že 72 % všech sebevražd je spácháno bílými muži; že jen něco málo přes polovinu všech sebevražd tvoří dospělí muži ve věku 25-65 let. Podle Wilsona se Spojené státy stávají zemí, kde se muži, zejména muži světlé pleti, stávají oběťmi vážné diskriminace, s odkazem na „globální statistiky“.

Podle některých kritiků feminismu je příkladem diskriminace mužů nejen v Rusku, ale i v mnoha dalších zemích, branná povinnost v armádě. Ústava Ruské federace sice rozšiřuje vojenskou službu na všechny občany, ve skutečnosti však podléhají branné povinnosti pouze muži, což kritici považují za přímou diskriminaci na základě pohlaví, je třeba poznamenat, že tato skutečnost je výsledkem vládní politiky a nikoli aktivity feministek. Upozorňují na skutečnost, že v Izraeli se branná povinnost vztahuje na všechny občany bez ohledu na pohlaví.

Mnoho odpůrců feminismu je proti feministickému hnutí, protože je považuje za příčinu destrukce tradičního způsobu života a destrukce tradičních rolí tradičně přisuzovaných mužům a ženám v závislosti na jejich pohlaví. Konkrétně americký právník specializující se na ochranu mužských práv podotýká, že mezi muži a ženami existuje řada přirozených rozdílů a že z jejich uznání má jen prospěch celá společnost.

Odpůrci feminismu se také domnívají, že děti se vyvíjejí harmoničtěji, pokud jsou vychovávány v rodině, kde je mužský otec a ženská matka. I o tom píše Richard Doyle ve svém Manifestu. Domnívá se, že rozvod, neúplné rodiny nebo rodiny s homosexuálními partnery jsou považovány za větší hrozbu pro vývoj dítěte než život v úplné rodině s častými konflikty mezi rodiči nebo v těch, kde jsou oba rodiče slabými vzory. Povinné sledování takového rodinného modelu je někdy kritizováno jako zbytečné a idealizované.

Existuje mnoho kritiků, kteří tvrdí, že sociální změny a právní reformy zašly příliš daleko a že nyní mají negativní dopad na ženaté muže, kteří mají děti. Například americký spisovatel a nejprodávanější autor mužských knih 70. let Warren Farrell v článku „Ženské tělo je záležitostí ženy“ tvrdí, že při soudních jednáních o opatrovnictví jsou práva otců zjevně porušována, neboť přednost péče o děti je nejčastěji dávána matkám před otci. V tomto ohledu se začaly formovat organizace, jejichž cílem bylo bojovat za práva otců.

Někteří mužští odpůrci feminismu také vyjadřují obavy, že rozšířená víra ve stávající tkz. Kariérní skleněný strop pro ženy znamená, že ženy jsou často povyšovány za účelem vytvoření dobrého image společnosti, nikoli na základě objektivního posouzení jejich talentu a schopností. Tento jev lze přirovnat k tzv. „ochranný akt“, jehož účelem bylo (a je) ve Spojených státech chránit práva národnostních menšin (zejména Afroameričanů) při přijímání zaměstnanců.

Existuje také skupina takzvaných paleokonzervativců, včetně George Gildera a Pata Buchanana; věří, že feminismus vytvořil společnost, která je od základu chybná, nemá budoucnost a nakonec se sama zničí. Tato skupina odpůrců feminismu tvrdí, že v těch zemích, kde feminismus pokročil nejvíce, porodnost neustále klesá a míra imigrace (často ze zemí, kde je postoj k feminismu extrémně negativní) je nejvyšší. V USA tzv „liberální“ náboženské skupiny, které se dívají na feminismus příznivě, zaznamenaly pokles tempa růstu církví, a to jak u nově obrácených, tak u těch, kteří vyrostli v tomto náboženském prostředí. V současné době ve Spojených státech islám rychle zvyšuje počet svých příznivců, zatímco toto náboženství pohlíží na feminismus s vyhraněným nepřátelstvím.

Ačkoli existuje téměř všeobecná podpora snah o kontrolu sexuálního obtěžování na pracovišti, existují tací, kteří považují tento typ praxe řešení konfliktů za nepřímou diskriminaci mužů, protože ve většině případů má spravedlnost tendenci stát se na straně žen, a případy, kdy žalobce vystupuje jako muž, málokdy se berou vážně. Od 90. let 20. století Nejvyšší soud USA ztížil řešení případů údajného sexuálního obtěžování.

Zástupci postkoloniálního feminismu kritizují jeho západní formy, zejména radikální feminismus, a jejich základem je touha představit život ženy v zobecněném, univerzálním světle. Feministky tohoto typu se domnívají, že tento princip je založen na nevýhodách, které pociťují ženy ze střední třídy se světlou pletí, a nebere v úvahu obtíže, kterým čelí ty ženy, které jsou vystaveny rasové nebo třídní diskriminaci.

Sečteno a podtrženo

Dnes si mladé ženy spojují „feminismus“ převážně s radikálním feminismem. To je jeden z důvodů, proč se mnozí z nich tomuto hnutí vyhýbají, nebo se vyhýbají používání terminologie zavedené tzv. „nové vlny“ feminismu. Základní hodnoty prosazované feminismem (rovnost práv a příležitostí bez ohledu na pohlaví) se však staly natolik integrální a všeobecně přijímanou součástí západní kultury, že odchylky od těchto hodnot a pravidel většina lidí (muži i ženy), dokonce i ty, které se nepovažují za feministky.

Bibliografie

1. Filosofický encyklopedický slovník. M., 1989.

2. Dějiny filozofie. Západ - Rusko - Východ /Ed. N. V. Motrošilova. Rezervovat 1-4. M.. 1995-1998.

3. Webové stránky „World of Fantasy“, www.mirf.ru.

4. „Feminismus: vyhlídky na sociální poznání“ (populárně vědecké vydání) M.,\,1992.

5. Slovanská mytologie. Encyklopedický slovník. M., 1995.

Autor: Irina Zherebkina
Zdroj: Moderní západní filozofie. Encyklopedický slovník / Pod. vyd. O. Heffe, V.S. Malakhova, V.P. Filatova za účasti T.A. Dmitrieva. Ústav filozofie. — M.: Kulturní revoluce, 2009

Směr filozofického výzkumu, který vznikl po vydání díla Simone de Beauvoir „Druhé pohlaví“ (1949). Kniha byla napsána na radu J.-P. Sartre v souladu s post-Koževského kritickým přehodnocením hegelovské dialektiky Slave and Master. V důsledku toho bylo do filozofie zavedeno nové diskurzivní kritérium – sexuální odlišnost, které umožnilo identifikovat novou filozofickou konstrukci subjektivity – nejprve ženskou a poté gender/transgender na rozdíl od tradiční asexuální. Ženská subjektivita je pojímána jako odlišná ve vztahu k mužskému typu subjektivity – jako specifická „ženská zkušenost“ a odpovídající „ženské“ způsoby bytí; proto je zvláštní pozornost věnována pojmu „ženská sexualita“. Struktura ženské subjektivity je přitom chápána jako sociálně konstruovaná: odtud kritika patriarchálních mocenských vztahů, v nichž žena nevystupuje jako subjekt, ale jako objekt diskurzu a praktik. V tomto smyslu položil filozofický koncept S. de Beauvoir základ pro dva teoretické směry v r. F.F.: (1) na základě teorie J. Lacana a/nebo J. Deleuze, koncepty ženské subjektivity mimo sféru „falické ekonomie“ (francouzští filozofové Luce Irigaray, Hélène Cixous, Catherine Clément, Sarah Kofman, Američanka - Elizabeth Gross , Joan Kopzek, Jane Gallop, evropská filozofka Rosi Braidotti) a (2) koncepty ženské subjektifikace vycházející z teorie M. Foucaulta jako tělesné normalizace mocenských strategií (američtí teoretici J. Butler, Teresa de Lauretis).

Nový předmět filozofie (ženská subjektivita) si vyžádal nové typy diskurzních a psacích praktik, uskutečňovaných ve formě: (1) praktik reprezentace ženské subjektivity a (2) dekonstrukce falo-logocentrismu, který sjednocuje diskurz feminismu. s dalšími moderními. teorie politického odporu – zejména s diskursem postkolonialismu. Není náhodou, že mnoho moderních feministické teoretičky jsou zároveň teoretičkami například postkolonialismu. Gayatri Spivak (In Other Worlds, 1987 a There in the Learning Machine, 1993), Gloria Anzaldua (The Bridge That Called Me with Cherry Moraga, 1981 a This Bridge We Call Home with Analuisa Keating, 2002), Emma Peretz (The Decolonial Imaginární, 1999). Zaměření na změnu společenského řádu a zaměření na kategorii jednání propojuje filozofii feminismu také s postmarxismem, jehož jednou ze zakladatelek je politická filozofka Chantal Mouffe („Hegemonie a socialistická strategie“ spolu s E. Laclau, 1985; „Demokratický paradox“, 2000), je také feministickou teoretičkou. Přitom hlavní teoretický problém F.F. souvisí s jeho hlavním teoretickým záměrem - pokusem o logické zdůvodnění a reprezentaci Druhého v myšlení a kultuře. Paradoxem, který zaznamenává jeden z kritiků feminismu S. Zizek, je, že „jiné“ jako diskurzivní kategorie je strukturálně determinováno pouze v závislosti na binární opozici identity a snaha reprezentovat druhé v myšlení je nevyhnutelně uskutečňována prostřednictvím použití tradiční logiky a pojmového aparátu. Navíc moderní teorie „jinakosti“ jsou nevyhnutelně spojeny s paradoxem viktimizace: „být jiný“ v moderní době. kultura často znamená pozici „zásadního nevlastnění“, tzn. politická marginalizace a diskriminace.

Dílo S. de Beauvoir stanovilo takový střed F.F. metodologická dichotomie jako rovnost-rozdíl. I když je v knize „Druhé pohlaví“ feminina interpretována jako odlišnost (od mužského), kategorie rovnosti je uznávána jako cíl feministické kritiky moci a genderové nerovnosti ve společnosti. V důsledku toho je v amerických konceptech kritizována kategorie ženské odlišnosti. následovnice S. de Beauvoir - Betty Friedan (Ženská mystika, 1963), Kate Millett (Sexuální politika, 1970), Shulamith Firestone (Dialectics of Sex, 1970). Odlišnost žen byla uznávána jako pozitivní zdroj teprve od poloviny 70. let. Patří mezi ně Adrienne Rich's Of Woman Born (1976), stejně jako zkoumání ženské subjektivity v dílech Jane Gallop (Seducing a Daughter: Feminism and Psychoanalysis, 1982), queer a filmové teoretičky Teresy de Lauretis (Alice Versus: Feminism, sémiotika , kino“, 1984; „Practices of Love: Lesbická sexualita a perverzní touha“, 1994), psychoanalytka Jessica Benjamin („Chains of Love“, 1988), filozofka Joan Kopzek („Představte si, že ženy neexistují“, 2004) . Tato změna orientace je spojena se střetem mezi Amer. feministická teorie z fr. F.F. Zástupci Francouzů F.F. rozvíjet teorie ženské subjektivity, kriticky přehodnocovat postmoderní koncepty těla, touhy, sexuality a síly. Nejznámější z těchto teoretiků jsou: Luce Irigaray, která předložila koncept „genealogie žen“ a alternativní teorii k J. Lacanovi o ženské rozkoši nikoli ve smyslu nedostatku, ale v pozitivním smyslu („The Sex That Is Not Single“, 1977; „The Ethics of Sexual Difference“, 1984); Hélène Cixous, která rozvinula teorii „ženského psaní“ („Smích Medúzy“, 1975), a Julia Kristeva se svou filozofií mateřství („Revoluce básnického jazyka“, 1974; „Síly teroru, “1980; „Love Stories“, 1983).

V 70. letech 20. století byl rozdíl mezi Anglo-Amer. a fr. feministické myšlení. Anglo-americký F.F. Toto období je charakterizováno: (1) odmítnutím konceptu nevědomí při studiu struktury ženské subjektivity, (2) sociálním a ekonomickým determinismem při analýze potlačování žen (patriarchát), (3) pochopením ženský odpor z hlediska teorie racionální volby. Přitom za fr. F.F. charakterizuje: (1) kritika symbolických („sledování“, řečeno M. Foucaultem) forem patriarchátu a (2) politizace celého spektra tradičně považovaných neutrálních diskurzivních systémů a konceptů - ženský jazyk, ženská touha, ženské písmo, ženské umění.

V polovině 80. let se situace mění. V Americe se myšlenky francouzštiny rozšiřují. F.F., jmenovitě: koncept ženského psaní - prostřednictvím díla Toril Moy (Sexuální/textová politika, 1985), ženské potěšení - prostřednictvím díla Shoshany Felman (Psaní a šílenství, 1985), ženského čtení a jazyka - prostřednictvím díla Nancy Miller ("Poetics of Gender", 1988) a Mary Jacobus ("Reading Woman", 1986). Navíc v Anglo-Amer. prostoru, dochází k intenzivnímu rozvoji myšlenek dekonstrukce a odlišnosti – prostřednictvím díla G. Spivaka (předmluva k „O grammatologii“ od J. Derridy, 1976). Tím byla zajištěna teoretická interakce fr. a Anglo-Amer. větví F.F. Proto ve feministické teorii 90. let nebyl podstatný rozdíl mezi anglo-americkou. a fr. feminismus a rozdíl mezi evropským. a Anglo-Amer. feminismus na jedné straně a postkoloniální feminismus na straně druhé.

Reakcí na novou teoretickou situaci byl postmoderní feminismus, v němž namísto jediné ženské podstaty hovoříme o kontextuálním podmiňování různých afirmativních akcí a performativní povaze genderové zkušenosti. Rozhodující pro tuto změnu orientace byly: (a) teorie genderu T. de Lauretis (gender jako reprezentace); (b) teorie performativního genderu od J. Butlera (genderové diferenciace jsou artikulací opakovaných a společensky schválených výkonů moci); (c) teorie jednání E. Grosse (struktura jednání potlačované subjektivity má „svou subjektivní ekonomiku“ a není výhradně produkcí a reakcí na politiku moci – „Nestálá těla“, 1994; „Architecture from Venku“, 2001); (d) teorie metamorfózy a transpozice R. Braidottiho (konstrukce ženské subjektivity není zpočátku individuální, ale kolektivní a propojená; představuje strukturu „ona-já“ („Modely disonance. Žena v moderní filozofii“ , 1991; „Transpozice. O nomádské etice“, 2006), stejně jako (e) teorie queer identity rozvinuté v dílech I. K. Sedgwicka, J. Butlera, E. Grosse (identity subjektů s neheterosexuální orientací destabilizují jednotu tradičních kategorií identifikace a tím zničit fikci heterosexuality jako jediného možného základu subjektivní koherence). Termín „queer“ mimo jiné znamená přechod od feministické teorie (jejíž předmětem byla ženská subjektivita) k genderová teorie, která se obrátila ke studiu jiných typů genderových identit – mužské, transgenderové atp.

Nejradikálnější výzvu klasickému feministickému pojetí subjektivity obsahují práce J. Butlerové (Subjects of Desire, 1987; Bodies That Matter, 1993; Vzrušující řeč, 1997; The Mental Life of Power, 1997). J. Butler ve filozofickém bestselleru „Gender Anxiety“ (1990) popírá přítomnost „před-diskurzivního já“ předcházejícího aktu signifikace (jehož předpoklad v podobě pojmu „sex“, chápaného biologicky a v protikladu ke konceptu „genderu“ jako sociálního konstruktu bylo jedním ze základních teoretických předpokladů klasické feministické teorie: „já“ se objevuje pouze jako efekt v rámci fungování matrice genderových vztahů a procesu „genderizace“. “ Místo Althusserova "Ahoj!" J. Butler analyzuje výrok „Je to dívka!“ pronesený v okamžiku, kdy se dívka narodí nebo když je plod viditelný na ultrazvuku, s tím, že akt pojmenování dítě jednoduše nepopisuje, ale tvoří: „a dívka se stává dívkou interpelací pohlaví.“ Performativita genderu tedy není v žádném případě jediným aktem volby, ale představuje reprodukci regulačních sociokulturních norem. Tabuizace homosexuality podle J. Butlera předchází tabu incestu („The Call of Antigone“, 2000).

Pod vlivem J. Butlera postkoloniální feminismus 90. let nejenže odhaluje mechanismus exkluze, který je základem konceptu „ženského subjektu“, jak je zakotven v západním/eurocentrickém diskurzu. Černošky, barevné ženy, ženy žijící v postkoloniálních a východoevropských zemích, lesbičky atd. jsou z tohoto diskurzu vyloučeny. Postkoloniální F.F. tvrdí, že homogenizovaný koncept druhého v tradiční západní binární logice je spojen s politickým mechanismem vyvlastňování fungujícím za neokolonialismu. V důsledku toho, jak ironicky poznamenává J. Butler, klasický feministický diskurz připouští, zachycuje a uchovává právě ty „subjekty“, které doufá „reprezentovat“ a „osvobodit“.

Tak se rodí postkoloniální postmoderní feminismus, který do kategorie subjektu zavádí parametry „třída“, „gender“ a „rasa“. Tyto parametry však nejsou zavedeny jako dodatečné prostředky popisu, které nám umožňují získat „kompletnější“ představu o subjektu, ale jako logický argument, který nám prostřednictvím problematizace samotného pojmu „subjekt“ umožňuje komplexně kritizovat tradiční politiky identity. Proto je ve feministické teorii postkolonialismu namísto omluvy za „jinakost“ „postkoloniálního stavu“ (termín Leely Gandhiové) tato „jinakost“ dekonstruována (G. Spivak, „Critique of Postcolonial Reason“, 1999) .

Při přehodnocování vylučovacích politik vyvolaných událostmi z 11. září 2001 F.F. znovu se vrací k diskusi o problému „etiky nenásilí“. To druhé je chápáno jako snaha „udržet strach a úzkost, aby je neproměnily ve vražedné činy“ (J. Butler, „Fragile Life: The Powers of Grief and Violence“, 2004).

Nejvýraznější představitelé F.F. uznávaní mimo tento směr jsou Y. Kristeva a J. Butler. Jestliže J. Kristeva patří k filozofické tradici představování subjektivity jako praktik „jinakosti“, pak J. Butler patří k tradici jejich dekonstrukce. Na rozdíl od svých slavných současníků nebyla J. Kristeva nikdy spojována s poststrukturalistickou myšlenkou zničení subjektivity. Mluvila spíše o zvláštním typu subjektivity, o subjektu v procesu, o antisymbolické/sémiotické rovině reprezentace, kterou J. Kristeva nazývá materiální/mateřskou. Teprve v bolestivém bodě deprivace/deprivace, oddělení sebe sama od sémiotického kontinua procedurou „matricidy“ získává Kristein předmět jazyk. Není náhodou, že ideální postavou subjektivity se pro Y. Kristevu ukazuje být tragická postava vyvrženého umělce, intelektuála (včetně intelektuálky), disidenta – všech, které nazývá „provádějící revoluci“ ( "Revolta," řekla, 2002). Pojem „matricida“ naznačuje dva hlavní rysy procesu subjektifikace. Jde zaprvé o odmítnutí hegelovského univerzála (nejen „mateřského“ jako symbolu univerzálního, ale také „západního“/racionálního jako jeho formy) ve prospěch partikulárního, partikulárního a parciálního (charakteristiky ne pouze brilantní, jedinečná a nenapodobitelná umělecká kreativita na příkladu J. Joyce, L.-F. Selina, S. Mallarmé, M. Proust, A. Artaud, ale i všechny další možné partikulární, „jedinečné a neopakovatelné“ identifikační strategie - ženská , Bulhar, Marxista, revolucionář, „vulgární“ , maoista, migrant atd.). Za druhé, je to známka traumatické – násilné a bolestivé – povahy symptomatického – částečného odmítnutí/subjektivace. Takové typy diskurzů, které se do té či oné míry zabývají situací násilí, se stávají zvláště aktuální v moderní době. kultura. Paradoxem této kultury je, že zdánlivě tolerantní svět politické korektnosti zároveň způsobuje tu nejnerozumnější a neutilitářskou krutost („Krize evropského subjektu“, 2000). V tomto smyslu je filozofie mateřství J. Kristevy, která se ukazuje jako nic jiného než produkce „jinakosti“, samozřejmě filozofií politickou. Jeho politický charakter ale není dán tím, že se dotýká aktuálních politických témat (např. téma disidentu v eseji „Nový typ intelektuála: disident“ nebo téma feministické politiky odporu v eseji „ Z Ithaky do New Yorku“). Je to dáno tím, že J. Kristeva, přemýšlejíc o konkrétních odlišnostech „jinakosti“ jako o univerzálních rozdílech, nastoluje otázku strategií nové politiky identity (filozofická trilogie „Ženské géniové: Život, šílenství, slova – X. Arend“ , 2001). Zároveň nesmíme ztratit ze zřetele skutečnost, že Kristein koncept „subject-in-process“ má dvojí konotaci. Znamená něco „výjimečného“ nejen ve smyslu své nenormativní/jedinečné diskurzivní povahy (metafora subjektu-umělce), ale i skutečné vyloučení ze společenského řádu (ženy, nezaměstnaní, chudí, imigranti, národnostní menšiny). , lidé s AIDS, obyvatelé bývalého východního bloku) . O tomto druhu „exkluzivity“ pojednává zejména esej „Bulharsko, moje utrpení“.

Na rozdíl od Y. Kristevy rozvíjí J. Butler filozofii „afirmativní dekonstrukce“. Problém subjektu a praxe politického odporu jsou podrobeny proceduře afirmativní dekonstrukce. Provedením „kritické genealogie genderových kategorií“ filozof na jedné straně zpochybňuje kategorii subjektu a kategorii „člověka“ (normy, jejichž prostřednictvím je „lidský život“ vyloučeným skupinám nedostupný). Na druhé straně J. Butler tvrdí, že subjekt je schopen opakovat normy subjekt-formace neočekávanými a neautorizovanými způsoby, aniž by se svým „zaměstnáním“ obracel k dominantním normám. Předchozí F.F. J. Butler staví do kontrastu teoretickou strategii, kterou nazývá „politika nepohodlí“. Podle J. Butler jsou jakékoli pokusy feminismu dát kategorii „žena“ univerzální nebo specifický kontext, založený na původně daných zárukách solidarity, odsouzeny k neúspěchu: nelze nalézt základ pro jednání, které by spojovalo všechny ženy. Ústředním tématem posledních prací J. Butlera je otázka koexistence heterosexistických a rasistických imperativů chování. Jde zejména o to, jak neokoloniální národní státy reprodukují tradiční genderové vztahy, opírající se o státní moc v bývalých koloniích, a jak taková reprodukce ovlivňuje ty moderní. politika. Jde o politiku, ve které se podle slov J. Butlera rozhoduje o tom, „čí životy lze označit za životy a čí smrt bude považována za smrt“ a ve které „národní melancholie“, chápaná jako „smutek“, nevyhnutelně způsobuje agrese (mimoprávní mocenské operace, jejichž realizace je možná výhradně díky militaristickým kodexům).

F.F. měl významný vliv na filozofické myšlení posledních desetiletí 20. století. Tak myšlenky Y. Kristevy ovlivnily R. Barthese, dílo E. Cixouse - o J. Derridovi a M. Foucaultovi, díla L. Irigaraye - o J. Lacana. V současné době čas probíhá dialog mezi C. Mouffem a J. Kopzkem na jedné straně a E. Laclauem na straně druhé; mezi J. Butler, Renatou Salecl a Alenkou Zupancic na jedné straně a S. Žižkem na straně druhé, stejně jako dialog feministických konceptů odporu s teorií množin A. Negri a M. Hardt a koncept „komunity rovných“ od J. Rancièra.

Lit.: Antologie genderové teorie. Minsk, 2000; Butler J. Psychika moci. Charkov, 2002; Beauvoir S. de. Druhé patro. M.-St. Petersburg, 1999; Úvod do genderových studií: 2. část. Čítanka. Charkov, 2001. Genderová teorie a umění. Sborník: 1970-2000 / Ed. L. Bredikhina, K. Deepwell. M., 2005; Ženy, poznání a realita: studium feministické filozofie. M., 2005; Žerebkina I.„Přečti si moje přání...“: postmodernismus, psychoanalýza, feminismus. M., 2000. Irigaray L. Etika sexuální odlišnosti. M., 2005. Kristeva Yu. Síly hrůzy. Charkov, 2003; Můj T. Sexuální/textová politika. M., 2004; Čítanka feministických textů / Ed. E. Zdravomyšlová, A. Temkina. Petrohrad, 2000.

Ve filozofii feminismu je kategorie gender používána jako nástroj pro analýzu kultury. Feminismus nevznikl okamžitě jako alternativní filozofický koncept sociokulturního vývoje. Poměrně dlouhou dobu existovala jako ideologie rovných práv žen a jako společensko-politické hnutí. Tyto dva aspekty feminismu jsou nesmírně důležité pro rozvoj jeho teorie: právě při hledání odpovědí na skutečné otázky týkající se postavení žen ve společnosti začaly feministické teoretičky, nespokojené s tradiční sociální vědou, formulovat oba své teoretické nároky na tradiční Západní poznatky a nové teoretické a metodologické přístupy k analýze kultury.

Z historie formování feministických idejí

Dnes je všeobecně přijímáno, že původ feministických myšlenek sahá až do renesance s jejím kultem člověka. V této době se objevily první pojednání Christiny de Pizan a Cornelia Agrippy, které otevřeně hovořily o potlačování osobnosti ženy a nespravedlivém přístupu společnosti k ní.

1 Někteří badatelé považují starověkého řeckého filozofa Platóna za prvního feministu: přehled západních diskusí o Platónových myšlenkách týkajících se sociální role žen. Viz: Feminismus: perspektivy sociální, znalostní / Ed. O.A. Voronina. M., 1992. S. 56-76.

Další etapa vývoje feminismu je spojena s dobou Velké francouzské revoluce. Hesla svobody, rovnosti a bratrství všech lidí bez ohledu na jejich původ hlásala její zesílená touha žen po rovných právech. Přitom „Deklarace práv člověka a občana“, která hlásala nezcizitelná přirozená práva pro všechny lidi, byla ve skutečnosti deklarací práv člověka. Není náhodou, že v roce 1792 sepsala Olympia de Gouges „Deklarace práv žen a občanů“, která obsahovala požadavky na udělení občanských a volebních práv ženám a možnost zastávat veřejné funkce. V návaznosti na to vznikly ženské organizace a kluby, které však Úmluva rychle zakázala. Samotná Olympia de Gouges byla popravena.

Ve stejném roce, 1792, však Mary Wollstonecraft vydala knihu „O podřízenosti žen“ v Anglii a v Německu ve stejném roce vyšla práce Theodora von Hippela „O zlepšení občanského postavení žen“.

Vzhled takových děl v té době nebyl zdaleka náhodný. Dnes je zřejmé, že vznik a formování feministických teorií bylo z velké části připraveno rozvojem různých sociálně-filozofických a politických koncepcí a intelektuálních hnutí. V tomto ohledu stojí za zmínku především liberální filozofie J. Locka, J.-J. Rousseau a J. St. Mill, který rozvinul základy teorie lidských práv. Navíc J. St. Mill, který je spoluautorem se svou ženou Harriet Taylorovou, publikoval v roce 1869 knihu On the Subjection of Woman, ve které použili liberální filozofickou teorii k obhajobě rovných práv žen a mužů. Za druhé je třeba zdůraznit vliv teorie utopického socialismu Charlese Fouriera, A. de Saint-Simon a R. Owena (zejména to byl první z nich, kdo vlastnil jak vynález pojmu „feminismus“). a tvrzení obvykle nesprávně připisované Marxovi, že „sociální postavení ženy je měřítkem společenského pokroku“). A nakonec, když se podíváme trochu dopředu, stojí za zmínku obsahově i zaměřením odlišné teorie poloviny a konce 20. století, v nichž se o sexualitě a lidském sexuálním chování uvažovalo ve společenských a politických souvislostech.

1 Týká se to děl E. Havelocka, 3. Freuda, W. Reicha, M. Meada, G. Marcuse, představitelů Frankfurtské školy, některých děl M. Foucaulta, Derridy a Lyotarda.

Nové kolo ve vývoji feminismu začalo v 60. letech 20. století. spolu se vznikem radikálních levicových protestních hnutí a formováním kontrakulturních teorií. V tomto období se zformovala tři hlavní hnutí feminismu: liberálně-reformní, socialistické a radikální.

Liberální reformní hnutí (zastoupené Betty Friedan a jejími příznivci v National Organization of Women) do značné míry pokračovalo v rozvíjení myšlenek osvícenství a později M. Wollstonecrafta a J. St. Millem. Liberální feministky viděly důvod nerovnosti žen v nedostatku určitých občanských a zákonných práv pro ženy. V souladu s tím měly být způsobem, jak tento problém vyřešit, sociálně-ekonomické a právní reformy.

Socialistické hnutí (Zilla Eisenstein, Linda Gordon, Mary O'Brien a další) syntetizovalo marxistické a feministické názory.Za hlavní důvody diskriminace žen bylo považováno soukromé vlastnictví a třídní struktura společnosti.V marxismu se takové myšlenky vyjadřovaly F. Engels ve svém díle „Původ rodiny“, soukromé vlastnictví a stát.“ Avšak na rozdíl od Engelse, který nepřipouštěl existenci zvláštního, od proletářského odděleného ženského hnutí, socialistické feministky trvaly právě na potřeba izolovat třídní a obecné sociální problémy – samotné ženské problémy – od problémů.

Nejvýraznější a nejvlivnější ve svých myšlenkách bylo radikální hnutí (Kate Millett, Shulamith Firestone, Andrei Dvorkin, Christina Delfi, Mary Daly a mnoho dalších), které se obrátilo k hledání společného, ​​hlubokého základu pro útlak žen. To je podle jejich názoru patriarchát - systém mužské nadvlády nad ženami.

V současnosti tyto tři trendy neexistují tak jasně jako v 60. letech. Existuje však mnoho odrůd hlavních směrů feminismu. Některé myšlenky radikálního feminismu lze číst v tzv. kulturním feminismu a esencialismu. Teoretici kulturního feminismu tvrdí, že vedle dominantní patriarchální kultury existuje samostatná „kultura žen“ charakterizovaná pozitivními humanistickými a morálními hodnotami. S ohledem na ně se zastánci tohoto trendu obracejí k analýze instituce mateřství (Nancy Chodorow), spirituality (Ursula King) a jazyka (Mary Daly). Podobný postoj zastávají teoretici esencialistického feminismu, kteří tvrdí, že podstata ženy je skutečně odlišná od podstaty mužů, a to k lepšímu: ženy jsou „morálnější“ a „lidštější“ (Carol Gilligan).

Lesbický feminismus je seskupení v rámci ženského hnutí, jehož cílem je za prvé konstituování lesbiček jako zvláštní skupiny ve feministickém hnutí a za druhé osvobození lesbičky v každé ženě. Lesbický feminismus, stejně jako radikální feminismus, uvažuje o systému sex/gender, ale zaměřuje se na kritiku „povinné heterosexuality“ (Andrienne Rich) a „heterosexuálního matrixu“ (Judith Butler).

1 Gender (anglicky gender) je pojem označující proces a výsledek sociokulturní konstrukce významů připisovaných biologickým rozdílům mezi muži a ženami.

Marxistický feminismus se snaží syntetizovat dva přístupy: na jedné straně tradiční marxistické představy o emancipaci žen (myšlenky, které nezdůrazňují genderové rozdíly pracujících a jsou vepsány do obecného konceptu třídního boje a vítězství diktatury proletariát) a na druhé straně feminismus s důrazem na sexualitu a genderové rozdíly. Marxistický feminismus, který vznikl ve 20. letech našeho století, je spojen se jmény Alexandra Kollontai (pozdější díla) a Clara Zetkin. Dnes můžeme jmenovat Emma Goldman, Cynthia Cockburn, Mary Evans a další. Hlavními tématy v marxistickém feminismu jsou systémy výroby a reprodukce (rodina).

Psychoanalytický feminismus, jehož představitelkami jsou Kate Millett, Juliet Mitchell, Germine Grier, Nancy Chodorow, Karen Horney, poskytuje feministickou reinterpretaci tradičního freudismu; Jejich psychoanalýza je založena na konceptu strachu, který všichni muži nevědomě prožívají ve vztahu k obrazu matky a ženské reprodukční schopnosti.

Postmoderní feminismus, zvláště rozvinutý ve Francii, kombinuje myšlenky radikálního feminismu, poststrukturalismu, lacanovské psychoanalýzy, teorie Derridy, Foucaulta a Lyotarda. Typickými představiteli tohoto trendu jsou Luce Irigaray, Julia Kristeva, Helene Cixous, Judith Butler, ale ve skutečnosti je spojují spíše výzkumná témata (jazyk, moc, koncept „ženy“) než jednotná metodologická platforma.

Spolu s tím existují další „feminismy“ - například „černé“, tj. černý americký feminismus; stejně jako četné feminismy s národním přesahem - latinskoamerický, africký, muslimský a další, v nichž je postavení žen analyzováno nejen přes kategorii pohlaví, ale i přes kategorii rasy, národnosti a/nebo náboženského systému.

Obecně feminismus 20. století. je výzkumníky rozdělena do několika etap. Většina badatelů hovoří o první vlně (od počátku století do jeho poloviny) a druhé vlně feminismu (od počátku 60. let 20. století). Někteří identifikují třetí vlnu (od počátku 90. let). Hlavním rysem první vlny byl důraz na socioekonomickou a politickou rovnost žen a mužů; zároveň byly ženy vnímány jako objekty a oběti patriarchálního společenského řádu. Druhá vlna feminismu se zaměřuje konkrétně na ženské sebeuvědomění, ženskou identitu, jejich odlišnosti od mužů a dokonce i rozdíly mezi nimi samými. Žena se z pasivního objektu úvahy stává aktivním subjektem sociální analýzy a tvůrcem (tvůrcem) nových společenských poznatků a nových teoretických východisek pro analýzu kultury. Třetí vlna feminismu se vyznačuje ještě větším posílením teoretických základů a přesunem analýzy problémů ze socioekonomické roviny do filozofické.

Základní myšlenky a koncepty feminismu 60. - 90. léta 20. století.

Zaměříme se pouze na základní myšlenky a koncepty feminismu od 60. do 90. let 20. století. Je třeba poznamenat, že významná část jeho intelektuální zátěže vznikla díky kritickému přístupu k analýze tradiční kultury a vědy, který se rozvinul v rámci radikálního hnutí. Byly to ony, radikální ženy a intelektuálky 70. let, které daly vzniknout tradici sociokulturního přístupu k příčinám diskriminace a potlačování žen ve společnosti a poté přešly od zvažování problémů žen k analýze tradiční patriarchální kultury.

Začátek této teoretické činnosti byl, jak se na Západě běžně věří, položen Simone de Beauvoir ve své knize „Druhé pohlaví“ (1949).

Simone de Beauvoir (1908 - 1986) - francouzská existencialistická filozofka - absolvovala filozofický kurz na Sorbonně u J.-P. Sartre, který se později stal jejím životním partnerem. Hned v prvních týdnech po vydání knihy „Druhé pohlaví“ bylo zakoupeno 22 tisíc výtisků - oběh, který v těch letech ve Francii neměl obdoby. Od té doby prošla kniha mnoha vydáními a dotisky a v roce 1998 v ruštině. Z této knihy vyrostlo mnoho generací feministek, včetně B. Friedanové, která svou neméně slavnou knihu „The Mystic of Femininity“ (1963) postavila na myšlence „ženy jako druhé“; S. Firestone věnoval „The Dialectics of Sex“ (1970) S. de Beauvoir.

V knize „Druhé pohlaví“ byl poprvé nastolen problém potlačování ženství v kultuře. Tato práce ukazuje, že společnost konstituuje maskulinum jako pozitivní kulturní normu a ženské jako negativní, jako odchylku od normy, jako Jiné. Beauvoirová to sleduje na příkladu biologických, sociálně-filozofických, psychoanalytických teorií i literárních děl a ukazuje, že tento postoj k ženám jako Jiným dominuje všem aspektům společenského života a myšlení. Tuto kulturní normu pak ženy samy přejímají v procesu socializace.

Z konceptu jiného vyplývá, že odlišnosti pěstované tradiční genderovou kulturou jsou metaforami pro označení jiných nebo domněle odlišných forem života. Sociální skupina označená jako „cizinec“/„cizinec“ nebo „jiná“ obdrží osvědčení „méněcennosti“ a je zbavena nejen práva na „rovnost“, ale také práva zůstat „cizinec“ nebo „jiný“ s beztrestnost, tzn. žít jinak (nebo jinak vnímat) ve fyzických, duchovních a duševních ohledech ve srovnání se skupinou, která zakládá kulturní normy a hodnoty.

K. Millett, pokračující a rozvíjející Beauvoirovy myšlenky ve své knize „Sexuální politika“, napsala o potlačování ženství v kultuře jako základu sociální politiky patriarchátu. Millettin radikální feminismus měl kořeny v její rané a aktivní účasti v hnutí za občanská práva na počátku 60. let. Sexuální politika je jedním z prvních a nejvýznamnějších textů druhé vlny feminismu. Název knihy shrnuje Millettovu teorii patriarchátu.

Samotný pojem „patriarchát“ byl používán dávno před dílem K. Milletta, ale byla to ona, kdo z něj učinil klíčový pojem v analýze kultury. Patriarchát je v Millettově chápání mocí otců – rodinným, společenským, ideologickým, politickým systémem, ve kterém je ženství vždy podřízeno mužskému. Útlak žen nevyplývá z jejich biologické odlišnosti od mužů, ale ze společenské konstituce ženskosti jako druhotné, zdůraznil Millett. Sexuální politika je paradigmatem sociální moci a stejně jako ta druhá, sexuální síla ovládá jednotlivce jak přímým násilím, tak kulturními prostředky (především prostřednictvím systému socializace). Sexuální politika, tvrdil Millett, je způsob, jak ovládat ženskou subjektivitu podle pravidel patriarchátu. Toto nekonvenční chápání politiky, podle kterého je osobní sexualita sférou aplikace moci a potlačování, vytvořilo základ nejoblíbenějšího hesla feminismu „Osobní je politické“.

V roce 1970, téměř současně s Millettovou prací, vyšla kniha Shulamith Firestoneové „The Dialektika sexu: Případ pro feministickou revoluci“, z níž velká část byla věnována rozvoji teorie sexu jako „biologické třídy“. Navzdory zjevnému biolicismu a radikalismu Firestone, nebo možná právě proto, sehrála kniha významnou roli ve vývoji genderové teorie, protože myšlenka biologických tříd byla v literatuře aktivně diskutována jak příznivci, tak odpůrci Firestone.

Zároveň se objevily pojmy jako sexismus, tzn. diskriminace žen na základě jejich biologického pohlaví (z anglického sex gender), odůvodněná pomocí ideologie maskulinismu – světonázoru, který potvrzuje a připisuje mužské dominanci ve společnosti povahu přirozenosti.

Kromě pojmů „patriarchát“, „sexismus“ a „maskulinismus“ zavedly feministky do oběhu další termín – „androcentrismus“, který označuje normu charakteristickou pro západní civilizaci považovat muže za identického s osobou obecně, za osobu. jako druh Homo sapiens a žena jako určitý specifický rys, poddruh „muž obecně“. Například v západní vědecké literatuře byly široce diskutovány výsledky jedné ze sociálních studií, kde byli psychiatři požádáni, aby určili mentální charakteristiky „zdravého muže“, „zdravé ženy“ a „zdravého člověka“. Znaky zdravého muže a zdravého dospělého člověka se shodovaly, ukázaly se jako: racionalita, aktivita, samostatnost, individualismus, orientace na dosahování společensky významných cílů atd. Znaky zdravé ženy byly emocionalita, pasivita, závislost, touha potěšit muže, zaměření na rodinu a děti, obětavost a sebeobětování atd. Jinými slovy, v tradiční kultuře je obecně přijímáno, že mentalita muže a muže jsou totožné a mentalita ženy je odlišná od jejich mentality. Shulamith Firestone to řekla dokonale: „Pokud příroda odlišila ženu od muže, společnost ji odlišila od muže.

Feministická kritika západní kultury

Úsilí feministických teoretiček bylo zaměřeno především na analýzu tradiční západní kultury a identifikaci jejího patriarchálního a androcentrického charakteru.

Feministky zjistily, že téměř všechny sféry života, sociální instituce, normy, pravidla a postoje jsou poznamenány mužskou dominancí a androcentrismem. Především jde o moc a majetek, které jsou v rukou lidí a slouží jejich zájmům. Ženy jsou odcizeny rozhodování a distribuci veřejných statků: podle OSN ženy vytvářejí dvě třetiny celkového světového produktu, zatímco dostávají 10 % celkového světového příjmu a vlastní pouze 1 % světového majetku. Samotná moc se podle feministek vyznačuje „mužskými“ rysy: krutostí, násilím, agresivitou. Kult moci jako základ moci a nadvlády prostupuje patriarchální světonázor a jeho prostřednictvím i kultura a společnost. Princip násilí a potlačování je tedy charakteristický nejen pro vztahy mezi člověkem a přírodou, ale i pro vztahy mezietnické, genderové a mezilidské. Síla a autorita se neustále prosazují prostřednictvím agrese a rozpínavosti, které jsou v moderní kultuře považovány za „mužské“ rysy. Zároveň se „silný“ muž prosazuje na pozadí a na úkor „slabé“ ženy. Přísně vzato, v patriarchální kultuře musí být žena slabá, jinak je archetyp „silného“ muže nemožný. Triumf jeho moci je možný pouze ponížením a potlačením její osobnosti - podle zásady "abych vyhrál, musíte prohrát." Feministky však věří, že v takové situaci nejsou žádní vítězové: pán a otrok na sobě vždy závisí; Zotročením se nemůžete stát svobodnými.

V jiné sféře společenského vědomí – morálce – je také možné odhalit vliv genderových představ a norem. Západní morálce dominují hodnoty jako nezávislost, individualismus a rovnost, které byly v posledních několika stoletích považovány za atributy mužů. Morální vlastnosti předepsané ženě – obětavost, sebeobětování, emocionalita, jemnost, péče, oddanost rodině – nejsou univerzálními morálními hodnotami.

I humanistické, jak se běžně věří, evropské umění v podstatě reprodukuje genderovou asymetrii a androcentrismus, tradiční pro celou západní kulturu. Ženám je přisuzována pouze pasivní role předmětu uctívání, což v mužském stvořiteli zažehne jiskru inspirace. V současné kulturní praxi se ženy ocitly odcizené od aktivního tvůrčího procesu a samotný koncept feminina je reprezentován prostřednictvím obrazů matky nebo hetaery, Panny Marie nebo Máří Magdalény.

Feministická kritika vědy se zabývá především androcentrismem a maskulinismem, které ji charakterizují, a také sociálními důsledky toho. Mužský charakter vědy se projevuje v mnoha jevech. Za pozornost stojí skutečnost, že samotná definice vědy je dána užitím mužských atributů: objektivita, racionalita, přísnost, neosobnost, osvobození od hodnotového vlivu. Ale to hlavní, v čem se maskulinismus evropské vědy projevuje, je samotná povaha produkce znalostí. Odmítnutím těch způsobů vědění, které jsou tradičně spojovány s ženským (intuice, smyslové vědění) nebo těch typů zkušeností, které jsou obvykle definovány jako nemužské, se věda odvrací od mnoha jiných způsobů poznávání světa. Androcentrismus vědy se projevuje, jak ukázala feministická revize vědeckého výzkumu, ve skutečnosti, že předměty studia jsou tradičně muži a mužské. Například biologie, antropologie, medicína a psychologie dlouho studovaly muže pod rouškou „člověka obecně“. Další, neméně zajímavý příklad: tradiční historický výzkum se zpravidla týká událostí „velké“ (mužské) historie - válek, bitev, revolucí, změn dynastií a každodenního života lidí, považovaných za sféru činnosti žen. , je v zorném poli badatelů jen zřídka. Ženy se tak ocitají „skryté“ před historií, ale historie sama se ukazuje jako značně jednostranná. Dokonce i „hierarchie věd“ je svou podstatou mužská: „rigorózní“ vědy jako matematika nebo fyzika jsou považovány za prestižnější a respektovanější, „ženské“ jako literární kritika jsou považovány za méně respektované a „respektované“.

Formování feministické teorie a její kritický patos vůči kultuře je zcela imanentní povaze patriarchátu. Mechanismus tradičního rozvoje tohoto typu kultury, založeného na dominanci „mužského“ (mužského) a potlačování a potlačování „ženského“ (ženského), postavil ženu do pozice kritiky a rozvraceče tato kultura. Lze předpokládat, že protimužský patos feministické teorie 60. a 70. let je dán nedostatečnou rozvinutostí samotné kategorie genderu. Diferenciace pojmů pohlaví a gender jej přivedla na novou teoretickou úroveň.

Sex/gender jako kulturní metafora

Feministickou teorii ve své nejobecnější podobě lze definovat jako filozofickou a kulturní analýzu konceptu genderu. Tradičně se tento pojem používá k označení morfologických a fyziologických rozdílů, na jejichž základě jsou lidské bytosti (a mnoho dalších živých organismů) klasifikovány jako muži nebo ženy. Ale kromě biologických rozdílů mezi lidmi existuje rozdělení sociálních rolí, forem činnosti, rozdíly v chování, mentální a emoční vlastnosti. Zároveň není těžké zjistit, že to, co je v jedné společnosti považováno za „mužské“, může být v jiné definováno jako „ženské“. Slavná americká antropoložka Margaret Meadová ve 30. letech ukázala, jak odlišně ve společnosti studovala role matky a otce a postavení mužů a žen ve společenské hierarchii. Navíc samotné představy o mužském a ženském jsou velmi variabilní. M. Mead tedy poznamenal: „Pokud tyto vlastnosti temperamentu, které považujeme za ženské – tedy pasivita, vnímavost, láska a něha vůči dětem – mohou být v jednom kmeni prezentovány jako mužský vzor a v jiném kmenu nejsou akceptovány většina žen, tak i většina mužů, pak nemáme důvod se domnívat, že takové aspekty chování jsou určovány biologickým pohlavím... Mnoho, ne-li všechny, osobnostní rysy, které nazýváme mužské nebo ženské, mají s pohlavím stejně málo společného. jako oděv, způsoby nebo tvar hlavy. oděv, který společnost v současnosti předepisuje pro pohlaví.“ Následně mnoho dalších etnografů prokázalo relativitu oněch společenských norem, které jsou v západní kultuře budovány na základě biologického pohlaví a následně prezentovány jako axiomy kultury. Historický výzkum prováděný v 70. a 80. letech s využitím těchto myšlenek ukázal, že představy o tom, co je typicky mužské a typicky ženské, se mění i v historii stejné společnosti.

Feministické teoretičky tak dospěly k myšlence, že je třeba rozlišovat mezi biologickým pohlavím (anglicky sex) jako souborem anatomických a biologických charakteristik a sociálním pohlavím (anglicky gender) jako sociokulturním konstruktem, který společnost „staví na vrcholu“ fyziologického realita. Není to biologické pohlaví, ale sociokulturní normy, které v konečném důsledku určují psychologické kvality, vzorce chování, typy činností a profese žen a mužů. Být mužem nebo ženou ve společnosti znamená mít nejen určité anatomické rysy, ale také plnit určité sociosexuální (genderové) role. Přesně to měla na mysli S. de Beauvoir, když řekla: „Člověk se ženou nerodí, ženou se stává.“

Kromě biologických a sociálních aspektů však feministky v analýze problému genderu objevily i aspekt třetí, symbolický, respektive kulturní. Mužské a ženské na ontologické a epistemologické úrovni existují jako prvky kulturně-symbolických řad: maskulinní-racionální-duchovně-božské-...kulturní; ženská-smyslná-tělesně-hříšná-...přirozená.

Na rozdíl od prvního – biologického – aspektu genderu, jeho další dva aspekty – sociální a kulturně-symbolický – obsahují implicitní hodnotové orientace a postoje, utvářené tak, že vše, co je definováno jako „mužské“ nebo se s tím identifikuje, je považováno za pozitivní. významný a dominantní a definovaný jako „ženský“ - negativní, sekundární a podřízený. To se projevuje nejen tím, že ve společnosti dominuje muž sám a mužské predikáty. Mnoho jevů a pojmů nesouvisejících s pohlavím (příroda a kultura, smyslnost a racionalita, božské a pozemské a mnohem více) je identifikováno s „mužským“ nebo „ženským“ prostřednictvím existujících kulturních a symbolických řad. Tímto způsobem se vytváří hierarchie, podřízenost v rámci těchto již negenderových dvojic pojmů. Mnoho jevů a konceptů přitom získává „sexuální“ (nebo správněji genderové) zabarvení. Feministické teoretičky obvykle používají termíny „ženský“ a „mužský“ k označení kulturního a symbolického významu „ženský“ a „mužský“.

V pojetí genderu jako sociálně konstruovaného, ​​symbolicky interpretovaného, ​​historicky se měnícího modelu jsou jasně patrné stopy vlivu dekonstrukční teorie J. Derridy, francouzského postmodernistického filozofa. Největší vliv Derridovy teorie lze vysledovat v názorech představitelek francouzského postmoderního feminismu – Luce Irrigarayové, Helen Cixousové, Julii Kristevové. V menší míře je to typické pro americké a ještě méně pro britské verze feminismu. Je třeba poznamenat, že pokud má ve francouzském feminismu analýza kategorie genderu prostřednictvím dekonstrukce spíše existenciální a metafyzickou povahu, pak v americkém feminismu plní kategorie gender spíše sociální a metodologické funkce.

1 Pojem dekonstrukce znamená rozplétání metafor, odhalování jejich skryté logiky, která obvykle existuje jako binární opozice pojmů (muž – žena, subjekt – objekt, kultura – příroda atd.). Derrida ukazuje, že v takové opozici je jedna strana vždy podřízena druhé, takže neexistují čisté rozdíly bez nadvlády. Termín dekonstrukce je zamýšlen tak, aby genericky znamenal jakékoli odhalení konceptu jako ideologicky nebo kulturně vytvořeného, ​​spíše než jednoduše odraz přirozené reality. Viz: DerridaJ. Gramatologie. 1976.

Konstrukce kategorie gender jako analytického nástroje otevřela nové možnosti pro feministický výzkum společnosti a kultury. Protiklad mezi maskulinním a ženským ztrácí své biologické rysy a důraz se přesouvá od kritiky mužů a jejich šovinismu k odhalování vnitřních mechanismů formování západní kultury. Faktem je, že při budování systému znalostí, zejména filozofických, byly neustále používány určité základní ontologické důkazy - světlo a tma, bílá a černá, muž a žena atd. A pokud mnohé z těchto „samozřejmostí“ mohou mít odstíny nebo relativní povahu, pak je biologické určení pohlaví jasně vyjádřené a stabilní. Možná právě proto se začalo hovořit o mužském a ženském rodu jako o určitých „principech“, protože jejich použití v kognitivních procedurách nastavilo určitou přehlednost pro celý systém vědění. Ukotvení maskulinního a femininního jako ontologických principů v systému dalších základních kategorií přitom transformuje jejich vlastní, původně přírodně-biologický význam. Pohlaví se stává kulturní metaforou, "která", jak poznamenává E. Fee, "předává vztah mezi duchem a přírodou. Duch je mužský, přirozenost je ženská a poznání vzniklo jako druh agresivního aktu posednutí; pasivní přirozenost je zpochybňována, je zpochybňována přirozenost a povaha ženská. odhalen, člověk proniká do jeho hlubin a podmaňuje si ho. Ztotožňování muže s vědoucím duchem v jeho mužské inkarnaci a přírody s ženou s jejím podřízeným postavením bylo a zůstává nepřetržitým tématem západní kultury.“

1 Poplatek E. Kritika moderní vědy: Vztah feminismu k jiným radikálním epistemologiím // Feministické přístupy k vědě. str. 44.

Ukazuje se tedy, že genderová metafora hraje roli kulturně formujícího faktoru. Jinými slovy, genderová asymetrie je jedním z hlavních faktorů formování tradiční západní kultury, chápané jako systém produkování znalostí o světě. Proto je formování genderového přístupu v sociálních a humanitárních znalostech mnohem víc než jen vznik nové teorie. Jde o zásadně novou teorii, jejíž přijetí někdy znamená změnu hodnotových orientací člověka i vědce a revizi mnoha známých myšlenek a pravd.

Jedním z úkolů, které si feministická filozofie klade, je objevit genderový determinismus metateoretických základů vědy a tradičních západních humanitních věd, a především filozofie.

Feministická revize západní filozofie

Feministická výzva tradiční západní filozofii se stala možnou v kontextu moderního filozofického relativismu, který umožňuje, na rozdíl od tradiční racionalistické víry v univerzalitu pravdy, že pravda může být relativní, obíhající pouze v určité kultuře a v určitém období. času. Ale i v kontextu takových myšlenek se domnívat, že Rozum, navzdory svému tvrzení, že je neutrální a objektivní, lze hodnotit jako mužský, bude mnohým připadat krajně absurdní, píše australská filozofka Genevieve Lloydová. Tvrzení, že objektivita a univerzalita našeho kánonu racionálních idejí nemusí být ve skutečnosti transcendentální ani s ohledem na pohlaví, se zdá být daleko za hranicemi nejextravagantnějších verzí kulturního relativismu, pokračuje.

2 Lloyd G. Muž rozumu. „Muž“ a „Žena“ v západní filozofii. L, 1984. P. VIII.

Mužský charakter Homo Sapiens je hluboce zakořeněn v západní filozofické tradici. Od počátku vývoje filozofického myšlení bylo ženskost symbolicky spojováno s tím, co je protikladem rozumu a temným silám bohyní země. Řekové porovnávali schopnost žen mít děti s plodností přírody. Ale právě ve starověku začíná a končí přechod od vědomí plodnosti, charakteristické pro mnohé archaické kultury, k ustavení racionálních bohů. Řecká mytologie předkládá jasný obraz nahrazení ženských bohyň, symbolizujících spojení se zemí a přírodou, s mužskými bohy prosazujícími autoritu zákonů stanovených člověkem; převaha racionálního myšlení, touha ovládnout přírodu a nepodléhat jí.

Starověk

Symbolické spojení mužského s racionálním a ženského s emocionálním bylo v řecké filozofii pevně zakotveno. Tedy v pythagorejské tabulce hlavních protikladů světa, formulované v 6. stol. př. n. l. bylo ženské výslovně spojováno s beztvarým, neuspořádaným, neomezeným. Pythagorejci viděli svět jako směs principů, spojených buď s formou a řádem, nebo s nepořádkem a chaosem. Deset dvojic kontrastů – tvořených a beztvarých, sudých a lichých, pravých a levých, mužských a ženských, světla a tmy, dobra a zla a tak dále – sestavili pythagorejci tak, že první kontrast (nebo princip) je nejlepší ve vztahu ke své párové opozici.

Mužské bylo korelováno s aktivní, určující formou, ženské - s pasivní, chaotickou hmotou.

Dualismus duše a těla, intelektu a hmoty je konstruován již v raných dílech Platóna. Pro Platóna je poznání kontemplace vnějších forem v abstrakci od nepoznatelné, iracionální hmoty. Byl to Platón, kdo do značné míry stanovil toto paradigma duše a těla, racionality a emocionality, které se stalo dominantním v západní filozofii a určitým způsobem konstituovalo femininum (ačkoli je třeba poznamenat, že ve svých sociálně-politických dílech Platón vystupoval jako rovnostářský v vztah k ženám, za což jej někteří badatelé považují za prvního feministu v historii).

Aristoteles pokračoval v kontrastu mezi aktivní tvůrčí formou a pasivní inertní hmotou. V jeho dílech se posiluje ztotožnění poznání a racionality s aktivním mužským principem a chaotická hmota jako nižší substance s pasivním ženským. Ve svém díle „O původu zvířat“ tvrdí, že pravým rodičem je vždy člověk, který procesem oplodnění pasivní hmoty dává budoucímu člověku aktivní podobu; Je to muž, kdo dává „teplo“ a sílu života, a žena-matka hraje pouze roli pasivní nádoby. Ženy, věřil Aristoteles, jsou nižší bytosti, impotentní muži, protože jim chybí princip „duše“, který je totožný s Aristotelovou racionalitou. Oddělení pohlaví podle Aristotela nemá vůbec žádný biologický základ, protože není nutné pro reprodukci lidské rasy (odkazoval na existenci bisexuálních samooplodňujících se zvířat). Sexuální diferenciace je ontologický princip: "Je lepší, když je vyšší princip oddělen od nižšího. Proto, pokud je to možné a kde je to možné, je muž oddělen od ženy."

1 Citace od: Objevování reality. Feministické pohledy na epistemologii, metafyziku, metodologii a filozofii / Eds. S. Harding a M. Hintikka. Dordrecht, Boston, L., 1983. S. 5.

Středověk

Ve středověké křesťanské filozofii pokračovali Tomáš Akvinský, sv. Augustin, Filón Alexandrijský v tradici oddělování formy a hmoty, duše a těla, racionality a emocionality, mužského a ženského. Tedy Filón, alexandrijský filozof 1. stol. n. l., spojuje ve svých dílech jak biblické myšlenky, tak myšlenky řecké filozofie takovým způsobem, že je posílen dualismus mužského a ženského. Mužské podle jeho názoru představuje vědomé, racionální, božské; ženskost a žena samotná jsou obrazem špinavého fyzického světa. Ženskost pro něj symbolizuje svět jako takový a je opakem transcendentální sféry Rozumu.

Morální pokrok pro Filóna předpokládá duchovní překonání destruktivního vlivu smyslnosti a tělesných vášní, a protože ty jsou spojeny se ženami a ženskostí, vzniká na základě této alegorie boj, potřeba překonat ženství. Ctnostný život, v němž má Rozum převahu nad nižšími aspekty lidského života, probíhá jako formování mužského prostřednictvím potlačování ženského. „Pokrok,“ napsal Philo, „není nic jiného než postup od ženy k muži, protože ženské pohlaví, ženské, je hmotné, pasivní, tělesné a smyslné, zatímco muž je aktivní, racionální a více podobný duchovnosti a myšlení. Mužský je dominantnější než ženský, má blíže ke kauzální aktivitě; ženský je neúplný, podřízený, pasivní; racionální, rozumný, duchovní - mužský, iracionální - ženský."

2 Philon. Otázky a odpovědi na Exodus. I.sec.8. In: Philo. Loebova klasická knihovna. Vol.11. S. 15-16.

Je zcela zřejmé, že mužský a ženský rod ve výše uvedených tvrzeních mají kulturně-symbolickou funkci: definovat něco jako mužské (nebo správněji jako mužské) nebo jako ženské/ženské znamená hierarchizovat pojmy, definovat jeden z nich jako „nejlepší“ ve vztahu k jinému „horší“. Ale zároveň tento sled myšlenek nastavuje a konstituuje samotné pojmy mužského a ženského rodu, dokonce i v jejich biologickém smyslu. Společenské postavení mužů a žen a dokonce i bezpečí žen a žen ve světě jsou navíc určovány stejným způsobem. Zde by bylo užitečné připomenout diskuzi na Makedonském koncilu (585), na níž pouze většina jednoho hlasu dala kladnou odpověď na otázku, zda lze ženu považovat za lidskou bytost. Ve středověku představovalo „Kladivo na čarodějnice“ (1487), proslulé svým tmářstvím, od mnichů J. Sprengera a G. Institorise rozsáhlý systém důkazů o spravedlnosti potlačování a fyzického ničení žen na základ jejich původní „hříšnosti“. Sprenger a Institoris tvrdili, že ženy jsou málo věřící, což dokazuje i samotná etymologie slova fetina, údajně odvozeného od fe (latinsky fides víra) a minus (méně), a proto častěji propadají machinacím ďábla a jsou nositeli a příčinou zla na zemi. Středověký „hon na čarodějnice“ stál životy tisíců žen, přičemž poměr zabitých žen k zabitým mužům výzkumníci odhadli na sto ku jedné.

1 Sprenger J., Institoris G. Kladivo na čarodějnice. M., 1930. S. 129.

Nový čas

Jestliže ve starověké filozofii byly položeny základy pro odlišení racionálního a přirozeného, ​​mužského a ženského jako kulturních symbolů a ve středověké filozofii byly základy potvrzeny, pak je moderní doba obdobím potvrzení polární opozice, ostrého kontrastu mezi duchovní a fyzické, racionální a přirozené, poznávající a poznatelné. Právě tehdy, jak se mnozí badatelé domnívají, že potlačování přirozeného, ​​tělesného a – asociací – ženského se stává systémotvorným principem západoevropského myšlení.

Tedy v 17. stol. Začíná se rýsovat jiné pojetí vědění, odlišné od těch starověkých a středověkých.

Ve své nejobecnější podobě se tento rozdíl scvrkává na následující: jestliže byl v antické tradici úkol Rozumu definován jako myšlení o světě, pak pro anglického filozofa 17. století. F. Bacon Reason je nástroj pro měření, studium a nakonec i ovládání přírody. Bacon zároveň představuje samotný hmotný svět jako soubor modelů a vzorků, v nichž je příroda organizována v souladu se zákony mechaniky. Na rozdíl od starověkých myslitelů Bacon analyzuje přírodu nikoli analogií s organismem, ale analogií se strojem. Právě toto chápání přírody umožňuje hlásat myšlenku, že úkolem vědy je prosadit správný typ nadvlády nad přírodou, její dobývání a ovládnutí. Bacon zároveň aktivně využívá metaforu genderu k vyjádření svých filozofických myšlenek: jeho přirozeností je vždy ONA (anglicky ona); Znalosti, rozum a věda - pouze ON (anglicky on). Všimněte si, že podle anglické gramatiky nemají neosobní podstatná jména žádný gramatický rod. Bacon vytýkal Aristotelovi, že ve své filozofii nechává přírodu „nedotčenou a neporušenou“, navrhl zavést legální manželství mezi věděním a přírodou, ve kterém je vědoucímu subjektu přidělena role a dílo člověka, který prosazuje svou moc a nadvládu nad přírodou. Prastará myšlenka vědění jako dobra je tedy ve filozofii F. Bacona nahrazena tvrzením, že „znalost je síla“.

1 Citace od: Merchant S. Smrt přírody: Ženy, ekologie a vědecká revoluce. San Francisco, 1980. S. 87.

Filozofka Caroline Merchant nazvala tento přístup „smrt přírody“. Koneckonců, pokud starověcí a dokonce i středověcí náboženští filozofové viděli přírodu, ačkoli to byla nižší sféra ve vztahu k Rozumu a Duchu, byla to přesto něco zcela živého, plného iracionálních sil, pak je pro Bacona příroda něčím mechanistickým, bezduchým, mrtvým. Právě s takto umrtveným předmětem si poznávající subjekt může dělat, co se mu zlíbí – měřit, předělávat, ovládat, dobývat, prosazovat svou moc. Přísná nadvláda nad přírodou vede k mnoha ekologickým problémům, věří Merchant, a má za následek smrt lidstva samotného a znalosti a instituce vědy jsou dehumanizovány.

Descartes pokračoval v rozvíjení myšlenky potřeby „očistit“ Vědění a Rozum od jakýchkoli asociací s koncepty Matky Země, oddělení Loga od Sophie, Člověka a jeho mysli od Přírody. Karteziánství potvrdilo novou maskulinní teorii vědění, v níž se odcizení přírodě stalo pozitivní epistemologickou hodnotou. Vytvářel se nový svět, ve kterém se vše generativní a tvořivé vztahovalo k Bohu, mužskému rozumovému Duchu a neženskému tělu světa.

Tato tendence k potlačování přirozeného, ​​materiálního a tělesného byla doprovázena potlačováním všeho ženského v kultuře. Utváření a ustavování vědeckého pohledu na svět v 16. - 17. století. provázelo nebývalé skutečné masové vyhlazování žen: mluvíme především o tzv. honu na čarodějnice. Jak ukázaly nejnovější výzkumy archivních materiálů a historických důkazů, pod rouškou honu na čarodějnice se odehrával především hon na léčitele a porodní báby. Pomocí bylinek a dalších lidových metod pomáhaly ženám regulovat plodnost a také usnadňovaly průběh porodu. Vymýcení lidových metod antikoncepce a sexuality, které byly dříve vlastněny ženami, a jejich nahrazení „vědeckými metodami“, prováděnými certifikovanými mužskými specialisty, vedlo k tomu, že ženská sexualita byla pod přísnou mužskou kontrolou. Racionálně-maskulinistické principy nové vědy tedy vedly k potlačení feminina.

2 Lorenzer A. Archeologie psychoanalýzy: Trans. s ním. A. Rutkevič. M., 1996. str. 45-46.

Vzdělání

Dějiny západní filozofie se liší obsahem hlavních myšlenek konkrétního člověka, určitého období. Ale každá stránka tohoto příběhu má něco společného s každou jinou. To je za prvé neustálé ztotožňování pozemského, přirozeného, ​​tělesného, ​​smyslného s ženským principem. A za druhé, explicitní devalvace těchto pojmů as nimi spojených aspektů bytí a způsobů poznání.

1 Explikace (z lat. explicatio výklad, nasazení) - nahrazení nepřesného pojmu přesnějším. Explikace se také nazývá vysvětlení symbolů a konvencí.

Takže i pro francouzského pedagoga a demokrata J.-J. Rousseau, pro kterou je Příroda skutečnou hodnotou, žena, s ní identická, je ve srovnání s mužem stále nižší mravní bytostí. Neboť jen člověk, který nemá tak úzké spojení s přírodou, si svým Rozumem vytváří určitý intelektuální způsob, jak v sobě posilovat pravou lidskou přirozenost, která jediná z něj činí skutečně mravní bytost. Rousseau se zároveň domníval, že vášně spojené se ženami jsou absolutní hrozbou pro občanskou společnost. I ctnosti spojené s mateřskými city žen mohou ohrozit řádné fungování státu. Rousseau popisuje příběh spartské matky, která se bránila vraždě svého syna. ("Emil"). Dobrý občan podle myslitele děkuje za smrt svých synů, pokud to slouží veřejnému dobru. A protože je těžké být zároveň dobrou společenskou bytostí, tedy občanem, i dobrou soukromou osobou, tzn. rodinný muž, Rousseau navrhuje oddělit tyto sféry a vyloučit ženu z občanské společnosti a zcela ji „zařadit“ do sféry soukromé a rodinné.

Klasická německá filozofie

I. Kant podporoval myšlenku nižších mentálních schopností žen. Tento stav považoval za nezbytnou podmínku existence společnosti. Nedostatek abstraktního myšlení, tvrdil Kant ve své práci „Esej o vznešených a krásných“, rozvíjí u žen vkus, smysl pro krásu, citlivost a praktičnost. V rodinném životě, který hraje významnou roli ve fungování společnosti, muž vyvažuje ženské nedostatky a vytváří tak harmonický pár, v němž se mužský a ženský princip doplňují. Zde, jako vždy v západní intelektuální tradici, se ženství konstituuje prostřednictvím statusu méněcenného, ​​méněcenného, ​​sekundárního k mužskému.

Hegel také umístil ženy as nimi spojené formy bytí a vědomí mimo sféru občanské společnosti a morálky. S ohledem na rodinu ve Fenomenologii ducha ji definoval jako nejnižší stupeň občanské společnosti, protože vztahy se v ní rozvíjejí mezi pokrevními příbuznými, nikoli mezi občany. Toto je podle Hegela „dolní svět“, a protože ženy nejsou občanky, je to svět žen. Pro ně neexistuje účast na formách ducha, které leží mimo rodinu.

Vzhledem k tomu, že vztahy v rodině jsou soukromé – zaměřené na konkrétního manžela a konkrétní dítě – nejsou podle Hegela tyto vztahy v etické sféře. Muži, na rozdíl od žen, mají další oblast činnosti, kde pracují pro „univerzální“ a „etické“. Pro muže zůstávají rodinné vztahy soukromé, nemusí obětovat svůj etický život. Žena se může zapojit do etického života pouze tím, že promění detaily rodinných vztahů v etické, univerzální principy, přemění své vztahy s konkrétním manželem a dětmi ve službu principu Rodina, manželé a děti jako takové. Ale to vytváří konflikt mezi mužským/univerzálním a ženským/rodinným vědomím. Ženskost se tak stává hrozbou pro občanskou společnost a musí být proto potlačena a odsunuta do soukromé sféry.

Hegelův přístup k ženskosti je stejně jako Rousseau dvojí. Na jedné straně jde o racionalizaci vyloučení žen a feminin ze sociokulturní sféry. Ženy se liší od mužů jako rostliny od zvířat, napsal Hegel ve Filosofii práva. Principem, který řídí jejich vývoj, je cit, nikoli chápání univerzality, proto je podle Hegela ženství hrozbou pro občanskou společnost. Na druhé straně je existence podřadného ženského světa nezbytnou součástí občanské společnosti, protože tento svět umožňuje mužům vzkvétat jako sebevědomé etické bytosti. Výsledkem této duality je myšlenka potlačit ženství a odsouvat ho do soukromé (podřadné) sféry.

Socialistická a marxistická filozofie

Od 18. stol. V západní filozofii se formují nové přístupy k posuzování principu genderové diferenciace. Vznikají myšlenky, že kulturním ideálem je znovusjednocení obou ontologických principů mužského a ženského a společenskou normou je rovnost žen a mužů ve společnosti. Vznik tohoto přístupu je z velké části způsoben šířením vzdělávacích a socialistických myšlenek, rozvojem liberální filozofie a koncepce občanských práv a také vlnou buržoazně-demokratických revolucí, která se přehnala Evropou. Ve filozofii myšlenky o rovnosti žen a mužů rozvíjeli především představitelé francouzského utopického socialismu Saint-Simon a Fourier.

Filosofické dědictví marxismu je v otázce, která nás zajímá, značně rozporuplné. Na jedné straně K. Marx vlastně odmítl západní filozofickou tradici, která považovala hmotu za pasivní substanci: hmota je pro něj aktivní, je to „bytí, které určuje vědomí“. Tento princip přednosti materiálního a praktického se rozvíjí v ontologii a epistemologii marxismu, v jeho ekonomickém učení. A protože, jak jsme zjistili, materiál v západní intelektuální tradici je vždy spojován s ženstvím, dalo by se říci, že Marx potvrzuje prioritu ženství v kultuře. Toto tvrzení by však bylo poněkud napjaté, neboť samotného revolucionáře Marxe nezajímal kulturně-symbolický, ale sociální aspekt genderové diferenciace společnosti. Samotná genderová diferenciace však pro něj byla pouze zvláštním případem třídní diferenciace a stratifikace.

V sociální filozofii Marx do značné míry následoval myšlenky utopického socialismu a podporoval myšlenku emancipace žen (ačkoli této otázce nikdy nepřikládal příliš velký význam). Přítel a následovník K. Marxe F. Engels ve svém slavném díle „Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu“ zkoumá historii a socioekonomické základy diskriminace žen z hlediska třídní analýzy. Engels vysvětluje vznik a existenci diskriminace žen tím, že majetek byl soustředěn v rukou mužů. Majetek je však z Engelsova pohledu základem pro potlačování nejen žen, ale i mužů, kteří jej nemají (tedy proletariátu). Jinými slovy, diskriminace žen je prezentována jako zvláštní případ lidského potlačování v antagonistické třídní společnosti a jediným způsobem, jak ji překonat, může být pouze revoluce a nastolení socialismu.

Vysvětlování diskriminace žen ze strany mužů pouze tím, že majetek je v rukou mužů, odvádí zakladatele marxismu od řešení tohoto společenského problému. Přitom nejen otázka vlivu soukromého vlastnictví na změnu typu vztahů mezi muži a ženami v primitivní společnosti - od rovnosti k potlačování (mimochodem různé etnografické studie dokládají absenci lineárního vztahu mezi majetkem a sociálním postavením žen a mužů) zůstává nejasná.

1 Mead M. Muž a žena. Studie pohlaví v měnícím se světě. N.Y., 1949.

Navíc je zřejmé, že mocenské a majetkové vztahy nejsou pouze třídní, ale i genderové povahy. Vznik patriarchální rodiny, v níž se ženy, děti a otroci staly majetkem mužů, byl pouze počátkem formování patriarchálních společenských struktur. Pokud navíc časem zmizelo otroctví jako způsob organizace společenské výroby, pak otroctví žen v rodině existovalo po staletí: každý chudý člověk si tak či onak přivlastnil a nadále přivlastňuje v rodině a prostřednictvím rodiny významnou část práce, čas a síla žen.

Genderová stratifikace společnosti vede k určitému sociálnímu antagonismu mezi ženami a muži, který lze odstranit nejen překonáním třídních rozdílů a „vertikálních“ vlastnických vztahů (jak tvrdili marxisté), ale spíše překonáním „horizontálních“ vztahů mužů. vlastnictví ženské práce (především v rodině), maskulinistická ideologie a patriarchální princip společenské organizace.

Navíc snaha řešit problém diskriminace žen z třídních pozic nepřinesla očekávané výsledky. Podle definice tříd dané najednou V.I. Lenin: „Třídy jsou velké skupiny lidí, které se liší svým místem v historicky definovaném systému společenské výroby, svým vztahem (většinou pevně stanoveným a formalizovaným v zákonech) k výrobním prostředkům, svou rolí ve společenské organizaci práce, svou rolí ve společenské organizaci práce. a následně v metodách příjmu a velikosti podílu na sociálním bohatství, které mají.Třídy jsou skupiny lidí, z nichž si jeden může přivlastňovat práci druhého, kvůli rozdílu v jejich místě v určité struktuře sociální ekonomiky. "

1 Lenin V.I. Plný Sbírka Op. T. 39. S. 15.

Srovnáme-li tuto definici se skutečným socioekonomickým postavením žen v různých historických obdobích, je zřejmé, že sociální třída je pojem, který popisuje postavení určitých skupin mužů v „mužské“ společnosti. Ostatně ženy byly téměř ve všech dobách vytlačeny ze systému „mužské“ společenské produkce do „ženské“ domácí sféry a neúčastnily se vztahů vlastnictví, rozdělování a přivlastňování společenského produktu. Můžeme tedy říci, že sociální třída je maskulinistický pojem, který se docela hodí pro popis maskulinistické struktury společnosti, ale vůbec neobjasňuje situaci, do které jsou ženy touto společností stavěny. Tuto definici lze použít k analýze postavení žen pouze tehdy, vezmeme-li v úvahu jak vertikální (mezi různými třídami) a genderové rozvrstvení, které existuje v rámci kterékoli společenské třídy, tak jejich vzájemné prolínání a ovlivňování. Na to však marxistická ideologie nebyla připravena.

Oříznutí genderových aspektů analýzy společnosti, které je pro marxistické teoretiky ženské problematiky typické, nejen ochudilo jejich teoretické koncepty, ale vedlo i k výrazným deformacím sociální politiky ve společnosti „reálného socialismu“.

ruská filozofie

Obecně jsou ruské kulturní tradice posuzování a vnímání ženského a mužského rodu do značné míry podobné těm západním. To platí zejména pro křesťanský systém norem a mravních hodnot. Stejně jako v katolicismu je i v pravoslaví ženský princip ontologicky sekundární a podřízený principu mužskému. To je vidět jak v pravoslavných pokynech, tak v moralizujících dílech duchovenstva a světských učitelů (od „Poučení“ starověkého ruského knížete Vladimíra Monomacha, který žil v 11. století, po slavný „Domostroy“, který hrál roli mravního kodexu Ruska od 16. století do počátku 20. století.). Navíc ani vůdci děkabristického hnutí ve svých projektech politické reorganizace Ruska ani neuvažovali o možnosti účasti žen v politickém životě. N. Muravyov například napsal, že „žena nejenže není subjektem politických práv, ale má dokonce zakázáno účastnit se otevřených schůzí nejvyššího zákonodárného orgánu... parlament obvykle přítomnost diváků povoluje.Ale ženy. .. mají vždy zakázán vstup do jednacích sálů.

2 Citace. autor: Druzhinin N.M. Vybraná díla. Revoluční hnutí v Rusku v 19. století. M., 1985. S. 286.

Filosofická diskuse o problému diferenciace ontologických a epistemologických principů maskulinního a femininního v ruské filozofii se vyvíjela dvěma směry. Toto téma zajímalo na jedné straně představitele filozofie genderu (patří mezi ně především zastánce socialistické filozofické tradice) a na straně druhé teoretiky tzv. teologie genderu.

Stoupenci západních socialistů - N.G. Chernyshevsky (román „Co dělat?“) a další uvažovali o diferenciaci mužského a ženského v kultuře ze sociálního hlediska. Ve skutečnosti diskutovali o problému sociosexuální (genderové) diferenciace a stratifikace společnosti, její nespravedlnosti a nutnosti ji překonat.

„Teologie genderu“ nebo, jak se také říká, filozofie lásky je jedinečný směr v ruské náboženské filozofii, který zahrnuje filozofy se zcela odlišnými názory. Podíváme se na tři typy myšlenek rozvinutých v rámci teologie genderu.

Jeden ze směrů představují jména a díla B.C. Solovyová, L. P. Karsavina, B. P. Vysheslavtseva, Z.N. Gippius, který rozvinul filozofické a platónské myšlenky o Erósovi, povznesení smyslnosti, zdůrazňoval mravní hodnotu lásky mezi ženou a mužem a popíral askezi ve vztahu mezi nimi.

Zvláštní roli v rozvoji těchto myšlenek náleží B.C. Solovjov. Samotné téma a terminologie genderu jsou pro něj natolik důležité, že je zavádí do své teologické a ontologické výuky. Pro Solovjova je Bůh samozřejmě Otec, ON, mužský princip (a to je docela tradiční). Ale spojuje „duši světa“ v duchu středověké mystiky s obrazem věčného ženství, s Moudrostí, se Sophií (spojení ženského principu s moudrostí je zcela netradiční). Cílem lidských dějin je dosažení dokonalosti, která je dosažena prostřednictvím božského tajemství manželství, na kterém se podílejí tři prvky: „zbožštěná přirozenost“ (ženský), člověk-bůh (mužský) a věčná moudrost (tato poslední je výsledkem začalo splynutí mužského-božského-přirozeného-ženského-duchovního). Je zřejmé, že Vladimir Solovjov se pokusil přehodnotit starověké (platónské) učení o lásce-eros a propojit je s ruskou náboženskou tradicí.

1 Solovjev B.S. Rusko a univerzální církev. M., 1911. S. 335.

Zinaida Nikolaevna Gippius (1869 - 1945) - básnířka, prozaička, dramatička, literární kritička. Její teoretické práce o filozofii lásky jsou psány v souladu s myšlenkami B.C. Solovjova a věnují se úvahám o androgenismu (spojení mužského a ženského principu v jedné osobě), duchovně-fyzičnosti a božsko-lidskosti lásky. Gippius ve svých literárních dílech reprodukoval myšlenku božské podstaty lásky, ale dělala to z pozice mužského „já“ a podepisovala je pseudonymy Anton Krainy nebo Lev Pushchin. Po celý svůj život se Zinaida Gippius podílela na významných intelektuálních a duchovních trendech v Rusku: její básně a články byly publikovány v časopise „World of Art“; společně se svým manželem D.S. Merezhkovsky a V.V. Rozanova, účastnila se petrohradských náboženských a filozofických setkání. Po emigraci do Paříže Gippius a Merežkovskij od roku 1925 až do začátku druhé světové války pořádali večery „Zelená lampa“, na kterých se scházela intelektuální elita ruské emigrace.

Další trend v ruské filozofii sexu představoval N.A. Berďajev a V.V. Rožanov. Ústředním tématem jejich děl je spíše téma lásky (dokonce i eros), a už vůbec ne sexu či genderu, i když převážně používali slovo „sex“. Pro Berďajeva je erotická energie zdrojem nejen kreativity, ale také skutečného mystického náboženství. "Skutečné náboženství, mystický život je vždy orgiastický a orgiasmus, mocná síla života, je spojen se sexuální polaritou. Sexuální polarita je základním zákonem života a možná i základem světa." "Spojení pohlaví s Bože,“ pokračuje V. V. v této myšlence. Rozanov ve své knize „Samotář“ je větší než spojení mysli s Bohem, než dokonce svědomí s Bohem...“.

1 Berďajev N. Dopis budoucí manželce L. Yu. Rapp. Eros a osobnost // Filosofie genderu a lásky. M., 1989. S. 15-16.

2 Rožanov V. Samotář. Petrohrad, 1922. S. 119.

Jak vidíme, pro Berďajeva a Rozanova je Bůh a religiozita úzce spojena s láskou, vášní, Erosem, tzn. co je v západní tradici označováno jako ženské. Spojení božského a náboženského s ženským, které v tomto případě vzniká, klade zcela odlišné kulturní a symbolické akcenty.

Další proud ve filozofii lásky – ortodoxní teologický – představují jména a díla P. A. Florenského, S. N. Bulgakova, I. Iljina. Bůh je pro ně láska, ale ne Eros, ale caritas - soucit, milosrdenství, lítost, které byly zase považovány za charakteristické pro ženský princip. Tak se pro ně božské a ženské nacházelo v jedné části binárních opozic.

Jak vidíme, v ruské filozofii existoval velmi unikátní přístup k vnímání a posuzování diferenciace mužského a ženského. Za prvé, v ruské teologii genderu je diferenciace mužského a ženského principu považována za duchovní, nikoli za ontologický nebo epistemologický princip, který je typický pro západní filozofii. Za druhé, v ruské filozofii existují různé kulturní a symbolické akcenty: to, co je na Západě spojeno s mužským/mužským principem (božský, duchovní, pravdivý), v Rusku a ruské kultuře je spojeno – prostřednictvím kategorie lásky – s ženským principem. zásada. V souladu s tradičními západními kulturními a symbolickými asociacemi by se z předchozí věty dalo usoudit, že v Rusku je ženské oceňováno výše než mužské. Ale to není tak úplně pravda: představy o ženskosti (sophia), stejně jako některé další koncepty, jsou v iracionalistické ruské filozofii genderu extrémně abstraktní povahy. Je to spíše alegorie než kategorie, spíše morální pokyn než koncept.

Vznik genderových studií jako nového oboru humanitních znalostí

Existují tři hlavní fáze ve vývoji genderových studií za posledních 20 let.

První fází je kritika feministicky orientovaných vědkyň androcentrismu v sociálních a humanitních vědách a pokusy prosadit genderová studia jako oblast teoretického poznání.

V této fázi se úsilí vědců soustředilo na odhalení „genderové slepoty“ a androcentrismu v tradičních společenských a humanitních vědách, což vedlo k oslabení interpretačních schopností těch druhých.

V 70. letech se objevilo mnoho nových feministických děl, jmen a přístupů, jejichž diskuse bude muset být vynechána. Je důležité poznamenat ještě něco: byl to masový charakter a možná i radikalismus těchto děl, silný vzestup feministického hnutí, který nenechal vědce lhostejnými. Snad nejvíce ze všeho tyto myšlenky ovlivnily ty, kdo studovali sociologii rodiny. V 70. letech začaly vznikat sociologické, psychologické a antropologické práce, které analyzovaly příčiny a proces diferenciace sexuálních rolí. Populární jsou výzkumy v oblasti sociologie a psychologie genderu, objevují se nová data, která poskytují podněty k zamyšlení nad problémy genderu, a kritika tradičních západních teorií sociálně-sexuální diferenciace (a především strukturálního funkcionalismu T Parsons) se rozvíjí v rámci sociologie. Profesor Jessie Bernard nazval toto období revolucí v sociologii.

Jednou z prvních prací, která jasně rozlišila mezi pojmy „sex“ a „gender“ a představila koncept systému sex/gender, byl článek Gayle Rabin „The Traffic in Women“ (1974). G. Rabin rozlišuje mezi pohlavím (sex), které definuje jako biologické reprodukční rozdíly, a pohlavím, které vzniká, když je biologické pohlaví kulturou transformováno do konstruktů maskulinity a femininity.

Další prací, ve které se termín „gender“ objevil, byl článek psycholožky Rhody Unger „Redefining Sex and Gender“ (1979). Navrhla používat slovo sex pouze tehdy, když se vztahuje ke specifickým biologickým mechanismům (pohlavní chromozomy nebo pohlavní struktury) a používat termín gender pouze tehdy, když mluvíme o sociálních, kulturních a psychologických aspektech, které odkazují na vlastnosti, normy, stereotypy, role považované za typické a žádoucí pro ty, které společnost definuje jako ženy nebo muže.

Druhá fáze rozvoje genderových studií je poznamenána rozsáhlou integrací kurzů ženských studií (ženských studií) do univerzitních osnov, hloubkovým studiem na nich založeným o postavení žen, reinterpretací tradičních pravd a rozvojem Toto období je charakteristické důrazem na přidávání „ženského faktoru“ do sociálních a kulturních studií a vlivem děl S. de Beauvoir, marxismu, psychoanalýzy a poststrukturalismu.

Třetí fáze rozšířila záběr ze studií o ženách na genderová studia a zdůraznila přístupy, které zastávají názor, že všechny aspekty lidské společnosti, kultury a vztahů jsou genderované. Důraz se postupně přenáší z „ženského faktoru“ na analýzu genderových vztahů a toho, jak je gender přítomen, konstruován a reprodukován ve všech společenských procesech.

Gender začíná být interpretován jako komplexní sociokulturní proces společnosti produkující rozdíly v mužských a ženských rolích, chování, mentálních a emočních vlastnostech a výsledkem tohoto procesu je sociokulturní konstrukt genderu. Jinými slovy, gender odkazuje na ty kulturní a sociální významy, které jsou připisovány biologickým rozdílům mezi muži a ženami. Ve feministickém výzkumu se gender stává analytickou kategorií: gender jako model sociálních vztahů mezi ženami a muži i jako kulturní symbol představuje dominanci „mužského“ ve společnosti a potlačování feminina. Gender se tak ukazuje jako jeden ze základních principů sociální stratifikace. Mezi další základní principy patří etnicita (národnost), věk a sociální příslušnost. Kombinace těchto stratifikačních principů zvyšuje účinek každého z nich. Tím, že lidé do svých činů ztělesňují očekávání spojená s jejich genderovým statusem, reprodukují naopak genderové rozdíly a zároveň systémy nadvlády a moci, které podmiňují.

1 Encyklopedie ženských studií / Ed. H. Tierney. N.Y., 1991. S. 153.

Nyní je obecně přijímáno, že genderová diferenciace a asymetrie existují ve všech společnostech a kulturách, ačkoli konkrétní představy o mužském a ženském rodu nejsou ve všech kulturách stejné. Proto jsou „genderové vztahy považovány,“ píše Gisela Bock, „za sociální, politické a kulturní veličiny, které nelze redukovat ani na ahistorické jevy, ani na jedinou, „původní“ či „imanentní“ příčinu.

2 Bok G. Dějiny žen, dějiny genderu // DIPLOMOVÁ PRÁCE. 1994. č. 6. S. 180.

Základem metodologie genderového výzkumu tedy není jen popis rozdílu v postavení, rolích a dalších aspektech života mužů a žen, ale analýza moci a dominance prosazované ve společnosti prostřednictvím genderu.

Proto je formování genderového přístupu v sociálních a humanitárních znalostech mnohem víc než jen vznik nové teorie. Jde o zásadně novou teorii, jejíž přijetí někdy znamená změnu hodnotových orientací člověka i vědce a revizi mnoha navyklých představ a „pravd“.

V moderním společenskovědním a humanitním výzkumu se gender nepoužívá jako neměnný a univerzální konstrukt. Pojem „gender“ neznamená věc nebo předmět, ne mnoho věcí nebo předmětů, ale analýzu složitého prolínání vztahů a procesů. Aby bylo možné odvozovat kulturní realitu z analytické kategorie genderu, je nutné uvažovat v pojmech vztahů.

Použití genderového přístupu, charakteristické pro moderní sociální a humanitární znalosti, poskytuje dostatek příležitostí pro přehodnocení kultury. Moderní badatelé vnímají kategorii gender nikoli jako neměnný a univerzální konstrukt. "Gender neslouží k redukci historie na nějaký model, ale k odhalení rozmanitosti a proměnlivosti v historii. Gender je "kategorie" nikoli ve smyslu obecné formy vyjádření pojmu, ale v původním smyslu řeckého slova , což znamená „veřejný nesouhlas“.

Pro další čtení

Beauvoir S. Druhé pohlaví / Trans. od fr. M., 1997.

Voronina O.A. Úvod do genderových studií // Materiály První ruské školy ženských a genderových studií. M., 1997.

Klimenková T.A. Žena jako kulturní fenomén. M., 1996.

Millett K. Teorie sexuální politiky // Problémy. Filozof 1994. č. 9.

Mill J. S. O podřízenosti žen. M., 1994.

Feminismus: Východ, Západ, Rusko / Ed. M.T. Stepanyanti. M., 1993.

Feminismus: perspektivy sociálního poznání / Edited by O A Voronina. M., 1992.

Friedan B. „Tajemství ženskosti“ / Přel. z angličtiny, zápis O Voronina. M., 1993.

Yulina N.S. Ženské problémy: filozofické aspekty (feministické myšlení v USA) // Problémy. Filozof 1988. č. 5. S. 137 - 147.