Abstrakt: Starověké Japonsko. Standardy ženské krásy v historii: Japonsko, Čína, Kyjevská Rus, staří Skandinávci a Keltové

Japonská mytologie, která zahrnuje mnoho posvátných znalostí, přesvědčení a tradic šintoismu a buddhismu, je zároveň pro mnohé zajímavá a nepochopitelná. Panteon obsahuje obrovské množství božstev, která plní své funkce. Existuje značné množství démonů, ve které lidé věří.

Panteon japonských bohů

Mýty této asijské země jsou založeny na šintoismu - „cestě bohů“, která se objevila ve starověku a je prostě nemožné určit přesné datum. Japonská mytologie je zvláštní a jedinečná. Lidé uctívali různé duchovní entity přírody, míst a dokonce i neživých předmětů. Bohové mohou být zlí i dobří. Stojí za zmínku, že jejich názvy jsou často složité a někdy příliš dlouhé.

Japonská bohyně slunce

Za nebeské těleso je zodpovědná bohyně Amaterasu Omikami a v překladu se její jméno nazývá „ velká bohyně osvětlující nebesa." Podle přesvědčení je bohyně slunce v Japonsku předkem velké císařské rodiny.

Předpokládá se, že Amaterasu naučil Japonce pravidlům a tajemstvím technologie pěstování rýže a výroby hedvábí pomocí tkalcovského stavu.
Podle legendy se objevil z kapek vody, když se jeden z velkých bohů myl v nádrži.
Japonská mytologie říká, že měla bratra Susanoo, se kterým se provdala, ale ten chtěl jít do světa mrtvých ke své matce, a tak začal ničit svět lidí, aby ho ostatní bohové zabili. Amaterasu byla unavená chováním svého manžela a schovala se v jeskyni, čímž přerušila všechny kontakty se světem. Bohům se ji lstí podařilo vylákat z jejího úkrytu a vrátit do nebe.

Japonská bohyně milosrdenství

Jednou z hlavních bohyň japonského panteonu je Guanyin, které se také říká „buddhistická Madona“. Věřící ji považovali za milovanou matku a božskou prostřednici, které nebyly cizí každodenní záležitosti obyčejní lidé. Jiné japonské bohyně toto neměly velký význam v dávných dobách.

Guanyin je uctíván jako soucitný zachránce a bohyně milosrdenství. Její oltáře byly umístěny nejen v chrámech, ale také v domech a chrámech u silnic.
Podle existující legendy bohyně chtěla vstoupit do království nebeského, ale zastavila se na samém prahu a slyšela křik lidí žijících na zemi.
Japonská bohyně milosrdenství je považována za patronku žen, námořníků, obchodníků a řemeslníků. Pomoc jí vyhledaly i zástupkyně něžného pohlaví, které chtěly otěhotnět.
Guanyin je často zastoupen s velké množství oči a ruce, což představuje její touhu pomáhat druhým lidem.

Japonský bůh smrti

Za jiný svět odpovídá Emma, která je nejen vládnoucím bohem, ale také soudkyní mrtvých, která vládne peklu (v japonské mytologii - jigoku).

Pod vedením boha smrti existuje celá armáda duchů, která plní mnoho úkolů, například po smrti odebírají duše zemřelých.
Je zobrazen jako velký muž s rudým obličejem, vypoulenýma očima a plnovousem. Bůh smrti v Japonsku je oblečený v tradičním japonském oděvu a na hlavě má korunu s hieroglyfem pro „krále“.
V moderní Japonsko Emma je hrdinkou hororových příběhů, které se vyprávějí dětem.

Japonský Bůh války

Slavný válečný patron bůh Hachiman není fiktivní postava, protože byl zkopírován od skutečné postavy Japonský válečník Oji, který vládl zemi. Pro jeho dobré skutky, věrnost japonskému lidu a lásku k bitvě bylo rozhodnuto zařadit jej mezi božský panteon.

Možností, jak japonští bohové vypadali, je více, a tak byl Hachiman zobrazován jako postarší kovář nebo naopak jako dítě, které lidem poskytovalo všemožnou pomoc.
Je považován za patrona samurajů, proto je nazýván bohem luku a šípů. Jeho úkolem je chránit lidi před různými životními neštěstími a válkou.
Podle jedné legendy představuje Hachiman splynutí tří božských bytostí. Také se tam píše, že byl patronem císařské rodiny, takže vládce Oji je považován za jeho prototyp.

Japonský bůh hromu

Raijin je v mytologii považován za patrona blesků a hromu. Ve většině legend je zastoupen společně s bohem větru. Je zobrazován obklopený bubny, do kterých tluče a vytváří hromy. V některých pramenech je zastoupen jako dítě nebo had. Japonský bůh Raijin je také zodpovědný za déšť. Je považován za japonský ekvivalent západního démona nebo ďábla.

Japonský bůh ohně

Kagutsuchi je považován za odpovědného za požár v panteonu. Podle legend, když se narodil, spálil svou matku svým plamenem a ta zemřela. Jeho otec mu v zoufalství uřízl hlavu a ostatky pak rozdělil na osm stejných částí, z nichž se později objevily sopky. Z jeho krve pocházeli ostatní bohové Japonska.

V japonské mytologii byl Kagutsuchi chován ve zvláštní úctě a lidé ho uctívali jako patrona ohně a kovářství.
Lidé se báli hněvu boha ohně, proto se k němu neustále modlili a přinášeli různé dary v domnění, že ochrání jejich domy před požáry.
V Japonsku stále mnoho lidí dodržuje tradici slavení svátku Hi-matsuri na začátku roku. V tento den je nutné přinést do domu pochodeň zapálenou od posvátného ohně v chrámu.

Japonský bůh větru

Fujin je považován za jedno z nejstarších šintoistických božstev, která obývala Zemi před příchodem lidstva. Pro ty, které zajímá, který bůh v Japonsku byl zodpovědný za vítr a jak vypadal, stojí za to vědět, že byl často představován jako svalnatý muž, který neustále nesl na ramenou obrovskou tašku plnou obrovského množství větry a chodí po zemi, když ji otevře.

V mytologii Japonska existuje legenda, že Fujin poprvé uvolnil větry na úsvitu světa, aby rozptýlil mlhy a slunce mohlo osvětlit zemi a dát život.
Původně v japonské mytologii byli Fujin a jeho přítel bůh hromu mezi silami zla, které se postavily Buddhovi. V důsledku bitvy byli zajati a poté činili pokání a začali sloužit dobru.
Bůh větru má na rukou pouze čtyři prsty, které symbolizují směry světla. Na nohou má jen dva prsty, což znamená nebe a zemi.

Japonský bůh vody

Susanoo, která byla již zmíněna dříve, byla zodpovědná za oblast vody. Objevil se z kapek vody a je bratrem Amaterasu. Nechtěl vládnout mořím a rozhodl se jít do světa mrtvých ke své matce, ale aby na sobě zanechal stopu, pozval svou sestru k porodu dětí. Poté japonský bůh moře provedl na zemi mnoho hrozných věcí, například zničil kanály v polích, znesvětil posvátné komnaty a tak dále. Za své činy byl ostatními bohy vyhnán z vysokého nebe.

Japonský bůh štěstí

Seznam sedmi bohů štěstí zahrnuje Ebisu, který je zodpovědný za štěstí. Je také považován za patrona rybolovu a práce a také za strážce zdraví malých dětí.

Mytologie starověkého Japonska obsahuje mnoho mýtů a jeden z nich říká, že Ebisu se narodil bez kostí, protože jeho matka nedodržovala svatební rituál. Při narození dostal jméno Hirako. Když mu ještě nebyly tři roky, byl vynesen na moře a po nějaké době vyplaven na břeh Hokkaida, kde si vypěstoval kosti a proměnil se v boha.
Pro jeho shovívavost mu Japonci přezdívali „smějící se bůh“. Na jeho počest se každoročně koná festival.
Ve většině zdrojů je prezentován ve vysokém klobouku, v rukou drží rybářský prut a velkou rybu.

Japonský bůh Měsíce

Za vládce noci a zemského satelitu je považována Tsukiyemi, která je v mytologii někdy představována jako ženské božstvo. Věří se, že má moc ovládat příliv a odliv.

Mýty starověkého Japonska vysvětlují proces vzhledu tohoto božstva různými způsoby. Existuje verze, že se objevil spolu s Amaterasu a Susanoo během omývání Izanagi. Podle dalších informací se objevil ze zrcadla z bílé mědi, které pravá ruka v držení majestátního boha.
Legendy říkají, že Bůh Měsíce a Bohyně Slunce žili společně, ale jednoho dne sestra odehnala svého bratra a řekla mu, aby zůstal pryč. Z tohoto důvodu se obě nebeská tělesa nemohou setkat, protože v noci svítí Měsíc. A slunce přes den.
Existuje několik chrámů zasvěcených Tsukiyemi.

Bohové štěstí v Japonsku

V mytologii této asijské země existuje až sedm bohů štěstí, kteří jsou zodpovědní za různé oblasti, které jsou pro lidi důležité. Často jsou zastoupeny ve formě malých postav, které plují podél řeky. Starověcí japonští bohové štěstí mají spojení s vírou Číny a Indie:

Ebisu- Toto je jediný bůh japonského původu. Bylo to popsáno výše.
Hotei- Bůh dobré povahy a soucitu. Mnozí se k němu obracejí, aby naplnil svou drahocennou touhu. Je zobrazen jako starý muž s obrovským břichem.
Daikoku- božstvo bohatství, které pomáhá lidem plnit jejich touhy. Je také považován za ochránce obyčejných rolníků. Je mu předloženo kladivo a pytel rýže.
Fukurokuju- bůh moudrosti a dlouhověkosti. Mezi ostatními božstvy vyniká svou příliš protáhlou hlavou.
Bezaiten- bohyně štěstí, která podporuje umění, moudrost a učení. Představuje ji japonská mytologie nádherná dívka, a v rukou drží národní japonský nástroj - biwa.
Dzyurozin- bůh dlouhověkosti a je považován za poustevníka, který neustále hledá elixír nesmrtelnosti. Představují si ho jako starého muže s holí a zvířetem.
Bishamonten- Bůh blahobytu a materiálního bohatství. Je považován za patrona válečníků, právníků a lékařů. Je zobrazován v brnění a s kopím.

Japonská mytologie - démoni

Již bylo zmíněno, že mytologie této země je jedinečná a mnohostranná. Jsou v něm temné síly a mnoho Japonští démoni hrajeme důležitá role v životě starých lidí, ale v moderní svět někteří zástupci temné síly Bojí se děti i dospělí. Mezi nejznámější a nejzajímavější patří:

Náboženské přesvědčení se obvykle chápe jako starověké náboženské praktiky, které nejsou spojeny s církevní hierarchií. Jedná se o komplex myšlenek a činů založených na předsudcích a pověrách. Přestože se lidová víra od chrámového kultu liší, souvislost mezi nimi je zřejmá. Vraťme se například k prastarému kultu lišky, který Japonci uctívali od nepaměti.

Božstvo v podobě lišky, věřili Japonci, mělo tělo a mysl muže. V Japonsku byly postaveny speciální chrámy, kde se shromažďovali lidé, kteří měli údajně povahu lišky. Za rytmických zvuků bubnů a vytí kněží upadali farníci s „liščí povahou“ do stavu transu. Věřili, že to byl duch lišky, kdo do nich vlil své síly. Proto se lidé s „liščí povahou“ považovali nějakým způsobem za čaroděje a věštce, kteří jsou schopni předpovídat budoucnost.

Vlka byla v Japonsku uctívána odedávna. Byl považován za ducha hor Okami. Lidé žádali Okamiho, aby ochránil úrodu i samotné dělníky před různými neštěstími. Japonští rybáři ho stále žádají, aby poslal příznivý vítr.

V některých oblastech Japonska, zejména na pobřeží, již ve starověku mistní obyvatelé uctíval želvu. Rybáři ji považovali za božstvo moře, na kterém záviselo jejich štěstí. Obrovské želvy u pobřeží Japonska jsou často chyceny do rybářských sítí. Rybáři je opatrně vytáhli, dali jim napít saké a pustili je zpět.

V Japonsku byl také zvláštní kult hadů a měkkýšů. V současné době je Japonci jedí bez obav, ale některé druhy hadů a měkkýšů jsou považovány za posvátné. Jsou to tanisi, obyvatelé řek a rybníků. Někteří učenci naznačují, že úcta k nim přišla do Japonska z Číny. Podle legendy v oblasti Aizu kdysi stával chrám Wakamiya Hachiman, na jehož úpatí byly dva rybníky. Pokud v nich někdo chytil tanisi, pak v noci slyšeli hlas požadující její návrat. Někdy pacienti specificky chytili tanisi, aby slyšeli hlas božstva rybníka a požadovali zotavení pro sebe výměnou za uvolnění tanisi. Staré japonské lékařské knihy uvádějí, že tanishi je dobrý lék z očních chorob. A naopak existují legendy, že z očních nemocí se vyléčí jen ten, kdo je nejí.

V dávných dobách byl žralok (tentýž) v Japonsku považován za tvora obdařeného božskou silou, tedy kami. O žralokovi kolovaly různé legendy. Jeden z nich vypráví, že žralok kdysi ukousl ženě nohu. Otec ženy požádal duchy moře, aby pomstili jeho dceru v modlitbách. Po nějaké době uviděl v moři velkou hejnu žraloků, jak pronásledují jednoho predátora. Rybář ji chytil a našel v břiše nohu její dcery. Rybáři věřili, že žralok může pomoci vyhnout se katastrofě na moři. Podle jejich přesvědčení následovala posvátného žraloka hejna ryb. Pokud měl rybář to štěstí, že ji potkal, vrátil se s bohatým úlovkem.

Japonci také zbožňovali kraba. Amulet vyrobený z jeho sušené skořápky chránil před zlými duchy a nemocemi. Říkalo se, že jednoho dne se krabi objevili v pobřežní oblasti, kde je nikdo nikdy neviděl. Rybáři je chytali, sušili a věšeli na stromy. Od té doby se zlí duchové těmto místům vyhýbají. Stále existuje legenda, že válečníci Taira poražen ve válce s klanem Minato se ponořili do moře a proměnili se v kraby. Proto se v některých venkovských oblastech věří, že krabí břicho připomíná lidskou tvář.

Spolu s úctou ke zvířatům se v Japonsku rozšířilo uctívání hor, horských pramenů, kamenů a stromů. Japonský rolník ve svých představách zbožštil přírodu. Rozjímání nad jednotlivými kameny a stromy přineslo Japoncům opravdové potěšení. Mezi stromy stála na prvním místě vrba. Japonci zbožňovali smuteční vrba(yanagi). Od pradávna o ní zpívalo mnoho básníků, umělci ji zobrazovali v rytinách a svitcích. Japonci stále přirovnávají vše ladné a elegantní k vrbovým větvím. Japonci považovali Yanagi za stromy, které přinášejí štěstí a štěstí. Z vrbového proutí se vyráběly hůlky, které se používaly pouze na Nový rok.

Náboženství, která přišla do Japonska z pevniny, měla obrovský vliv na víru Japonců. Lze to ilustrovat na příkladu kultu Kosin.

Koshin (rok opice) je název jednoho z let starověkého cyklického kalendáře používaného v Japonsku do roku 1878 (tedy slavné buržoazní reformy Meidži). Tato chronologie sestává z opakujících se 60letých cyklů. Kult koshin je spojen s taoismem, který přišel z Číny. Taoisté věřili, že v noci na Nový rok koshin, žijící v těle každého člověka, když ho nějaké tajemné stvoření opouští a stoupá do nebe, kde podává zprávu nebeskému vládci o hříšných skutcích. Na základě zprávy může vládce připravit o život. Proto se doporučovalo trávit noci bez spánku. V Japonsku se tento zvyk rozšířil a postupně do něj byly začleněny prvky buddhismu a šintoismu.

Do lidového panteonu přirozeně vstoupilo mnoho božstev z buddhismu. Velkou oblibu si získal buddhistický světec Jizo. Na nádvoří chrámu v Tokiu byla vztyčena jeho socha, zapletená do slaměných provazů. Pokud byly nějaké cennosti nějaké osobě odcizeny, svázal Jizo a slíbil, že ho propustí, až se zjistí ztráta.

Vědci klasifikují starověké lidové přesvědčení Japonců takto:

Výrobní kulty (související se zemědělstvím a rybolovem),
léčitelské kulty (poskytování léků na nemoci),
kulty mecenášství (zaměřené na ochranu před epidemiemi a jinými katastrofami),
kult-strážce krbu (chránit před ohněm a udržovat klid v rodině),
kult štěstí a prosperity (který dával akvizice a požehnání života),
kult plašení zlých duchů (zaměřený na zbavení se čertů, vodních tvorů, skřetů).

Zde bych se chtěl zvláště zaměřit na čajový obřad (japonsky chanoyu). Tento obřad je jedním z nejoriginálnějších, jedinečných a nejstarších umění. Již několik staletí hraje významnou roli v duchovním a veřejný život Japonský. Tyanoyu je přísně předepsaný rituál, který zahrnuje „čajového mistra“, který uvaří čaj a nalévá jej, a také ty, kteří jsou přítomni a poté jej pijí. Prvním je kněz provádějící čajový obřad, druhým jsou účastníci, kteří se k němu připojují. Každý člověk má svůj vlastní styl chování, který zahrnuje sezení, všechny pohyby, mimiku a způsob řeči. Estetika Chanyu, jeho vytříbený rituál se řídí kánony zenového buddhismu. Podle legendy pochází z Číny z dob prvního patriarchy buddhismu Bodhidharmy. Legenda říká, že jednoho dne, když seděl v meditaci, Bodhiharma cítil, že se mu zavírají oči a usíná. Rozzlobený sám na sebe si roztrhl víčka a hodil je na zem. Brzy na tom místě vyrostl neobvyklý keř se šťavnatými listy. Později začali učedníci Bodhiharmy vařit její listy horká voda– nápoj jim pomohl zůstat veselí.

Ve skutečnosti čajový obřad vznikl v Číně dávno před příchodem buddhismu. Podle zdrojů jej zavedl Lao Tzu. Byl to on, kdo v 5. stol. př. n. l. navrhl rituál s pohárem „zlatého elixíru“. Tento rituál vzkvétal v Číně až do mongolské invaze. Později Číňané redukovali obřad se „zlatým elixírem“ na prosté vaření sušených čajových lístků. V Japonsku dostalo umění tyanoyu svůj logický závěr.

b>Japonský dům:
V Japonsku se ve středověku rozvinul design tradičního japonského domu. Jednalo se o dřevěný rám se třemi pohyblivými a jednou pohyblivou stěnou. Nebyly oporou a mohly být volně odstraněny. V teplé sezóně byly jako stěny použity příhradové konstrukce pokryté průsvitným papírem; v chladných obdobích - dřevěné panely. Vzhledem k tomu, že v Japonsku je velmi vysoká vlhkost, byly domy zvednuty nad zemí asi o 60 cm.Dům stál na opěrných pilířích s kamennými základy. Rám budovy byl lehký a pružný, což se snížilo destruktivní síla při zemětřesení. Střecha byla tašková nebo rákosová, s velkým baldachýnem, pod kterým byla veranda. Všechny jeho části byly pečlivě vyleštěny, aby byly chráněny před vlhkostí. Kolem domu byla vytyčena zahrada, symbolizující jednotu člověka a přírody.

Obvykle byl dům rozdělen na dvě části: obývací pokoj a vstupní místnost, i když velikost, počet a uspořádání místností bylo možné upravit pomocí vnitřních příček. Důležitou součástí obývacího pokoje je malý výklenek zabudovaný do pevné stěny, ve kterém visel svitek obrazu a kytice květin. Místo vedle ní bylo považováno za nejčestnější v domě. Podlaha v takovém obydlí je dřevěná, pokrytá speciálními rohožemi. Seděli na zemi a spali na matracích, které byly přes den odložené ve skříních. Obecně v domě nebyl téměř žádný nábytek.

Japonské jídlo:
Tradice japonské kuchyně sahají 1500 let zpět. Základem moderní japonské kuchyně je zelenina (zelí, okurky, ředkvičky, tuřín, lilek, brambory, sójové boby, různé druhy luštěniny), rýže, ryby, mořské plody (škeble, mořské okurky, chobotnice, krabi, krevety, mořské řasy). Tuky, cukr, maso a mléko jsou téměř zcela nepopulární.

Maso a mléko byly na japonském jídelníčku přijatelné zhruba do konce 7. století. Ale protože se buddhismus stal jedním z hlavních náboženství (8. století), byla v zemi zavedena přísná omezení na živočišné produkty. Tehdy se na stolech bohatých Japonců objevilo první zdání sushi (vyslovujeme to jako sushi) - rýžové kuličky s kousky syrové ryby.

Následující tři století bylo Japonsko pod silným vlivem Číny. Odtud pochází umění výroby tofu. Jedná se o sýr vyrobený primárně ze sójového proteinu a svým vzhledem připomíná tvaroh. Téměř všudypřítomný snídaňový pokrm. Rodištěm byla Čína a sójová omáčka Uvidíme se. Z Číny v 9. století přišli Japonci, aby si pochutnali na zeleném čaji. Stejně jako Číňané i japonská dvorská šlechta té doby jí u stolu a sedí na židlích. Všichni používají lžíce, i když jsou japonského typu. Tento druh je uvádí na vyšší úroveň v té době čínská kultura. Ale z dvořanů se nestali ani tak labužníci, jako žrouti, k obvyklým dvěma jídlům denně v zemi přidávali četné mezilehlé svačiny a čajové dýchánky.

V 10. století se objevilo národní kuchyňské náčiní - misky na každý druh jídla (čaj, rýže, polévka), hůlky. Všechny příbory byly čistě osobní, ale čajová miska mohla být sdílená, což lidi sedící u stolu sblížilo. Židle, vyšší stoly a lžíce opět mizí z každodenního života – a nyní na dlouhou dobu.

V roce 1185 se vláda země přestěhovala do Kamakury, kde vládl drsný, až asketický životní styl samurajských válečníků. Samurai Zen Buddhismus vyžadoval mnohem skromnější a Zdravé stravování. Typickou pro tehdejší dobu se stala buddhistická vegetariánská kuchyně přejatá z čínských klášterů. Široká nabídka vegetariánských jídel byla kompenzována tím, že taková jídla byla podávána v malých porcích.

V 15. století se struktura japonské večeře opět změnila. Hlavní jídlo - rýže - se podává s dalšími pokrmy: polévka, marinády. Toto období je charakteristické nadměrným luxusem jídla. Množství dalších pokrmů muselo dosáhnout takového množství, že nebylo možné sníst vše najednou. Teplá jídla vychladla a ztratila chuť a atraktivitu, proto opět došlo k reformě „umění stolu“ a další vývojčajový ceremoniál. Proměnilo se v jakési rituální a filozofické minipředstavení, ve kterém každý detail, předmět, řád věcí měl svůj jedinečný význam.

Čajový ceremoniál:
Čaj byl do Japonska přivezen z Číny v 7. století. V Číně byl ceněn jako léčivá rostlina, která pomáhá proti únavě, očním chorobám a revmatismu. Pak jako sofistikovaná zábava. Takový kult čaje jako v Japonsku ale asi v žádné jiné zemi nebyl. Japonský mnich Eisai, zakladatel kláštera v samurajské rezidenci v Kjótu s podporou samotného císaře, seznámil Japonce s čajovým obřadem.
V 16. století přišla v samurajských kruzích do módy hra zvaná „čajová soutěž“. Čaj se přivážel z různých míst. Při pití šálku čaje museli účastníci určit jeho domovinu. Od té doby si Japonci čaj zamilovali a pití čaje se stalo zvykem. Stálé čajové plantáže se objevily v oblasti Uji poblíž Kjóta. Dodnes se v Uji sklízí nejlepší odrůdy čaje v Japonsku.
Již od 15. století ovládají japonští mniši techniku čajového rituálu a v následujících staletích dosáhnou dokonalosti. Čajový obřad se stává uměním ztělesňovat milost Prázdnoty a dobrotu Míru (cha-no yu). Tento rituál zase dal vzniknout takovým uměním, jako je ikebana, wabi styl keramiky, japonské zahrady a ovlivnil porcelán, malbu a interiér japonského domova. Čajový rituál ovlivnil japonský světonázor a naopak japonský světonázor 16. století přivedl k životu styl wabi, určující odměřený způsob života, chutě a duševní složení Japonců. Japonci říkají, že každý, kdo dobře zná čajový obřad, by měl být schopen regulovat své chování při všech příležitostech života s lehkostí, důstojností a grácií. Japonské dívky Před svatbou chodili na lekce cha-no-yu, aby získali krásné držení těla a půvabné chování.
Existují různé školy umění čaje. Povaha čajového obřadu do značné míry závisí na příležitosti setkání a roční době. Účastníci se oblékají do uklidňujících barev: obyčejná hedvábná kimona a speciální bílé ponožky určené do dřevěných bot. Každý z nich má malý skládací ventilátor. Celý rituál je rozdělen do dvou akcí.

První akce.
Hosté (obvykle pět lidí), nejprve v doprovodu hostitele, jdou po zvláštní cestě soumrakem zahrady. Čím blíže jsou k čajovně, tím více se vzdalují rušnému světu. Blíží se k malému bazénu s čistá voda, umyjte si ruce a ústa. Vchod do čajovny je nízký a hosté se jím musí doslova prolézat a tlumit svůj temperament.

Malá čajovna je rozdělena do tří částí: čajovna, čekárna a technická místnost. N.S. Nikolaeva v „Japonských zahradách“ dokonale popsala tento obřad: „Skloní se, jeden po druhém, projdou dveřmi a nechávají boty na speciálním kameni. Kdo vstoupí jako poslední, zavře dveře. Majitel se hned neobjeví. Hosté si musí zvyknout na osvětlovací místnost, pečlivě si prohlédnout zavěšený obraz, ocenit jemnou krásu jediné květiny, vnitřně procítit, odhadnout podtext obřadu navrženého majitelem. umístěna do niky, pak se malba hrnečku bude vyznačovat stejnými vlastnostmi Ozvěny něžných linií podzimu Bylinky v kytici prozradí jemnou propracovanost designu na keramické misce.
Teprve poté, co si hosté zvyknou na situaci, se objeví majitel, pozdraví hosty hlubokou úklonou, tiše se posadí naproti nim, ke grilu, nad kterým je již zavěšen hrnec s vařící vodou. Na podložce vedle majitele jsou umístěny všechny potřebné věci: šálek (nejvzácnější relikvie), krabička prášku ze zeleného čaje, vařečka, bambusová metla na šlehání čaje zalitého mírně vychladlou vroucí vodou. Jsou zde i keramické nádoby - pro studená voda, na oplachování a další předměty; všechno je staré, ale bezvadně čisté a jen naběračka a lněný ručník jsou nové, zářivě bílé."

Při vstupu do čajovny, kde je pekáček na konvici, se host zdvořile ukloní. Poté, když před sebou drží skládací vějíř, vyjadřuje obdiv ke svitku visícímu ve výklenku. Po prohlídce se vděční hosté posadí a pozdraví majitele.
Všechny fáze rituálu probíhají v přísném pořadí. Po usednutí začnou hosté jíst sladkosti. Pak je majitel pozve do zahrady. Začátek obřadu je ohlašován gongem – pěti a sedmi údery. Po gongu hosté opustí zahradu a vrátí se do čajovny. Místnost je nyní světlejší, bambusový závěs za oknem je stažený a místo svitku ve výklenku je váza s květinou. Majitel konvičku a lžičku otírá speciálním hadříkem a míchátko omyje v horké vodě, kterou naběračkou nalévá z konvičky. Poté vloží do misky tři lžíce práškového zeleného čaje, předem rozemletého ve speciální porcelánové hmoždíři, zalije naběračkou horké vody a šlehá čaj míchadlem, dokud čaj mírně nezhoustne. Všechny pohyby paží a těla jsou zvláštní, skutečně ceremoniální, zatímco obličej je přísný a nehybný. Konec prvního dějství.
Silný zelený čaj se připravuje z mladých lístků čajových keřů starých od dvaceti do sedmdesáti i více let. Průměrné množství přidaného čaje je 1 čajová lžička čajového prášku na 200 gramů vody. Důležitým rysem japonské metody je, že nejen konvička, ale samotná voda na vaření čaje by měla mít od sedmdesáti do devadesáti stupňů. Doba louhování nepřesáhne 3 - 5 minut.

Druhé dějství.
Hlavní host se ukloní a položí si šálek na dlaň své levé ruky a podepře jej pravou. Odměřeným pohybem rukou se kalíšek pomalu přivádí k ústům. Po malém doušku zhodnotí chuť čaje; ještě pár doušků, otře pokousané místo speciální papír a předá pohár dalšímu hostu, který jej po několika doušcích pošle dále, dokud se pohárek po projetí kruhu nevrátí majiteli.
Čaj chutná extrémně kysele. Jeho koncentrace odpovídá přibližně 100 - 200 gramům suchého čaje na 500 gramů vody. Ale zároveň je tento čaj velmi voňavý. Japonci přikládají přítomnosti aroma v čaji rozhodující význam.
Během celého kruhu se šálek zcela vypije a tato procedura by neměla trvat déle než deset minut. Ve druhém dějství se nemluví a všichni sedí v důstojných pózách, ve formálním slavnostním oděvu. Finále. Obecně je samotný proces pití čaje velmi dlouhý obřad, který se odehrává zcela před očima jeho účastníků.
Čaj v japonštině není tedy prezentován jako gastronomická realita, ale jako rituální skupinová akce, která má hluboké historické a filozofické kořeny národního japonská kultura a je jednou z uměleckých forem Japonska.
Filozofie „Cesta čaje“ (chado), která vznikla v 16. století, se v současnosti stává stále populárnější v Americe a Evropě. Autor na Západě známé knihy „Na cestě čaje“ K. Iguchi vysvětluje důvod takové popularity čadó tím, že „lidé jsou unaveni mechanickou civilizací a zběsilým tempem života. když se život stává příliš hektickým, hektickým, hledáme klid, svobodu pro duši. Pokud „Pokud budeme dodržovat etiketu, pak bude chování a způsoby člověka vyvážené, vrátí se mu pocit krásy. Proto naše doba nedokáže bez Cesty čaje."
Podle Rikyua, proslulého mistra čajového obřadu 16. století, existují čtyři základní pravidla čajové filozofie: Harmonie, úcta, čistota a klid.

Harmonie.
Harmonie je samotnou atmosférou čajového obřadu. Když se přiblížíte k čajovně, vidíte mechem obrostlé kameny, zarostlé jezírko - volnou přírodu, do které se člověk nevnucoval. Čajový dům s doškovou střechou a podpěrami z hrubého dřeva nebo bambusu je přirozeným rozšířením zahrady. Místnost je polotmavá: nízká střecha nepropouští téměř žádné světlo. Ani jedna položka navíc, ani jedna barva navíc. Na poličce v čajovně je džbán s vodou, stojánek na naběračku a hrnek na vodu. Vše má patinu starověku, dech věčnosti. Čas jako by se zastavil. Jen naběračka z broušeného bambusu a svěží plátěný ubrus. Celé prostředí je navrženo tak, aby vás odvedlo od každodenního života, přivedlo vašeho ducha do stavu klidu a rovnováhy.

Zdvořilost.
Respekt předpokládá upřímné, laskavé vztahy mezi lidmi. Čajovna není jen příbytkem jednoduchosti a přirozenosti, ale také příbytkem Spravedlnosti. Úcta předepisuje, aby se všichni cítili sobě rovni a že urozený se nemá chlubit svou vznešeností a chudý se nemá stydět za svou chudobu. Každý, kdo vstoupí do čajovny, musí překonat svůj pocit nadřazenosti.

Čistota.
Čistota by měla být ve všem: v pocitech, v myšlenkách. Počátky kultu čistoty sahají k obřadu Velké očisty.

Uklidnit.
Klid předpokládá naprostý klid, vnější i vnitřní, vyrovnanost, vyrovnanost. Ne nadarmo se hieroglyf jaku (mír) překládá jako nirvána.
Čajový obřad v Japonsku samozřejmě není každodenním rituálem a Japonci pijí čaj častěji, než provádějí čajový akt popsaný výše. V těchto případech dávají přednost zelenému čaji před černým, u nás rozšířeným, ale v Každodenní život Občas to také používají. Je také pozoruhodné, že Japonci, stejně jako Číňané, pijí čaj po celý den, před jídlem, zatímco my ho pijeme po jídle. No, ve všech ostatních ohledech se od Japonců moc nelišíme!

Samuraj:
Samuraj se objevil v Japonsku během středověku. To znamená, že japonští samurajové jsou téměř stejní jako evropští rytíři; samurajové považovali pouze vojenské záležitosti za hodné ušlechtilé osoby. Je však rozdíl mezi evropským rytířem a japonským samurajem. A tento rozdíl je v samurajském kodexu chování, sbírce pravidel a tradic zvaných Bushido.
Bushido tvrdí, že hlavním a jediným cílem samuraje je sloužit svému pánovi. Přesně tak se překládá slovo „samuraj“ – „slouží velkému muži“. Válečník vychovaný v duchu Bushido musel sám zhodnotit své činy, rozhodnout, co je správné a co špatné, a sám se potrestat.

Z bushido pochází i nejslavnější rituál japonských samurajů, legendární hara-kiri. Ve skutečnosti je hara-kiri sebevražda. Samuraj musel spáchat sebevraždu, pokud porušil pravidla cti, aby smyl hanbu krví. Ale nejen to: protože sloužit pánovi je hlavním cílem, v případě smrti pána musel samuraj také spáchat hara-kiri. Mimochodem, právě pro takové barbarství byl tento rituál zakázán.

Bushido není kniha pravidel, nebyla studována z učebnic. Bushido existuje především ve formě legend o samurajích, kteří se chovali správně. A mimochodem, podle této tradice musel samuraj nejen bojovat, ale také studovat.

Taiko bicí:
Japonské bubny taiko jsou staré nástroje. Existují již více než deset století. Bubny se vyrábějí ze stromů starých nejméně pět set let. Jádro kmene se vydlabe, dostane tvar bubnu a poté se natáhne speciálně vyčiněná kůže. Mimochodem, síla zvuku závisí na jeho produkci. A rozteč bubnu se nastavuje pomocí držáků.
Taková pečlivá práce na zvukových schopnostech nástroje je pochopitelná. Za starých časů Japonci používali taiko, aby se obrátili k bohům.
Dnes je stále používá mnoho typů japonského divadla a významnou roli hraje i taiko národní festivaly.

Tradiční kostýmy:
Kimono(tradiční japonské dámské oblečení) má historii dlouhou dva tisíce let.

V Japonsku mají velmi rádi tradice, a tak se podle nich oblékali zavedená pravidla: nejprve omotali boky látkou, pak oblékli lehký přiléhavý župan, na něj květinový župan, pak kimono a sako a celou konstrukci ozdobili páskem. Počet opasků v pase Japonců byl vždy sedm, na zádech se zavazovaly do elegantní mašle, připomínající motýla, který sedá k odpočinku. Příroda a zvířata mají u Japonců zvláštní místo, nemají rádi různé dekorace, ale bohatě si vyšívají oblečení pomocí obrázků stromů, květin, pohádkových příšer a draků.
Kimona dnes nosí málokdo, starší lidé poměrně často, ale mladí lidé nosí kimona jen při zvláštních příležitostech, jako je festival nebo svatba v kapli (tato kimona jsou obvykle bílá a velmi drahá).

Podle rukávů kimona lze posoudit věk ženy a její materiální bohatství. Dívky nebo dívky nosily barevná kimona s dlouhými volnými rukávy (taková kimona se nazývají furisode). Vdané ženy nosily kimona s kratšími rukávy.

Letní kimono se jmenuje yukata. Většinou je yukata tmavě modrá popř bílý, ale dívky a ženy nejraději nosí světlé yukata s květinovým vzorem.

Není žádným tajemstvím, že Japonci jsou nyní považováni za docela podivní lidé: Mají velmi jedinečnou kulturu, hudbu, kino a vůbec všechno. Po přečtení faktů z tohoto článku pochopíte, odkud pocházejí kořeny těchto podivností. Ukazuje se, že Japonci byli vždy takoví.

VÍCE NEŽ DVĚ A PŮL STOLETÍ BYLO JAPONSKO UZAVŘENÁ ZEMĚ.

V roce 1600, po dlouhé době feudální fragmentace a občanských válkách se v Japonsku dostal k moci Tokugawa Iejasu, zakladatel a první hlava šógunátu Edo. V roce 1603 konečně dokončil proces sjednocení Japonska a začal vládnout železnou pěstí. Iejasu, stejně jako jeho předchůdce, podporoval obchod s jinými zeměmi, ale k cizincům byl velmi podezřívavý. To vedlo k tomu, že v roce 1624 byl obchod se Španělskem zcela zakázán. A v roce 1635 byl vydán dekret, který zakazoval Japoncům opustit zemi a těm, kteří již odešli, se zakázal vrátit. Od roku 1636 mohli cizinci (Portugalci, později Holanďané) pobývat pouze na umělém ostrově Dejima v přístavu Nagasaki.

JAPONCI BYLI NÍZKÉ, PROTOŽE NEJEDLI MASO.

Od VI do XIX století průměrná výška Japonci měřili pouhých 155 cm, je to dáno tím, že právě v 6. století sdíleli Číňané „sousedé“ filozofii buddhismu s Japonci. Není jasné proč, ale nový pohled na svět oslovil vládnoucí kruhy japonské společnosti. A hlavně ta část, že vegetariánství je cestou ke spáse duše a lepší reinkarnaci. Maso bylo z japonské stravy zcela vyloučeno a výsledek na sebe nenechal dlouho čekat: od 6. do 19. století se průměrná výška Japonců snížila o 10 cm.

NOČNÍ OBCHOD SE ZLATEM BYL BEŽNÝ VE STAROVĚKÉM Japonsku.

Noční zlato je frazeologická jednotka, která označuje produkt lidské činnosti, jeho výkaly, používané jako hodnotné a vyvážené hnojivo. V Japonsku se tato praxe používala poměrně široce. Odpad bohatých lidí se navíc prodával za vyšší cenu, protože jejich strava byla bohatá a pestrá, takže ve výsledném „produktu“ zůstalo více živin. Různé historické dokumenty pocházející z 9. století podrobně popisují postupy pro odpad z toalet.

PORNOGRAFIE V JAPONSKU VŽDY VZKVĚLA.

Sexuální témata v japonské umění vznikly před mnoha staletími a sahají do starověkých japonských mýtů, z nichž nejznámější je mýtus o vzniku japonských ostrovů v důsledku sexuálního vztahu boha Izanagiho a bohyně Izanami. Ve starověkých památkách není ani náznak nesouhlasného postoje k sexu. „Tato upřímnost v mluvení o sexu a literární materiály“, píše japonský kulturní antropolog Toshinao Yoneyama, „přežilo dodnes... V japonské kultuře nebylo žádné povědomí o sexu prvotní hřích, jak tomu bylo v křesťanských kulturách."

RYBÁŘI VE STAROVĚKÉM JAPONSKU VYUŽÍVALI KOMORÁNY KROČKÉ.

Vše se odehrálo asi takto: v noci vyjeli rybáři na moře na člunu a zapálili pochodně, aby přilákali ryby. Dále byla vypuštěna asi desítka kormoránů, kteří byli k lodi přivázáni dlouhým lanem. Krk každého ptáka byl zároveň mírně zachycen pružným límcem, aby nemohl spolknout ulovenou rybu. Jakmile měli kormoráni plnou úrodu, vytáhli rybáři ptáky na loď. Za svou práci dostal každý ptáček odměnu v podobě rybičky.

VE STAROVĚKÉM Japonsku EXISTOVALA ZVLÁŠTNÍ FORMA MANŽELSTVÍ – TSUMADOI.

Plný malá rodina- ve formě soužití - nebylo ve starověkém Japonsku typickou formou manželství. Základ rodinné vztahy představoval zvláštní japonský sňatek - tsumadoi, ve kterém manžel svobodně navštěvoval svou manželku a udržoval si od ní ve skutečnosti oddělené bydliště. U většiny populace se sňatek uzavřel po dosažení dospělosti: v 15 pro chlapce a ve 13 pro dívku. Sňatek předpokládal souhlas mnoha příbuzných, včetně prarodičů z manželčiny strany. Tsumadoi manželství neznamenalo monogamii a muži nebylo zakázáno mít několik manželek, stejně jako konkubíny. Volný vztah s jejich ženami, který by je nechal bez důvodu pro sňatek s novou ženou, však zákon nedovoloval.

V JAPONSKU BYLO A STÁLE JE MNOHO KŘESŤANŮ.

Křesťanství se objevilo v Japonsku v polovině 16. století. Prvním misionářem, který kázal Japoncům evangelium, byl baskický jezuita František Xaverský. Misionářská práce ale netrvala dlouho. Brzy začali šógunové vnímat křesťanství (jako víru cizinců) jako hrozbu. V roce 1587 sjednotitel Tojotomi Hideyoshi zakázal přítomnost misionářů v zemi a začal utlačovat věřící.

Aby ospravedlnil své činy, poukázal na to, že někteří japonští konvertité znesvětili a zničili buddhistické a šintoistické svatyně. V represivní politice pokračoval Hidejošiho politický nástupce Tokugawa Iejasu. V roce 1612 zakázal praktikování křesťanství ve svých doménách a v roce 1614 rozšířil tento zákaz na celé Japonsko. Během éry Tokugawa bylo umučeno asi 3 000 japonských křesťanů, zatímco zbytek byl uvězněn nebo vyhnanství. Tokugawská politika vyžadovala, aby se všechny japonské rodiny zaregistrovaly v místním buddhistickém chrámu a získaly certifikát, že nejsou křesťané.

JAPONSKÉ PROSTITUTY BYLY ROZDĚLENY DO NĚKOLIKA ŘAD.

Kromě známých gejš, které byly vesměs jednoduše vedoucími ceremonií, byly v Japonsku také kurtizány, které se zase dělily do několika tříd v závislosti na ceně: tayu (nejdražší), koshi, tsubone, santya a nejlevnější - pouliční dívky, koupající se, sluhové atd. Následující dohoda existovala nevyslovená: jakmile jste si vybrali dívku, museli jste s ní zůstat, „usadit se“. Muži si proto často nechávali vlastní kurtizány.

Dívky v hodnosti Tayu stojí najednou 58 maminek (asi 3 000 rublů), a to nepočítá povinných 18 maminek pro služebnictvo - dalších 1 000 rublů. Prostitutky nejnižší hodnosti stojí přibližně 1 mámu (asi 50 rublů). Kromě přímé platby za služby s tím byly spojené i výdaje - jídlo, pití, spropitné pro mnoho služebnictva, to vše mohlo dosáhnout až 150 momme (8 000 rublů) za večer. Muž, který podpírá kurtizánu, tak mohl za rok snadno utratit asi 29 kemme (asi 580 000 rublů).

JAPONCI ČASTO SPÁCHALI SEBEVRAŽDU PÁRŮ Z DŮVODU NEMOŽNOSTI BÝT SPOLU.

Po „reorganizaci“ prostituce v roce 1617 se veškerý nerodinný intimní život Japonců přesunul do oddělených čtvrtí, jako je „čtvrť červených luceren“, kde žily a pracovaly dívky. Dívky nemohly opustit čtvrť, pokud si je nekoupili za manželky bohatí klienti. Bylo to velmi drahé a častěji se stávalo, že si to milenci spolu prostě nemohli dovolit. Zoufalství dohnalo takové páry k „shinju“ – párovým sebevraždám. Japonci na tom neviděli nic špatného, protože znovuzrození dlouho uctívali a byli si zcela jisti, že v příštím životě budou určitě spolu.

MUČENÍ A POPRAVY JSOU V JAPONSKU JIŽ DLOUHO UVEDENY ZÁKONY.

Na úvod je třeba říci, že v japonském právním systému éry Tokugawa neexistovala presumpce neviny. Každý, kdo šel před soud, byl předem považován za vinného. S nástupem Tokugawy zůstaly v Japonsku legální pouze čtyři druhy mučení: bičování, mačkání kamennými deskami, svazování provazem a věšení na provaz. Mučení navíc nebylo samo o sobě trestem a jeho účelem nebylo způsobit vězni maximální utrpení, ale získat upřímné přiznání k činu. spáchal trestný čin. Zde je třeba také poznamenat, že použití mučení bylo povoleno pouze těm zločincům, kterým bylo za jejich jednání vyhrožováno trest smrti. Po upřímném přiznání byli proto chudáci nejčastěji popravováni. Popravy byly také velmi odlišné: od banálního stětí až po hrozné vaření ve vroucí vodě - to byl trest pro nindžy, kteří neuspěli při vraždě na objednávku a byli zajati.

MŮŽETE PŘIDAT PÁR DALŠÍCH STAROVĚKÝCH TRADIC

Sexuální tradice "Yobai"

Donedávna rozšířený zvyk Yobai neboli „sledování v noci“ v japonských vnitrozemích byl pro mnoho mladých lidí takříkajíc úvodem do sexuality. Yobai sestával z následujícího: tajemný cizinec vklouzl do pokoje spící dívky (nebo už ne tak docela dívky), postavil se za ni a nejednoznačně oznámil své úmysly. Pokud by to slečně nevadilo, pár by až do rána sexoval a snažil se dělat co nejméně hluku, načež by noční návštěvník stejně tiše odešel.

Logicky měl mladý muž-yobaista znát dívku i její rodinu. Často bylo yobai jakousi předehrou k další svatbě a rodiče si údajně tajných návštěv nevšímali a údajně nic neslyšeli, dokud neuvěřili, že milostné hry Když skončili, „chytili“ yobaistu, veřejně mu vyčítali, on se začervenal a se vším souhlasil a po pár dnech se pár vydal uličkou legálně se oddávat sexu.

Často se ale stávalo, že při sklizni, kdy rolník takříkajíc najímal zahraniční migrující dělníky, musel být připraven na to, že dělníci, kteří s ním spali pod jednou střechou, si mohli dobře vybrat jeho dceru jako předmět pro yobai. V některých případech ušla skupina mladých lidí několik kilometrů sousední vesnice a pak se z Yobai stalo vzrušující noční dobrodružství s úplně neznámým člověkem.

Lze se jen domnívat, že někteří neměli na dívky zrovna štěstí a ocitly se v podivné pozici – když vlezly do domu a objevily spící ošklivou dívku, nebylo cesty zpět: jen vpřed, jen hardcore. Ostatně, jinak mohl být mladík obviněn z krádeže a nedej bože vyřešen přímo tam na místě.

Ve skutečnosti není nutný pevný souhlas dívky; yobai se nepovažuje za znásilnění; hlavní věcí je dodržovat některá pravidla:

Do domu musíte vstoupit nazí (ve Fukuoce nemůžete útočit nahý muž, vloupání do domu, protože se s největší pravděpodobností věnuje yobai, a ne krádeži). I když jste úplně nazí, měli byste se snažit zůstat potichu. Musíte praktikovat bezpečný sex - zakryjte si obličej hadříkem nebo maskou, abyste ochránili sebe i dámu před hanbou, pokud náhle z nějakého důvodu začne křičet „Zachraňte mě! Znásilňují mě!"

Osvědčený národní tradice Léčba „chladu“ u teenagerů a svobodných mužů se v japonštině nazývá yobai. A ano, přesně to si myslíš, řešením bylo mít v noci sex se ženami.

Starověký japonský způsob výběru partnera byl jednoduchý jako roh domu: při západu slunce si muži vzali teplé saké na hruď pro odvahu a pomalu procházeli ve tmě vesnicí. Poblíž domu se sexy svobodnou dívkou hráli kámen-nůžky papír, poražení pokračovali ve cvičení a vítěz se svlékl, tiše se vkradl do domu přímo k dívčině posteli, jemně ji probudil a pozval ji k zábavě . Pokud souhlasila, yobai pokračovali dále, dokud nebyla úplně vyčerpaná. Dívka mohla odmítnout, pán by se pak stejnou cestou oblékl a šel domů. Nebylo zvykem dělat hluk, lidé spali v domě a odmítnutí bylo odmítnutím.

Svlékli se ve velmi jednoduchém a praktický důvod: zloděj byl v noci neomylně identifikován podle oblečení, které měl na sobě, a bez dalšího rozsekán. A čestnému člověku v cizím domě není potřeba oblečení, kdyby se něco stalo, jen se přišel trochu vyprdnout a před sousedy je čisto. Dnes jsi moje sestra, zítra jsem tvá dcera, posvátná tradice našich předků. V Yobai byl také bezpečný sex: mohli jste přijít k dívce s taškou na hlavě. Yobar-anonymous se v případě odmítnutí chránil před hanbou.

A někdy bylo yobai jen předehrou k manželství: rodiče nevěsty si nějakou dobu „nevšimli“ nočních návštěv nahého ženicha, a pak pár chytili společně a okamžitě novomanželům požehnali.

Dnešní starší Japonci se prý s nostalgií ohlíží na doby svobodného yobai, zejména ti, kteří vyrostli na venkově a zažili tradici v její nedotčené, svobodné čistotě. A erotické scény moderního japonského mediálního umění, kdy se hrdina připoutá ke spící dívce a vzruší se, nejspíš vyrůstají právě z yobai.

Mladí městští chlapci také cvičili cestování Yobai. Společnost 3-7 lidí se vydala do vesnice daleko od vlastního města a tam si každý vybral cíl. Jedním z důvodů takového odchodu bylo, že pokud by toho „záludného“ chytili rodiče dívky, nemusel by se nijak zvlášť stydět.

Yobai se stále praktikuje v některých odlehlých částech Japonska, ale ve většině oblastí se tradice vytratila.

Obdivovat useknuté hlavy.

Divokým japonským zvykem je obdivovat useknuté hlavy. Pro Japonský samuraj největší radostí bylo obdivování třešňové květy nebo hora Fuji, ale s useknutými hlavami nepřátel. Munice samurajů zahrnovala speciální vak - kubi-bukuro, jako taška na šňůru nebo vak, kam byly umístěny useknuté hlavy. Po vítězství byly hlavy předány hradním ženám, myly je, učesaly a umístily na speciální stojany. Potom se samurajové hradu sešli v sále a obdivovali tyto hlavy. Existoval celý systém věštění podle hlav. Pokud je pravé oko zavřené, znamená to toto, pokud je zavřené levé oko, znamená to něco jiného atd.

Tradice Shudo (japonsky: 衆道 shu:do:)

Tradiční japonské homosexuální vztahy mezi dospělým mužem a chlapcem. Mezi samuraji byly běžné od středověku do 19. století.

Termín shudo se objevil kolem roku 1485 a nahradil dříve používané slovo chudo, které popisovalo milostný vztah mezi buddhistickými šéfy a jejich nováčky.

Praxe shudo byla vysoce respektována a podporována, zejména mezi třídou samurajů. Věřilo se, že to má na mladé muže blahodárný vliv, učí je důstojnosti, poctivosti a smyslu pro krásu. Toto bylo kontrastní ženská láska, který byl obviněn z „obměkčení“ muže.

Sluší se dodat, že obřad, jak by měl mladý samuraj nabídnout svůj zadek svému pánovi, je předepsán v Bushido.

ZÁVĚR

Obecně je toho mnohem víc co říct a většina lidí může mít dojem, že toto Japonsko je jedinečná, romantická a velmi sexuální kultura. Ale není to tak jednoduché.

Byla to nejdivočejší země. Cizinci byli po identifikaci okamžitě propuštěni. Hitler snil o čistotě národa a Japonci si to stoprocentně uvědomili dávno před ním. Žádní cikáni a židé, žádní muslimové a o černoších není co říct. Číňané byli posekáni po milionech, otráveni, pobodáni, zaživa upáleni a pohřbeni do země. Každý ví, že Čína je nyní ve věčném konfliktu s Japonskem. A kořeny této nenávisti nacházíme v období japonské okupace Číny. To, co tam dělali, se nacistům ani nesnilo noční můry. Nejnevinnější zábavou japonských vojáků je rozpárat břicho těhotné Číňance nebo pohodit miminko a chytit ho na bajonet. Extrémní krutost bez jakýchkoli morálních imperativů.

I když, co říkám, je to jedinečná kultura. Dobří lidé. Jen trochu nacionalistické.

Starověké Japonsko je chronologická vrstva, kterou někteří vědci datují až do 3. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. - III století n. l. a někteří badatelé se přiklánějí k pokračování až do 9. století. INZERÁT Jak vidíme, proces vzniku státnosti na japonských ostrovech se opozdil a období starověkých království rychle vystřídal feudální systém. Může za to geografická izolovanost souostroví, a přestože ho lidé obývali již před 17 tisíci lety, spojení s pevninou bylo extrémně sporadické. Teprve v 5. století př. Kr. Zde začnou obdělávat půdu, ale společnost nadále zůstává kmenová.

Starověké Japonsko po sobě zanechalo extrémně málo materiálu a písemných důkazů. První kronikářské zmínky o ostrovech patří Číňanům a pocházejí z počátku našeho letopočtu. Do počátku 8. stol. INZERÁT První japonské kroniky vyprávějí: „Kojiki“ a „Nihongi“, kdy kmenoví vůdci Yamato, kteří vystoupili do popředí, měli naléhavou potřebu doložit starobylý, a proto posvátný původ své dynastie. Letopisy proto obsahují mnoho mýtů, pověstí a legend, překvapivě propletených se skutečnými událostmi.

Na začátku každé z kronik je nastíněna historie vzniku souostroví. „Věk bohů“, který předcházel éře lidí, zrodil božího muže Jimmu, který se stal zakladatelem dynastie Yamato. Kult předků, který se na ostrovech uchoval z dob primitivního pospolného systému, a nov. náboženské přesvědčení o bohyni nebeského slunce Amaterasu se stal základem šintoismu. Také starověké Japonsko vyznávalo a široce praktikovalo totemismus, animismus, fetišismus a magii, jako všechny zemědělské společnosti, jejichž základem byly povětrnostní podmínky příznivé pro plodiny.

Zhruba od 2. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Starověké Japonsko začíná navazovat úzké vztahy s Čínou. Vliv rozvinutějšího souseda byl totální: v ekonomice, kultuře, víře. Ve 4.–5. století se objevilo písmo – přirozeně hieroglyfické. Rodí se nová řemesla, přicházejí nové poznatky o astronomii a technice. Z Číny na ostrovy proniká také konfucianismus a buddhismus. To vede ke skutečné revoluci v kultuře. Zvláště důležitý byl dopad buddhismu na mentalitu společnosti: víra v něj urychlila rozklad kmenového systému.

Ale i přes významnou převahu Číny zůstalo starověké Japonsko, jehož kultura byla ovlivněna zejména jeho sousedem, osobitou zemí. Dokonce ani v jeho politické struktuře nebyly žádné rysy vlastní B sociální struktura společnost v 5. století. INZERÁT klanoví starší a vůdci hráli významnou roli a hlavní třídou byli svobodní farmáři. Otroků bylo málo – byli to „domácí otroci“ v rodinách farmářů. Klasický otrokářský systém se na území ostrovů nikdy nestihl zformovat, protože kmenové vztahy byly rychle nahrazeny feudálními.

Japonsko, jehož kultura a tradice úzce souvisí s konfuciánstvím a buddhismem, dalo mnohé architektonických památek náboženské architektury. Tyto zahrnují chrámové komplexy ve starověkých hlavních městech Nara a Heian (dnešní Kjóto). Soubory svatyně Naiku v Ise (III. století), Izumo (550) a Horyuji v Nara (607) jsou obzvláště pozoruhodné svou dovedností a úplností. Originalita japonské kultury se maximálně projevuje v literárních památkách. Nejznámějším dílem tohoto období je „Manyoshu“ (8. století) – obrovská antologie čtyř a půl tisíce básní.