Masová kultura. Vlastnosti masové kultury ruské provincie O výhodách masové kultury

Pomocí formuláře pro vyhledávání na webu vyhledejte esej, ročníkovou nebo disertační práci na vaše téma.

Hledejte materiály

Masová kultura jako společenský fenomén

Sociologie

Masová kultura je pojem, který zahrnuje rozmanité a heterogenní kulturní fenomény 20. století, které se rozšířily v souvislosti s vědeckotechnickou revolucí a neustálou obnovou masové komunikace. Výroba, distribuce a spotřeba produktů masové kultury je průmyslové a komerční povahy. Sémantický rozsah masové kultury je velmi široký, od primitivního kýče (rané komiksy, melodrama, popový hit, telenovela) až po složité, obsahově bohaté formy (určité typy rockové hudby, „intelektuální“ detektivka, pop art). Estetika masové kultury se vyznačuje neustálým balancováním mezi triviálním a originálním, agresivním a sentimentálním, vulgárním a sofistikovaným. Aktualizací a předjímáním očekávání masového publika uspokojuje masová kultura jeho potřeby pro volný čas, zábavu, hru, komunikaci, emocionální kompenzaci nebo uvolnění atd.

Úvod

Masová kultura, která je jedním z nejvýraznějších projevů sociokulturní existence moderních vyspělých komunit, zůstává z hlediska obecné teorie kultury jevem poměrně málo pochopeným. Zajímavé teoretické základy pro studium sociálních funkcí kultury (včetně masové kultury) vytvořila v posledních letech E. Orlová. V souladu s jejím pojetím lze v morfologické struktuře kultury rozlišit dvě oblasti: kulturu každodenní, kterou si člověk osvojuje v procesu své obecné socializace ve svém životním prostředí (především v procesech výchovy a všeobecného vzdělávání), a specializovanou kulturu. kultura, jejíž rozvoj vyžaduje speciální (odborné) vzdělání . Masová kultura zaujímá mezilehlou pozici mezi těmito dvěma oblastmi s funkcí překládání kulturních významů ze specializované kultury do běžného lidského vědomí. Takový přístup k fenoménu masové kultury působí velmi heuristicky. Tato práce si klade za cíl hloubkovou reflexi sociálně-funkčních charakteristik masové kultury v souladu s tímto konceptem a jeho korelaci s konceptem sociálních subkultur.

Od rozkladu primitivní společnosti, počátku dělby práce, sociální stratifikace v lidských skupinách a formování prvních městských civilizací vznikla odpovídající diferenciace kultury, určovaná rozdílem sociálních funkcí různých skupin lidí spojených s jejich způsobem života, materiálními prostředky a sociálními výhodami, stejně jako nastupující ideologií a symboly společenské prestiže. Tyto diferencované segmenty obecné kultury konkrétní historické komunity se nakonec začaly nazývat sociální subkultury. V zásadě lze počet takových subkultur korelovat s počtem specializovaných oblastí činnosti (odborů, profesí) dostupných v komunitě, ale cíle tohoto článku nevyžadují tak jemné strukturování kultury. Stačí vyzdvihnout jen několik hlavních sociálně třídních (statkových) subkultur, které spojují velké skupiny lidí v souladu s jejich rolí a funkcemi při produkci prostředků fyzické a sociální existence člověka, při udržování či narušování společenské organizace. a regulace společenského života (pořádku).

Typy subkultur

V první řadě hovoříme o subkultuře venkovských výrobců, nazývané lidová (sociodemograficky) nebo etnografická (z hlediska největší koncentrace relevantních specifik). Funkčně tato kultura produkuje především prostředky k udržení fyzické (životní) existence lidí – především jídlo. Z hlediska hlavních charakteristik se tato subkultura vyznačuje nízkou mírou specializace na jednotlivé profese („klasický“ rolník je zpravidla všestranný dělník: farmář, chovatel dobytka, rybář, zároveň tesařem, pokud jej zvláštní krajinné podmínky nespecializují úžeji); nízká úroveň individuálních sociálních aspirací lidí; mírná propast mezi každodenní kulturou rolnického života a specializovanými znalostmi a dovednostmi zemědělské práce. Metoda sociální reprodukce této subkultury tedy obecně nepřekračuje prosté mezigenerační předávání místní tradice environmentálního managementu as tím spojeného obrazu světa, přesvědčení, racionálního poznání, norem sociálních vztahů, rituálů atd. jehož přenos se uskutečňuje formou běžné výchovy dětí v rodině a nevyžaduje žádné speciální vzdělání.

Poněkud jiné funkce má subkultura městských výrobců, která se na úsvitu civilizace formovala jako řemeslná a živnostenská a později se začala nazývat buržoazní (měšťanská), průmyslová, proletářská, postburžoazní (socialistická) atd. i když funkčně zůstal stejný. Tato kultura produkuje prostředky ne tak životně důležité jako sociální existenci lidí – nástroje, zbraně, domácí potřeby, energii, dopravu, komunikace, městské prostředí, znalosti o světě a o člověku, prostředky směny (peníze) a mechanismy. jejich fungování, obchodu, estetických hodnot atd. To vše se navíc zpravidla vyrábí v komerčním množství.

Tato subkultura se vyznačuje poměrně vysokou a neustále se zvyšující úrovní odborné specializace svých subjektů (i řemeslník dávných dob byl víceméně úzkým specialistou ve svém oboru, nemluvě o pozdějších řemeslnících, inženýrech, lékařích, vědcích, umělcích, atd.); mírná úroveň osobních sociálních aspirací (představitelé městské subkultury, kteří se vyznačují zvýšenými sociálními ambicemi, obvykle usilují o přechod do elitní nebo kriminální sféry a ambice průměrných městských producentů jsou zpravidla relativně mírné). Mezera mezi běžnými a specializovanými složkami této kultury v dávných dobách byla malá (specialita řemeslníka nebo obchodníka byla zvládnuta v procesu domácího vzdělávání), ale s vědeckým a technologickým rozvojem se výrazně zvětšovala (zejména v profesích náročných na znalosti ). Procesy sociální reprodukce této subkultury byly rozděleny podle toho: každodenní kultura průměrného obyvatele města je reprodukována v rámci rodinné výchovy a prostřednictvím institucí národního vzdělávacího standardu (o kterém bude řeč níže) a specializovaná kultura je reprodukovány prostřednictvím sítě středních odborných a vysokých škol.

Třetí sociální subkulturou je elita. Toto slovo obvykle znamená zvláštní propracovanost, komplexnost a vysokou kvalitu kulturních produktů. Ale to není nejdůležitější rys elitní subkultury. Jeho hlavní funkcí je produkce společenského řádu (v podobě práva, moci, struktur sociální organizace společnosti a legitimního násilí v zájmu udržení této organizace), jakož i ideologie, která tento řád ospravedlňuje (ve formách tzv. náboženství, sociální filozofie a politické myšlení). Elitní subkultura se vyznačuje velmi vysokou úrovní specializace (výcvik duchovních - šamanů, kněží atd. je zjevně nejstarším speciálním odborným vzděláním); nejvyšší úroveň sociálních aspirací jednotlivce (láska k moci, bohatství a slávě je považována za „normální“ psychologii každé elity). Propast mezi běžnými a specializovanými složkami této sociální subkultury, stejně jako v subkultuře buržoazní, nebyla donedávna příliš velká. Znalosti a dovednosti aristokratické výchovy získané od dětství zpravidla umožňovaly vykonávat povinnosti rytíře, důstojníka, dvořana, úředníka jakékoli hodnosti a dokonce i panovníka bez dalšího školení. Snad jen funkce duchovních vyžadovaly speciální školení. Tento stav trval v Evropě až do 18.–19. století, kdy se elitní subkultura začala prolínat s buržoazní subkulturou a přecházela v nejvyšší vrstvu té druhé. Současně se výrazně zvýšily požadavky na odbornou připravenost výkonných elitních funkcí, což vedlo ke vzniku odpovídajících vzdělávacích institucí (vojenských, diplomatických, politických a správních).

Dnes se rozpor mezi běžnými a specializovanými vrstvami elitní subkultury stal velmi výrazným, protože vládnoucí kruhy většiny zemí jsou dnes zaplněny lidmi, kterým se doma zpravidla nedostalo šlechtické výchovy. Přestože ve většině rozvinutých společností naší doby neexistují žádné přesvědčivé známky udržitelné reprodukce tradic každodenní elitní kultury (relikt „ruské inteligence“ se zřejmě zachoval právě díky jejímu rozporuplnému příbuzenství-antagonismu se socialistickou utopií), , nicméně mluvit o „smrti » aristokratické tradici je zatím předčasné. Jde jen o to, že samotná politická a intelektuální elita se stala odlišnou, téměř nesouvisející s dědičnou aristokracií předchozích dob. A jsou-li jeho specializované formy víceméně kontinuální ve vztahu k historicky ustáleným, pak na každodenní úrovni má nový „elitní styl“, kombinující aristokratické a měšťanské tradice, k harmonii a jeho formám ještě daleko, a to ani v USA a na Západě. Evropa.

A konečně další sociální subkultura je zločinná. Jde o kulturu záměrného porušování převládajících společenských řádů a ideologie. Má mnoho specifických specializací: krádeže, vraždy, chuligánství, prostituce, žebrání, podvody, nacionální extremismus, politický terorismus, revoluční underground, nelegitimní sektářství, kacířství, sexuální kriminalita, alkoholismus, toxikomanie a dále dle všech článků trestního zákoníku, jako i seznamy forem mentálních deviací, sociální nedostatečnosti atd. Tato subkultura existovala vždy a zřejmě je založena na některých rysech lidské psychiky, vedoucí k té či oné formě protestu proti absolutní regulaci sociální existence ( implantované, přirozeně, elitní kulturou). Parametry této subkultury, které nás zajímají, se vyznačují velmi protichůdnými (amorfními, nestrukturovanými) charakteristikami. Zde se vyskytují jak vysoce specializované (terorismus), tak zcela nespecializované (chuligánství, alkoholismus) projevy kriminality a není patrný žádný stabilní odstup mezi těmito složkami ani výrazná tendence ke zvyšování úrovně specializace. Sociální ambice subjektů kriminální subkultury se rovněž liší od extrémně nízkých (bezdomovci, žebráci) až po extrémně vysoké (charismatičtí vůdci extremistických politických hnutí a sekt, političtí a finanční podvodníci atd.). Zločinecká subkultura si také vytvořila své vlastní speciální instituce rozmnožování: doupata zlodějů, místa zadržování, nevěstince, revoluční underground, totalitní sekty atd.

Důvody vzniku masové kultury

Dá se tedy předpokládat, že tradiční protiklad mezi lidovými a elitními subkulturami z hlediska chápání jejich sociálních funkcí je zcela nepřesvědčivý. Opozice vůči lidové (rolnické) subkultuře je chápána jako městská (buržoazní) subkultura a kontrakultura ve vztahu k elitářské (kultura standardů společenského řádu) je chápána jako zločinecká (kultura sociálního nepořádku). Samozřejmě není možné úplně „strčit“ obyvatelstvo jakékoli země do té či oné sociální subkultury. Určité procento lidí se z různých důvodů vždy nachází v přechodném stavu buď sociálního růstu (přechod z venkovské subkultury do městské nebo z buržoazní k elitě), nebo sociální degradace (potopení z buržoazie nebo elity). „ke dnu“ zločineckému).

Tak či onak se identifikace skupin lidí jako představitelů té či oné sociální subkultury jeví jako nejoprávněnější, a to především na základě specifických rysů kultury všedního dne, kterou si osvojili, realizovanou v odpovídajících formách životního stylu. Způsob života je samozřejmě dán mimo jiné typem profesního povolání člověka (diplomat nebo biskup má nevyhnutelně jiný způsob života než rolník nebo kapsář), domorodými tradicemi místo bydliště, ale především - sociální postavení osoby, její stav či třídní příslušnost . Je to sociální postavení, které určuje směřování ekonomických a kognitivních zájmů jednotlivce, styl jeho volného času, komunikace, etiketa, informační aspirace, estetický vkus, móda, image, domácí rituály a rituály, předsudky, představy o prestiži, představy. o vlastní důstojnosti, normách sociální přiměřenosti a obecných ideologických postojích, sociální filozofii atd., což tvoří hlavní soubor rysů každodenní kultury.

Každodenní kulturu člověk nestuduje specificky (s výjimkou emigrantů, kteří cílevědomě ovládají jazyk a zvyky své nové vlasti), ale osvojuje si ji víceméně spontánně v procesu dětské výchovy a všeobecného vzdělávání, komunikace s příbuznými. , sociálním prostředím, odbornými kolegy atd. a je upravována po celý život jedince v závislosti na intenzitě jeho sociálních kontaktů. Každodenní kultura je vlastnictvím zvyklostí každodenního života sociálního a národního prostředí, ve kterém člověk žije a společensky se seberealizuje. Proces osvojování každodenní kultury se ve vědě nazývá obecná socializace a inkulturace jednotlivce, která zahrnuje člověka nejen do národní kultury jakéhokoli národa, ale také - nepochybně - do jedné z jejích sociálních subkultur, o kterých jsme hovořili výše.

Studiem každodenní kultury venkovských výrobců se podle ustálené tradice zabývá především etnografie (včetně kulturní antropologie, etnické ekologie atd.) a každodenní vrstvou kultury jiných společenských vrstev je z nutnosti obecná historie. (historická antropologie atd.), filologie (sociální sémiotika, “ Moskevsko-tartská sémiotická škola), sociologie (sociologie kultury, městská antropologie), ale především samozřejmě kulturní studia.

Zároveň je nutné vzít v úvahu, že až do 18.-19. století nemohla být žádná z popsaných sociálních subkultur, ani jejich mechanický souhrn (v měřítku jednoho etnika či státu) nazývána národní kulturou odpovídající stav. Především proto, že v celé kultuře neexistovaly jednotné národní standardy sociální přiměřenosti a jednotné mechanismy socializace jedince. To vše vzniká až v moderní době během procesů industrializace a urbanizace, formování kapitalismu v jeho klasických, postklasických a dokonce alternativních (socialistických) formách, přeměny třídních společností na národní a eroze třídních bariér, které oddělovaly lidi, rozvoj všeobecné gramotnosti obyvatelstva, degradace mnoha forem tradiční každodenní kultury předindustriálního typu, rozvoj technických prostředků pro reprodukci a vysílání informací, liberalizace morálky a životního stylu komunit, rostoucí závislost politických elit o stavu veřejného mínění a výrobě produktů hromadné spotřeby o stabilitě spotřebitelské poptávky regulované módou, reklamou atd.

Zvláštní místo zde zaujímají procesy masové migrace obyvatelstva do měst, masifikace politického života komunit (vznik mnohamilionových armád, odborů, politických stran a voličů). V posledních desetiletích dvacátého století se k vyjmenovaným faktorům přidala ještě dynamika technologické revoluce - přechod z průmyslové etapy vývoje (intenzifikace mechanické manipulace pracovních orgánů) do postindustriální etapy (intenzifikace procesů řízení - získávání a zpracování informací a rozhodování).

Za těchto podmínek byly splněny úkoly standardizace sociokulturních postojů, zájmů a potřeb převážné části populace, zintenzivnění procesů manipulace lidské osobnosti, jejích sociálních aspirací, politického chování, ideologických orientací, spotřebitelské poptávky po zboží, službách, idejích, vlastní stejně relevantní se stal vlastní obraz atd. n. V předchozích dobách monopol na tento druh kontroly vědomí ve více či méně masovém měřítku patřil církvi a politickým autoritám. V moderní době vstupovali do soutěže o povědomí lidí také soukromí výrobci informací, spotřebního zboží a služeb. To vše vyžadovalo změnu mechanismů všeobecné socializace a inkulturace člověka, přípravu jedince na svobodnou realizaci nejen jeho produktivní práce, ale i jeho sociokulturních zájmů.

Jestliže se v tradičních komunitách problémy obecné socializace jedince řešily především osobním předáváním znalostí, norem a vzorců vědomí a chování (činnosti) od rodičů k dětem, od učitele (mistra) k žákovi, od kněze farníkovi apod. (a v obsahu předávané sociální zkušenosti zaujímala zvláštní místo osobní životní zkušenost vychovatele a jeho osobní sociokulturní orientace a preference), dále ve fázi utváření národních kultur. , takové mechanismy sociální a kulturní reprodukce jedince začínají ztrácet na účinnosti. Je potřeba větší univerzalizace předávané zkušenosti, hodnotových orientací, vzorců vědomí a chování; při utváření národních norem a standardů sociální a kulturní přiměřenosti člověka; v iniciování jeho zájmu a poptávky po standardizovaných formách společenských statků; ve zvyšování efektivity mechanismů sociální regulace díky sjednocujícímu účinku na motivaci lidského chování, sociální aspirace, představy o prestiži atd. To si zase vyžádalo vytvoření kanálu pro předávání znalostí, konceptů, sociokulturních norem. a další společensky významné informace pro širokou veřejnost, pokrývající celý národ, nejen jeho jednotlivé vzdělané vrstvy. Prvními kroky v tomto směru bylo zavedení všeobecného a povinného základního a později středního vzdělání, dále pak rozvoj masmédií a informací (médií), demokratických politických postupů, vtahování stále větších mas lidí na svou oběžnou dráhu atd.

Je třeba poznamenat, že v národní kultuře (na rozdíl od třídní kultury) získávají děti řekněme britské královny a děti nádeníka ze Suffolku všeobecné střední vzdělání podle víceméně stejného typu programů ( národní vzdělávací standard), čtou stejné knihy, studují stejné anglické zákony, sledují stejné televizní programy, podporují stejný fotbalový tým atd. a kvalita jejich znalosti poezie Shakespeara nebo britské historie závisí více na jejich osobní schopnosti než na rozdíly v programech všeobecného vzdělávání. Samozřejmě, pokud jde o získání speciálního vzdělání a profese, možnosti srovnávaných dětí se výrazně liší a závisí na sociálních okolnostech jejich života. Ale národní standard na úrovni všeobecného středního vzdělání, jednotnost obsahu všeobecné socializace a inkulturace členů komunity, rozvoj médií a postupná liberalizace informační politiky v moderních zemích víceméně zajišťují celostátní kulturní jednotu občanů. a jednota norem jejich sociální přiměřenosti. To je kultura národní, na rozdíl od kultury třídní, kde se i normy společenského chování lišily pro různé sociální skupiny.

Utváření národní kultury nepopírá její rozdělení na výše popsané sociální subkultury. Národní kultura doplňuje systém sociálních subkultur, je nad nimi budována jako jednotící nadstavba, snižující závažnost sociálního a hodnotového napětí mezi různými skupinami lidí, stanovující určité univerzální standardy pro některé sociokulturní rysy národa. Samozřejmě ještě před zformováním národů existovaly podobné rysy etnické kultury, které spojovaly různé třídy: především jazyk, náboženství, folklór, některé domácí rituály, prvky oděvu, předměty pro domácnost atd. zdá se, že etnografické kulturní rysy jsou nižší než národní kultura především z hlediska její univerzálnosti (kvůli její převážně neinstitucionalizované povaze). Formy etnické kultury jsou velmi plastické a proměnlivé v praxi různých tříd. Často ani jazyk a náboženství aristokracie a plebsu téhož etnika nebyly zdaleka totožné. Národní kultura stanovuje zásadně jednotné standardy a měřítka, realizovaná veřejně přístupnými specializovanými kulturními institucemi: všeobecné vzdělávání, tisk, politické organizace, masové formy umělecké kultury atd. Některé formy fikce existují například mezi všemi národy, které mají písemnou kulturu , ale Před historickou proměnou etnosu v národ se nepotýká s problémem formování národního spisovného jazyka, který existuje v různých regionech v podobě různých místních dialektů. Jednou z nejvýraznějších charakteristik národní kultury je, že na rozdíl od etnické kultury, která je primárně vzpomínková, reprodukující historickou tradici kolektivních forem života lidí, je národní kultura především prognostická, artikulující spíše cíle než výsledky vývoje. , rozvíjející znalosti, normy, obsahy a významy modernizačního zaměření, prodchnutého patosem intenzifikace všech aspektů společenského života.

Hlavním problémem šíření národní kultury je však to, že moderní znalosti, normy, kulturní vzorce a významy jsou rozvíjeny téměř výhradně v hloubkách vysoce specializovaných oblastí společenské praxe. Jsou více či méně úspěšně chápány a asimilovány příslušnými specialisty; Pro většinu populace jsou jazyky moderní specializované kultury (politické, vědecké, umělecké, inženýrské atd.) téměř nesrozumitelné. Společnost vyžaduje systém prostředků pro sémantické přizpůsobení, překlad přenášených informací z jazyka vysoce specializovaných oblastí kultury do úrovně každodenního chápání nepřipravených lidí, „interpretaci“ této informace jejímu masovému konzumentovi, určitou „infantilizaci“ jeho obrazné inkarnace, stejně jako „ovládání“ vědomí masového spotřebitele v zájmu výrobce těchto informací, nabízeného zboží, služeb atd.

Tento druh adaptace byl u dětí vyžadován vždy, když se v procesech výchovy a všeobecného vzdělávání překládaly „dospělácké“ významy do řeči pohádek, podobenství, zábavných příběhů, zjednodušených příkladů atd., přístupnější dětskému vědomí. . Nyní se taková interpretační praxe stala pro člověka nezbytnou po celý život. Moderní člověk, i když je velmi vzdělaný, zůstává úzkým specialistou v jednom oboru a úroveň jeho specializace (alespoň v elitních a buržoazních subkulturách) se století od století zvyšuje. V jiných oblastech vyžaduje stálý „kádr“ komentátorů, tlumočníků, učitelů, novinářů, reklamních agentů a dalších druhů „průvodců“, kteří ho vedou nekonečným mořem informací o zboží, službách, politickém dění, uměleckých inovacích. , sociální konflikty, ekonomické problémy atd. n. Nelze říci, že by se moderní člověk stal hloupějším nebo dětinštějším než jeho předci. Jen jeho psychika zjevně nedokáže zpracovat takové množství informací, provést takovou multifaktoriální analýzu takového množství současně vznikajících problémů, využít své sociální zkušenosti s patřičnou efektivitou atd. Nezapomínejme, že rychlost zpracování informací v počítačů je mnohonásobně vyšší než odpovídající schopnosti lidského mozku.

Tato situace vyžaduje vznik nových metod inteligentního vyhledávání, skenování, výběru a systematizace informací, jejich lisování do větších bloků, vývoj nových technologií pro prognózování a rozhodování a také mentální připravenost lidí na práci s takovými informacemi. objemné informační toky. Dá se předpokládat, že po současné „informační revoluci“, tedy zvýšení efektivity přenosu a zpracování informací, jakož i rozhodování o řízení pomocí počítačů, zažije lidstvo „revoluci předpovědí“ – náhlé zvýšení efektivity. prognózování, pravděpodobnostního výpočtu, faktorové analýzy atd. atd., i když pomocí jakých technických prostředků (nebo metod umělé stimulace mozkové činnosti) k tomu může dojít, je obtížné předvídat.

Mezitím lidé potřebují nějaký lék, který zmírní přebytečný duševní stres z informačních toků, které na ně dopadají, zredukuje složité intelektuální problémy na primitivní duální protiklady („dobrý-špatný“, „my-cizinci“ atd.), jedinec možnost „odpočinout si“ „od společenské odpovědnosti, osobní volby, rozpustit ji v davu diváků telenovel nebo mechanických konzumentů inzerovaného zboží, nápadů, sloganů apod. Realizátorem tohoto druhu potřeb se stala masová kultura .

Masová kultura

Nelze říci, že masová kultura obecně osvobozuje člověka od osobní odpovědnosti; spíše jde právě o odstranění problému nezávislé volby. Struktura existence (alespoň ta její část, která se jednotlivce přímo týká) je člověku dána jako soubor víceméně standardních situací, kde vše již vybrali titíž „průvodci“ životem: novináři, reklama agenti, veřejní politici, hvězdy showbyznysu atd. V populární kultuře je již vše známo předem: „správný“ politický systém, jediná pravá doktrína, vůdci, místo v řadách, sportovní a popové hvězdy, móda pro image „třídní bojovník“ nebo „sexuální symbol“, filmy, kde „naši „mají vždy pravdu a určitě vyhrají atd.

To vyvolává otázku: nebyly v dřívějších dobách problémy s převáděním myšlenek a významů specializované kultury na úroveň každodenního porozumění? Proč se masová kultura objevila až v posledním jeden a půl až dvě století a jaké kulturní fenomény plnily tuto funkci dříve? Faktem je zřejmě to, že před vědeckotechnickou revolucí posledních staletí skutečně žádná taková propast mezi specializovanými a každodenními znalostmi neexistovala (jako v rolnické subkultuře dodnes téměř žádná mezera neexistuje). Jedinou zjevnou výjimkou z tohoto pravidla bylo náboženství. Je všeobecně známo, jak velká byla intelektuální propast mezi „profesionální“ teologií a masovou religiozitou obyvatelstva. Zde byl „překlad“ z jednoho jazyka do druhého skutečně nutný (a často v doslovném smyslu: z latiny, církevní slovanštiny, arabštiny, hebrejštiny atd. do národních jazyků věřících). Tento úkol jak po jazykové, tak po obsahové stránce byl řešen kázáním (jak z kazatelny, tak misijní). Bylo to kázání, na rozdíl od bohoslužby, které bylo pronášeno jazykem naprosto srozumitelným pro shromáždění a bylo ve větší či menší míře redukcí náboženského dogmatu na veřejně přístupné obrazy, pojmy, podobenství atd. , lze církevní kázání považovat za historického předchůdce fenoménů masové kultury.

Některé prvky specializovaných znalostí a ukázky z elitní kultury samozřejmě vždy vstoupily do lidového povědomí a zpravidla v něm prošly specifickou proměnou, někdy nabyly fantastických či populárních podob. Ale tyto proměny jsou spontánní, „omylem“, „nepochopením“. Fenomény masové kultury většinou vytvářejí profesionálové, kteří složité významy záměrně redukují na primitivnost „pro nevzdělané“, v lepším případě pro děti. Nelze říci, že tento druh infantilizace je v provedení tak jednoduchý; Je dobře známo, že tvorba uměleckých děl určených pro dětské publikum je v mnoha ohledech obtížnější než kreativita „pro dospělé“ a technická zručnost mnoha hvězd showbyznysu vzbuzuje u představitelů „klasiky umění“ upřímný obdiv. Přesto je účelnost tohoto druhu sémantické redukce jedním z hlavních fenomenologických rysů masové kultury.

Mezi hlavní projevy a trendy masové kultury naší doby lze rozlišit následující:

průmysl „dětské subkultury“ (umělecká díla pro děti, hračky a průmyslově vyráběné hry, produkty pro specifickou dětskou spotřebu, dětské kluby a tábory, polovojenské a jiné organizace, technologie pro kolektivní výchovu dětí atd.), sledující cíle explicitních nebo kamuflovaná standardizace obsahu a forem výchovy dětí, vnášející do jejich vědomí jednotné formy a dovednosti sociální a osobní kultury, ideologicky orientované světonázory, které kladou základy základních hodnotových systémů oficiálně prosazovaných v dané společnosti;

masová komplexní škola, která úzce koreluje s postoji „dětské subkultury“, seznamuje studenty se základy vědeckého poznání, filozofickými a náboženskými představami o světě kolem nich, s historickou sociokulturní zkušeností kolektivního života lidí, hodnotové orientace akceptované v komunitě. Vyjmenované poznatky a myšlenky přitom standardizuje na základě standardních programů a předávané poznatky redukuje na zjednodušené formy dětského vědomí a porozumění;

masová média (tištěná i elektronická), šířící aktuální relevantní informace širokému segmentu populace, „interpretovat“ běžnému člověku význam probíhajících událostí, soudů a jednání osobností z různých specializovaných oblastí společenské praxe a interpretovat tyto informace v „nezbytnou“ perspektivu pro klienta angažující tato média, tedy fakticky manipulovat s vědomím lidí a utvářet veřejné mínění o určitých problémech v zájmu svého zákazníka (v tomto případě je v zásadě možnost existence nezaujaté žurnalistiky není vyloučeno, i když v praxi jde o stejnou absurditu jako u „nezávislé armády);

systém národní (státní) ideologie a propagandy, „vlastenecké“ výchovy atd., kontrolující a utvářející politické a ideologické směřování obyvatelstva a jeho jednotlivých skupin (například politická a výchovná práce s vojenským personálem), manipulující s vědomím lidí v zájmu vládnoucích elit, zajištění politické spolehlivosti a žádoucího volebního chování občanů, „mobilizační připravenost“ společnosti na možné vojenské hrozby a politické otřesy atd.;

masová politická hnutí (stranické a mládežnické organizace, manifestace, demonstrace, propaganda a volební kampaně apod.), iniciovaná vládnoucími či opozičními elitami s cílem zapojit do politických akcí široké vrstvy obyvatelstva, většinou velmi vzdálené od politické zájmy elit, málokdo chápe smysl navrhovaných politických programů, pro jejichž podporu jsou lidé mobilizováni vybičováním politických, nacionalistických, náboženských a jiných psychóz;

masová sociální mytologie (národní šovinismus a hysterický „patriotismus“, sociální demagogie, populismus, kvazináboženské a paravědecké učení a hnutí, mimosmyslové vnímání, „idolmánie“, „špionážní mánie“, „hon na čarodějnice“, provokativní „úniky informací“, fámy, drby atd.), zjednodušující složitý systém lidských hodnotových orientací a rozmanitost odstínů světonázoru na elementární duální opozice („naše – ne naše“), nahrazující analýzu složitých multifaktoriálních vztahů příčiny a následku mezi jevy a události s apelem na jednoduchá a zpravidla fantastická vysvětlení (světové spiknutí, machinace cizích zpravodajských služeb, „bubny“, mimozemšťané atd.), partikularizující vědomí (absolutizace individuálního a náhodného, ​​při ignorování typického, statisticky převažujícího ) atd. To v konečném důsledku osvobozuje lidi, kteří nejsou náchylní ke složité intelektuální reflexi, od snahy racionálně vysvětlit problémy, které se jich týkají, dává průchod emocím v jejich nejinfantilnějším projevu;

zábavní průmysl, který zahrnuje masovou uměleckou kulturu (téměř všechny druhy literatury a umění, snad s jistou výjimkou architektury), masová inscenovaná zábavní představení (od sportu a cirkusu po erotiku), profesionální sport (jako podívaná pro fanoušky), struktury pro organizovanou zábavu ve volném čase (vhodné typy klubů, diskoték, tanečních parket atd.) a další typy hromadných show. Konzument zde zpravidla vystupuje nejen jako pasivní divák (posluchač), ale je také neustále provokován k aktivnímu zapojení či extatické emocionální reakci na dění (někdy ne bez pomoci dopingových stimulantů), což je v mnohé respektují ekvivalent stejného dětství „subkultury“, pouze optimalizované pro vkus a zájmy dospělého nebo dospívajícího spotřebitele. Technické techniky a herecké dovednosti „vysokého“ umění jsou zároveň využívány k předávání zjednodušeného, ​​infantilizovaného sémantického a uměleckého obsahu, přizpůsobeného nenáročnému vkusu, intelektuálním a estetickým potřebám masového spotřebitele. Masová umělecká kultura často dosahuje efektu duševní relaxace zvláštní estetizací vulgárního, ošklivého, brutálního, fyziologického, tedy působením na principu středověkého karnevalu a jeho sémantických „zvratů“. Tato kultura se vyznačuje replikací jedinečného, ​​kulturně významného a jeho redukcí na všední a veřejně přístupnou, někdy ironií nad touto přístupností atd. (opět na karnevalovém principu zprofanování posvátna);

odvětví rekreačního volného času, fyzické rehabilitace člověka a korekce jeho tělesného obrazu (resortní průmysl, masové tělovýchovné hnutí, kulturistika a aerobik, sportovní turistika, ale i systém chirurgických, fyzioterapeutických, farmaceutických, parfémových a kosmetických služeb správný vzhled), který kromě objektivně nutné fyzické rekreace lidského těla dává jedinci možnost „upravit“ svůj vzhled v souladu s aktuální módou pro typ image, s poptávkou po typech sexuálních partnerů , posiluje člověka nejen fyzicky, ale i psychicky (zvyšuje jeho důvěru v jeho fyzickou odolnost, genderovou soutěživost atd.);

průmysl intelektuálního a estetického volného času („kulturní“ turistika, amatérská umělecká činnost, sběratelské, intelektuálně či esteticky se rozvíjející zájmové skupiny, různé spolky sběratelů, milovníků a obdivovatelů čehokoli, vědecké a vzdělávací instituce a spolky, jakož i vše, co spadá pod definicí „populární vědy“, intelektuální hry, kvízy, křížovky atd.), seznamování lidí s populárně vědeckými poznatky, vědeckým a uměleckým koníčkem, rozvíjení všeobecné „humanitární erudice“ mezi obyvatelstvem, aktualizace názorů na triumf osvícenství a lidskosti , „napravovat morálku“ prostřednictvím estetického působení na člověka atd., což je plně v souladu s „osvícenským“ patosem „pokroku věděním“, který stále přetrvává v západní kultuře;

systém organizování, stimulace a řízení spotřebitelské poptávky po věcech, službách, nápadech pro individuální i kolektivní použití (reklama, móda, tvorba image atd.), formulující v povědomí veřejnosti standardy společensky prestižních obrazů a životních stylů, zájmů a potřeby, napodobující formy elitních vzorků v masových a cenově dostupných modelech, včetně běžného spotřebitele ve spěchu poptávky po prestižním spotřebním zboží a vzorcích chování (zejména volnočasových aktivitách), typech vzhledu, kulinářských preferencích, otáčení procesu non-stop spotřeba sociálních dávek do cíle existence jednotlivce;

různé druhy herních komplexů od mechanických herních automatů, elektronických konzolí, počítačových her atd. až po systémy virtuální reality, rozvíjející určitý druh psychomotorických reakcí člověka, zvykající jej na rychlost reakce v informačně nedostatečných situacích a na výběr v informačních- bohaté situace, které se využívají jak ve výcvikových programech pro určité specialisty (piloti, kosmonauti), tak pro obecné rozvojové a zábavní účely;

všechny druhy slovníků, příruček, encyklopedií, katalogů, elektronických a jiných bank informací, speciálních znalostí, veřejných knihoven, internetu atd., určené nikoli pro vyškolené specialisty v příslušných oborech, ale pro masové spotřebitele „z ulice“. “, který také rozvíjí osvícenskou mytologii o kompendiích společensky významných znalostí (encyklopediích), které jsou kompaktní a populární v jazyce prezentace a v podstatě nás vracejí ke středověkému principu „registrové“ konstrukce znalostí.

Můžeme uvést řadu dalších konkrétních oblastí masové kultury.

To vše se již odehrálo v různých fázích lidských dějin. Ale životní podmínky (pravidla hry sociální komunity) se dnes radikálně změnily. Dnes jsou lidé (zejména mladí lidé) zaměřeni na zcela jiné standardy společenské prestiže, vybudované v systému obrazů a v jazyce, který se stal vlastně mezinárodním a který přes reptání starší generace a tradičně orientovaných skupin obyvatelstva , svému okolí docela sluší, přitahuje a přitahuje . A tento „kulturní produkt“ nikdo nevnucuje. Na rozdíl od politické ideologie zde nelze nikomu nic vnucovat. Každý má právo vypnout televizi, kdykoli se mu zachce. Masová kultura jako jedna z nejsvobodnějších distribucí zboží na informačním trhu může existovat pouze v podmínkách dobrovolné a uspěchané poptávky. Úroveň takového vzrušení je samozřejmě uměle udržována zainteresovanými prodejci zboží, ale samotný fakt zvýšené poptávky právě po tomto, vyrobeném přesně v tomto figurativním stylu, v tomto jazyce, je generován samotným spotřebitelem, a nikoli spotřebitelem. prodejce. Obrazy masové kultury, jako každý jiný obrazový systém, nám nakonec neukazují nic jiného než naši vlastní „kulturní tvář“, která nám byla ve skutečnosti vždy vlastní; Je to tak, že v sovětských dobách se tato „strana tváře“ v televizi nezobrazovala. Pokud by byl tento „člověk“ zcela cizí, kdyby po tom všem nebyla ve společnosti skutečně masivní poptávka, nereagovali bychom na to tak ostře.

Ale hlavní je, že takto komerčně atraktivní složka masové kultury nabízená k volnému prodeji není v žádném případě její nejvýznamnější vlastností a funkcí, ale může být dokonce jejím nejneškodnějším projevem. Mnohem důležitější je, že masová kultura představuje novinku v sociokulturní praxi, zásadně vyšší úroveň standardizace systému obrazů sociální přiměřenosti a prestiže, nějakou novou formu organizace „kulturní kompetence“ moderního člověka, jeho socializaci a inkulturace, nový systém řízení a manipulace s jeho vědomím, zájmy a potřebami, spotřebitelskou poptávkou, hodnotovými orientacemi, stereotypy chování ad.

Jak moc je to nebezpečné? Nebo je to možná naopak v dnešních podmínkách nutné a nevyhnutelné? Na tuto otázku nikdo nemůže dát přesnou odpověď.

Dva pohledy na populární kulturu

V současné době lidé nemají jednotný úhel pohledu na masovou kulturu – někteří to považují za dobrou věc, protože stále nese sémantickou zátěž a nutí společnost věnovat pozornost určitým skutečnostem. Jiní to považují za zlo, nástroj k ovládání mas vládnoucí elitou. Níže budou podrobněji rozebrána tato hlediska.

O výhodách masové kultury

Kulturní experti v Evropě již několik desetiletí kritizují masovou kulturu za její primitivní úroveň, tržní orientaci a hloupý efekt. Typická jsou hodnocení „kýč“, „primitivní“, „literatura o bleším trhu“. Ale v posledních letech si obránci elitního umění stále více začínají všímat, že elitní literatura nesděluje společensky důležité informace. A zábavní produkty jako Kmotr Maria Puza se ukazují jako docela přesné a hloubkové analýzy západní společnosti. A může se stát, že úspěch takové literatury je dán právě její vzdělávací, nikoli zábavnou stránkou.

A pokud jde o staré sovětské filmy, například filmy Eldara Rjazanova, o jejich vzdělávací hodnotě není pochyb. Nejde ale o konkrétní informace o nějakých realitách existence, ale o zobrazení struktur vztahů, typických postav a konfliktů. Jde o ideologické orientace minulé minulosti, především vztahy kolektivismu, koncept společné věci, světlé budoucnosti a hrdinského chování. Co ztratilo přitažlivost na ideologické úrovni, to si zachovává na úrovni masového vědomí. A zde se nečekaně naplňuje předpověď německého filozofa a teologa Romana Guardiniho, který v roce 1950 ve svém díle „Konec moderní doby“ napsal, že se „masové společnosti“ není třeba bát, ale doufat, že překoná omezení individualistické společnosti, v níž je plnokrevný rozvoj možný jen pro pár lidí a orientace na společné úkoly je obecně nepravděpodobná.

Rostoucí složitost světa, vznik globálních problémů, které ohrožují lidstvo, vyžaduje změnu orientace od individualismu k solidaritě a kamarádství. Požaduje se sjednocení úsilí, koordinace činností, která „už není možná pro individuální iniciativu a spolupráci lidí individualistické povahy“.

To, o čem snil představitel individualistické společnosti, se u nás již podařilo, ztratilo a nyní se jaksi znovu obnovuje na úrovni „kultury chudoby“ a v představách. Právě imaginace je hlavní sférou realizace masové kultury. V Rusku se formují nové mýty eurasianismu, geopolitiky, střetu civilizací a návratu středověku a vyplňují ideologické vakuum postsovětského prostoru. Místo klasické předindustriální a docela systematizované průmyslové ruské kultury vytlačované z Ruska je tak nahrazeno eklektickou kulturou přechodné společnosti.

Na rozdíl od masové kultury vyspělých zemí, která mozaikově doplňuje strnulou systematičnost technologické a sociálně-normativní roviny a vytváří tak novou manipulativní totalitu, masová kultura Ruska chaoticky vyplňuje chaotickou sociální realitu.

Masová kultura, jak víme, neprodukuje hodnoty. Ona je replikuje. Ideologém předchází mytologém – už není zajímavé hovořit o tom, jak masová kultura používá archaické metody reprodukce. A samozřejmě bychom ji neměli obviňovat z „nového barbarství“.

Mechanismus kultury není vždy totožný s jejím obsahem – zcela barbarské metody šíření kultury lze dát do služeb civilizace. Americká kinematografie tak již řadu let úspěšně propaguje násilí ve jménu svobody, hlásá dodržování zákonů a ospravedlňuje soukromý život.

A mytologemy postsovětské masové kultury pocházejí samy od sebe. Neexistují žádné jasné a zřetelné ideologie, které by artikulovaly vědomě přijímaný a hierarchicky strukturovaný systém společenských hodnot.

Je zcela přirozené, že lidé, kteří nezvládli produkci ideologií, mají k adekvátní interpretaci fenoménů masové kultury daleko. Přesněji řečeno, nejčastěji si jich nevšímají.

Masová kultura je zlo

V současné době se západní civilizace dostává do fáze stagnace a osifikace. Je třeba poznamenat, že toto tvrzení se týká především sféry ducha, ale jelikož určuje vývoj dalších sfér lidské činnosti, bude stagnace ovlivňovat i materiální úrovně existence. Ekonomika zde není výjimkou, protože na konci 20. století se ukázalo, že většina světové populace učinila dobrovolnou nebo vynucenou volbu ve prospěch ekonomiky tržního liberalismu. Přichází nová, první, ekonomická totalita. Zpočátku to bude „měkké“, protože současné generace západních lidí jsou zvyklé dobře jíst a mít snadné a příjemné prostředí. Přivykání nových generací na méně pohodlné životní podmínky a následná redukce starých generací umožní zavést rigidnější model, který bude vyžadovat odpovídající kontrolu nad společenskými vztahy.

Tomuto procesu bude předcházet zpřísnění a zjednodušení postavení médií. Tento trend lze pozorovat ve všech zemích a vlastně na jakékoli úrovni, od slušných novin a časopisů a „prvních“ televizních kanálů až po bulvární tisk.

Je zřejmé, že nastolení „nového světového řádu“ v jeho totalitní podobě vyžaduje nejen ekonomickou a ideologickou podporu, ale také estetický základ. V této oblasti vzniká spojením liberálně demokratické ideologie a pozitivisticko-materialistické individualistické filozofie fenomén masové kultury. Nahrazení kultury masovou kulturou by mělo zjednodušit lidskou kontrolu, protože celý komplex estetických vjemů redukuje na zvířecí instinkty, prožívané ve formě podívané.

Obecně platí, že ničení kultury je přímým důsledkem západní liberální demokracie. Koneckonců, co je to demokracie? Demokracie je vláda, která zastupuje většinu obyvatel určitého regionu nebo organizace. Liberalismus ztělesňuje absolutní dodržování zákonů trhu a individualismus. Při absenci autoritářských a duchovních protiváh se výrobci estetického produktu řídí pouze názory a vkusem davu. Je zřejmé, že za takové kombinace okolností nevyhnutelně vzniká fenomén „vzpoury mas“. Masy vyžadují především nevkus, nekonečné bestsellery a telenovely. Pokud elita nestojí o formování a vštěpování vysokých ideálů mezi masy, pak se tyto ideály samy o sobě v životě lidí nikdy neprosadí. Vysoká je vždy obtížná a většina si vždy vybere to, co je jednodušší a pohodlnější.

Vzniká zvláštní paradox, kdy masovou kulturu, která je produktem širokých demokratických vrstev společnosti, začíná využívat liberální elita k vládním účelům.

Setrvačností se část „top“ stále snaží o opravdová mistrovská díla, ale systém neupřednostňuje ani kreativitu, ani spotřebu toho druhého. Boor, který vytvořil masovou kulturu, tak začíná být ovládán buranem, který je součástí elity. Od této chvíle je příslušnost k „vyšší“ třídě určována pouze čistě technickými, intelektuálními schopnostmi, množstvím kontrolovaných peněz a příslušností ke klanu. Už se nemluví o nějaké duchovní či etické převaze elity nad masami.

Není třeba si myslet, že tento proces nemá žádný dopad na každodenní život. Hrubost si razí cestu jak v jazykovém žargonu, tak v úpadku úrovně, jak se říká, humanitních znalostí, a v uctívání ducha plebejství, který vládne v televizi. Většinu totalitních diktátorů minulosti lze obvinit z misantropie, patologické krutosti a nesnášenlivosti, ale téměř žádného nelze obvinit z banality. Všichni všemožně utíkali před vulgárností, i když to dělali špatně.

Nyní se konečně naskytla příležitost splynout v eschatologické extázi s tím, kdo vede a je veden. Vše, co nezapadá do jejich představ o struktuře světa, bude marginalizováno, nebo bude zcela zbaveno práva na existenci.

Závěr

Přestože masová kultura je samozřejmě „náhražkovým produktem“ specializovaných „vysokých“ oblastí kultury, negeneruje vlastní významy, ale pouze napodobuje fenomény specializované kultury, využívá její formy, významy, odborné dovednosti, často parodovat je, redukovat je na úroveň vnímání „nízkokulturního“ „spotřebitele, tento jev by neměl být hodnocen negativně. Masová kultura je generována objektivními procesy sociální modernizace komunit, kdy socializační a inkulturační funkce tradiční každodenní kultury (třídního typu), akumulující sociální zkušenost městského života v předindustriální éře, ztrácejí svou účinnost a praktickou relevanci a masová kultura vlastně přebírá funkce nástroje k zajištění primární socializace jedinců v národní společnosti se smazanými třídními a třídními hranicemi. Je pravděpodobné, že masová kultura je zárodečným předchůdcem nějaké nové, stále se objevující každodenní kultury, odrážející sociální zkušenost života již v průmyslové (národní) a postindustriální (v mnoha ohledech nadnárodních) fázích vývoje a v procesech výběru jeho stále velmi heterogenního podle jeho tvarových charakteristik může vzniknout nový sociokulturní fenomén, jehož parametry nám zatím nejsou jasné.

Tak či onak je zřejmé, že masová kultura je variantou každodenní kultury městského obyvatelstva éry „vysoce specializovaného jedince“, kompetentního pouze ve svém úzkém oboru znalostí a činnosti a jinak preferujícího použití tištěných , elektronické nebo animované referenční knihy, katalogy, „průvodce“ “ a další zdroje ekonomicky sestavených a redukovaných informací „pro úplné hlupáky“.

Popový zpěvák tančící kolem mikrofonu nakonec zpívá o tom samém, o čem psal Shakespeare ve svých sonetech, ale pouze v tomto případě přeloženém do jednoduchého jazyka. Pro člověka, který má možnost číst Shakespeara v originále, to zní hnusně. Je ale možné naučit celé lidstvo číst Shakespeara v originále (jak o něm snili osvícenští filozofové), jak na to a - hlavně - je to vůbec nutné? Je třeba říci, že tato otázka není ani zdaleka původní, ale je základem všech společenských utopií všech dob a národů. Populární kultura není řešením. Pouze zaplňuje mezeru, kterou zanechala absence jakékoli odpovědi.

Osobně mám k fenoménu masové kultury dvojí postoj: na jedné straně věřím, že jakákoli kultura by měla vést lidi nahoru a ne klesat na jejich úroveň kvůli komerčnímu zisku, na druhé straně, pokud neexistuje masové kultury, pak budou masy od kultury vůbec odděleny.

Literatura

Elektronická encyklopedie „Cyril a Metoděj“

Orlová E. A. Dynamika kultury a stanovování cílů lidské činnosti, Morfologie kultury: struktura a dynamika. M., 1994.

Leták A. Ya. Kultura jako faktor národní bezpečnosti, Sociální vědy a modernita, 1998 č. 3.

Foucault M. Slova a věci. Archeologie humanitních věd. Petrohrad, 1994.

A. Ya. Letec, masová kultura a její sociální funkce, Vyšší škola kulturních studií, 1999

Valery Inyushin, „The Coming Boor“ a „M&A“, Web „Polar Star“, (design. netway. ru)

Popis předmětu: "Sociologie"

Sociologie (francouzsky sociologie, latinsky Societas - společnost a řecky - Logos - věda o společnosti) je věda o společnosti, jednotlivých společenských institucích (stát, právo, morálka atd.), procesech a veřejných sociálních společenstvích lidí.

Moderní sociologie je řada hnutí a vědeckých škol, které vysvětlují svůj předmět a roli různými způsoby a různými způsoby odpovídají na otázku, co sociologie je. Existují různé definice sociologie jako vědy o společnosti. „Stručný sociologický slovník“ definuje sociologii jako vědu o zákonech utváření, fungování a vývoje společnosti, sociálních vztahů a sociálních společenství. „Sociologický slovník“ definuje sociologii jako vědu o zákonitostech vývoje a fungování sociálních společenství a sociálních procesů, o sociálních vztazích jako mechanismu vzájemného vztahu a interakce mezi společností a lidmi, mezi komunitami, mezi komunitami a jednotlivci. Kniha „Úvod do sociologie“ uvádí, že sociologie je věda, která se zaměřuje na sociální komunity, jejich genezi, interakci a vývojové trendy. Každá z definic má racionální zrno. Většina vědců se kloní k názoru, že předmětem sociologie je společnost nebo určité společenské jevy.

V důsledku toho je sociologie vědou o obecných vlastnostech a základních vzorcích sociálních jevů.

Sociologie nejenže volí empirickou zkušenost, tedy smyslové vnímání jako jediný prostředek spolehlivého poznání a sociální změny, ale také ji teoreticky zobecňuje. S příchodem sociologie se otevřely nové možnosti proniknout do vnitřního světa jedince, pochopit jeho životní cíle, zájmy a potřeby. Sociologie však nezkoumá člověka obecně, ale jeho specifický svět – sociální prostředí, komunity, do kterých je zařazen, způsob života, sociální vazby, sociální jednání. Aniž by se snižoval význam četných odvětví společenských věd, sociologie je stále jedinečná ve své schopnosti vidět svět jako integrální systém. Systém je navíc sociologií považován nejen za fungující a rozvíjející se, ale také za procházející stavem hluboké krize. Moderní sociologie se snaží studovat příčiny krize a hledat východiska z krize společnosti. Hlavními problémy moderní sociologie jsou přežití lidstva a obnova civilizace, povznesení na vyšší úroveň rozvoje. Sociologie hledá řešení problémů nejen na globální úrovni, ale také na úrovni sociálních komunit, konkrétních sociálních institucí a sdružení a sociálního chování jedince. Sociologie je víceúrovňová věda, představující jednotu abstraktních a konkrétních forem, makro- a mikroteoretických přístupů, teoretických a empirických poznatků.

Sociologie

Zeptejte se na svůj problém

Pozornost!

Banka abstraktů, semestrálních prací a disertačních prací obsahuje texty určené pouze pro informační účely. Pokud chcete tyto materiály jakkoli využít, měli byste kontaktovat autora práce. Administrace stránek neposkytuje komentáře k dílům zveřejněným v abstraktní bance ani povolení k použití textů jako celku nebo jejich částí.

Nejsme autory těchto textů, nepoužíváme je při naší činnosti a neprodáváme tyto materiály za peníze. Přijímáme nároky od autorů, jejichž díla přidali návštěvníci stránek do naší banky abstraktů, aniž by uvedli autorství textů, a na požádání tyto materiály smažeme.

Aktuálnost tématu určuje skutečnost, že na počátku našeho století se masová kultura stala nejdůležitějším faktorem veřejného života. Jedním z výsledků intenzivních proměn ruské společnosti na přelomu století byl šok, který společnost zažila ze střetu s masovou kulturou. Mezitím jsou fenomény masové kultury, masové společnosti, masového vědomí, stejně jako koncepty, které je odrážejí, dodnes málo prozkoumány.

V ruské sociálně-filosofické literatuře se masová kultura dosud nestala předmětem systematického studia. Základní vědecký výzkum masové kultury je vzácný. Na masovou kulturu je nejčastěji nahlíženo jako na pseudokulturu, která nemá žádný pozitivní ideologický, vzdělávací nebo estetický obsah.

Cíl práce
– identifikovat povahu a sociální funkce masové kultury.

Výzkumné cíle, jejichž řešení je nezbytné k dosažení cíle:

– identifikovat specifika masové kultury, zdroje jejího vzniku a faktory rozvoje;

– identifikovat sociální funkce masové kultury, které určují její místo a roli v moderní společnosti.

– systematizovat formy projevu masové kultury charakteristické pro postindustriální informační společnost.

Předmětem studia je masová kultura jako fenomén moderního společenského života spojený s jeho urbanizací, masovou produkcí, hlubokou marketizací a rozvojem médií.

1. POJEM A PODSTATA MASOVÉ KULTURY JAKO ETAPA VÝVOJE MODERNÍ SPOLEČNOSTI

Masová kultura je objektivní a přirozená etapa ve vývoji civilizace, spojená s formováním masové společnosti založené na tržní ekonomice, industrializaci, městském životním stylu, rozvoji demokratických institucí a hromadných sdělovacích prostředků.

Tradice studia masové společnosti a masové kultury má několik fází dynamiky. V první fázi (G. Lebon, J. Ortega y Gasset) byla masová společnost nahlížena z otevřeně konzervativních, až antidemokratických pozic, v kontextu obav ze vzniku fenoménu samotného. Masy byly považovány za bouřící se dav, dav chtivý moci, který hrozil svržením tradiční elity a zničením civilizace. Ve druhé etapě (A. Gramsci, E. Canetti, Z. Freud, H. Arendt) - v období mezi dvěma světovými válkami - jsou pochopeny zkušenosti totalitních společností fašistického typu (SSSR, Německo, Itálie). masy jsou již chápány jako nějaký druh temné a konzervativní síly rekrutované a manipulované elitou. Ve třetí fázi (T. Adorno, G. Horkheimer, E. Fromm, G. Marcuse) - během druhé světové války a bezprostředně po ní - demokratická kritika masové společnosti, chápaná jako produkt rozvoje monopolního kapitalismu, přijímá tvar. Do 60. let 20. století se objevil čtvrtý přístup (M. McLuhan, D. Bell, E. Shills) – chápání masifikace jako objektivní etapy ve vývoji životního stylu moderní civilizace. Následně se tato tendence omezovat kritický patos stala hlavní a studium masové společnosti bylo úzce provázáno s analýzou důsledků rozvoje nových informačních technologií a stylistiky postmoderní umělecké kultury.

V rámci téměř stoleté tradice analýzy bylo identifikováno několik základních charakteristik hmoty s širokou škálou aplikací. Lebon-Canettiho chápání masy jako davu je tedy aplikovatelné na chápání aktivistických masových hnutí, která sdružují převážně proletarizovanou část populace. Model mas jako konzumentů produktů masové kultury a masových médií z nich dělá „veřejnost“ – velmi důležitou kategorii v sociologické analýze spotřebitelského publika. Ideálním modelem veřejnosti jsou rozhlasoví posluchači, televizní diváci a uživatelé internetu – izolovaní příjemci, spojení pouze jednotou konzumovaného symbolického produktu a homogenitou potřeb. Pro moderní analytiky předchozí dvě hmotnostní charakteristiky nestačí. Do popředí se proto dostává chápání mas jako důsledek formování střední třídy, kdy masy spojují takové parametry životního stylu, jako je úroveň příjmu, vzdělání a druh spotřeby. Masa se v tomto chápání jeví jako útvar, v němž se jednotlivci a sociální skupiny zásadně neliší – jde o jedinou homogenní vrstvu jediné kultury.

V masové společnosti zaujímají místo organických společenství (rodina, církev, společenství), schopných pomoci jedinci najít jeho identitu, mechanická společenství (dav, proud cestujících, kupci, diváci atd.). Dochází k přechodu od osobnosti orientované „dovnitř“ k typu osobnosti orientovanému „vně“.

Charakteristiky masy a masové osoby jsou tedy: antiindividualita, komunitarismus, komunita, přesahující subjektivitu; agresivní, antikulturní energie, schopný destruktivních akcí, podřízený vůdci-vůdci; afektivní spontaneita; obecný negativismus; primitivnost úmyslů; pro racionální organizaci neprostupná. Masová kultura není kulturou pro masy a není kulturou mas, kterou vytvářejí a konzumují. Je to ta část kultury, která je vytvořena (ale nevytvářejí ji masy) řádem a pod tlakem sil dominantních v ekonomice, politice, ideologii a morálce. Vyznačuje se extrémní blízkostí k elementárním potřebám, orientací na masovou poptávku, přirozenou (pudovou) smyslností a primitivní emocionalitou, podřízeností dominantní ideologii a jednoduchostí ve výrobě kvalitního produktu masové spotřeby.

Vznik a rozvoj masové kultury je dán vývojem tržní hospodářství , zaměřené na uspokojení potřeb širokého spektra spotřebitelů – čím masivnější poptávka, tím efektivnější bude výroba odpovídajícího zboží a služeb. Tento problém byl vyřešen industrializace - vysoce organizovaná průmyslová výroba založená na použití vysoce výkonných technologií. Masová kultura je formou kulturního rozvoje v podmínkách průmyslové civilizace. Právě to určuje jeho vlastnosti jako je obecná dostupnost, sériová výroba, strojová reprodukovatelnost, schopnost nahradit realitu a být vnímán jako její plnohodnotný ekvivalent. Použití výsledků vědecký a technologický pokrok vytvořil předpoklady pro rychlý rozvoj průmyslové výroby, která dokázala s minimálními náklady maximalizovat masu zboží, čímž položila základy konzumní společnosti. Taková výroba vyžaduje vhodnou organizaci životního stylu lidí zabývajících se specializovanou výrobou. Vznik a rozvoj velkovýroby si vyžádal sjednocení lidí do hromadných výrobních týmů a jejich kompaktní bydlení na omezených plochách. Tento problém je vyřešen urbanizace , městský habitat, kdy jsou personalizovaná spojení nahrazena neosobními, anonymními a funkčními. Homogenizace pracovních podmínek a životního stylu, vnímání a potřeb, příležitostí a vyhlídek mění členy společnosti v celkem homogenní masu a masifikace společenského života ze sféry výroby se rozšiřuje na duchovní spotřebu, každodenní život, volný čas a utváří životní úroveň.

Masová komunikace obvykle označuje relativně současné vystavení velkého heterogenního publika symbolům přenášeným neosobními prostředky z organizovaného zdroje, vůči němuž jsou členové publika anonymní. Vznik každého nového typu masové komunikace vyvolal radikální změny v sociokulturních systémech, spojení mezi lidmi bylo méně rigidní a anonymnější, stále více „kvantitativní“. Tento proces se stal jednou z hlavních linií vývoje, která vedla k masové kultuře.

Moderní informační elektronické a digitální technologie kombinují text (i hypertext), grafiku, fotografie a video obrázky, animace, zvuk – téměř všechny informační kanály v interaktivním režimu – do jednoho formátu. Tím se otevřely nové možnosti pro uchovávání artefaktů, vysílání a reprodukci informací – umělecké, referenční, management, internet vytvořily informační prostředí moderní civilizace jako celku a lze je považovat za konečnou a úplnou podobu triumfu masové kultury, svět přístupný milionům uživatelů.

Rozvinutá informační společnost poskytuje příležitosti pro komunikaci – průmyslovou i volnočasovou – bez vytváření davů a ​​problémů s dopravou, které jsou vlastní společnosti průmyslového typu. Byly to prostředky masové komunikace, především média, která zajistila vytvoření „davu doma“. Masivní lidi a zároveň je oddělují, protože vytlačují tradiční přímé kontakty, schůzky, schůzky, osobní komunikaci nahrazují televizí nebo počítačem. Nakonec se každý ocitne součástí zdánlivě neviditelné, ale všudypřítomné masy. Nikdy předtím netvořil masový muž tak velkou a početně tak homogenní skupinu. A nikdy předtím se taková společenství nevytvářela a udržovala vědomě a cílevědomě za použití speciálních prostředků nejen pro shromažďování a zpracování potřebných informací, ale také pro velmi efektivní řízení lidí a ovlivňování jejich vědomí. Elektronická syntéza médií a byznysu začíná pohlcovat politiku a vládu, které potřebují publicitu, utváření veřejného mínění a stávají se stále více závislými na takových sítích, vlastně atributem zábavy.

Informace se stávají důležitějšími než peníze a informace se stávají zbožím nejen a ne tak jako znalosti, ale jako obraz, sen, emoce, mýtus, možnosti osobní seberealizace. Vytváření určitých obrazů, mýtů, které spojují lidi, vlastně rozptýlené a zapouzdřené, na základě ne tak společných, ale simultánních a podobných zkušeností, tvoří osobnost nejen masovou, ale dokonce sériovou. V postinformační masové kultuře musí být jakýkoli kulturní artefakt, včetně jednotlivce a společnosti jako celku, žádán a uspokojovat něčí potřeby. V 21. století národní sebeurčení a volba civilizační cesty spočívá právě v konkurenčním souhrnném společenském produktu, který tato společnost vyrábí a nabízí. Závěr je pro moderní Rusko velmi poučný.

Masový člověk je „přirozený člověk“ osvícenství obrácený naruby. Dochází k rozsáhlému posunu hodnotového vektoru sociální existence. Zaměření na práci (duchovní, intelektuální, fyzickou), napětí, péči, tvorbu a ekvivalentní (férovou) výměnu vystřídalo soustředění na dárky, karnevaly a oslavu života organizovanou ostatními.

Masový člověk není schopen udržet si úplný obrázek o tom, co se děje, sledovat a budovat vztahy příčiny a následku. Vědomí masového člověka není budováno racionálně, ale mozaikovitě, připomínající kaleidoskop, ve kterém se tvoří spíše náhodné vzorce. Je to nezodpovědné: protože to nemá racionální motivaci, a protože je to nezodpovědné, kvůli nedostatku svobodného, ​​tedy odpovědného věku mas, je zvláštní psychologický typ, který se poprvé objevil právě v rámci evropské civilizace. To, co z člověka dělá nositele takového vědomí, není místo, které ve společnosti zaujímá, ale hluboký osobní konzumní postoj.

Samotná masová kultura je ambivalentní. Převážná část masové kultury – domácí spotřebiče a spotřebitelské služby, doprava a komunikace, média a především elektronická média, móda, cestovní ruch a kavárny – nejsou nikým odsuzovány a jsou vnímány jednoduše jako hlavní náplň každodenní zkušenosti. jako samotnou strukturu každodenního života. Avšak ze své podstaty - oddávat se lidským slabostem - vyplývá hlavní tendence masové kultury - „krátká hra“. Společnost proto musí mít filtry a mechanismy, jak těmto negativním trendům čelit a omezit je. Z toho o to více vyplývá potřeba hlubokého pochopení mechanismů reprodukce moderní masové kultury.

Masová kultura jako forma akumulace a přenosu hodnotově-sémantického obsahu sociální zkušenosti má jak konstruktivní, tak destruktivní rysy svého fungování.

Přes zjevné sjednocující a nivelizační tendence si masová kultura uvědomuje vlastnosti národních kultur, otevírá nové možnosti a perspektivy jejich rozvoje.

Masová kultura je systém generování a předávání sociálních zkušeností masové společnosti v tržní ekonomice, průmyslové výrobě, městském životním stylu, demokratizaci a rozvoji masových komunikačních technologií.

Masová kultura je přirozenou etapou ve vývoji civilizace, ztělesněním hodnotových systémů pocházejících z dob renesance a ideálů evropského osvícenství: humanismu, osvícenství, svobody, rovnosti a spravedlnosti. Realizace myšlenky "Vše ve jménu člověka, vše ve prospěch člověka!" se stala kulturou společnosti masové spotřeby, sofistikovaného konzumerismu, kdy se sny, touhy a naděje stávají hlavním zbožím. Vytvořila bezprecedentní příležitosti k uspokojení široké škály potřeb a zájmů a zároveň k manipulaci vědomí a chování.

Způsobem, jak uspořádat hodnotový obsah masové kultury, zajistit její mimořádnou integritu a efektivitu, je sjednocení sociálních, ekonomických a mezilidských vztahů na základě tržní poptávky a ceny. Téměř všechny kulturní artefakty se stávají komoditami, což mění hierarchii hodnot na sektory tržní ekonomiky a do popředí se dostávají faktory zajišťující efektivitu jejich produkce, vysílání a spotřeby: sociální komunikace, možnosti maximální replikace a diverzifikace. .

2. SOCIÁLNÍ FUNKCE MASOVÉ KULTURY

Masová kultura a její větve zajišťují hromadění a předávání základních hodnot, které zajišťují identitu jedince v masové společnosti. Na jedné straně zajišťuje přizpůsobení nových hodnot a významů a také jejich přijetí masovým vědomím. Na druhé straně rozvíjí obecný hodnotově-sémantický kontext pro pochopení reality v různých oblastech činnosti, věkových, profesních a regionálních subkulturách.

Masová kultura mytologizuje vědomí, skutečné procesy probíhající ve společnosti a dokonce i v přírodě. Přivedení všech hodnot do společného jmenovatele potřeby (poptávky) má masová kultura řadu negativních důsledků: hodnotový relativismus a univerzální dostupnost, kultivaci infantilismu, konzumerismus a nezodpovědnost. Společnost proto potřebuje mechanismy a instituce na ochranu před těmito negativními důsledky. Tento úkol musí v první řadě plnit vzdělávací systém a humanitní obory, které jej živí, a instituce občanské společnosti.

Masová kultura se ukazuje být nejen projevem destruktivních tendencí, ale také mechanismem ochrany proti nim tím, že je zařazujeme do univerzálního informačního pole imitace, „simulakra“ „společnosti spektáklu“. Vytváří pohodlnou existenci pro velkou většinu členů společnosti, převádí sociální regulaci do způsobu sebeorganizace, který zajišťuje její schopnost efektivní sebereprodukce a expanze.

Masová kultura poskytuje zásadně nový typ konsolidace společnosti, založený na nahrazení poměru elitní („vysoké“) a lidové („nízké“) kultury reprodukcí univerzálního masového vědomí (masový člověk). V moderní masové společnosti elita přestává být tvůrcem a nositelem vysokých příkladů kultury pro ostatní segmenty společnosti. Je součástí téže masy, nestaví se proti ní z hlediska kultury, ale má moc, schopnost řídit zdroje: finanční, suroviny, informace, lidské zdroje.

Masová kultura zajišťuje stabilitu moderní společnosti. V podmínkách virtuální nepřítomnosti střední třídy a občanské společnosti je tedy konsolidace ruské společnosti prováděna masovou kulturou a masovým vědomím.

— nevyhnutelné a možná hlavní a největší z „ovoce osvícenství“. Je doslovným ztělesněním hodnot a orientací sahající až do renesance. Hovoříme o takových hodnotách, jako je humanismus, osvícení, svoboda, rovnost a spravedlnost. Masová kultura je doslovnou implementací hesla „Vše ve jménu člověka, vše ve prospěch člověka! To je kultura společnosti, jejíž ekonomický život je postaven na sofistikovaném konzumu, marketingu a reklamě. Masová společnost je společnost masové spotřeby, kdy hluboká segmentace trhů zasahuje jednotlivého spotřebitele a hlavním produktem se stávají jeho sny a touhy, ztělesněné ve značkách. Masová kultura je spojena s hlavním rozvojem lidské civilizace a v jejím axiologickém chápání se nelze omezit na emocionální útoky.

Negativní hodnocení populární kultury má mimo jiné na svědomí snobismus, sahající až do počátku osvícenství s jeho paradigmatem výchovy lidu vzdělanou elitou. Masové vědomí bylo zároveň pojímáno jako nositel předsudků, které lze snadno rozptýlit racionálním poznáním, technickými prostředky jejich replikace a růstem gramotnosti mas. Dvacáté století se ukázalo jako století úspěchů a nejhlubší krize osvícenských ideálů a nadějí. Růst obecné vzdělanostní úrovně, nárůst množství volného času, vznik mocných prostředků vysílací kultury – jako jsou média a nové informační technologie samy o sobě nevedly ke skutečnému osvícení mas a jejich zavedení do vrcholy duchovního rozvoje. Navíc tyto plody civilizace přispěly k šíření starých předsudků a vzniku nových, rozpadu civilizace do totality, násilí a cynické manipulace.

Byla to však masová kultura, která učila široké vrstvy společnosti „dobrým mravům“, jejichž učením jsou kino, reklama a televize. Vytvořila nebývalé možnosti uspokojit zájmy milovníků klasického umění, folklóru a avantgardy, těch, kteří chtějí prožívat vzrušení, i těch, kteří hledají fyzické a duševní pohodlí. Masová kultura sama o sobě je ambivalentní fenomén, spojený s určitými rysy moderní civilizace a může v různých společnostech plnit různé funkce.

Jestliže v tradiční společnosti elita vystupovala jako nositel a strážce toho nejlepšího, nejcennějšího („vysoké“ kultury), pak v moderní masové společnosti již neoponuje masám v kulturním smyslu, ale pouze v držení moci. Je součástí stejné masy, která dostala příležitost řídit zdroje: finanční, suroviny, informace. Současná elita nemůže sloužit jako kulturní modely – v lepším případě jako modely pro prezentaci demoverzí nových produktů a módy. Přestává být zákazníkem, tvůrcem a nositelem vysokých příkladů kultury, umění, společenských vztahů, politických a právních norem a hodnot – vysokých standardů, ke kterým by byla společnost utvářena. Moderní „elita“ necítí odpovědnost vůči „lidům“, vidí v nich pouze jeden z manažerských zdrojů.

Je to masová kultura, která zajišťuje konsolidaci a stabilitu moderní společnosti. Přesvědčivým příkladem je úžasná stabilita Putinova režimu, nevysvětlitelná z hlediska „teorie střední třídy“. V podmínkách virtuální absence střední třídy a občanské společnosti plní funkci konsolidace společnosti masová kultura, jejímž „světlým“ představitelem je sám prezident. Funkci střední třídy v moderním Rusku úspěšně plní masové vědomí mas, které se úspěšně formovalo již v sovětských dobách.

Masová kultura se ukazuje být nejen projevem destruktivních tendencí, ale i mechanismem ochrany proti nim. Hlavními požadavky na artefakty masové kultury jsou totalita, performativita a serialita. Každý projekt se diverzifikuje, větví do velkého množství dalších událostí, z nichž každá odkazuje na jiné, odkazuje na ně, odráží se od nich a dostává další posílení své vlastní „reality“. Série není jen sbírkou oběžných kopií, ale spíše jakousi průchozí šňůrou, na níž jsou navlečeny různé výztuhy, je nejen nemožné, ale také nezákonné: existuje pouze v této matrici a nemůže existovat za jiných podmínek. Tato událost však postrádá svou vlastní identitu, nikde neexistuje „v plném rozsahu“ a celistvosti. Hlavní je funkce v rámci určité celistvosti, schopnost se do této celistvosti začlenit, rozpustit se v ní. V masové kultuře nastává situace totální a univerzální „neexistence“, která nejenže nenarušuje koherentní sociální komunikaci, ale je také jedinou podmínkou její úspěšné realizace.

Existence masové kultury se tedy odvíjí pouze v oblasti imitace, v oblasti fikce, simulakra. „Extrémní“ sporty, vybavené spolehlivě ochrannými pomůckami a dalšími bezpečnostními opatřeními, extrém pouze napodobují. Ale skutečná věc je často šokující, protože se nehodí do formátu masové kultury. Příkladem konečného vítězství masové kultury je její dekonstrukce událostí z 11. září 2001 v New Yorku, které miliony televizních diváků vnímaly jako další katastrofický film nebo vtip poskytovatelů hackerů. Svět se nestačil otřást, když se grandiózní skutečná tragédie proměnila v další „simulakrum“ „společnosti spektáklu“.

Moderní masová kultura je komplexní systém vysoce technologicky specializovaných oblastí činnosti, které lze vysledovat v následujících fázích životní cesty: „dětský průmysl“, masová střední škola, masmédia, vydavatelství, knihovny, systém státní ideologie a propagandy, m mainstreamová politická hnutí, zábavní průmysl,
„zdravotní průmysl“, masový turistický průmysl, amatérismus, móda a reklama. Masová kultura se realizuje nejen v komercializovaných formách (hudební varieta, erotický a zábavný showbyznys, vlezlá reklama, bulvární „žlutý“ tisk, nekvalitní televizní programy), je schopna sebevyjádření jinými prostředky, v jiných obrazových systémech. . V totalitních společnostech se tedy masová kultura vyznačuje militaristicko-psychopatickým smýšlením, které neorientuje lidi na individualisticko-hédonistické, ale na kolektivistické formy existence.

Masová kultura a její větve jsou spojeny s hromaděním a předáváním základních hodnot, které zajišťují osobní identitu a na tomto základě kulturně determinovanou konsolidaci společnosti. Na jedné straně zajišťuje přizpůsobení nových hodnot a významů a také jejich přijetí běžným vědomím. Na druhé straně rozvíjí určitý hodnotově-sémantický kontext pro chápání reality v různých oblastech působnosti, jedinečnosti konkrétní národní kultury, ale i věkových, profesních a regionálních subkultur. Doslova implementuje metaprincip etiky – kategorický imperativ I. Kanta „jednat pouze v souladu s takovou maximou, kterou si zároveň můžete přát, aby se stala univerzálním zákonem“.

Populární kultura nepředstavuje ani tak typická témata, jako spíše hodnotově normativní rámce moderní civilizace. Příběh o nevyhnutelnosti spravedlivé odměny, která si vysloužila osobní štěstí chudé pracovité dívky („Popelky“), mýtus „kdo nebyl nikým, stane se vším“ v důsledku nezištné práce a spravedlivého života, jsou tím nejvíce běžné v populární kultuře, posilující víru v konečnou spravedlnost světa. Masová kultura mytologizuje vědomí, mystifikuje skutečné procesy probíhající ve společnosti a dokonce i v přírodě. Produkty masové kultury se doslova proměňují v „magické artefakty“ (jako létající koberec, kouzelná hůlka, živá voda, vlastnoručně sestavený ubrus, neviditelný klobouk), jejichž vlastnictví otevírá dveře do světa snů. Racionální, příčinný a důsledkový pohled na svět, který předpokládá znalost „madeness“ světa, byl nahrazen „panoramaticko-eniklopedickou“ erudicí, postačující pro luštění křížovek a účast ve hrách jako „Field of Miracles“. “ a „Jak se stát milionářem“. V jiných praktických případech včetně odborných činností mu stačí recepty z příruček a návodů.

Pokud je totalitní kontrola státních sil podobná ruční kontrole, masová kultura přeměňuje sociální regulaci na způsob sebeorganizace. To je spojeno nejen s jeho úžasnou vitalitou a schopností sebereprodukce a expanze, ale také s jeho účinností. Přes veškerou nestabilitu každého jednotlivého fragmentu masové kultury a odpovídajících sociálních komunit, snadnost jejich rozptylování a likvidace v zásadě nic neohrožuje celý soubor. Přerušení jednoho konkrétního odkazu neznamená zničení celého „webu“. Masová kultura zakládá stabilní a bezpečnou, velmi pohodlnou existenci pro velkou většinu členů komunity. Ve skutečnosti masová kultura, která nahrazuje státní instituce, působí jako manipulátor a regulátor duševního a mravního stavu společnosti.

Masová kultura sama o sobě není ani dobrá, ani špatná, protože je generována celým komplexem rysů moderní lidské civilizace. Plní řadu důležitých sociokulturních funkcí, ale má i řadu negativních důsledků. Společnost proto musí vyvinout mechanismy a instituce, které tyto negativní důsledky napraví a kompenzují, rozvíjejí ochranu a imunitu před nimi. Tuto funkci by měl v prvé řadě plnit vzdělávací systém a humanitní obory, které jej živí. Řešení tohoto problému ale předpokládá jasné a srozumitelné pochopení hodnotového obsahu masové kultury, jejích jevů a artefaktů.

3. HODNOTOVÝ KOMPLEX MASOVÉ KULTURY

V podmínkách marketizace kultury se nemění ani tak obsah hodnot, ale jejich samotné fungování. Hodnotový komplex masové kultury se utváří radikálně jinak než tradiční kultura, která hledá transcendentální hodnotový základ pro realitu v posvátnu. Masová kultura je možná první kulturní formací v historii lidstva, která postrádá transcendentální rozměr. Vůbec ji nezajímá nehmotná, nadpozemská existence, její jiná rovina. Pokud se v něm objeví něco nadpřirozeného, ​​pak se to za prvé popisuje jako popis spotřebitelských vlastností produktu a za druhé se to používá k uspokojování pozemských potřeb.

Hodnotová vertikála tradiční kultury v kontextu masové kultury je „zploštělá“ do odpovídajících tržních segmentů. Dřívější hodnoty se mění v tematické rubriky: „o lásce“, „o vědění“, „o víře“, „o dobru“, „jak se stát šťastným“, „jak uspět“, „jak zbohatnout“. Masová kultura, počínaje poskytováním běžného pohodlí, vtahuje na oběžnou dráhu běžné spotřeby stále vyšší úrovně hierarchie hodnot a potřeb - až po úrovně sebepotvrzení, posvátné a transcendentální, které se také objevují jako segmenty trhu. některých služeb. Otázka ctnosti člověka v masové společnosti příliš nezajímá, protože se spíše zajímá o to, co je v současnosti považováno za ctnostné, co je módní, prestižní, prodejné a ziskové. Přestože je v ní prakticky identifikována socialita a konformismus, v masové kultuře jsou pro její všežravost vyčleňovány speciální tržní zóny pro projev (a uspokojení) agresivity (sport, rock, extrémní turistika).

Obecně platí, že struktura hodnot masové kultury zahrnuje:

super-hodnoty marketingu:


nadhodnoty formy: událostnost (přitahování pozornosti, sláva, šokování); možnost replikace a distribuce; sériovost; diverzifikace.


nadhodnoty obsahu (předmětu): „pro potřeby“, „pro lidi“; osobní úspěch; potěšení.


Základní hodnoty masové kultury, kategorizované podle typů a žánrů: smyslové zážitky; sexualita; moc (síla); intelektuální výlučnost; identita; selhání odchylek.


specifické hodnoty národně-etnických kultur: jedinečnost a originalita kulturní identity; potenciál pro společnou lidskost.


hodnoty rolí: profesní, věk, pohlaví.


existenciální hodnoty: dobro; život; Milovat; víra.


Celý tento systém je prostoupen tím hlavním – marketingem – mít spotřebitelskou hodnotu. Co není žádané, nemůže existovat. Masová kultura a její artefakty jsou velmi holistický a dobře integrovaný systém, schopný trvalé sebereprodukce. Jedná se o sebereprodukující se masovou personologii nebo personalizovanou masu.


Masová kultura, která se objevuje v tradiční společnosti nebo do ní proniká, začíná pozvolný vzestup podél vertikály (pyramidy) hodnot. Pokud se ve společnosti vyvinuly sociální instituce, které upevňují hierarchii hodnot, pak vertikální expanze prováděná masovou kulturou není nebezpečná: forma, rámec socializačních směrnic je zachován a masová kultura dodává pouze masové a vysoce kvalitní produkty materiální a duchovní spotřeba. Nebezpečí číhá, když ve společnosti neexistují žádné takové instituce a neexistuje žádná elita – trend, který určuje směrnice a táhne masy nahoru. V případě masifikace samotné elity, příchodu lidí s masovým vědomím do ní, společnost degeneruje v sílící populismus. Populismus je ve skutečnosti masové vědomí v politice, které se snaží zjednodušit a snížit myšlenky a hodnoty.


Z toho plyne, že masová kultura, která sama o sobě není ani dobrá, ani špatná, hraje pozitivní společenskou roli pouze tehdy, když existují etablované instituce občanské společnosti a když existuje elita, která hraje roli podobnou roli tržního trendu. táhnout s sebou zbytek společnosti a nerozpouštět se v ní ani ji napodobovat. Problémy nezačínají masovou kulturou, ale ztrátou tvůrčího potenciálu společnosti.


Člověk se nejeví jako člověk, který má nějaký vnitřní svět, a tedy nezávislou hodnotu a význam, ale jako určitý obraz, v konečném důsledku zboží, které má, stejně jako jiné zboží na trhu, svou cenu, kterou určuje tento trh a pouze jím a je určován. Masový člověk se stává stále více prázdným, bez tváře, přes veškerou vnější okázalost a jas návrhu jeho přítomnosti ve světě. V postmoderní masové společnosti je „řízená masa“ lidí (v továrně, v kostele, v armádě, v kině, v koncentračním táboře, na náměstí) nahrazena „řízenou“ masou, která je vytvořené za pomoci médií, reklamy, internetu, bez nutnosti povinného osobního kontaktu . Postmoderní masová společnost, která poskytuje větší osobní svobodu a vyhýbá se přímému násilí, ovlivňuje lidi pomocí „měkkého pokušení“ (J. Baudrillard), „strojů touhy“ (J. Deleuze a F. Guatari).


Masová kultura se vší intenzivní emocionalitou svých projevů je „studenou“ společností, logickým výsledkem vývoje společnosti, která si uvědomuje liberální hodnoty, autonomii a nezávislost na různých normativních hodnotových systémech. Liberalismus s důrazem na procedury a udržení rovnováhy sil je možný pouze v rámci stabilní, udržitelné společnosti. Aby se společnost stala udržitelnou, musí projít fází sebeurčení. Liberalismus proto zažívá vážné problémy ve fázích přechodu a transformace, kdy život vyžaduje hledání nového atraktoru, hledání identity. Masová kultura hraje v takové situaci nejednoznačnou roli. Zdá se, že upevňuje společnost ve všeobecné rovnosti a dostupnosti, ale neposkytuje identitu, která je v této situaci tak důležitá.


4. INDIKÁTOR MASOVÉ KULTURY


Je prostě nemyslitelné a bezohledné mluvit o masové kultuře bez odkazu na její hlavní ukazatele. Vždyť právě výsledkem té či oné činnosti můžeme hovořit o užitečnosti či škodlivosti toho či onoho jevu.


A kdo, když ne my, je přímým objektem vlivu masové kultury? Jak to na tebe a mě působí? Je příznačné, že charakteristickým rysem duchovní atmosféry v moderní kultuře, která určuje typ plochého moderního vnímání a myšlení, je pronikavý humor. Povrchní pohled jde nejen hlouběji do toho, co je zásadní, všímá si jen viditelných nesrovnalostí či nesrovnalostí, ale také cynicky zesměšňuje realitu, kterou však přijímá takovou, jaká je: v konečném důsledku člověk spokojený sám se sebou a život zůstává s realitou. že on sám zesměšňoval a ponižoval. Tato hluboce zakořeněná neúcta k sobě samému prostupuje celým vztahem člověka ke světu a všemi formami jeho projevů ve světě. Kde je smích, jak poznamenal A. Bergson, tam nejsou silné emoce. A pokud je smích všude přítomen, pak to znamená, že člověk už není vážně přítomen ani ve svém vlastním bytí, že se v jistém smyslu virtualizoval.


Abyste něco ve skutečnosti zničili, musíte to nejprve zničit ve svém vědomí, srazit to dolů, ponížit, odhalit to jako hodnotu. Záměna hodnoty a nehodnoty není tak neškodná, jak se na první pohled zdá: diskredituje hodnotu, stejně jako záměna pravdy a lži mění vše ve lež, protože v matematice „mínus“ za „plus“ vždy dává "mínus". Ve skutečnosti bylo vždy snazší ničit než tvořit, vnášet řád a harmonii. Tento pesimistický postřeh učinil také M. Foucault, který napsal, že něco svrhnout znamená vplížit se, snížit laťku hodnoty, znovu vycentrovat prostředí, odstranit centrovací tyč ze základny hodnoty.


O podobné duchovní atmosféře, jaká panovala v Rusku na počátku 20. století, psal A. Blok ve své eseji „Ironie“. Tváří v tvář kazícímu smíchu, zatracené ironii, píše, se vše ukazuje jako rovnocenné a stejně možné: dobro i zlo, Dantova Beatrice a Sologubova Nedotykomka, vše se mísí, jako v krčmě a temnotě: před Nedotykomkou pokleknout, svést Beatrice... Vše je si rovné v právech, vše podléhá posměchu a neexistují žádné svatyně ani ideály, které by zůstaly nedotknutelné, nic svatého, co by člověk chránil před invazí „humorného vnímání“. O takovém stavu G. Heine říká: „Už nerozlišuji, kde končí ironie a začíná nebe.“


A. Blok nazývá tuto smrtící ironii nemocí individualismem postiženého jedince, ve kterém duch věčně kvete, ale je věčně sterilní. Individualismus však vůbec neznamená formování individuality, osobnosti; Na pozadí masifikačních procesů to znamená zrod davů složených z lidských atomů, kde je každý sám, ale ve všem podobný ostatním. Osobnost, jak známo, je systémová a holistická formace, kterou nelze redukovat na žádný aspekt projevu člověka nebo na jakoukoli konkrétní formu jeho sociálního chování.


Masová kultura za prvé fragmentuje osobnost, zbavuje ji celistvosti, a za druhé ji zužuje na omezený soubor stereotypních projevů, které lze považovat za jednání se stále menším opodstatněním. Jinými slovy, ze základu osobnosti je vyřazeno jediné jádro, které integruje celkové projevy osobnosti a tvoří její identitu; zbývá jen určitá specifická „reaktivita“ v daném směru, tzn. konformita se vyvíjí. Dochází k paradoxnímu procesu současné masifikace lidí a rozpadu jejich komunity, který může být založen na interakci jednotlivců, nikoli však na izolaci individualismu. O destruktivní síle individualismu Vl. Solovjev v 19. století napsal: „Přílišný rozvoj individualismu na moderním Západě vede k jeho opaku – k všeobecné depersonalizaci a vulgarizaci.


Extrémní napětí osobního vědomí, nenalezení vhodného předmětu pro sebe, se mění v prázdný a malicherný egoismus, který všechny vyrovnává." Individualismus bez individuality se jeví ve svém obvyklém vyjádření jako psychologie masového šosáka. Samotný postoj k člověku, stejně jako jeho vlastní sebeúcta, není založeno na přítomnosti nějakých společensky hodnotných schopností, zásluh a jejich projevu v člověku, ale na míře poptávky, kterou on nebo jeho schopnosti v životě požívají. trh. Člověk se nejeví jako osoba s nezávislou hodnotou, ale jako zboží, které má svou cenu, jako všechno ostatní na trhu. Člověk se k sobě začne chovat jako ke zboží, které by se mělo prodávat za co nejvyšší cenu. Pocit sebeúcty se stává nedostatečným pro sebevědomí, protože člověk začíná být závislý na hodnocení ostatních lidí, na módě pro svou specialitu nebo schopnosti. Tržní orientace, jak tvrdil E. Fromm, narušuje strukturu charakteru člověka; tím, že ho odcizuje jemu samému, zbavuje jedince jeho individuality. Křesťanský Bůh lásky je poražen tržní modlou zisku.


Individualismus jako deindividuace je záměrně vnucován, protože moderní společnost potřebuje co nejvíce identické, podobné lidi, kteří jsou snadněji ovladatelní. Trh se zajímá o standardizaci osobností stejně jako o standardizaci produktů. Standardní chutě se snadněji nasměrují, uspokojí levnější, snáze se tvarují a odhadují. Zároveň kreativita stále více opouští pracovní proces; kreativní osobnost je ve společnosti masových lidí stále méně žádaná. Masový člověk je stále více devastován vší rozmanitostí a jasem vnější náplně své bytosti, stále více vnitřně bez tváře a bezbarvý se vší vnější okázalostí „designu“ jeho přítomnosti ve světě – jeho potřeb, požadavků. , atd. Se vší afirmací podnikavosti a iniciativy se člověk ve skutečnosti stává stále méně schopným samostatně řešit problémy: jak se uvolnit, radí televize, jak se oblékat, určuje móda, pro koho pracovat - trh, jak se oženit - u astrologa, jak žít - u psychoanalytika. Výlety do zimní zahrady nebo do galerie jsou nahrazovány nákupy, které se stále více stávají samostatnou formou relaxace a zábavy.


Člověk má stále méně skutečného, ​​skutečného volna, naplněného úvahami, komunikací se sebou samým, formováním vlastní duše, jejím uvědomováním a vzděláváním. Ne nadarmo ve všech náboženských systémech, které kladly velký důraz na duchovní dokonalost člověka, bylo tomuto druhu duchovní „zahálky“ přiděleno tak významné místo, neboť jedině tak mohl člověk pracovat sám se sebou, kultivovat svou osobnost. Volný čas v moderní společnosti prakticky pohlcuje nucená zábava prostřednictvím televize a různých pořadů. Pomocí široce inscenovaného a lákavě prezentovaného zábavního průmyslu člověk uniká ze života s jeho skutečnými problémy, před sebou samým, před druhými.


Trh projevuje masivní poptávku po jednoduché, srozumitelné, i když trochu hloupé, ale dávající jednoduché a srozumitelné odpovědi – laciná ideologie: nabízí jednoduchá vysvětlení a recepty, vytváří alespoň jakousi jistotu a jistotu. Například freudismus si v moderní kultuře získal nebývalou oblibu a nabízí iluzi jednoduchého a snadného výkladu mnoha složitých problémů života; tam, kde zpočátku komplexy nebyly, jsou vnucovány, uměle vytvářeny, protože slibují možnost snadného pochopení situace nebo jejího uvedení do rámce obecně srozumitelného „jako každý“ a „jako obvykle“.


Toto tvrzení ilustruje řada u nás populárních televizních seriálů, například brazilské seriály (zejména seriál „Ve jménu lásky“, kde jsou všechny komplexy odvozené od S. Freuda velmi přímočaře a primitivně interpretovány) nebo levné Západní melodramata, kde je taková metoda dostatečně jednostranným způsobem vysvětlení celého složitého života, je divákovi implicitně, ale neustále nabízena.


V moderní společnosti přitom mluvíme konkrétně o použití Freudovy filozofie, ale vůbec ne o pozornosti k ní jako způsobu interpretace života a kultury: pokud byla jeho filozofie postavena na tvrzení, že kultura sexualitu potlačuje a skrývá ve společnosti pod kulturními formami, jejichž svobodný projev ohrožuje jeho mír, pak v moderní masové kultuře je sexuální naopak všemožně kultivován a provokován. Současně však odpovídající průměrný člověk, kterého více než jeho díla zajímá „seznam Don Juan“ A.S. Puškina, je velmi znepokojen skandálním odstínem vztahu mezi S. Parnokem a M. Cvetajevovou, ačkoli nikdy nečetl básně těchto básnířek o lásce (pro obchodníka je tradičně příjemnější ne tolik vědět, jako je špehovat a přesvědčovat se, že nejsou tak skvělé, tyhle velké).


Devalvaci a fragmentaci tak podléhá i samotný problém genderu v populární kultuře. Gender již není konceptualizován jako forma biosociálního rytmu v organizaci lidského kulturního života, odrážející základní kosmické rytmy „jin-jang“ a jeho projevy nejsou prezentovány ani jako bouře přírodních živlů (jako v romantismu), ani jako dvorní hra. Samotný cit lásky ztratil svou vysokou tragickou intenzitu, která ve své síle umožňovala vidět působení osudu či projev geniality rodiny (A. Schopenhauer), či zběsilý destruktivní impuls tvoření (M. Unamuno). A ještě více se to přestalo jevit jako svátost, jako V. Solovjov nebo V. Rozanov (o kterých svátostech lze hovořit v rámci pořadu „O tom“). I zde je laťka snížena na uzemněnou vulgárnost, na plochý humor a všeprostupující a všudypřítomnou, avšak bezmocnou erotiku, protože láska je nahrazena zjednodušeným mechanizovaným rituálem modulárních vztahů, v nichž nejednají tolik lidé jako funkce. ; protože funkce jsou typické a dočasné, pak jsou partneři zaměnitelní, protože jsou ušití na míru podle standardních vzorů neosobních masových lidí. Celá řada významů – od kosmologie po psychologii – byla nahrazena polohováním. Zároveň je ponižován samotný ženský princip, žena se stále více proměňuje ze subjektu v objekt sexuálních zájmů, redukuje se na objekt konzumu; mužský princip je zase primitivizován a jeho obraz samotný je redukován na několik mocenských funkcí. Ne nadarmo jsou v západní kritice masové kultury jasně patrné feministické motivy k odsouzení masové kultovní praxe stereotypizace obrazu ženy.


Nebezpečným příznakem deformace sociality se jeví nahrazení lidských vztahů psychotechnologickými manipulacemi, krize osobnosti, fenomén duchovní a smyslové nedostatečnosti člověka, jeho atomizace.


Ve skutečnosti je kultura nahrazena souborem sociálních technologií a probíhající proces se v podstatě stává hluboce nekulturním procesem, protože vnější civilizace se stále více vzdaluje od skutečného významu kultury jako fenoménu, který je svou podstatou sociální povahy a má význam a duchovní charakter. v obsahu.


Takže mocný tok rozptýlených, chaotických, neuspořádaných informací doslova ucpává vnímání a zbavuje člověka příležitosti normálně přemýšlet, porovnávat a analyzovat. Úhrn informací se neustále mění, transformuje, skládá, jako v kaleidoskopu, nyní ten či onen vzor. Toto kombinované pole člověka vtahuje do sebe, obklopuje ho a vštěpuje mu potřebné nápady, nápady, názory. S moderní informatizací společnosti, píše G. Tarde, „jedno pero stačí k uvedení milionů jazyků do pohybu. Moderní kultura obrazovky nabízí člověku informace – tady a teď. To samozřejmě přispívá k rozvoji představy o aktuálním, takříkajíc okamžiku, ale člověk jakoby zapomíná, jak mít v mysli dlouhodobou perspektivu a budovat ji.


Ukazuje se, že téměř celá realita kulturního života moderní masové společnosti sestává z mýtů sociálně-umělecké povahy. Hlavní zápletky masové kultury lze skutečně připsat spíše společenským mýtům než umělecké realitě. Mýty fungují jako jakési simulátory: politické mýty jsou simulátory politických ideálů, mýty v umění jsou simulátory života, který je prezentován nikoli prostřednictvím uměleckého myšlení, ale prostřednictvím systému podmíněných sociálních schémat napumpovaných komerční energií. Masivizace nahlodává všechny typy vědomí a všechny typy činností – od umění po politiku – a přivolává do arény společenského života zvláštní generaci amatérů z povolání.


Jak věřil R. Barthes, mýtus je vždy alternativou reality, její „jinou“. A vytváření nové reality, která jakoby krvácí tu první, ji postupně nahrazuje mýtus. Výsledkem je, že existence skutečného rozporu nejenže není eliminována, ale je reprodukována v jiném axiologickém kontextu a akcentaci a je psychologicky zdůvodněna.


Člověk začíná vnímat skutečnou realitu prostřednictvím systému mýtů vytvořených masovou kulturou a médii a již tento systém mýtů se mu jeví jako nová hodnota a pravdivá realita. Moderní systém mýtů hraje roli ideologie přizpůsobené modernímu masovému myšlení, která se snaží lidi přesvědčit, že hodnoty, které jsou jim vnucovány, jsou „správnější“ než život a že odraz života je platnější, pravdivější než sám život.


Shrneme-li tedy, lze říci, že zmíněná absence vertikálních vektorů organizace sociokulturního života, včetně kolapsu někdejší instituce duchovní a kulturní elity, absence hodnotové hierarchie bytí a jeho chápání mánie, je klišé. vnímání podle hodnotících standardů vnucených médii, sjednocení životního stylu v souladu s dominantními společenskými mýty dává vzniknout procesu homogenizace společnosti, probíhající všude, na všech jejích úrovních, ale v žádném případě ne správným směrem. Kromě toho proces neprobíhá z nejlepších důvodů a v nežádoucím širokém měřítku.


ZÁVĚR


Masová kultura je způsob života masové společnosti, generovaný tržní ekonomikou, průmyslovou výrobou, demokratizací a rozvojem masových komunikačních technologií. Odhalila dříve nebývalé možnosti realizace různých potřeb a zájmů a zároveň manipulace vědomí a chování. Jeho mimořádná integrita a efektivita je zajištěna sjednocením sociálních, ekonomických a mezilidských vztahů na základě tržní poptávky a ceny. Do popředí se dostávají faktory, které zajišťují efektivitu výroby, vysílání a konzumace kulturních artefaktů: sociální komunikace, možnosti maximální replikace a diverzifikace. Přivedení všech hodnot do společného jmenovatele potřeby (poptávky) má masová kultura řadu negativních důsledků: hodnotový relativismus a univerzální dostupnost, kultivaci infantilismu, konzumerismus a nezodpovědnost. Společnost proto potřebuje mechanismy a instituce na ochranu před těmito negativními důsledky. Tento úkol musí v prvé řadě plnit vzdělávací systém, instituce občanské společnosti a plnohodnotná elita. Masová kultura se ukazuje být nejen projevem destruktivních tendencí, ale i mechanismem ochrany proti nim. Vytváří pohodlnou existenci pro velkou většinu členů společnosti a zajišťuje stabilitu moderní společnosti. V podmínkách virtuální nepřítomnosti střední třídy a občanské společnosti je tedy konsolidace ruské společnosti prováděna masovou kulturou a masovým vědomím.
HLAVNÍ OBSAH POJMU „KULTURA“ A JEJÍ MÍSTO V SYSTÉMU LIDSKÉ ČINNOSTI

Doktor dějin umění, profesor katedry kulturních studií Jaroslavské státní pedagogické univerzity. K.D. Ushinsky, ředitel REC „Kulturně zaměřené vědecké a vzdělávací aktivity“, Jaroslavl, Rusko [e-mail chráněný]

Kijaščenko L.P.

Letina N. N.

Doktor kulturních studií, docent katedry kulturních studií Jaroslavské státní pedagogické univerzity. K.D. Ushinsky, Jaroslavl, Rusko [e-mail chráněný]

Erokhina T.I.

Doktor kulturních studií, profesor, prorektor, přednosta. Katedra kulturních studií, Jaroslavská státní pedagogická univerzita. K.D. Ushinsky, Jaroslavl, Rusko [e-mail chráněný]

Zlotnikova T. S., Kiyashchenko L. P., Letina N. N., Erokhina T. I. Rysy masové kultury ruské provincie // Sociologické studie. 2016. č. 5. S. 110-114

anotace

Článek prezentuje výsledky rešeršní studie o vnímání moderní masové kultury obyvateli ruské provincie. Sociální vědomí provinciálů bylo zkoumáno v kontextu masové kultury, hodnotových orientací, populárních literárních děl a filmů, médií atd. Nejednoznačnost masové kultury, její nekonzistentnost a dualita, které jsou podmínkou pro formování masového vědomí a chování, byly odhaleny.

Klíčová slova

Masová kultura; hodnoty; hromadné sdělovací prostředky; obraz; ruská provincie

Bibliografie

Bourdieu P. Sociální prostor: pole a praxe / Přel. z francouzštiny; Komp., celkem. vyd., přel. a po. NA. Šmatko. Petrohrad: Aletheia; M.: Ústav experimentální sociologie, 2005.

Grushin B.A. Masové vědomí. M.: Politizdat, 1987.

Zhabsky M. Cinema a divák 70. let. M.: Znalosti, 1977.

Kogan L.N. Sociologie kultury: učebnice. Jekatěrinburg: Uralská státní univerzita, 1992.

Kostina A.V. Masová kultura jako fenomén postindustriální společnosti. M.: Editorial, 2005.

Kukarkin A.V. Buržoazní masová kultura. Teorie. Nápady. Odrůdy. Vzorky. M.: Politizdat, 1978.

Levada Yu. Od názoru k porozumění: Sociologické eseje 1993-2000. M.: Moskevská škola politických studií, 2000.

Masová kultura a masové umění. "Výhody a nevýhody". M.: Humanitární; Akademie humánního výzkumu, 2003.

Petrov V.M. Sociální a kulturní dynamika: rychle plynoucí procesy (informační přístup). Petrohrad: Aletheya, 2008.

Razlogov K.E. Nejen o kině. M.: Souhlas, 2009.

Divadlo jako sociologický fenomén / Rep. vyd. NA. Khrenov. Petrohrad: Aletheya, 2009.

Khrenov N. K problému sociologie a psychologie kinematografie 20. let // Otázky kinematografie. M.: Nauka, 1976. Číslo 17. str. 124.

Yadov V.A. Moderní teoretická sociologie jako konceptuální základ ruských proměn: Kurz přednášek pro magisterské studenty sociologie. Petrohrad: Intersocis, 2009.

Ministerstvo školství a vědy Ruské federace

Vzdělávací federální státní rozpočet

instituce vyššího odborného vzdělávání

"Volgogradská státní technická univerzita"

Ústav historie, kultury a sociologie

Abstrakt o kulturních studiích

„Trendy ve vývoji masové kultury“

Dokončeno:

student skupiny F-469

Senin I.P.

Učitel:

vrchní učitelka Solovyova A.V.

_________________

Hodnocení ___ b., __________

Volgograd 2012

1. Úvod……………………………………………………………… ……..…...3
2. Historické podmínky a etapy formování masové kultury......4
3. Sociální funkce masové kultury………………………………………..5
4. Negativní vliv masové kultury na společnost…………………………...6
5. Pozitivní funkce masové kultury……………………………….7
6. Závěr………………………………………………………………..………………..8
7. Bibliografie…………………...………………………. …………….9

Úvod

Kultura je souhrn průmyslových, sociálních a duchovních úspěchů lidí. Kultura je soustava prostředků lidské činnosti, která se neustále zdokonaluje a díky níž je lidská činnost podněcována a realizována. Pojem „kultura“ je velmi polysémantický, má různý obsah a různé významy nejen v běžném jazyce, ale také v různých vědách a filozofických disciplínách. Musí se odhalit v diferenciálně-dynamických aspektech, což vyžaduje použití kategorií „sociální praxe“ a „aktivita“, spojující kategorie „sociální bytí“ a „společenské vědomí“, „objektivní“ a „subjektivní“ v historickém procesu. .

Uznáme-li, že jedním z hlavních znaků pravé kultury je heterogenita a bohatost jejích projevů, vycházející z národnostně-etnické a třídní diferenciace, pak se ve 20. století ukázal být nepřítelem nejen bolševismu. kulturní „polyfonie“. V podmínkách „průmyslové společnosti“ a vědeckotechnické revoluce objevilo lidstvo jako celek jasně vyjádřený sklon ke vzornosti a monotónnosti na úkor jakékoli originality a originality, ať už mluvíme o jednotlivci nebo o určitých sociálních vrstvy a skupiny.

Kultura moderní společnosti je kombinací nejrozmanitějších vrstev kultury, to znamená, že se skládá z dominantní kultury, subkultur a dokonce kontrakultur. V každé společnosti lze rozlišit vysokou kulturu (elitu) a lidovou kulturu (folklór). Rozvoj médií vedl k formování tzv. masové kultury, zjednodušené sémanticky a umělecky, technologicky přístupné všem. Masová kultura, zejména svou silnou komercializací, dokáže vytěsnit jak vysoké, tak lidové kultury. Ale obecně vztah k populární kultuře není tak jasný.

Fenomén „masové kultury“ z pohledu její role ve vývoji moderní civilizace je vědci hodnocen zdaleka ne jednoznačně. Kritický přístup k „masové kultuře“ se scvrkává na jeho obvinění z opomíjení klasického dědictví, z údajného nástroje vědomé manipulace s lidmi; zotročuje a sjednocuje hlavního tvůrce jakékoli kultury, suverénní osobnost; přispívá k jejímu odcizení od skutečného života; odvádí pozornost lidí od jejich hlavního úkolu – „duchovního a praktického rozvoje světa“ (K. Marx). Apologetický přístup je naopak vyjádřen v tom, že „masová kultura“ je proklamována jako přirozený důsledek nezvratného vědeckotechnického pokroku, že přispívá k jednotě lidí, zejména mladých lidí, bez ohledu na jakékoli ideologie a národní -etnické rozdíly do stabilního sociálního systému a nejen, že neodmítá kulturní dědictví minulosti, ale také činí jeho nejlepší příklady majetkem nejširších vrstev lidí tím, že je replikuje prostřednictvím tisku, rozhlasu, televize a průmyslové reprodukce . Debata o škodlivosti či prospěchu „masové kultury“ má čistě politický aspekt: ​​demokraté i zastánci autoritářské moci se ne bezdůvodně snaží využít tohoto objektivního a velmi důležitého fenoménu naší doby ve své zájmy. Během druhé světové války a v poválečném období byla problematika „masové kultury“, zejména její nejdůležitější prvek – masová informace, studována se stejnou pozorností v demokratických i totalitních státech.

Historické podmínky a etapy formování masové kultury

Zvláštnosti produkce a spotřeby kulturních hodnot umožnily kulturologům identifikovat dvě sociální formy kulturní existence: masovou kulturu a kulturu elit. Masová kultura je druh kulturního produktu, který se každý den vyrábí ve velkých objemech. Předpokládá se, že masovou kulturu konzumují všichni lidé bez ohledu na místo a zemi bydliště. Je to kultura každodenního života, prezentovaná nejširšímu publiku prostřednictvím různých kanálů, včetně médií a komunikace.

Kdy a jak vznikla masová kultura? Existuje řada úhlů pohledu na původ masové kultury v kulturních studiích.

Uveďme jako příklad ty, které se ve vědecké literatuře nejčastěji vyskytují:

1. Předpoklady pro masovou kulturu se formovaly od zrození lidstva a v každém případě na úsvitu křesťanské civilizace.

2. Počátky masové kultury jsou spojeny s výskytem dobrodružného, ​​detektivního a dobrodružného románu v evropské literatuře 88. století, který díky obrovskému nákladu výrazně rozšířil čtenářskou obec. Zde zpravidla uvádějí jako příklad dílo dvou spisovatelů: Angličana Daniela Defoe, autora známého románu „Robinson Crusoe“ a dalších 481 biografií lidí v takzvaných rizikových profesích: vyšetřovatelů, vojáků , zloději atd., a náš krajan Matvey Komarov .

3. Velký vliv na rozvoj masové kultury měl zákon o povinné všeobecné gramotnosti přijatý ve Velké Británii v roce 1870, který mnohým umožnil osvojit si hlavní formu umělecké tvořivosti 19. století – román.

A přesto všechno výše uvedené je prehistorií masové kultury. A ve správném smyslu se masová kultura poprvé projevila ve Spojených státech. Slavný americký politolog Zbigniew Brzezinski s oblibou opakoval větu, která se postupem času stala běžnou: „Jestliže Řím dal světu právo, Anglii – parlamentní činnost, Francii – kulturu a republikánský nacionalismus, pak moderní USA daly světu vědecký a technologický revoluce a masová kultura."

Fenomén vzniku masové kultury je prezentován následovně. Přelom 19. století byl charakteristický komplexní masifikací života. Zasáhla všechny její sféry: ekonomiku i politiku, management i komunikaci mezi lidmi. Aktivní role lidských mas v různých sociálních sférách byla analyzována v řadě filozofických děl 20. století.

X. Ortega y Gasset ve svém díle „Vzpoura mas“ odvozuje samotný pojem „masa“ z definice „davu“. Dav je z kvantitativního a vizuálního hlediska množstvím a množstvím je ze sociologického hlediska masa,“ vysvětluje Ortega. A dále píše: „Společnost byla vždy mobilní jednotou menšiny a mas. Menšina je soubor osob, které jsou speciálně vyčleněny, masa je skupina lidí, kteří nejsou nijak vyčleňováni. Masa je průměrný člověk. Čistě kvantitativní definice se tak mění v kvalitativní.“

Kniha amerického sociologa, profesora Kolumbijské univerzity D. Bella, „Konec ideologie“, ve které jsou rysy moderní společnosti určovány vznikem masové výroby a masové spotřeby, je pro analýzu našeho problému velmi informativní. Zde autor formuluje pět významů pojmu „hmotnost“:

1. Hmotnost - jako nediferencovaná množina (tj. opak pojmu třída).

2. Mass - jako synonymum pro nevědomost (jak o tom psal i X. Ortega y Gasset).

3. Masy - jako mechanizovaná společnost (tj. člověk je vnímán jako přívěsek techniky).

4. Masy - jako byrokratizovaná společnost (tj. v masové společnosti ztrácí jedinec svou individualitu ve prospěch stáda). 5. Masy jsou jako dav. Je zde psychologický význam. Dav neuvažuje, ale poslouchá vášně. Člověk je možná kultivovaný sám sebou, ale v davu je barbar.

A D. Bell uzavírá: masy jsou ztělesněním herdismu, uniformity a stereotypů.

Ještě hlubší analýzu „masové kultury“ provedl kanadský sociolog M. McLuhan. Stejně jako D. Bell dochází k závěru, že masová komunikace dává vzniknout novému typu kultury. McLuhan zdůrazňuje, že výchozím bodem éry „průmyslového a typografického člověka“ byl vynález knihtisku v 15. století. McLuhan, definující umění jako vůdčí prvek duchovní kultury, zdůraznil únikovou (tj. odvádění od reality) funkci umělecké kultury.

V těchto dnech se hmota samozřejmě výrazně změnila. Masy se staly vzdělanými a informovanými. Subjekty masové kultury dnes navíc nejsou jen masy, ale i jednotlivci, které spojují různé vazby. Pojem „masová kultura“ zase charakterizuje rysy produkce kulturních hodnot v moderní průmyslové společnosti, určené pro masovou spotřebu této kultury.

Sociální funkce masové kultury

Sociálně tvoří masová kultura novou sociální vrstvu, nazývanou „střední třída“. Procesy jejího utváření a fungování v oblasti kultury nejkonkrétněji popisuje kniha francouzského filozofa a sociologa E. Morina „Zeitgeist“. Koncept „střední třídy“ se stal základním v západní kultuře a filozofii. Tato „střední třída“ se také stala jádrem života v průmyslové společnosti. Také učinil masovou kulturu tak populární.

Masová kultura mytologizuje lidské vědomí, mystifikuje skutečné procesy probíhající v přírodě a v lidské společnosti. Ve vědomí dochází k odmítnutí racionálního principu. Smyslem masové kultury není ani tak vyplnění volného času a uvolnění napětí a stresu u člověka industriální a postindustriální společnosti, ale stimulace konzumního vědomí u recipienta (tedy diváka, posluchače, čtenáře), který následně tvoří zvláštní typ - pasivní, nekritické vnímání této kultury člověkem. To vše vytváří osobnost, se kterou je docela snadné manipulovat. Jinými slovy, lidská psychika je manipulována a jsou využívány emoce a instinkty podvědomé sféry lidských pocitů a především pocity osamělosti, viny, nepřátelství, strachu a sebezáchovy.

Masové vědomí tvořené masovou kulturou je ve svém projevu různorodé. Vyznačuje se však konzervatismem, setrvačností a omezeností. Nemůže pokrýt všechny procesy ve vývoji, v celé složitosti jejich vzájemného působení. V praxi masové kultury má masové vědomí specifické výrazové prostředky. Masová kultura je více zaměřena nikoli na realistické obrazy, ale na uměle vytvořené obrazy (image) a stereotypy. V populární kultuře je hlavní věcí vzorec.

Masová kultura v umělecké tvořivosti plní specifické sociální funkce. Mezi nimi je hlavní iluzorně-kompenzační: uvedení člověka do světa iluzorních zkušeností a nereálných snů. A to vše je kombinováno s otevřenou či skrytou propagandou dominantního způsobu života, jehož konečným cílem je odvést pozornost mas od společenského dění, přizpůsobit lidi stávajícím podmínkám a konformismu.

Proto se v populární kultuře používají takové umělecké žánry, jako je detektiv, melodrama, muzikál a komiks.

Negativní vliv masové kultury na společnost

Kultura moderní společnosti je kombinací nejrozmanitějších vrstev kultury, to znamená, že se skládá z dominantní kultury, subkultur a dokonce kontrakultur.

34 % Rusů věří, že masová kultura má negativní dopad na společnost a podkopává její morální a etické zdraví. Všeruské centrum pro studium veřejného mínění (VTsIOM) dospělo k tomuto výsledku na základě studie provedené v roce 2003. průzkum.

Pozitivní vliv masové kultury na společnost uvedlo 29 % dotázaných Rusů, kteří věří, že masová kultura pomáhá lidem relaxovat a bavit se. 24 % respondentů se domnívá, že role showbyznysu a masové kultury je značně zveličená a jsou přesvědčeni, že nemají vážný dopad na společnost.

80 % respondentů se staví extrémně negativně k používání vulgárních výrazů ve veřejných projevech hvězd showbyznysu, přičemž použití obscénních výrazů považuje za nepřijatelný projev promiskuity a nedostatku talentu.

13 % dotázaných povoluje použití vulgárních výrazů v případech, kdy jsou používány jako nezbytný umělecký prostředek, a 3 % se domnívají, že pokud jsou často používány v komunikaci mezi lidmi, pak pokusy o jejich zákaz na jevišti, v kině, v televizi jsou prostě pokrytectví.

Negativní postoj k používání vulgárních výrazů se odráží i v hodnocení Rusů ohledně situace kolem konfliktu mezi novinářkou Irinou Aroyan a Philipem Kirkorovem. 47 % respondentů se postavilo na stranu Iriny Aroyan, zatímco popovou hvězdu podpořilo pouze 6 %. 39 % respondentů neprojevilo o tento proces vůbec žádný zájem.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Podobné dokumenty

Pojem, historické podmínky a etapy formování masové kultury. Ekonomické předpoklady a sociální funkce masové kultury. Jeho filozofické základy. Elitní kultura jako antipod masové kultury. Typický projev elitářské kultury.

test, přidáno 30.11.2009


Evoluce konceptu "kultury". Projevy a směry masové kultury naší doby. Žánry masové kultury. Vztahy mezi masovou a elitní kulturou. Vliv času, lexikon, slovník, autorství. Masová, elitní a národní kultura.

abstrakt, přidáno 23.05.2014


Vzorec elitní kultury je „umění pro umění“, jeho vytvoření vzdělanou částí společnosti – spisovateli, umělci, filozofy, vědci. Masová kultura a „průměrná“ úroveň duchovních potřeb: sociální funkce, kýč a umění.

abstrakt, přidáno 05.01.2009


Co je kultura, vznik teorie masové a elitní kultury. Heterogenita kultury. Rysy masové a elitní kultury. Elitní kultura jako antipod masové kultury. Postmoderní trendy ve sbližování masových a elitních kultur.

abstrakt, přidáno 2.12.2004


Pojem kultura, který charakterizuje vlastnosti vědomí, chování a aktivity lidí ve specifických oblastech veřejného života. Předpoklady pro formování masové kultury, její moderní chápání. Hlavní vlastnosti elitářské kultury, její nevýhody.

test, přidáno 04.08.2013


Analýza masových a elitních kultur; koncept „třídy“ v sociální struktuře americké společnosti. Problém masové kultury v různých verzích konceptu „postindustriální společnosti“. Možná řešení vztahu masové a elitní kultury.

abstrakt, přidáno 18.12.2009


Masová kultura je pojem dvacátého století. Předpokladem pro vznik masové kultury jako fenoménu je rozvinutá infrastruktura a dostupnost médií. Zaměření na masy, dostupnost pro každého vede k nízké úrovni masové kultury jako kultury.

esej, přidáno 18.02.2009


Masová kultura je přirozeným atributem masové společnosti, který odpovídá jejím požadavkům a ideologickým směrnicím. Závislost utváření sociálního vědomí jednotlivce, duchovního a mravního rozvoje lidu na obsahu rozvoje masové komunikace.