Slovník východoslovanského folklóru dává. Slovanské, ruské tradice

Umění starověké Rusi.

Psaní a vzdělávání Sociálně-politické myšlení a literatura.

Přijetí křesťanství.

Slovanské pohanství. Folklór.

První zmínky o Slovanech v řeckých, římských, arabských a byzantských pramenech pocházejí z přelomu 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. Do 6. století se oddělila východní větev Slovanů.V 6.-8.stol. V podmínkách narůstajícího vnějšího nebezpečí probíhal proces politické konsolidace východoslovanských (Polyanů, Drevljanů, Seveřanů, Kriviči, Vjatichi atd.) a některých neslovanských kmenů (Ves, Merya, Muroma, Chud), který vrcholil. při formování staroruského státu - Kyjevská Rus (IX století) . Jako jeden z největších států středověké Evropy se rozprostíral od severu k jihu od pobřeží Severního ledového oceánu k pobřeží Černého moře, od západu na východ - od Baltu a Karpat po Volhu. Rus tak historicky představoval kontaktní zónu mezi Skandinávií a Byzancí, západní Evropou a arabským východem. Vzájemné působení kultur pro Rus se však neomezilo na otrocké napodobování nebo mechanickou kombinaci heterogenních prvků. Předkřesťanská Rus, která měla svůj vlastní kulturní potenciál, tvořivě asimilovaný vliv zvenčí, který jí zajistil organický vstup do celoevropské historické historie. a kulturní krajiny a dala vzniknout „univerzálnosti“ jako nejcharakterističtějšímu rysu ruské kultury.V důsledku sjednocení východoslovanských kmenů postupně formovalo staroruskou národnost, která měla určité společné území, jazyk, kulturu a byla kolébkou tři bratrské národy – ruský, ukrajinský a běloruský.

Vysoká úroveň figurativního, poetického, iracionálního vidění světa se u východních Slovanů vyvinula v „pregramotní“ době, v éře pohanství. Slovanské pohanství bylo po mnoho tisíciletí nedílnou součástí komplexu primitivních názorů, přesvědčení a rituálů primitivního člověka. Termín „pohanství“ je podmíněný, používá se k označení té rozmanité škály jevů (animismus, magie, pandemonismus, totemismus atd.), které jsou zahrnuty do konceptu raných forem náboženství. Specifikem pohanství je povaha jeho evoluce, v níž nové nevytlačuje staré, ale vrství se na něj. Neznámý ruský autor „Lay of Idols“ (XII. století) identifikoval tři hlavní etapy ve vývoji slovanského pohanství. Nejprve „přinášeli obětiny (oběti) ghúlům a bereginům“, to znamená, že uctívali zlé a dobré duchy, kteří ovládali živly (vodní zdroje, lesy atd.). Jedná se o dualistický animismus dávných dob, kdy lidé věřili, že božstvo v podobě ducha žije v různých předmětech a jevech a zvířata, rostliny a dokonce i skály mají nesmrtelnou duši. Ve druhé fázi Slované uctívali Rod a rodící ženy. Podle B. A. Rybakova je Rod prastarým zemědělským božstvem Vesmíru a pracující ženy jsou božstvy blahobytu a plodnosti. Podle představ starověku Rod, který byl v nebi, ovládal déšť a bouřky, jsou s ním spojeny zdroje vody na zemi a podzemní oheň. Sklizeň závisela na Rodovi, ne nadarmo se ve východoslovanských jazycích slovo freak používalo pro sklizeň. Svátek rodiny a žen při porodu je dožínkový festival. Podle představ Slovanů dal Rod život všemu živému, tedy celé řadě pojmů: lidé, příroda, příbuzní atd. S vědomím zvláštního významu kultu Roda, autora „Příběhu idolů“ srovnával to s kulty Osiris a Artemis. Je zřejmé, že Rod zosobňuje skutečnou slovanskou tendenci přechodu k monoteismu. Se založením jediného panteonu pohanských bohů v Kyjevě, stejně jako v dobách dvojí víry, význam Roda poklesl - stal se patronem rodiny a domova. Ve třetí fázi se Slované modlili k Perunovi, t. j. zformoval se státní kult knížecího boha války, který byl zpočátku uctíván jako bůh bouřek.

Kromě zmíněných měli Slované v různých fázích pohanství mnoho dalších božstev. Nejdůležitější v předperunovských dobách byli Svarog (bůh oblohy a nebeského ohně), jeho synové - Svarozhich (bůh pozemského ohně) a Dazhdbog (bůh slunce a světla, dárce všech požehnání), jakož i další sluneční bohové, kteří měli mezi různými kmeny jiná jména - Yarilo, Kůň. Jména některých bohů jsou spojena s uctíváním slunce v různých ročních obdobích (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog byl považován za boha vzdušných prvků (vítr, bouře atd.). Veles (Volos) byl patronem dobytka a bohem bohatství, pravděpodobně proto, že v té době byl dobytek hlavním bohatstvím. A mezi válečníky byl Veles považován za boha hudby a písní, patrona umění; není bez důvodu, že v „Příběhu Igorovy kampaně“ je legendární zpěvák Boyan nazýván Velesovým vnukem. Obecně byl Velesův kult neobvykle rozšířen ve všech slovanských zemích: soudě podle kronik, všichni Rusové přísahali na jeho jméno. Podle všeobecného přesvědčení byla Velesovou společnicí bohyně Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), která byla nějak spojena s chovem ovcí a byla také bohyní plodnosti, patronkou žen, krbu a ekonomiky. Po dlouhou dobu po přijetí křesťanství ruské ženy uctívaly svou pohanskou patronku. Svědčí o tom jeden z dotazníků ze 16. století, podle kterého se kněz při zpovědi musel farníků ptát: „Copak jste nešli do Mokoše?

Místa uctívání byly pohanské chrámy, chrámy, chrámy, ve kterých se mudrci - kněží pohanského náboženství - modlili, prováděli různé rituály, přinášeli oběti bohům (první sklizeň, první potomstvo dobytka, bylinky a věnce z vonných květin a v některých případech živí lidé a dokonce i děti).

Vladimir Svyatoslavich si uvědomil důležitost náboženství pro posílení knížecí moci a státnosti a v roce 980 se pokusil reformovat pohanství a dal mu rysy monoteistického náboženství. Panteon, sjednocený pro celou Rus, zahrnoval bohy nejvíce uctívané různými kmeny, včetně těch slovanských, perských - Khorů a ugrofinských (?) - Mokoshů. Prvenství v hierarchii bohů dostal samozřejmě knížecí válečný bůh války Perun, pro zvýšení jeho autority Vladimír dokonce nařídil obnovení lidských obětí. Složení kyjevského panteonu odhaluje cíle reformy – posílení centrální vlády, upevnění vládnoucí třídy, sjednocení kmenů, nastolení nových vztahů sociální nerovnosti. Ale pokus vytvořit jednotný náboženský systém, zachovávající staré pohanské přesvědčení, byl neúspěšný. Reformované pohanství si zachovalo zbytky primitivní rovnoprávnosti, neodstranilo možnost tradičního uctívání pouze vlastního kmenového božstva a nepřispělo k utváření nových norem morálky a práva, které odpovídaly změnám probíhajícím ve společensko-politickém koule.

Pohanský světonázor našel své umělecké vyjádření v lidovém umění již v předkřesťanské éře. Později, v období dvojí víry, nacházela pohanská tradice, pronásledovaná ve sféře oficiální ideologie a umění, útočiště právě ve folklóru, užitém umění atd. Přes oficiální odmítání předkřesťanské kultury šlo o vzájemné ovlivňování pohanské a křesťanské tradice v předmongolském období, které přispěly k „rusifikaci“ byzantských uměleckých norem a tím k vytvoření originální kultury středověké Rusi.

Od nepaměti se rozvíjela ústní lidová poezie starých Slovanů. Kouzla a kouzla (lovecká, pastevecká, zemědělská); přísloví a rčení, která odrážela starověký život; hádanky, často obsahující stopy starověkých magických představ; rituální písně spojené s pohanským zemědělským kalendářem; svatební písně a pohřební nářky, písně při hostinách a pohřebních hostinách. S pohanskou minulostí souvisí i vznik pohádek.

Zvláštní místo v ústním lidovém umění zaujímaly „staré časy“ - epické eposy. V 10.–11. století se začaly formovat eposy kyjevského cyklu spojené s Kyjevem, s Dněprem Slavutichem, s knížetem Vladimirem Krasno Solnyshkem a hrdiny. Vyjadřovaly svým způsobem společenské vědomí celé historické epochy, odrážely mravní ideály lidí a zachovávaly rysy starověkého života a událostí každodenního života. Ústní lidové umění je nevyčerpatelným zdrojem obrazů a námětů, které po staletí živily ruskou literaturu, výtvarné umění a hudbu.

LIDOVÉ TRADICE JAKO ZBYTKOVÉ NÁBOŽENSTVÍ

Náš zájem o výzkum a spisy Jurije Miroljubova (1892-1970), které jsou prezentovány v jeho knize „Posvátno Ruska“, nedávno vydané v Rusku, je způsoben tím, že Miroljubov je možná jedním z prvních ruských vědců, kteří mluvil o ruských lidových zvycích, folklóru a jazyce jako o zbytkovém staroslovanském NÁBOŽENSTVÍ. Miroljubov v souladu s uznávanou tradicí nazývá tuto starou ruskou religiozitu buď „slovanskou mytologií“ nebo „pohanstvím“, ale dává těmto pojmům nový význam. Nevystupuje jako materialistický mytolog, ale jako náboženský člověk. Ve zvycích svých předků vidí především pravou víru a své čtenáře upozorňuje na to, že formou víry starých Slovanů byl monoteismus. Blízkost slovanských jazyků k sanskrtu by přirozeně měla podnítit hledání podobnosti ideologických systémů védských Árijců a Slovanů starověku. Existence takového vztahu je zřejmá, ale výzkum ideologie Slovanů v tomto směru nebyl z různých důvodů rozvinut. Objevila se dokonce pesimistická představa, že z předkřesťanského náboženství Slovanů se dochovalo jen málo, nebo dokonce, že toto náboženství obecně bylo extrémně primitivní. Miroljubov, ilustrující své úvahy historickými, filologickými a náboženskými argumenty, tvrdí, že náboženství Slovanů bylo naopak velmi vyspělé a bylo „zkaženým védismem“, a védští Árijci proto byli předky slovanských národů.

Hlavním a původním materiálem používaným Mirolubivym pro své argumenty je ukrajinský folklór, který slyšel a sbíral na počátku 20. století. Mezi védskými zdroji Miroljubov používal hlavně Rigvédu. Polemizující se slavisty 19. a 20. století Miroljubov v duchu Lomonosovova vlastenectví nadšeně hájí starodávnou ruskou tradici. Vědci dnes přirozeně mají k dispozici mnohem větší výběr informačních zdrojů. To platí i pro staroindické prameny přeložené do ruštiny a dalších evropských jazyků a totéž platí pro materiály o slovanské mytologii.

Tento materiál se slovansko-védskými paralelami skutečně ležel na nejvýznamnějším místě, ale náhle se stal viditelným pro Mirolyubov a některé další vědce z následujících důvodů. Ideologické směrnice oficiálního předrevolučního Ruska a ateistické směrnice sovětského státu nám nedovolily ukázat, že pojem „lidové tradice“ je eufemismus, který skrývá zbytkovou religiozitu. Ruští vědci v exilu a v postsovětském Rusku si ale mohli dovolit podívat se na lidové tradice z jiné perspektivy, bez ideologických zaslepenců. Nic nebránilo Miroljubovovi v odvážném, ale zcela přirozeném srovnání „védské“ a slovanské mytologie a v objevení „téměř identity“. Sovětská indologie a sovětská slavistika samozřejmě vždy určovaly příbuznost slovanské a védské duchovní kultury, ale fragmentárně a z perspektivy neviditelného, ​​uměle rekonstruovaného „NRA-NÁBOŽENSTVÍ“. Miroljubov se prostě pozastavuje nad tím, že není potřeba dělat žádnou rekonstrukci indoevropského a praslovanského náboženství. Doslova říká toto: "Proč se obracíme konkrétně k védismu? Protože toto je starověké PRIENDOYAN-PROPSKÉ NÁBOŽENSTVÍ. Není třeba ho hledat, jak to dělají němečtí vědci jeho obnovou, JE" (2, 18) .

POHANSKÝ A pravoslavný FOLKLÓR VÝCHODNÍCH SLOVANŮ

"Staří lidé," píše Mirolyubov, "když mluvíme o jakýchkoli plánech do budoucna, v těchto dnech dodali: "Yak Did bude chtít!"... Je jasné, že "Did" je Svarog, dědeček vesmíru." na Miroljubovových názorech je zarážející skutečnost, že význam ideologie „relikvie“ vůbec nezemřel, význam byl zcela zachován a ztratili jej pouze ateističtí vypravěči „sovětské éry.“ „Dědeček a Baba" jsou slovanští God-Villers z míst, kde žil a zaznamenávali svá folklórní postřehy Míromilci pochopili, že Dědeček je Dědeček Vesmíru, Svarog. To jsou samozřejmě tabuizovaná, "konspirační" jména. materiál shromážděný a prostudovaný Míromilci ukazuje, že "staří lidé" si pamatovali tajná, "posvátná" jména a nejen si pamatovali, ale také nabízeli "stravu" (obětní pochoutky) svým starověkým bohům. Tedy tzv. „ústní lidové umění“ na počátku tohoto století ve svých archaických vesnických „žánrech“ obsahovalo nejen pozůstatky starověké religiozity, ale bylo dokonce starodávnou religiozitou. Další stránkou tohoto Mirolyubova objevu je jeho pohled na „ortodoxní folklór“. Věnuje tomu celou monografii "Ruský křesťanský folklór. Ortodoxní legendy."

Není žádným tajemstvím, že pod mnoha pravoslavnými obřady a svátky vědci objevují „předkřesťanské“ rituály. Vědci obvykle mluví o křesťanském „kompromisu“ s ruským pohanstvím. "Ilya štěká, ale já dávám déšť" (1, 142). V tomto ukrajinském přísloví je Dazhdbog zachován téměř celý a hromovládce Perun je nahrazen Iljou. Vědci považovali takové „pohanství“ ortodoxních rituálů za důkaz jejich přírodovědných interpretací původu náboženství. Klérus by se na to mohl dívat jako na ignorantský lidový předsudek. Ale Mirolyubov cítí, chápe a interpretuje přirozeně a zůstává „na straně lidí“. Například píše: „Kult svatého Mikuláše Milosrdného v Rusku nelze vysvětlit ničím jiným, než tím, že zastínil jinou víru, ještě starobylejší, ještě pohanštější. ten samý čas je pravděpodobně stále a Lado, a možná Kupala, Sivy a Kolyada, je zároveň Savitri, Varuna-Soma, protože PŘINÁŠÍ trávu, zelenou sílu, je Khoros, protože také ukazuje dva půlkoly, a kromě toho je Indra, protože chrání, ochraňuje jako Višnu a pomáhá jako Prisny“ (1, 396).

Spolu s tím, že Miroljubov objevuje na počátku 20. století (!) přímé a vědomé formy uctívání „starých lidí“ dávných „védských“ Božstev, nejen objevuje (to bylo známo již před ním), ale ukazuje, že pravoslavní obyčejní lidé uctívali svaté a chápali je stejným způsobem jako jejich starověké slovanské bohy. Tedy „lidové“ pravoslaví bylo synkretické a také zůstalo do jisté míry „védské“. Zdá se, že toto chápání pravoslavných svatých představovalo dobře známý „kompromis“ v počátečním šíření křesťanství v Rusku. Mirolyubov je především folklorista, který viděl a dával zásadně náboženské chápání fenoménů, které objevil. Ale ve svých úvahách o této věci se nesnaží zachovat „vědeckou“ odtažitou objektivitu. Ten, jak je u mnoha ruských myslitelů běžné, filozofuje a teologizuje a upřímně zdůrazňuje svou etnickou motivaci. A i když Mirolyubov nestaví žádné harmonické nebo široké filozofické nebo teologické systémy, má však poměrně holistický duchovní světonázor, na jehož základě vede své vědecké hledání.

Moderním lidem se folklórní obrazy zdají báječné, fantastické a neskutečné a činy hrdinů jsou tajemné. Je to pochopitelné: vždyť mluvíme-li o folklóru, mluvíme o jiné úrovni myšlení, o jiném ztvárnění okolního světa člověkem, jehož kořeny sahají do mytologické minulosti.

Slovo folklór v doslovném překladu z angličtiny znamená lidová moudrost. Jedná se o poezii vytvořenou lidmi a existující mezi masami, ve které odrážejí své pracovní aktivity, společenský a každodenní život, znalosti života, přírody, kultů a přesvědčení. Folklór ztělesňuje názory, ideály a touhy lidí, jejich poetickou fantazii, nejbohatší svět myšlenek, pocitů, zkušeností, protest proti vykořisťování a útlaku, sny o spravedlnosti a štěstí.

Slované vytvořili obrovskou ústní literaturu (moudrá přísloví a mazané hádanky, pohádky, zábavné i smutné rituální písně, slavnostní eposy zpívané za zvuku strun), která se stala důstojností a myslí lidí. Upevnila a upevnila jeho mravní charakter, byla jeho historickou pamětí, svátečním oděvem jeho duše a naplnila hlubokým obsahem celý jeho odměřený život, plynoucí podle zvyků a rituálů spojených s jeho prací, povahou a úctou jeho otců a dědů. .

Studiu folkloru v hodinách literatury a hudební výchovy se bohužel ve školních osnovách věnuje příliš málo. V tomto ohledu jsme se prostřednictvím integrace předmětů snažili ukázat oblasti kontaktu mezi akademickými obory a jejich organickým propojením dát studentům představu o jednotě světa kolem nás. Příkladem realizace integrovaných úkolů je shrnutí lekce „Ve světě slovanského folklóru“ pro žáky 6. ročníku střední školy.

Cílová:

Ukázat význam slovanského folklóru v životě lidu;

úkoly:

· výchova mravního a estetického cítění: láska k vlasti, hrdost na úspěchy domácího hudebního umění, úcta k historii a duchovním tradicím Ruska;

· formování základů hudební kultury prostřednictvím emocionálně aktivního vnímání;

· rozvoj uměleckého vkusu, zájmu o hudební umění a hudební činnost;

· realizace vlastních tvůrčích nápadů v různých typech hudebních činností (zpěv a interpretace, hudebně-plastický pohyb a improvizace);

· utváření celistvosti vnímání a chápání světa kolem nás prostřednictvím mezioborového propojení výuky literatury a hudební výchovy.

Zařízení: multimediální technika, prezentace, zvukové soubory, lidové kroje.

Během lekcí:

Zvuky hudby (hrají na rohy Vladimíra)

Učitel literatury:

Vstupujeme do úžasného a krásného, ​​tajemného světa lidové moudrosti – do světa folklóru. Obsahuje pohádku a písničku, hádanku a přísloví... Tady se hraje, zpívá, vypráví a poslouchá... Zde se můžete hodně naučit, hodně přemýšlet, hodně pochopit...

V dávných dobách, kdy lidé ještě neuměli psát, si předávali své znalosti o životě navzájem, hráli hry, prováděli rituály, zpívali písně….

Každý národ měl své vlastní písně, rituály, hry - svůj vlastní folklór.

· Otázka pro studenty:

Slovo „folklór“ jsme už slyšeli několikrát. Co znamená slovo „folklór“? (Folklor - lidová moudrost, lidové umění.)

Chceme se dozvědět co nejvíce o ruském folklóru – folklóru našich předků. Byli to silní, krásní a laskaví lidé. Byli pozorní k přírodě, všímali si každého jejího pohybu a podle znamení věděli, jak správně hospodařit.

Život ruských lidí se vždy skládal z řady každodenního života a svátků. Každodenní život je čas plný práce a starostí. Charakteristickým rysem každodenního života byla rutina domácího bytí, střídmost v jídle, jednoduché, pohodlné oblečení, klidné a benevolentní vztahy a izolovanost rodinného světa.

Dovolená je protikladem všedního dne - čas odpočinku, zábavy a radosti Střídání všedního dne a svátků bylo považováno za nezbytnou součást normálního běhu života a neúspěchy mohly vést až ke zkáze světa.

Svátků v roce bylo mnoho. Vznikly v různých historických obdobích.

Nejstaršími svátky byly svátky spojené se zemědělským kalendářem. Říkalo se jim kalendářní nebo výroční svátky, protože trvaly po celý rok a končily koncem podzimu dokončením sklizně.

Hlavní byly ty, které byly spojeny se čtyřmi nejdůležitějšími přírodními a astronomickými jevy: zimním a letním slunovratem, jarní a podzimní rovnodenností.

Spolu se starověkými pohanskými zemědělskými svátky bylo v ruském životě mnoho svátků pravoslavné církve. Začaly se zakládat od konce 10. století na Rusi s přijetím křesťanství.

Učitel hudby:

Nejvíce uctívané lidmi byly Narození Krista, Zjevení Páně, Zvěstování P. Marie, Nejsvětější Trojice a Velikonoce.

Mezi svátky, které se datují od pradávné zemědělské tradice, byla Maslenica uctívána.

Každý svátek měl svůj program, slovní formule a písničky poznamenané tradicí. Součástí programu svátků bylo také provádění rituálů a zvyků ročního cyklu spojeného s hospodářskými aktivitami ruského farmáře.

· Otázka pro studenty:

Co znamená „rituál“, „rituální písně“?

(Rituál- soubor úkonů stanovený zvykem, v němž jsou ztělesněny některé náboženské představy nebo každodenní tradice lidu.

Rituální písně- jedná se o písně, které byly prováděny při různých rituálech a byly jejich důležitou součástí a nezbytnou součástí).

Učitel hudby:

Rituální písně jsou zvláštním hudebním světem. Pokud existují ruské pohádky, eposy a přísloví, pak nazývat rituální písně ruskými není správné. Jmenují se SLOVANSKÉ rituální písně. To je způsobeno skutečností, že křest Rusa nastal až v 10. století a před tím existovaly rituály věnované dobré úrodě, včasnému dešti a teplému slunci. A území Rusi v té době bylo úplně jiné, než jaké je nyní. Analýza rituálních písní z různých částí naší země, ale i Ukrajiny a Běloruska, ukázala podobnost jazyka a modálního a intonačního základu.

Rituální písně jsou úzce spjaty s pohanskými rituály, hlavní melodické obraty a modální základ zůstaly z předchozích pohanských dob. Protože některá pohanská božstva a rituály byly umístěny paralelně s křesťanskými světci (Perun - Ilya, Velos (Volos) - Vlasiy, Yarilo - Yuri, George), je zcela zřejmé, že hudební základ takových kultovních pohanských písní později ovlivnil slovanské rané Křesťanské kultovní melodie. Zejména melodie mnoha chorálů a chorálů jsou intonačně blízké nejjednodušším typům církevního zpěvu starověké Rusi.

· Otázka pro studenty:

Jaké druhy rituálních písní znáte? (kalendář, rodina a kostel)

Učitel literatury:

Postoj Rusů k svátku byl mimořádně vážný.

"Na svátek pracujeme celý den." "Aspoň zastavte všechno a oslavte Maslenici." "Život bez dovolené je jako jídlo bez chleba," říkávali rolníci s oblibou.)

Rusové věřili, že každý svátek vyžaduje respekt.

Podzimní svátky ruského rolnického zemědělského kalendáře

věnované shrnutí výsledků pracovního roku. Jinými slovy, jsou to dožínky.

Učitel hudby:

Mezi nimi jsou svátky spojené s obrazem Panny Marie:

Studenti vyprávět příběh o vzniku svátku Přímluvy.

Učitel hudby:

V obecném povědomí je Nejsvětější Theotokos milující Matkou pro všechny lidi, Obráncem, Utěšitelkou, Přímluvkyní. Její obraz je úzce spjat s obrazem „matky vlhké zemské sestry“, její rodné země a nakonec s obrazem vlasti. Kostelní hymny „K Panně Marii“ v podání bratří z kláštera Valaam a „K tvému ​​nejsvětějšímu obrazu“ zazní v podání dětského sboru kostela Přesvaté Bohorodice (Novosibirsk). Studenti analyzují hudební fragmenty a provádějí srovnávací analýzy.

Zajímavostí podzimních rituálů bylo, že se neshodovaly s obvyklým kalendářem. Podzimní rituály začaly již v srpnu od začátku sklizně. Každý rituál měl svůj vlastní intonační rys, svou vlastní speciální stupnici, která se velmi lišila od stupnice písní věnovaných jiným ročním obdobím. Mnoho rituálních písní má charakter zpěvů, zpěvů, postavené na 3-4 tónech a podle lidí mají magickou moc. Nejjednodušší formu měly podzimní rituální písně. Lidé tvrdě pracovali, byli unavení a chtěli klid a odpočinek. Někdy se podzimním rituálním písním říkalo PITY. Ne vždy ale byli smutní.

Studenti ukázat dramatizaci:

Ženské ženy se shromáždily na poli poblíž nesklizeného pásu. Nejstarší, nejváženější ze ženců, zkroutil a zkroutil stonky rostlin tak, aby se dotýkaly země, v podobě provazu nebo věnce a svazovaly je barevnými stuhami. Dívky tančí v kruhu a říkají:

Pole je pro tebe, abys oral,

Je to pro nás snadné!

Tento rok porodila a nezapomeňte příští rok!

Provedení podzimní rituální písně „Nepomlouvej podzim“.

(Děti s klasy čtou podle rolí)

Píchali jsme, štípali jsme,

Bodali a sklízeli, -

Sklízíme mladé

Zlaté srpy,

dluh Nivy,

Postavte se široce;

štípaly měsíc,

Srpy byly zlomeny,

V regionu jsem nebyl

Neviděli jsme žádné lidi.

A řekl žitné zrno,

Stojící na otevřeném poli,

Stojící na otevřeném poli:

Nechci to, ale žitné zrno,

Ano, stát na poli, ano, stát na poli.

Nechci to, ale žitné zrno

Ano, stát na poli - mávat klasem!

Ale já chci žitné zrno,

Svázat do drdolu,

Přitulte se k písničce

A tak já a žitné zrno,

Svázali to do drdolu,

Vybrali si ode mě žito

Ozdobený poslední snop se nesl s písněmi do vsi, kde se připravovalo slavnostní jídlo: pirohy, kaše.

Učitel literatury:

Narození Panny Marie, jehož datum se shodovalo se dnem podzimní rovnodennosti, bylo načasováno na Osenin (od slova baldachýn, místo, kde se ukládalo seno) - setkání podzimu. Ženy se shromáždily brzy ráno a vyšly na břehy řek, jezer a rybníků, aby se setkaly s „matkou Oseninou“. Tento svátek se vyznačuje pohostinností, návštěvou příbuzných, zejména novomanželů, u rodičů mladé ženy. V těchto dnech se zpívalo, tančilo v kroužcích a pořádalo hry.

Představení písňové hry „Autumn“

Učitel hudby:

Téma slovanského folklóru je aktuální i dnes. Mnoho moderních skladatelů používá ve svých dílech citace z lidové rituální hudby. Někdy jsou díla psaná velmi nečekaným stylem.

Poslech písně „Ovsen“ od skupiny „Nevid“.

Na konci lekce, po sečtení výsledků, dívky přinesou na podnos jablka, hrušky a bagely a rozdají je studentům a hostům.

ropa a plyn pojmenované po. Gubkina I.M. v Orenburgu

Obsah

Úvod

Velesova kniha
Historie knihy
Velesova kniha o původu Slovanů
Triglav bohů
Matka kult

Svarog
Duchovní příbuznost mezi kulturami Slovanů a Indoárijců
Perun a Sventovit

Spojení mezi zvyky a přírodními silami
Dvojí víra: pohanství a křesťanství

Psaní starých Slovanů
První abecedy
Co bylo dříve: hlaholice nebo azbuka?
Uzel psaní
Prototypy obrázkového písma

Závěr

Bibliografie

Úvod

Mýtus a folklór starých Slovanů

1.1 Velesova kniha
1.1.1 Historie knihy

V současné době bylo vykonáno obrovské množství práce na obnově slovanských antropoteokosmogonických mýtů založených na folklóru a textech desek Knihy Veles. Historie knihy, která je věnována bohu bohatství a moudrosti starých Slovanů Veles nebo vlasy, tajemné a tragické. Během občanské války v roce 1919 ji našel důstojník Bílé armády F.A. Isenbek u stanice Velikiy Burluk u Charkova na panství knížat Kurakins. V Bruselu se kniha dostala do rukou spisovatele Yu.P. Mirolyubova v roce 1924 Spisovatel přepisoval a dešifroval starověké záznamy 15 let, přičemž opsal asi 75 % textu. V Němci okupovaném Bruselu po Isenbekově smrti zmizel v roce 1943 celý jeho archiv, stejně jako originál Velesovy knihy. Zůstaly jen poznámky Yu. P. Mirolyubova a fotografie jedné tablety.

1.1.2 Velesova kniha o původu Slovanů

Velesova kniha je složitá a objemná památka. Je stejně obtížné jej vytvořit, jako je nemožné znovu vytvořit Rig Vedu, Avestu nebo Bibli. Tato kniha řeší starověký spor o původu Slovanů. Vypráví o osudech různých kmenů, které se podílely na slovanské etnogenezi. Nejstarší událostí, která je v něm představena, je exodus indoevropských kmenů ze Semirechye, oblasti, která se soustředí poblíž jezera Balchaš a v současnosti nese stejné jméno kvůli sedmi řekám, které do něj ústí. Stěhování indoevropských kmenů podle archeologie ze Střední Asie probíhalo v poslední třetině 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. a rozvinula se na rozsáhlém území od Balkánu (Hellenes-Dorians) po Jenisej a severní Čínu (Massagetae a Saka). Velesova kniha ukazuje události bájných a dávných dějin Slovanů na konci 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. - konec 1. tisíciletí našeho letopočtu E.

1.1.3 Triglav bohů

Začátek Velesovy knihy je zobrazen s výzvou k pokloně Triglav bohové: Svarog, Perun A Sventovit. Tato slovanská archaická trojice je blízká hinduistické védské Trimurti, do níž staří Árijci zapojili Varunu – nebeského boha (mezi Slovany Svaroga), Indru Hromovládce (analoga Peruna) a Šivu – boha ničitele vesmíru ( slovanský Volos nebo Veles). Různé staroslovanské kněžské školy chápaly tajemství Trojice různě. V Kyjevě to zahrnovalo Svaroga, Dazhboga A Striboga. Kromě nich byli nejuctívanější bůh ohně Semargl, prostředník mezi lidmi a nebeskými bohy, který se zjevil v podobě posvátného sokola Raroga a vyhrál první bitvu světlých a temných sil Černého hada; bůh bohatství a dobytka Veles, průvodce po podsvětí a jeho král, ničitel Vesmíru a zároveň symbol moudrosti, syn nebeské krávy zemun, Perunův rival ve svatebním mýtu, svržený na zem z nebeské klenby; matka šťastného losu, bohyně osudu a vodního živlu Makosh, která spolu se svými asistenty akcie A Nedolej spřádá nitky lidského osudu, jako starověké Moirai; sestry bohyně života a smrti Naživu A Madder(Marmara).
Triglav byl v Novgorodu chápán jinak. Zpočátku to zahrnovalo Svarog, Perun A Veles.Úvahy o takovém chápání byly zachovány v Knize Veles pod jmény Did - Dub - Snop. Velez byl později nahrazen Sventovit. Novgorodci věřili, že nebeským otcem, dědečkem bohů, je pouze Svarog, který čeká na lidi v nebeském ráji Iria neboli Svarga-Yasuni. On je počátek celého Rodu, mužská polovina, hypostáze Rodu. Nejstarší nejvyšší mužské božstvo Slovanů bylo rod - bůh oblohy, bouřky, plodnosti. Rod je vládcem všech živých pohyblivých věcí. Klan je podle starých Slovanů celý Vesmír, ale byl chápán i jako domácí předek, bůh předků, prapředek. Rod jako jednotlivec vystupoval jen zřídka, takže oslavovali ne sebe, ale mužské ztělesnění Roda - Svaroga. Působí jako tvůrce vesmíru, bere Zemi z oceánu. Udeření kladivem na „bílý hořlavý kámen“ jako nebeský kovář, oživí Semargla(bůh ohně) a vytváří první lidi, učí je kovářství, dává jim zákony. Ženská hypostáze Roda a manželka Svaroga, matky bohů Láďa. Ona - Žena v práci, matka zrození - pomáhá při porodu. Lada je bohyní manželství, hojnosti a doby dozrávání sklizně. Obraceli se k bohyni s modlitbami, prosbami a prosbami. Její jméno se objevilo více než jednou v refrénech písní - "Ach, Lado!"

1.1.4 Matka kult

Uctívání ženských předků úzce souvisí s rozšířeným mateřské kulty. Od Francie až po jezero Bajkal všude najdete kamenné figurky ženských bohů, rodících žen s výraznými genderovými rysy, které jsou tzv. paleolitický večer a sloužily jako rysy magie plodnosti. Během patriarchátu se mateřské kulty mění v ženské hypostáze bohů, přičemž si zachovávají plnou váhu archaické sémantické zátěže a symboliky. Zároveň získávají určitou jednotnou funkci - stávají se patronkou domova, krbu, ohně, území, země, osoby, rodiny, lásky v podobě hospodyněk (Paní z Měděné hory v Bazhovově pohádce), babiček, babiček, děvčátek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek, manželek. matky (například Matka Indie nebo Matka Swa, ptačí patronka Rus, inkarnace Velké Matky). Ženské kulty, bez ohledu na to, k jakým změnám dojde, vždy spěchají k jednomu ze svých dvou projevů: buď zosobňují svět nebeské lásky (Ištar, Astarte, Afrodita, Venuše, slovanská Lelya), nebo ten pozemský (Gaia, Juno, slovanský Matka sýrové země).

Kosmogonické představy starých Slovanů

2.1 Svarog

Zvýšená organizace struktury společensko-politického života Slovanů způsobila, že se do popředí dostal bůh uspořádaného kosmu Svarog. Jméno Svarog pochází ze Sur (sanskrt), Suar, Svar, Svarga, odtud Svarog. Badatel D. Dyadechko poukazuje na vysvětlení v letopisech staročeského Sur (Svor) slovem Zodiacus - zvířetníková dráha Slunce (ekliptika). V Ipatievově kronice „Slunce je car, syn Svaroga je Dazhdbog“, podle jiných zdrojů se syn Svaroga, Slunce, nazývá Oheň: „A Ohně se modlí, říkají mu Svarozhich“. Na Ukrajině byl samotný zvěrokruh nebo zodiakální cesta Slunce považována za nebeský oheň, který v každém souhvězdí získal charakteristické rysy a vlastnosti nového božstva.
Svarog je bůh oblohy (jako prostoru) a Dazhdbog je oheň (světlo) nebes. Dazhdbog je jedním z nejznámějších bohů východoslovanských kmenů. Autor „Příběhu Igorova tažení“ nazývá všechny Rusy Božími vnoučaty. To znamená, že toto je doslova náš dědeček, předek, předek, prapředek. Je to dávající bůh, dárce pozemských statků a také bůh, který chrání svou rodinu. Dal člověku vše důležité (podle vesmírných měřítek): slunce, teplo, světlo, pohyb (přirozený nebo kalendářní - změna dne a noci, roční období, roky atd.).
Archaická filozofie starověkých národů, úroveň jejich duchovní zralosti je nejpřesněji a úplně rekonstruována na základě kosmogonických mýtů hlavních posvátných knih. Se jménem Svarog je spojen se starověkým kosmogonickým mýtem Slovanů, který odhaluje obsah „ruských véd“:

Před zrozením bílého světla byl svět zahalen temnotou. Ve tmě byl jen Rod - náš Předek. Rod - Jaro vesmíru, Otec bohů.
Rod byl nejprve uzavřen ve vajíčku, bylo to nevyklíčené semeno, bylo to neotevřené poupě. Vězení ale skončilo. Rod porodila Lásku - matku Ladu.
Rodina zničila vězení silou Lásky a pak byl svět naplněn Láskou.
A zrodil království nebeské a pod ním stvořil nebeské věci. Duhou přestřihl pupeční šňůru, kamennou klenbou oddělil Oceán – modré moře – od nebeských vod. Na nebesích vztyčil tři klenby. Rozdělil Světlo a Tmu, Pravdu a Lež.
Klan pak zrodil Matku Zemi a Země šla do temné propasti a byla pohřbena v oceánu...
Nebesa a vše pod nebem se zrodilo pro Lásku. Rod - Otec bohů. Rod a Matka bohů. Rod - narodil se sám a znovu se narodí.
Rod - všichni bohové a vše pod nebem. Rod – co bylo a co má být, co se narodilo a co se narodí.
Klan zrodil nebeského Svaroga a vdechl do něj svého mocného ducha. Dal jsem mu čtyři hlavy, aby se mohl rozhlížet po světě na všechny strany... Tady Svarog chodí po obloze a rozhlíží se po svém majetku. Vidí Slunce, jak se kutálí po obloze, jasný měsíc vidí hvězdy a pod ním se rozprostírá Oceán... Rozhlédl se po svém majetku, ale nevšiml si jen matky Země.
- Kde je Matka Země? - Byl jsem smutný.
Pak si všiml, že malá tečka v oceánském moři zčerná. Není to tečka v moři, která zčerná, je to plavá šedá kachna zrozená ze sirné pěny.
-Nevíte, kde leží Země? - Svarog začal mučit sirnou kachnu.
"Země je pode mnou," říká, "pohřbena hluboko v oceánu...
- Na příkaz Nebeské rodiny, na vůli a přání Svarozha získáte Zemi z hlubin moře!
Kachna nic neřekla, ponořila se do oceánu a tři roky se skrývala v propasti. Když čas vypršel, vstala ode dna.
V zobáku přinesla hrst hlíny.
Svarog vzal hrst země a začal ji drtit v dlaních.
- Zahřej to, Rudé slunce, rozsviť to, Jasný Měsíc, ty divoké větry - foukej! Z vlhké země vytesáme matku Zemi, matku-sestru. Pomozte nám. Rod! Láďo, pomoz!
Svarog drtí zemi - slunce hřeje, měsíc svítí a větry vanou. Větry sfoukly Zemi z palmy a ta spadla do modrého moře. Rudé slunce ji hřálo - Matka Země byla navrchu upečená do kůrky, ale jasný Měsíc ji chladil.
Tak stvořil Svarog Matku Zemi. Zřídil v něm tři podzemní klenby – tři podzemní, pekelská království.
A aby Země znovu nevstoupila do moře, Rod pod ní zrodil mocného Yushu - úžasného, ​​mocného hada. Jeho úděl je těžký – udržet Matku Zemi roky a staletí.
Tak se zrodila Matka Země sýrů. Tak spočinula na Hadovi.
Pokud se had Yusha pohne, Mother Cheese Earth se otočí.

2.2 Duchovní příbuznost mezi kulturami Slovanů a Indoárijců

Nebylo pak ani neexistující, ani existující... Nebylo tedy ani smrti, ani toho, co žije věčně; žádný znak oddělující noc a den. Tato jediná neživá věc dýchala pouze svou vlastní podstatou. Kromě něj tam nebylo vůbec nic. Byla tam temnota: zpočátku skrytá ve tmě, všechno to byl beztvarý chaos. Vše, co tehdy existovalo, bylo prázdné a beztvaré. Tato jednota se zrodila velkou silou tepla. Pak nejprve vyvstala touha – prvotní semeno a zárodek ducha... Kdo skutečně ví a kdo zde může říci, kdy se zrodila a kdy byl tento akt stvoření dokonán?
Bohové se objevili po stvoření tohoto světa. Kdo pak ví, kdy se objevil svět? Je primárním zdrojem všeho stvořeného, ​​bez ohledu na to, zda to všechno stvořil sám nebo ne. Ten, jehož oko sleduje tento svět z nebeských výšin, ten to skutečně ví, nebo možná neví.

Jediný posvátný rodový zdroj, který kdysi existoval jako společná duchovní kolébka, určuje podobnost představ ve slovanské a indické védské kultuře o počáteční antropomorfní bytosti, vlastníku nejvyššího životního principu – lásky či tepla – tapas, a počátečního zrno, zlaté embryo (hiranya garph), klíčící během formování lidstva, - síla touhy.
Tak bylo silou Lásky ve slovanské mytologii přivoláno Slunce, vynořující se z tváře Rodiny, jasná Luna - z Jeho hrudi, časté hvězdy - z Jeho očí, jasná svítání - z Jeho obočí, temnota noci - z Jeho myšlenek, prudké větry z Jeho dechu, déšť, sníh, krupobití - z jeho slz, hromů a blesků - z jeho hlasu. Ve zdroji Indie, Upanišády, takovou původní antropomorfní bytost Purušu („purusa“, doslova ze sanskrtu člověk, člověk), strážce světů, vytáhl z vod Átman, ten, který byl zpočátku skutečně jeden. a kdo dal Purušovi vnější vzhled.

2.3 Perun a Sventovit

Syn Svaroga Perun, druhá osoba slovanské Trojice - Triglav, bůh války a bouřky, oživoval to, co bylo odhaleno, sledoval mírový řád a otáčel slunečním zlatým kolem.
Kult vítězné šelmy Skippera, cara Pekly, mořského cara a Velese podporovaly nejvyšší vrstvy patriarchální slovanské společnosti, knížata a válečníci, zejména v éře konfrontace se světem kočovných kmenů. Po christianizaci Ruska kult Peruna změnil prorok Ilja a ve folklórní tradici Ilja Muromec a Jegor Statečný.
Třetí hypostáze Novgorodu Tritlava-Sventovit byl původně bohem světla mezi západními Slovany. Jeho čtyřhlavý idol stál v Arkonu, hlavním svatyně Baltští Slované na ostrově Ruyan v Baltském moři. Víru v něj přinesli do Novgorodu osadníci ze západních zemí - Obodritové a Rujové. Velesova kniha hovoří o velkém tajemství trojice Svarog - Perun - Sventovit, jejíž síla pronikla do všech úrovní života, rozmnožila světy bohů a lidí silou lásky. Posvátné vědění starých Slovanů mělo rysy jednobožství, ale kombinoval to s primitivními formami náboženství: totemismem, fetišismem, animismem a magií.
Vyznačoval se tedy jak světonázor indoevropských národů, tak světonázor starých Slovanů antropoteokosmiz, tedy nedělitelnost sfér lidské, božské a přirozené, odrážející se jedna v druhé. To Hérakleitos umístil do konceptu „sfér“ jako nikým nestvořeného světa, „věčně živého ohně, postupně se rozsvěcujícího a postupně zhasínajícího, za který se vyměňuje vše, co z něj vyteklo jako slitky zlatého písku“.
Známky kultu předků, které jsou tzv manismus, jsou nejzřetelněji vyjádřeny ve skutečnosti sledování genealogie Slovanů k předkům, příbuzným bohů, kteří učili lidi různým řemeslům a schopnosti zacházet se železem. Znalosti jsou prezentovány jako okamžitý průnik do existence všech věcí, prováděný pomocí magických operací a s cílem uspořádat prostředí starověkého člověka z chaosu. Oběti zbožštěným silám přírody, založené na Slunci, byly součástí praktikování magie života, která neoddělovala slovo a skutek a sloužila cílům vítězství člověka nad nebytím, nad smrtí.

Rituály a zvyky starých Slovanů

Pokračující boj a měnící se vítězství světlých a temných sil přírody je nejzřetelněji vyjádřeno v představách Slovanů o cyklu ročních období. Jeho výchozím bodem byl nástup nového roku - zrození nového slunce na konci prosince, oslava, která u Slovanů získala řecko-římské jméno. "koledy"(calendae - první den nového měsíce). Konečné vítězství nového hromovládce nad zimou - „smrt“ v den jarní rovnodennosti bylo oslaveno pohřebním obřadem Madders. Patří sem i zvyk chodit s Smět(symbol jara), malý vánoční stromeček zdobený stuhami, vejci, papírem. Bylo nazváno božstvo slunce, které se vydalo na zimu kupala, a také Yaryly A Kostroma. V jedné z antických památek 17. stol. bylo to popsáno takto:

Večer před svatojánským dnem se mladí muži a ženy scházejí a pletou věnce z různých květin, dávají si je na hlavu nebo je věší na opasek. Zapalují oheň a drží se za ruce, tančí kolem něj a zpívají písně, ve kterých je často zmiňována kopule. Pak přeskakují oheň.

Spálení nebo utopení slaměné podobizny nebo jiného obrazu Kupaly v řece připomíná spojení svátku se slunečním božstvem.
Starověké lidové svátky, jako je novoroční věštění, nekontrolovatelná Maslenica, kulaté tance a zelené břízy „Semika“, „Ruský týden“ a mnohé další, byly doprovázeny zaříkávacími magickými rituály a byly podobné modlitbám k bohům za obecné blaho. -bytí, sklizeň, vysvobození z bouřek a krupobití. Tak, v ponurý den Ilya, ruští rolníci zpět v 19. století. porazili býka krmeného celou vesnicí na počest Pána blesku, nástupce starověkého Peruna.
Byly nazývány velké hluboké lodě ve starověké Rusi kouzla a používá se pro novoroční věštění o úrodě (čarodějnictví).Často kreslili 12 různých návrhů v podobě uzavřeného kruhu – symbolu 12 měsíců. Ve vesnici Lepesovka ve Volyni byla nalezena prastará svatyně čerňachovské kultury 2.-4. Oltář svatyně byl sestaven z fragmentů velkých hliněných mís. Podél okraje jednoho z nich byl ornament z 12 obdélníkových rámů s různými vzory. Obsahovaly tři šikmé kříže, které označovaly tři data hlavních slunečních svátků: 25. prosince, 25. března a 24. června. Zbývající tři kresby znázorňovaly ralo, klasy a pletence lnu, které jsou podobné měsícům: duben - orba surovou, srpen - sklizeň a říjen - drcení lnu. Lepesovskaya Chara je charakteristická rituální nádoba starých Slovanů, připravená na novoroční věštění. Byly také nalezeny a identifikovány nádoby používané pro setí-sklizňové rituály, jarní-letní vodní rituály konané v posvátných hájích, u pramenů a spojené s panenskou bohyní, patronkou plodnosti.

3.2 Dvojí víra: pohanství a křesťanství

V době přijetí křesťanství si slovanské náboženství ještě nevyvinulo přísné formy uctívání. Kněží ještě nepatřili do zvláštní třídy. Oběti klanu a nebeským bohům přinášeli zástupci klanových svazů a svobodně praktikující mágové se starali o vztahy s nižšími démony země, zbavovali lidi jejich škodlivého vlivu a získávali od nich různé služby. Místo oběti chrám, se v chrám neproměnil ani v době, kdy na tomto místě začal vznikat kap-idol znázorňující bohy (kap-kapishche).
Při nástupu Vladimíra I. v Kyjevě provedl v roce 980 jakousi pohanskou reformu. Ve snaze pozvednout starověkou lidovou víru na úroveň státního náboženství, vedle svých věží, na kopci, nařídil princ postavit dřevěné modly šesti bohů: Perun se stříbrnou hlavou a zlatým knírem, Khors, Dazhbog, Stribog, Semargl a Mokosh. Vladimír těmto bohům dokonce zavedl lidské oběti, což mělo jejich kultu dodat tragický, ale zároveň velmi slavnostní ráz.
Kult hlavního boha šlechty druzhina zavedl v Novgorodu Dobrynya. U modly Perun tam hořelo osm neuhasitelných ohňů a památku na tento věčný oheň si místní obyvatelstvo uchovávalo až do 17. století.
Na konci období pohanství, v souvislosti s rozvojem prvku druzhina, pohřební obřady Slovanů. Spolu s urozenými Rusy spálili jejich zbraně, brnění a koně. Podle arabského cestovatele Ahmeda Ibn Fadlana, který cestoval do Povolžského Bulharska jako velvyslanec bagdádského chalífy, viděl ruský pohřeb a popsal rituální vraždu u hrobu bohaté ruské manželky.
Obrovská mohyla vysoká jako čtyřpatrový dům („Black Tomb“ v Černigově) to potvrzuje. Podle legendy byl na tomto místě pohřben černigovský princ. Při vykopávkách v mohyle byly nalezeny zlaté byzantské mince, zbraně, ženské šperky, turecké rohy vázané ve stříbře s vyraženými vzory epické zápletky - smrti Koshchei Nesmrtelného v Černigovských lesích.
Od pradávna lidé, kteří se chránili před zlými silami, zakrývali své oblečení a domovy obrazy - amulety, vetknutí ochranné symboliky do jediného obrazu vesmíru. Přesně tak vypadal oděv starověkých ruských princezen z dob dvojí víry (pohanství a křesťanství) a obrazy na fasádách ruských chýší, dochovaných na Severu do současnosti.
Pokrývka hlavy princezny symbolizovala oblohu a byla korunována diadémem znázorňujícím nejdůležitější nebeské síly, uprostřed byl Dazhdbog nebo Kristus (podle toho, zda byl celý oděv pohanský nebo křesťanský). Princeznino čelo bylo ozdobeno časové prsteny, znamená pohyb slunce po obloze. Řetězy sestoupily z koruny - Ryasny, symbolizující vzdušný prostor. Byly pokryty obrazy buď proudů deště, ptáků nebo semen padajících z nebe. Visely na sutanách Colts(přívěsky) zobrazující mořské panny, okřídlené vidle zavlažující pole. Tyto hříbata byly umístěny na stejné úrovni s náhrdelníky znázorňujícími kvetoucí výhonky. Obrazy byly prezentovány na dámských náramcích Rusaliya(jarní svátky na počest bohyň - dárkyň deště). Na krk byl navlečen dlouhý řetízek se dvěma ještěrčími hlavami sepnutý kroužkem symbolizujícím slunce. Ženský kostým tak odrážel celý obraz stvoření světa - nebe, země a podsvětí.
Na fasádě ruské chýše byla zobrazena nebesa a běh slunce. Zdálo se, že obloha má dvě vrstvy, skládající se z „pevnosti“ a „propasti“, tedy nevyčerpatelných zásob vody. Propasti byly znázorněny jako vlnovky. Na nebeské klenbě, umístěné pod propastmi, byla poloha slunce zobrazena ve třech polohách - ráno, v poledne a večer; aby se zdůraznilo, že se pohybuje pod propastí, byly obrazy svítidla umístěny na dřevěné „ručníky“ sestupující ze střechy. Centrální „ručník“, symbolizující poledne, byl obzvláště jasně a bohatě zdobený vzorem - tam bylo několikrát zobrazeno jasně zářící slunce nebo znak slunce (kruh rozdělený na osm sektorů) byl duplikován hřebenem střecha, tedy sluneční kůň. Na centrální „ručník“ byl často umístěn znak hromu (kruh rozdělený na šest sektorů) - symbol Roda nebo Peruna, který chránil dům před úderem blesku.
atd.................

Legenda o novgorodském hadovi. "Ohnivý had o sedmi kapitolách nad Novgorodem"...

V roce 1728 se nad Novgorodem Velikým objevil „ohnivý had s osmi hlavami“. Feofan Prokopovič, arcibiskup Novgorodu, oznámil synodu, že Michail Iosifov, který byl „v nějaké záležitosti“ zadržen v Moskvě v cele „vesnice Valdai“, oznámil následující. Když byl držen „ve stejné věci“ v domě novgorodského arcibiskupa, „na propuštění, v úřadu pro schizmatické záležitosti zatčen“, pak k němu přišel zřízenec cely Jacob Alekseev „a promluvil k němu následující slova: „Co bylo noční vidění v nebi jako ohnivý had se sedmi hlavami přelétá nad novgorodským katedrálním kostelem, který přišel z Ladogy a vznášel se nad tímto kostelem a nad naším domem (Feofan Prokopovič - M.V.) a nad kláštery Jurjev a Klopskij, a pak odletěl do Staré Rusi. A to se stane jak domu, tak klášteru ne bezdůvodně; které údajně vidělo mnoho občanů,“ ale kdo přesně to neřekl“...

Skutečný příběh žabí princezny? Skytská verze...

Existuje na světě mnoho pohádek, jejichž hrdinové by byli před tisíci lety vytesáni do kamene nebo raženi do kovu? Neuvěřitelné, ale pravdivé: právě obrazy princezny – napůl hada, napůl žáby – našli před několika desetiletími domácí archeologové v oblasti Černého moře a Azova na skytských pohřebních mohylách z 5.–3. století před naším letopočtem. . To znamená, že tato postava je stará dva a půl tisíce let. Proč byli pohádkoví hrdinové, jako bohové, zajati starověkým mistrem? Nebo možná existovali ve skutečnosti?...

Jak zjistit, zda je v bytě brownie?

V našem šíleném světě nanotechnologií lidé úplně přestali věřit v jiné světy. Díváme se tak zaujatě na obrazovky našich gadgetů, někdy si zapomínáme všimnout úžasných a mimořádných věcí, které se nám dějí. V tomto článku se pokusíme porozumět některým mýtům, které tiše žijí v našich domovech...

Podle jedné legendy se na Zemi rozšířili zlí duchové poté, co Pán, naštvaný na stavbu Babylonské věže, zmátl jazyky lidí. „Podněcovatelé, zbavení obrazu a podoby lidstva, byli posláni Bohem, aby střežili vody, hory a lesy na věčnost. Kdo byl v době kletby doma, stal se hnědákem, v lese skřetem...“ Goblin začal vládnout lesu; mořská, mireweed, kikimora žijí v řekách, bažinách, jezerech; brownie, který spadl do otevřeného komína, žije od té doby vedle lidí...

Sibiřská léčitelka Natalya Stepanova učí to, co vás, vaše děti a celou vaši rodinu jistě udělá...

Původ obrazu Koshchei!

Koschey (Kosh, Koshcheishche, Kashchei, Mangy Bunyaka (ve Volyni), Malt Bunio (Podolia)) - Bůh podsvětí, podzemní slunce. Oponent Dazhbog. Marin manžel.Kashchei the Immortal ve východoslovanské mytologii je zlý čaroděj, jehož smrt je skryta v několika magických zvířatech a předmětech zasazených do sebe:„Na moři na oceánu je ostrov, na tom ostrově je dub, pod dubem je zakopaná truhla, v truhle je zajíc, v zajíci je kachna, v kachně tam je vejce,“ ve vejci je smrt Kašcheje Nesmrtelného. Hlavním rysem Koshchei the Immortal, který jej odlišuje od ostatních pohádkových postav, je to, že jeho smrt (duše, síla) je zhmotněna ve formě předmětu a existuje odděleně od něj...

Co o této postavě víme? Podle ruských eposů je to téměř monstrum pohádkových časů. Postavil si hnízdo na dvanácti dubech a seděl v něm a hvízdal tak silně a hlasitě, že píšťalkou všechno převracel. Přesně na třicet let vytyčil přímou cestu do Kyjeva: nikdo po ní nešel, žádné zvíře se neprocházelo, žádný pták nepřeletěl...

Od pradávna ženy v rodinné magii používaly různá rodinná kouzla, například kouzlo na lásku manžela. Velmi silná spiknutí se dělají, pokud chce manželka vnést do rodiny klid a mír a spikne se proti svému manželovi pouze z lásky k němu. Často se stává, že se manžel na svou ženu bezdůvodně zlobí a začíná neustálé hádky. K tomu můžete použít kouzlo lásky, které se hodí i v případě, že manžel ztratil o manželku zájem...

Je chýše na kuřecích stehýnkách skutečným domem ze světa mrtvých? (folklór jako historický pramen)...

V Muzeu dějin Moskvy je kromě všemožných naběraček výstava, která představuje rekonstrukci tzv. „Domu mrtvých“ dyakovské kultury... „Dům mrtvých“ “ je stejná chata Baba Yaga, na stejných kuřecích stehýnkách! Pravda, ve skutečnosti KOUŘÍ. Starověký pohřební rituál zahrnoval vykuřování nohou „chýše“ bez oken a dveří, do které byla umístěna mrtvola nebo to, co z ní zbylo...

Kdo to je, tenhle Viy? A odkud je přiveden?

Těžko najít v dílech ruských klasiků působivější a tajemnější postavu, než je Gogolův Viy. V poznámce ke svému příběhu „Viy“ Gogol napsal, že lidovou legendu pouze převyprávěl prakticky beze změn – „téměř ve stejné jednoduchosti, jakou slyšel“...

Kompletní verze slavných výroků!

Ani ryby, ani maso, [ani kaftan, ani sutana]. Snědli psa, [udusili se ocasem]. Ochránce je blázen, [ale klíč se ztratil]...

Kdo byl ve skutečnosti Koschey Nesmrtelný? Nová verze.

V knize Viktora Kalašnikova „Ruská démonologie“ byl učiněn pokus systematizovat hrdiny a zápletky ruských lidových příběhů. Neděje se tak kvůli touze vytvořit encyklopedii folklóru, ale proto, aby bylo možné rozeznat, jak se za vrstvami epoch a kultur (křesťanství, sekulární stát) ukrývá staroslovanský epos, jehož hrdiny byli pohanští bohové a duchové. , rozpuštěné v dětských pohádkách...

Vlkodlaci v myslích Slovanů...

Volkodlak, volkolak, volkulak, vovkulak, ve slovanské mytologii vlčí člověk; vlkodlak; čaroděj, který se dokáže proměnit ve vlka a proměnit ostatní lidi ve vlky. Legendy o vlkodlakovi jsou společné všem slovanským národům...

Slovanská magie. Kde jsou uchováni pohanští léčitelé a léčitelé?

Mágové, kouzelníci, čarodějové a čarodějnice byli obklopeni aurou tajemství a pověrčivého strachu, ale zároveň se těšili velké úctě a byli uctíváni obyčejnými lidmi z malých vesnic a měst dlouho předtím, než se Rus stal křesťanským státem. Lidem vytvořené legendy o úžasných schopnostech a dovednostech slovanských čarodějů byly základem mnoha pohádek, z nichž mnohé se dochovaly téměř v nezměněné podobě dodnes...

Nejlepší kouzla lásky pro muže a ženy!

Mezi magickými tradicemi všech národů zaujímají velké místo kouzla lásky: kouzlo pro lásku muže, kouzlo pro lásku dívky, kouzlo pro přitahování lásky. Lidé dlouho považovali za velmi důležité potkat a správně identifikovat svého blízkého, se kterým mohou prožít šťastný a dlouhý rodinný život. Rodina a rodinné hodnoty jsou důležité v každé době...

Kdo je kdo v epickém světě? Průvodce hlavními postavami (Sadko, Dobryňa, Svjatogor, Ilja Muromec, Choten Bludovič, Vasilisa Mikulična, Aljoša Popovič, Volch Vseslavjevič, Stavr Godinovič a další...).

Průvodce epickými postavami. Životopisy, koníčky a povahové rysy všech hlavních ruských epických hrdinů - od Ilji Muromce po Khotena Bludoviče...

Skutečný prototyp Ivana Careviče!

Víte, kdo je historickým prototypem pohádkového hrdiny Ivana Careviče

15. února 1458 Ivan III porodil své první dítě, které dostalo jméno Ivan. Všichni jeho současníci mu předpověděli trůn moskevského království po smrti jeho otce Ivana III. Doprovázel Ivana III. na taženích proti Kazaňskému chanátu a od roku 1471 byl již spoluvládcem svého otce...

Spiknutí a rituály pro svatby a manželství!

Velmi často, když již existuje vážný vztah mezi mužem a ženou, muž nespěchá s návrhem a oficiálním převzetím povinností manžela. Aby dívky urychlily požadovanou akci a cítily se jako krásná nevěsta na vlastní svatbě, mohou využít svatební zápletku nebo zápletku svatby...

Jedná se o velmi známý a jednoduchý způsob, jak odstranit zlé oko sami. Po západu slunce si sedněte ke stolu s osobou, ze které chcete odstranit zlé oko. Naplňte sklenici nebo šálek vodou. Položte před sebe devět zápalek a krabiček...

Kdo je Baba Yaga? Názory vědců.

Podle vědců není náhoda, že obraz Baba Yaga pevně tkví v naší paměti a odráží hluboko zakořeněné obavy, které pramení v představách našich předků o děsivé struktuře vesmíru...

Jak se z francouzského rytíře stal epický hrdina?

Bova Korolevich, aka Bova Gvidonovich, aka Buev, aka Bovo z Antony (Buovo d’Antona). Dnes toto jméno (jména) pravděpodobně neřekne nic ani fanouškům ruského folklóru. A právě před stoletím byl Bova Korolevič jednou z „nejkultovnějších“ postav, která byla v popularitě mezi lidmi daleko před ostatními „epickými“ hrdiny Iljou Muromecem, Dobrynyou Nikitičem a Aljošou Popovičem...

Agrafena Kupalnitsa (6. července) a Ivan Kupala (7. července). Rituály, znamení a mystická esence!

6. červenec se v lidovém kalendáři nazývá Agrafena plavky. O Agrafeně se říká, že je sestrou Ivana Kupaly, a proto jsou v tento den všechny rituální akce jakousi předehrou k rituálům následujícího dne Ivana Kupaly...

Kde je ruský ráj Belovoje?

Z pohledu starých věřících je Belovodye rájem na zemi, do kterého mohou vstoupit pouze ti, kdo jsou čisté duše. Belovodye se říkalo Země spravedlnosti a prosperity, ale lidé se stále hádají o tom, kde to je...

Jak oslavit Trojici? Rituály, spiknutí, znamení...

Nejsvětější Trojice je jedním z hlavních křesťanských svátků. Je zvykem slavit ho 50. den po Velikonocích. V pravoslavném náboženství je tento den jedním z dvanácti svátků, které oslavují Nejsvětější Trojici...

Mýty o ruské mytologii. Alexandra Barková.

Záhada života a smrti Ilyi Muromets!

V roce 1988 mezirezortní komise provedla studii relikvií Ilji Muromce. Výsledky byly úžasné. Byl to silný muž, který zemřel ve věku 45-55 let, vysoký - 177 cm.Faktem je, že ve 12. století, kdy žil Ilja, byl takový muž považován za docela vysokého, protože průměrná výška muže byla 165 cm...

Krasnaya Gorka je čas na věštění a rituály pro svatby a manželství!

Velký pátek: co dělat a co ne?

VELKÝ PÁTEK, ZNAMENÍ, ZVYKY, SPIKNUTÍ...

Lidová magie: spánkové amulety...

navrhuji tři spolehlivé způsoby, jak se chránit během nočního spánku.

Spaní s ikonou těla- toto je váš amulet (v tomto případě, když už ležíte v posteli před spaním, přečtěte si modlitbu Páně šeptem nebo jednou v duchu)...

Přidejte první číslo: Věřte tomu nebo ne, ve staré škole byli studenti bičováni každý týden, bez ohledu na to, kdo měl nebo ne. A pokud to „mentor“ přežene, pak by takový výprask vydržel dlouho, až do prvního dne dalšího měsíce. Všechno tryn-tráva

Tajemná „tryn-grass“ není nějaký druh bylinného léku, který lidé pijí, aby si nedělali starosti. Zpočátku se tomu říkalo „týn-tráva“ a týn je plot. Výsledkem byla „tráva z plotu“, tedy plevel, který nikdo nepotřeboval, všem to bylo lhostejné...

Nejstarší slovanská spiknutí a rituály!

Slovanské rituály a spiknutí jsou prastará a velmi účinná magie, kterou používali naši vzdálení předkové. Rituály pomáhaly člověku ve všech aspektech jeho života, s jejich pomocí řešily srdeční problémy, zavedly ochranu před zlým okem a jakýmkoli jiným zlem, léčily různé nemoci, přitahovaly rodině štěstí a prosperitu a mnoho dalšího. .

Rituály a magie Maslenitsa...

Pokud vás přehnaně chválili nebo vám záviděli, nebo možná řekli něco špatného a jste podezřelý člověk, přečtěte si tento amulet v předvečer Maslenice...

Kdo je Brownie?

Brownie je laskavý duch, strážce krbu. Jeden z předků, zakladatelů daného klanu nebo rodu. Vědci nazývají Domovoi energetickou substancí domu nebo bytu. Brownie je všude, kde žijí lidé. Stará se o úklid a pořádek v domě. Brownie byl zobrazen jako starší, moudrý ze zkušenosti. Figurky se vyráběly ze dřeva, hlíny a nejčastěji s pohárem v ruce pro Treba. Maximální velikost je yard vysoká. A minimum jsou dva palce...

Peněžní kouzla pro Epiphany!

V předvečer Tří králů (18. ledna) by všichni členové domácnosti měli počítat peníze se slovy:

Pán Bůh se světu zjeví,

A peníze se objeví v mé peněžence.

Klíč, zámek, jazyk.

Amen. Amen. Amen."

Kdo byl skutečný Ilja Muromec?

Na samém začátku října se podle legendy narodil legendární Ilja Muromec. Ale to je jen legenda, jeho jméno není uvedeno v historických kronikách, přesné místo jeho narození není známo a neexistují žádné informace o dni jeho smrti. Hrdina však skutečně existoval a byl spolu s dalšími 68 světci pohřben v hlubokých jeskyních Kyjevskopečerské lávry...

Lesní duchové starých Slovanů... co o nich víme podle folklóru?

Rituály, věštění a spiknutí v den pátku Paraskevy...

10. listopadu se v lidové tradici slaví den pátku Paraskevy, která byla patronkou žen, manželství a léčitelkou nemocí, zejména těch, které pocházejí z čarodějnictví. Pátek svaté Paraskevy byl zvláště uctíván ženami. Navštěvovali kostel Paraskevy Pyatnitsy a modlili se k ní za rychlý sňatek. Paraskeva Pyatnitsa měla svou vlastní zvláštní modlitbu za manželství. Ženský svátek Paraskeva Friday se překrýval se svátkem ženské slovanské bohyně Mokosha, která spřádala nitky osudu a která byla také požádána o sňatek...

Kdo je kikimora a jak se jí zbavit?

Kdo byl Boyan, starověký ruský básník a zpěvák, a kdy žil?

Boyan (11. století) - starověký ruský básník-zpěvák. Boyan je jmenován jako „tvůrce písní“ v úvodu „The Tale of Igor’s Campaign“ (viz Autor „The Tale of Igor’s Campaign“): "Prorocký boyanbo, pokud chce někdo vytvořit píseň, jeho myšlenky se rozprostírají po stromě, jako šedá vidlička po zemi, jako bláznivý orel pod mraky..." Autor „The Lay“ Boyan ve svém díle sedmkrát vzpomíná...

Epos o Vasiliji Buslaevovi v islandské sáze!

Studium tzv. „normanského období“ v Rusku naráží na velké překážky, protože máme k dispozici relativně málo zdrojů; a těchto pár památek je nejčastěji od událostí odděleno velkou geografickou vzdáleností nebo výraznou chronologickou mezerou...

Dávná tajemství „Plohlavé hory“... A kolik „lysých hor“ je obecně?

Kde se nachází Lukomorye?

Lukomorye je jedním z prvních zeměpisných jmen, které v životě poznáváme. Na moderních mapách ji nenajdeme, ale na mapách 16. století je. Lukomorye je zmíněna jak v „Příběhu Igorova tažení“, tak v ruském folklóru...

Lidová magie: mocná kouzla proti bolesti zubů...

Co znamená fráze „první palačinka je hrudkovitá“?

Historické prototypy epických hrdinů: kdo jsou?