Co znamená „vulgární sociologismus“? Co znamená „vulgární sociologie“ Vulgární sociologie

Vulgární sociologové zm, vulgární sociologie, dogmatické zjednodušení marxistické metody především v oblasti historie, umělecké kritiky, teorie umění, literatury a dalších forem společenského vědomí; šířeji - abstraktní chápání marxismu, vedoucí ke ztrátě jeho skutečného bohatství a k falešným politickým závěrům, „karikatura marxismu“ (viz V.I. Lenin, Poln. sobr. soch., 5. vyd., sv. 30, s. 77).

Termín "V. S." se v sovětském tisku používá již od 30. let, ale tento fenomén samotný byl znám mnohem dříve. Již za života K. Marxe a F. Engelse se k dělnickému hnutí přidalo mnoho polovzdělaných představitelů buržoazní inteligence, čímž se z marxismu stalo hrubé schéma vedoucí k oportunismu či anarchické vzpouře. Jeden z typických představitelů V. s. V. Šuljatikov byl v Rusku. „Shulyatikovshchina“ je termín vytvořený Plechanovem k charakterizaci V. s. v dějinách filozofie (1909).

Po říjnové revoluci, rychlé šíření marxismu do šířky a přizpůsobení se mu části staré inteligence učinily V.S. nápadný jev, který představuje vážné nebezpečí.

Z ideologického hlediska V. s. byla společnou živnou půdou pro různá „levicová“ hnutí, která odmítala dědictví staré kultury – od kázání o ničení muzeí až po teorii rozkladu umění ve výrobě a v životě samotném. Bylo tedy považováno za téměř prokázané, že „nejorganizovanější“ trendy v malbě, které vzešly z kubismu, byly nejvíce „v souladu“ s proletariátem. Malba na stojanu byla odmítnuta ve jménu monumentální malby. Zpochybňovány byly i literární žánry zděděné ze staré společnosti - objevovaly se teorie o odumírání tragédie a komedie. Mírnější průběh V. s. pohlížel na starou kulturu jako na obrovský hřbitov formálních technik, které může vítězný proletariát využít pro své utilitární účely, a přitom zachovával jistou opatrnost.

V oblasti ruských dějin se V. s. často došlo k převrácení oficiálních schémat předchozí historiografie naruby. Falešný Dmitrij a Mazepa byli z vulgárního sociologického hlediska představiteli revolučních sil své doby a pokrokový význam Petrových reforem byl zpochybňován. Obecně vše, co souviselo s národní tradicí a starou státností, bylo předem odsouzeno slovním spojením „revoluční“.

Stejná logika fungovala na poli dějin duchovní kultury. V. s. viděl svůj cíl v odhalování spisovatelů a umělců minulosti jako služebníků vládnoucích tříd. Z tohoto pohledu je každé umělecké dílo zašifrovaným ideogramem jedné ze sociálních skupin bojujících mezi sebou o místo na slunci. Puškin se tak změnil v ideologa zchudlé šlechty či měšťanských statkářů, z Gogola - v drobného statkáře L. Tolstého - představitel střední šlechty, spřízněné s nejvyšší aristokracií atd. Věřilo se, že děkabristé nehájí zájmy lidu, ale věc vlastníků půdy, kteří se zajímají o obchod s obilím. Úkol proletářského umělce se také scvrkl do zvláštního vyjádření hluboké „psychoideologie“ jeho třídy.

Naivní fanatismus V. s. byl částečně nevyhnutelným důsledkem spontánního protestu proti všemu starému, přeháněním revoluční negace vlastní každé hluboké sociální revoluci. Odhalila také nedostatek marxisticky vyškolené inteligence schopné podat vědecké vysvětlení a skutečně stranické, komunistické hodnocení složitých fenoménů světové kultury.

Na druhou stranu by bylo chybou považovat vulgarizaci marxismu za prostý defekt marxistické kultury. Mnoho představitelů V. s. nebyli vůbec vulgární, ale naopak příliš rafinovaní - hrubost vulgární sociologické metody pro ně byla věcí nasycení, jakousi filozofií, vědomě či nevědomě přijímanou. V. s. - není fenoménem osobním, ale historickým. To je příměs buržoazních idejí, vliv psychologie těch společenských sil, které se podílely na revoluci, ale pro ně samy a svým způsobem, ona maloměšťácká psychologie „malých špinavců“, kterou V.I. Lenin považoval za největší nebezpečí pro pravou proletářskou kulturu (viz. Kompletní sborník prací, 5. vyd., sv. 36, s. 264). Doba největšího rozšíření V. s. byl vyčerpán ve 30. letech. Obrovské společenské a politické změny, k nimž do té doby v Sovětském svazu došlo, znemožnily dosavadní vyjádření myšlenek maloburžoazní demokracie.Historická zkušenost svědčí o tom, že novodobé recidivy V. s. jsou také spojovány se všemi druhy „levicových“ hnutí a teorií, abstraktním chápáním třídního boje a revoluce, popíráním tradičních forem, odpuzováním od klasické literatury a kulturního dědictví obecně.

Ponecháme-li stranou třídní frazeologii, pak z hlediska metody je základem V. s. lež abstraktně vzaté představy o prospěchu, zájmu, účelnosti. Celý „ideální“ povrch duchovního života se jeví jako čistá iluze, skrývající tajné nebo nevědomé egoistické cíle. Vše, co je kvalitativně jedinečné, vše, co je nekonečné, je redukováno na působení elementárních sil v omezeném prostředí.

Ale základní princip V. s. spočívá v popření objektivní a absolutní pravdy. Marxistický vzorec „bytost určuje vědomí“ se zde stává vhodným prostředkem pro přeměnu vědomí ve spontánní produkt sociálního prostředí a třídních zájmů, bez vědomí. Hlavním kritériem je vitalita sociální skupiny, která má své vlastní uzavřené „kolektivní vědomí“, více či méně silně vyjádřené. Jedna sociální skupina je zdravější a silnější než druhá, jeden spisovatel vyjádřil ideologii své třídy mocněji, výrazněji než jiný.

Myšlenka progresivního rozvoje není V.S. cizí, ale v čistě formálním, kvantitativním smyslu, tedy mimo taková měřítka, jako je objektivní pravda, sociální spravedlnost a umělecká dokonalost. Všechno je dobré pro svou dobu, svou třídu. Jako náhrada za objektivní kritérium hodnoty V. se uchyluje k abstraktní myšlence boje mezi novým a starým (špatné je to, co je zastaralé, dobré je to, co je nové), stejně jako typologické analogie a protiklady formálně podobných nebo odpudivých kultur a stylů. Taková je analogie mezi „monumentálně organizovanou“ kulturou starověkého Egypta a socialismem od německého historika umění W. Gausensteina a W. Fritsche. Objektivní kritérium pravdy je nahrazeno kolektivní zkušeností nebo třídním vědomím, vše ostatní je jen „naivní realismus“. Je samozřejmé, že přechodem od subjektu-osoby k subjektu-třídě V. s. neučiní jediný krok vpřed od idealistické filozofie. Pokud přesto představitelé západního socialistického hnutí dovolili určitou míru objektivního obsahu, bylo to pouze v řádu obvyklého eklekticismu, který je těmto hnutím vlastní. Zbytek reality v jejich analýze sociálního vědomí hraje v podstatě druhořadou roli ve srovnání s „třídními brýlemi“, slovy A. Bogdanova, tedy zvláštním úhlem pohledu, který dává každé ideologii její podmíněný typ.

Místo odrazu reality, víceméně pravdivé, hluboké, rozporuplné, ale objektivní, pro V. s. zaujímá schéma rovnováhy nebo nerovnováhy mezi historickým subjektem a jeho prostředím. Rozruch může pramenit z vitality mladé třídy, která dává vzniknout revolučnímu románku směřujícímu do budoucnosti, nebo z méněcennosti upadající sociální skupiny, z níž pramení její inherentní nálady unaveného rozjímání a dekadence. Toto schéma sousedí s obvyklými šablonami dogmatického marxismu éry 2. internacionály, podle nichž jsou všechny historické konflikty obecně redukovány na boj nastupující pokrokové buržoazie proti vymírající aristokracii a maloburžoazii obrácené do minulosti. Z této abstrakce vyplývá pro V. s. obvyklá. a touha, spojená s menševickou tradicí, postavit liberální buržoazii nad rolnictvo, záměna reakční formy selských utopií s jejich vyspělým obsahem (která byla zvláště výrazná při interpretaci složité postavy L. Tolstého), a obecně připisování jakékoli kritiky kapitalismu před Marxem a Engelsem reakčním myšlenkám. Pro V. s. vyznačující se nepochopením hlubokých rozporů společenského pokroku a nerovnoměrného vývoje světové kultury, absencí jakéhokoli smyslu pro realitu při interpretaci tak velkých představitelů fantastiky, jakými byli W. Shakespeare, O. Balzac, A. S. Pushkin, jejichž historické pozice nelze vyčerpat obranou odcházejícího feudalismu ani omluvou za nové buržoazní formy společenského života.

Dalším důležitým rysem V. s. je, že v návaznosti na buržoazní filozofii po F. Nietzsche staví do popředí vůli, nikoli vědomí. Jeho klasifikace různých sociálně-psychologických pozic nese princip iracionálního sebevyjádření dané sociální skupiny.

Pro Marxe a Lenina neexistuje žádný třídní boj mimo perspektivu pohybu směrem ke komunistické společnosti. Tato cesta vede přes antagonismus společenských sil ke zrušení tříd a skutečnému lidskému soužití. Jeho nutnost vždy uznávali nebo předjímali nejlepší představitelé světové kultury v podobě společenského ideálu, často protichůdného, ​​někdy paradoxního, ale vždy majícího své skutečné, historické kořeny.

lit.: Engels F., [Dopis] K. Schmidtovi 5. srpna 1890, Marx K. a Engels F., Práce, 2. vyd., svazek 37; jeho vlastní, [Dopis] K. Schmidtovi 27. října. 1890, tamtéž; jeho, [Dopis] F. Meringovi, 14. července 1893, tamtéž, svazek 39; jím, [Dopis] V. Borgiusovi, 25. ledna. 1894, tamtéž; Lenin V.I., Předmluva k druhému vydání knihy. „Materialismus a empiriokritika“, Kompletní. sbírka cit., 5. vydání, svazek 18, str. 12; jeho, Agrární otázka a současná situace Ruska, tamtéž, sv., 24; jeho, Filosofické sešity, tamtéž, díl 29, str. 459-474; něm, O proletářské kultuře, tamtéž, díl 41; Plechanov G.V., O knize V. Šuljatikova, Soch., díl 17, M., 1925; Lunacharsky AV, Lenin a literární kritika. Sbírka soch., díl 8, M., 1967; Lifshits M., Lenin a otázky literatury, ve své knize: Otázky umění a filozofie, M., 1935; jeho leninismus a umělecká kritika, Literární věstník, 1936, 20. ledna; mu. Kritické poznámky, tamtéž, 1936, 24. května, 15. července, 15. srpna; Sergievsky I., „Sociologové“ a problémy dějin ruské literatury, „Literární kritik“, 1935, č. 10; Rosenthal M., Proti vulgární sociologii v literární teorii, M., 1936; Denisova L., Encyklopedie vulgární sociologie, „Literární kritik“, 1937, č. 5.

Tento směr ve vědě o literatuře je jedním z nejtradičnějších. Již ve starověku byla literatura považována za významný společenský fenomén. V tomto ohledu stačí odkázat na Platóna, který tolik a tak rozporuplně psal o místě umělecké tvořivosti ve státě. V moderní a nedávné době byly sociologické přístupy k literatuře založeny na různých sociologických a ekonomických teoriích. V tomto ohledu měl marxismus zvláště silný vliv na literární myšlení 20. století.

Marxistická kritika vznikly ve 2. polovině 19. století (G. Plekhanov, F. Mehring, P. Lafargue aj.). V Sovětském svazu byla marxistická literární kritika oficiální literární vědou. A tento oficiální status velmi přispěl k jeho diskreditaci. V zemích západní Evropy existovala marxistická kritika spolu s dalšími přístupy a navzdory vulgárnímu sociologismu, který je pro mnohé literární vědce příznačný (příliš „spojování“ literatury s ekonomií), dosáhla určitých výzkumných úspěchů. V každém případě jeden z největších historiků literárního myšlení na Západě, R. Welleck, mluví o některých marxistických kritikech s respektem a uznává jejich zásluhy.

Marxista, stejně jako psychoanalytická kritika, se všemi svými sklony k dogmatismu, měl své vlastní výzkumné „téma“, které nedokázali zvládnout ani noví kritici, ani strukturalisté.

V současnosti je marxistická kritika obvykle hodnocena jako staromódní. Jeho samostatný význam je malý, ale v různých kombinacích (s freudiánstvím, ideologií „nové levice“, strukturalismem) je v západní literatuře stále poměrně žádaný.

Silnou stránkou marxistické literární kritiky byla touha přistupovat ke všem literárním fenoménům historicky a dialekticky. Slabou stránkou je přehnaná pozornost k ekonomickým faktorům, které literaturu generují a které se v ní odrážejí. Důsledkem tohoto důrazu na ekonomický faktor je vulgární sociologismus.

Hlavní distribuce vulgární sociologie měl v SSSR v letech 1920–1930. Její nejvýznamnější představitelé (V. Fritsche, V. Keltuyala, V. Pereverzev) nacházeli v každém díle především výraz třídní „psychoideologie“, prakticky ignorující její filozofický a estetický obsah. Ozvěny vulgárního sociologismu byly po mnoho let cítit v sovětské literární kritice.

Takzvaný sociokulturní kritika. Jeho nejvýznamnějším představitelem byl největší anglický literární kritik F. R. Livne (1895–1978). Rysy konkrétní literární epochy jsou podle F. R. Leavise určeny sociokulturním pozadím dané epochy, dominantními myšlenkami a světonázorem. Ekonomické faktory a úroveň rozvoje civilizace také nejsou zlevněny. Pravda, Leavis ostře kontrastuje, mluví o 20. století, civilizaci a kultuře. Stroj, mechanistická civilizace 20. století, ztělesněná Amerikou pro anglického literárního kritika, je nepřátelská vůči kultuře, literatuře a spiritualitě. Nositeli pravé spirituality jsou „kulturní menšiny“. Vědec Leavis přitom není nakloněn idealizaci tvůrčí osobnosti a staví ji po vzoru romantiků a estétů do kontrastu s „davem“. Básník patří k vybrané menšině, ke kulturní elitě, ale je podle Leavise spíše duchovním vůdcem společnosti než jejím antagonistou. V metodologii F. R. Leavise se vzdáleně objevují některé rysy kulturně-historických a duchovně-historických literárních škol 19. století. Jiní sociologicky založení učenci kombinují modernější teorie. Orientační jsou v tomto ohledu práce belgického badatele L. Goldmana, který se snaží o spojení strukturalistických a sociologických (zejména marxistických) metodologií. V knihách „Marxismus a sociální vědy“, „O sociologii románu“, „Mentální struktury a kulturní kreativita“ atd. L. Goldman, stejně jako další „sociální“ strukturalista-antropolog K. Lévi-Strauss, přikládá prvořadý význam k „mentálním strukturám“, jimiž určují veškeré chování a všechny projevy (včetně literárních) člověka. Tyto struktury jsou tvořeny, říká L. Goldman, sociální skupinou, do které jedinec patří, a mohou se projevovat bez účasti vědomí. Jsou silnější než vědomé (například politické) přesvědčení. Mentální struktury určují jak povahu díla, tak vlastnosti jeho vnímání čtenářem.

Sociologická literární kritika ve svých různých variacích je nejen jednou z nejtradičnějších, ale i nejstabilnějších. Ať se objeví jakékoliv módní a sofistikované výzkumné metody, nejsou schopny nahradit sociologickou metodologii, založenou na jednoduché a správné premise, že literatura je odrazem života společnosti.

Uvažované trendy jsou v literární kritice 20. století jen ty nejdůležitější. Existuje mnohem více různých škol, hnutí a metodologií. V posledních letech do ruské literární kritiky stále více pronikají západní myšlenky, i když v letech, kdy dominovala marxistická kritika a byla oficiální, se aktivně rozvíjely ty strukturalistické a sémiotické (V. Propp, Yu. Lotman, B. Uspenskij, Vjač. Ivanov, V. Toporov atd.) a některé další „nemarxistické“ metody. Na tradice slavných ruských literárních vědců 19. století navázali ve 20. století V. Žirmunskij, M. Bachtin, A. Losev, M. Steblin-Kamenskij aj. Některé západní školy byly ovlivněny ruským literárním myšlením. „Nová kritika“ například do značné míry opakovala myšlenky a přístupy, které předložila takzvaná „ruská formální škola“. Vliv děl V. Proppa, Y. Lotmana a M. Bachtina na západní literární kritiku je patrný.

Vulgární sociologie, dogmatická. zjednodušení marxistické metody kap. arr. v oblasti historie, umění, kritiky, teorie umění, literatury a dalších forem společností. vědomí; šířeji - abstraktní chápání marxismu, vedoucí ke ztrátě jeho skutečného bohatství a k falešným politickým principům. závěry, „karikatura marxismu“ (viz V.I. Lenin, PSS, sv. 30, str. 77).
Termín "V. S." používané v Sov. tisk již od 30. let, ale tento fenomén samotný byl znám mnohem dříve.
Již za života K. Marxe a F. Engelse se do dělnického hnutí zapojilo mnoho polovzdělaných představitelů buržoazie. inteligence, která se pokusila z marxismu udělat hrubé schéma vedoucí k oportunismu nebo anarchismu. povstání. Po říjnu revoluce z roku 1917, rychlé šíření marxismu do šířky a touha po jeho zvládnutí mezi částí staré inteligence učinily V.S. nápadný jev, který představuje vážné nebezpečí.
Ideologicky, b.c. byla společnou živnou půdou pro různá „levicová“ hnutí, která odmítala dědictví staré kultury, od kázání o ničení muzeí až po teorii rozkladu umění ve výrobě a v životě samotném. Bylo tedy považováno za téměř prokázané, že „nejorganizovanější“ trendy v malbě, které vzešly z kubismu, byly nejvíce „v souladu“ s proletariátem. Malba na stojanu byla odmítnuta ve jménu monumentální malby. Lit. zpochybňovány byly i žánry zděděné ze staré společnosti - existovaly teorie o odumírání tragédie a komedie. Mírnější průběh V. s. pohlížel na starou kulturu jako na obrovský hřbitov formálních technik, které může vítězný proletariát využít pro své utilitární účely, a to při určité opatrnosti.
V oblasti ruštiny historie V. s. často došlo k obrácení úředníka naruby. schémata předchozí historiografie. S vulgárním sociologickým t.zr. Falešný Dmitrij a Mazepa byli představiteli revoluce. síly své doby a postupný význam reforem Petra I. byl zpochybněn. Obecně vše, co souvisí s národním tradice a stará státnost byla „revoluční“ předem odsouzena. fráze.
Stejná logika fungovala na poli dějin duchovní kultury. Abstraktní chápání marxismu vedlo k jednostranné a falešné interpretaci postoje o závislosti vědomí na společnostech. existence a třídní zájmy. V. s. viděl svůj cíl v odhalování spisovatelů a umělců minulosti jako služebníků vládnoucích tříd. Z tohoto pohledu. Každé umělecké dílo je zašifrovaným ideogramem jedné ze společností. skupiny bojující mezi sebou o místo na slunci. Puškin se tak změnil v ideologa zchudlé šlechty či měšťanských statkářů, z Gogola - v drobného šlechtice L.N.Tolstého - v představitel střední šlechty, spojené s nejvyšší aristokracií atd. Úkol letí. umělec také došel ke zvláštnímu vyjádření hluboké „psychoideologie“ své třídy.
Naivní fanatismus V. s. byl částečně nevyhnutelným důsledkem spontánního protestu proti všemu starému, přehánění revolucionářů. popření, které je vlastní každé hluboké společnosti. převrat. Odhalila také nedostatek marxisticky vycvičené inteligence schopné poskytovat vědecké poznatky. vysvětlení a skutečně strana, komunista. posuzování složitých jevů světové kultury. Doba největšího rozšíření V. s. byl vyčerpán ve 30. letech. Obrovský společenský a politický změny, ke kterým do té doby v Sovětském svazu došlo. Unie, učinil předchozí vyjádření myšlenek maloměst. demokracie už není možná. Historický Zkušenosti ukazují, že moderní recidivy V. s. jsou také spojovány se všemi druhy „levicových“ hnutí a teorií, abstraktním chápáním třídního boje a revoluce, popíráním tradičních forem klasické literatury a kulturního dědictví obecně.
Ponecháme-li stranou třídní frazeologii, tak z hlediska. metoda je základem V. s. lež abstraktně vzaté představy o prospěchu a účelnosti. Celý „ideální“ povrch duchovního života se jeví jako čistá iluze, skrývající tajemství nebo nevědomí. sobecký cíle. Ale základní princip V. s. spočívá v negaci objektivního a absolutního. pravda. Hluboká marxistická formulace „bytí určuje vědomí“, přestože je pravdivá
význam je zde použit k přeměně vědomí na bezvědomý elementární produkt společností. prostředí a třídní zájmy.
Myšlenka progresivního rozvoje není V.S. cizí, ale v čistě formálních množstvích. smyslu, tedy mimo taková opatření, jako je objektivní pravda, společnosti. spravedlnost, umění, dokonalost. Všechno je dobré pro svou dobu, svou třídu. Jako náhrada za objektivní kritérium hodnoty V. se uchyluje k abstraktní představě o boji mezi novým a starým (co je špatné, to je zastaralé, co je dobré, je to nové), stejně jako typologické. analogie a protiklady formálně podobných nebo odporných kultur a stylů. Objektivní kritérium pravdy je nahrazeno kolektivní zkušeností nebo třídním vědomím. Je samozřejmé, že přechod od subjektu-osoby k subjektu-třídě, Bc. neučiní jediný krok vpřed od idealismu. filozofie. Pokud přesto představitelé historického socialistického hnutí dovolili určitou míru objektivního obsahu, bylo to pouze v řádu obvyklého eklekticismu, který je těmto hnutím vlastní.
Místo odrazu reality, víceméně pravdivé, hluboké, rozporuplné, ale objektivní, pro V. s. zaujímá schéma rovnováhy nebo nerovnováhy mezi historickými. předmět a prostředí. Narušení může pramenit z tlaku vitality mladé třídy, která vede k revoluci. romantika, směřující do budoucnosti, nebo z méněcennosti upadající sociální skupiny, odkud pochází její vlastní nálada únavného rozjímání a dekadence.
Pro V. s. charakterizované nepochopením hlubokých rozporů společenského pokroku a nerovnoměrného vývoje světové kultury, absencí jakéhokoli smyslu pro realitu ve výkladu tak velkých představitelů umění. literární postavy, jako Shakespeare, Balzac, Puškin, jejichž historické pozice nelze vyčerpat ani obhajobou odcházejícího feudalismu, ani omluvou nových buržoazních forem společenského života.
Materialismus Marxe a Engelse nejprve vytvořil vědecký. půda objektivní historické analýza společností. vědomí. Ale to neznamená. že veškeré vědomí je pro ně slepým produktem úzkých třídních zájmů. Marx poukazuje na relativní, ale skutečnou hranici mezi „...ideologickými složkami vládnoucí třídy...“ a „...svobodnou duchovní produkcí dané společenské formace“ (Marx K. a Engels F., Works, díl 26, část 1, str. 280). Ten je vždy spojen neviditelnými vlákny s lidmi.
Rozdíl mezi skutečnými mysliteli, vědci, umělci na jedné straně a patolízaly parazitických tříd na straně druhé tedy vždy existuje, a to navzdory skutečnosti, že například Puškin byl vznešený básník a Diderot a Helvetius se vyjádřili vzestup buržoazie. demokracie. Jejich činnost tedy patří k nekonečně cennému dědictví světové kultury, protože se v ní odrážel nikoli boj o rozdělení kořisti na vrcholu společenské pyramidy, ale zásadní rozpor mezi masami, jejichž zájmy se nakonec shodují se zájmy společnosti jako celek a parazitická třídní elita, dočasní páni společnosti, podřizující ji určité formě soukromého vlastnictví a moci.
Pro Marxe a Lenina neexistuje žádný třídní boj mimo perspektivu pohybu směrem ke komunistické společnosti. Tato cesta vede přes antagonismus společenských sil ke zrušení tříd a skutečnému lidskému soužití. Jeho nutnost vždy uznávali nebo předjímali nejlepší představitelé světové kultury v podobě společenského ideálu, často protichůdného, ​​někdy paradoxního, ale vždy majícího své skutečné, historické kořeny.
* Engels F., (dopis] K. Schmidtovi, 5. srpna 1890, Marx, K. a Engels, F., Soch., sv. 37; totéž, [dopis] K. Schmidtovi, 27. října 1890 , tamtéž; jeho [dopis] F. Meringovi, 14. července 1893, tamtéž, svazek 39; jeho [dopis] V. Borgiusovi, 25. ledna 1894, tamtéž; Lenin V.I., Předmluva k druhému vydání kniha „Materialism and Empirio-Criticism“, PSS, sv. , tamtéž, sv. 29, s. 459-474; jeho, O pasáži, kultuře, na stejném místě, sv. 41; Plechanov G.V., O knize V. Šuljatikova, Díla, sv. 17, M., 1925; Lunacharskij A. V., Lenin a literární kritika, Sebraná díla, sv. 8, M., 1967; Lifsh a c M., Lenin a literární problémy, ve své knize: Otázky literatury a filozofie, M., 1935.
Michigan. Lifshits.

zjednodušený výklad společenských jevů, jednostranné zveličování jednotlivých faktorů společenského rozvoje: technologie, formy organizace výroby, ekonomika, politika, ideologie. Ve V. výkladu člověka. se projevuje ignorováním významu jeho biologické podstaty. V užším slova smyslu jde o zjednodušené chápání třídní podmíněnosti ideologie. V. s. ve filozofii (Bogdanov, V. Šuljatikov), v literární kritice a estetice (V. Pereverzev, V. Fritsche) se projevil v popření relativní nezávislosti ideologie a v odvozování všech ideologických forem přímo z výrobního způsobu. Různé V. s. v lingvistice existovala doktrína jazyka jako třídního a nadstavbového fenoménu. Lenin volal V. s. nesmírná vulgarizace materialismu, karikatura materialismu v dějinách.

Výborná definice

Neúplná definice ↓

VULGÁRNÍ SOCIOLOGISMUS

jednostranný a přímočarý výklad postoje k třídní podmíněnosti ideologie, forem společenského vědomí, vznikající v důsledku zjednodušování a schematizace marxisticko-leninské teorie třídního boje. V. s. nejčastěji se objevuje v souvislosti s ekonomickým materialismem, ale liší se od něj proto, že pro ekonomick. materialismus se vyznačuje přímým odvozením ideologického. produkuje jevy ze státu. sil nebo od stavu techniky. V. s. je často eklektický. směs marxistických pozic s myšlenkami zcela cizími marxismu, odrážející vliv buržoazie. sociologie (J. Guyot, I. Taine). Příznivci V. s. zjednodušit nejdůležitější historické pojmy. materialismu, odmítají teorii reflexe a sociální agnosticismus. Extrémně abstraktní myšlenka historie. proces jako celek charakterizuje V. s. Místo konkrétních historických koncepce socioekonomické formace, V. s. předkládá pojmy „epocha“, „jeviště“, „typ sociální struktury“ atd. Tedy ruština. historik N. Rožkov, uměle rozebírající historické. zpracovat do samostatných částí, pokusili se je studovat v jejich „statickém stavu“, ve formě „stupňů“ od sebe izolovaných, jako změnu tzv. „kritické“ éry „organické“ a naopak. O schematismu a svévoli Rozhkovovy konstrukce svědčí například prohlášení, že „kritická“ éra „vznešené revoluce“ proběhla ve starověkém Egyptě, starověkém Řecku a starověkém Římě. [N. Rožkov, Ruské dějiny ve srovnávacím historickém pokrytí (základy sociální dynamiky), díl 6, M.–P., 1923]. V souladu s vulgární mechanikou. společensko-historická představa proces, V. s. zjednodušuje, schematizuje a marxisticko-leninskou teorii třídního boje předkládá abstraktní myšlenku společnosti. třídy, jako něco uzavřeného, ​​autonomního, majícího neměnné, jednou provždy vlastnosti. Místo dedukcí ideologických jevů z ekonomických důvodů, z podmínek boje všech společností, tříd, příznivců b.c. „redukovat“ obsah těchto jevů pouze na vyjádření „třídního zájmu“ a na „psychoideologii“ sociálních „vrstev“. V. s. dochází k subjektivismu, k popírání objektivní pravdy. Nevšímat si souvislosti mezi objektivní pravdou a reflexí lidí. zájmy, V. s. ignoruje problém národnosti duchovní kultury třídní společnosti, čímž si uzavírá cestu ke správnému pochopení kontinuity ve vývoji člověka. kultura. Jednotlivé prvky V. s. se objevil v 70. a 80. letech. mezi mladými „marxisty“ západoevropských sociálních demokratů. hnutí, Krym, nepřekonatelný vliv buržoazie. sociologii bylo znemožněno porozumět marxismu v celé jeho celistvosti a hloubce (viz F. Engels, Dopis Blochovi, 21.–22. září 1890, v knize: K. Marx a F. Engels, Vybraná díla, sv. 2, 1955, s. 467–70). To znamená rozšíření do západní Evropy. sociální demokraté Literatura V. s. obdržel na konci 19. - první čtvrtiny 20. století, byl výrazem vulgarizace marxismu v souvislosti s pronikáním buržoazie. ideologie do dělnického hnutí, oportunismus a pokles úrovně marxistické teorie ve 2. internacionále. Vulgárně-sociologické. převrácení marxismu na kapitalismus. země nyní vznikají na základě eklektických. kombinace dep. Marxistické pozice s teoriemi vypůjčenými z moderních škol. buržoazní sociologie: z tzv „sociologie kultury“, „sociologie práva“, „sociologie vědění“, „sociologie umění“, „empirická sociologie“ atd. Někdy V. s. působí jako jedna z forem revize marxismu. V Rusku V. s. se objevil na začátku 20. století (A. Bogdanov, Autoritářské myšlení, ve sbírce: „From the Psychology of Society“, 1906; jeho, Empiriomonism, kniha 3, 1906) a po říjnové revoluci v roce 1917 si udržela jistý vliv až do poloviny 30. let. V oblasti filozofie je typickým příkladem V. s. je kniha V. Shulyatikova „Ospravedlnění kapitalismu v západoevropské filozofii. Od Descarta k E. Machovi“ (1908), kterou Lenin ostře kritizoval (viz Díla, 4. vyd., sv. 38, s. 486– 502). Vycházeje z díla A. Bogdanova „Autoritářské myšlení“, které podle jeho názoru otevírá „novou éru v dějinách filozofie“, Shulyatikov tvrdí, že „všechny filozofické termíny a vzorce beze stopy“ slouží filozofům „k označení společenských tříd, skupiny, buňky a jejich vztahy“ (op. cit. Shulyatikov, str. 6). Věří, že v každé filozofii. systém „máme co do činění s obrazem třídní struktury společnosti, narýsovaným pomocí konvenčních znaků“ a reprodukujícím sociální postavení určité společnosti. skupiny (tamtéž). Odtud kategoricky postupujte. Šuljatikovovy výroky, že např. „svět je v Descartově systému organizován podle typu výrobního podniku“ (op. cit., str. 27) nebo „Spinozův světonázor je písní vítězného kapitálu... pohlcující všechno, centralizovat všechno“ (cit. op., str. 42). Lenin charakterizoval tento druh prohlášení jako nesmyslnost a dětinskost (viz Soch., 4. vyd., sv. 38, s. 492–493). Naprosto stejným způsobem přistupuje Šuljatikov k uměleckým dílům a všem dalším ideologickým myšlenkám. jevy. Jak ukázal Lunacharsky, který kritizoval Shulyatikov ve své práci „Více o divadle a socialismu“ (viz. rezervovat "Divadlo a revoluce", M., 1924, s. 263–91), z nichž každá ideologická. považuje tento fenomén buď za „úmyslnou lež“, nebo za „skrytou omluvu“ úzce sobecké ekonomie. zájmy určitých společností. třídy (op. cit., s. 265–66). Určujícím faktorem ideologie v jakékoli dané době je pro něj výhradně vládnoucí třída, všechny ostatní společnosti. třídy jsou ignorovány. Pokračování v tradicích Plechanova v boji proti idealismu. estetika a buržoazie dekadentní umělecká kritika na obranu materialismu. teze o závislosti vědomí na společnostech. života, kritici umění a literární kritici, kteří dovolili vulgární sociolog. omyly (Frice, Pereverzev aj.) vykazovaly jednostranné a někdy subjektivistické chápání třídní podmíněnosti umění a literatury. Například podle Fritsche je „dominance linie nebo barvy v malbě“ osudově předurčena „psychologií třídy“ (Sociologie umění, 3. vyd., M., 1930, s. 93). Podobné formulace (ve vztahu k literární kritice) se odrážejí v dílech Pereverzeva ("Gogolova díla", 1914 atd.), I. Nusinova (viz jeho články "Kain", "Literatura", "Obrazy století" atd. , publikované v "Literární encyklopedii") atd. Podcenění významu leninské etapy ve vývoji marxistické filozofie, úvaha o problému stranictví izolovaně od otázky objektivní pravdy vedla zastánce V. s. do celé řady nesprávných poloh. Historik M. N. Pokrovskij se v boji proti buržoazně-šlechtické historiografii dopustil chyby subjektivistické povahy, vymezující historické. věda jako politika vržená zpět do minulosti. Tato Pokrovského formulace svědčila o jeho odtržení od otázky stranické příslušnosti historicky. věda od problému její pravdivosti, kdežto v marxismu se straníckost, třídní přístup a objektivita ohleduplnosti shodují. Ve 30. letech V. s. byl vystaven ostré kritice ze strany vědců. nebo T. veřejnost. Této kritice předcházela (koncem 20. let) diskuse v literární kritice na téma mechanistiky. a vulgárně-sociologické. Pereverzevovy chyby. Usnesení Rady lidových komisařů SSSR a Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků ze dne 16. května 1934 „O vyučování civilních dějin na školách SSSR“ přispělo k široké kritické diskusi o historickém Dějiny. Pokrovského koncepty. V polovině a ve 2.pol. 30. léta proběhla diskuze k problematice V. s. v literatuře a umění. Během těchto diskusí byly odhaleny a hluboce kritizovány základní principy. ustanovení V. s. a jeho teoretické Zdroje. lit.: Engels F., [Dopis] K. Schmidtovi 5. srpna 1890, v knize: Marx K. a Engels F., Izbr. soch., díl 2, M., 1955; jeho vlastní, [Dopis] K. Schmidtovi 27. října. 1890, tamtéž; jeho, [Dopis] F. Meringovi, 14. července 1893, tamtéž; jím [Dopis] G. Starkenburgovi, 25. ledna. 1894, tamtéž; Lenin V.I., Předmluva k druhému vydání knihy. "Materialismus a empiriokritika", Soch., 4. vyd., sv. 14, str. 9; jeho, Agrární otázka a současná situace Ruska, tamtéž, svazek 19; něm, O proletářské kultuře, tamtéž, díl 31; Ke studiu historie, M., 1937; Literární besedy (Bibliografické číslo č. 1), M., 1931; Schiller F.P., Sociologické trendy v německé literatuře, ve své knize: Literární studia v Německu, [M.], 1934; Vertsman I., Marxo-leninská teorie umění a její sociologické zkreslení, "Vestn. Kommunisticheskoi Akad.", 1934; Rosenthal M., Proti vulgární sociologii v literární teorii, M., 1936; Lifshits Mikh., Lenin a otázky literatury, ve své knize: Otázky filozofie a umění, M., 1935; Denisova L., Encyklopedie vulgární sociologie, "Literární kritik", 1937, č. 5; Fadeev A. [A.], Literatura a život, ve své knize: Za třicet let, M., 1957; Proti historické koncepci M. N. Pokrovského. So. články, 1. díl, M.–L., 1939; Proti antimarxistické koncepci M. N. Pokrovského. So. články, 2. díl, M.–L., 1940. Yu, Davydov. Moskva.

Na první pohled podivně působí rána sociologické literární kritice, která, jak se její účastníci domnívali, vycházela z marxistické analýzy literárních jevů z pozice společenské třídy. Ve skutečnosti se zdálo, že taková škola poskytuje základ pro teoretické potvrzení monistického konceptu sovětské literatury – vytvořeného dělnickými spisovateli pro svou třídu. Zdálo se, že tato škola je schopna nabídnout teoretické zdůvodnění právě proletářské literatury, kterou představitelé RAPP, LEF a Proletkultu hledali po celá 20. léta. A přesto následovala porážka. Pravděpodobně k tomu byly důvody, a to jak čistě estetického, tak společensko-politického charakteru.

Co byl takzvaný „vulgární sociologismus“? To je především seriózní literární škola, která vznikla ještě před revolucí a potvrzuje sociálně třídní analýzu jakéhokoli uměleckého fenoménu z hlediska marxismu. Ve 20. letech 20. století, v době svého rozkvětu, byl účastníky literárního procesu vnímán jako hlavní směr sovětské literární kritiky. Právě hledání společensko-třídního ekvivalentu uměleckého obrazu bylo považováno za hlavní cíl estetické analýzy. Jeho zakladateli byli úžasní vědci, stoupenci Plechanova, profesor Moskevské státní univerzity V. M. Frichei a V. F. Pereverzev. Myšlenky této školy sdíleli ve 20. letech tak slavní literární historikové jako P. N. Sakulin a P. S. Kogan. Škola vychovala celou galaxii studentů, mezi nimi G.N. Pospelov, B.I. Arvatov. Myšlenky této školy byly tak pevně zakořeněny v estetickém vědomí, že destruktivní kritika z let 1929-30 nevedla k vymýcení „vulgárních sociologických“ pozic, byly pociťovány ještě minimálně další tři desetiletí a v tradici školy školství až do 80. let.

V.M.Frichei V.F.Pereverzev nebyli v žádném případě vědci z křesla, naopak, byli to veřejní lidé, kteří zaujímali významné společenské postavení. Vladimir Maksimovič Fritsche (1870-1829) vedl literární oddělení Institutu rudých profesorů a literární sekci na Coma Academy, byl výkonným redaktorem teoretických časopisů „Print and Revolution“ a „Literatura a marxismus“, redigoval první dva díly „Literární encyklopedie“ to tehdy začalo. Proto on, stejně jako Valerian Fedorovič Pereverzev (1882-1968), bývalý profesor Moskevské státní univerzity a Coma Academy, měl veřejnou platformu pro širokou propagandu svých názorů. Oba badatelé se jako vědci formovali ještě před revolucí. V roce 1908 Fritsche napsal „Esej o vývoji západních literatur“, který vycházel do roku 1934 a byl považován za klasika marxistické analýzy literatury, a V. F. Pereverzev, účastník revoluce v roce 1905, který strávil šest let v sibiřském exilu ( 1905-1911), přivezl si odtud dvě knihy, které postupně vydal: „Díla Dostojevského“ (1912) a „Díla Gogolova“ (1914). Ve dvacátých letech je vidíme jako nejautoritativnější marxistické vědce, přímé dědice Plechanova.

Ve snaze pojmout estetické jevy z marxistického hlediska došli vědci k přímé identifikaci literárního a socioekonomického vývoje: literatura v jejich pojetí byla přímo určována dominantním způsobem výroby. „Každá forma ekonomické aktivity,“ argumentoval Fritchev v „Eseji…“, „vytváří ty psychologické charakteristiky společné lidem dané doby, které odlišují jejich vnitřní svět a jejich tvůrčí metody od lidí z jiných epoch,“ a to od jeho z hlediska klade literární vývoj přímo závislý na ekonomické formaci, na způsobu výroby. Tyto „psychologické charakteristiky“, vyjádřené v odpovídajících „technikách kreativity“, určovaly podle Fritscheho literární směry a styly. V důsledku toho se dějiny literatury jevily jako sled různých historických stylů a každá doba měla svůj vlastní styl, vyjadřující psychologické složení vládnoucí třídy, generované sociálně-ekonomickými vztahy, v konečném důsledku způsobem výroby, vztahy základny a nástavby. V důsledku toho byly všechny literární epochy malovány za ekonomickými formacemi: umělec nemohl překročit styl své doby a byl osudově odsouzen k tomu, aby se točil v kruhu obrazů, které mu vnucovala jeho třídní příslušnost. Nemohl překročit její meze, ať chtěl sebevíc, bez ohledu na to, jak vědomě o to usiloval, a tato osudová zkáza se stala jednou z ústředních myšlenek školy „vulgární sociologie“. Právě tato zkáza určuje například rozpory v díle umělce, jehož život se shodoval se změnou socioekonomických formací. Byron se například „časem ideologicky stavěl z hlediska nové rostoucí třídy, ale v podvědomých hlubinách své psychiky“ se nedokázal rozejít „se světem samozásobitelského zemědělství, v jehož atmosféře žili jeho předkové“.

V roce 1928 prof. Pereverzeus se skupinou svých studentů vydal první sbírku „Literárních studií“, která byla nějakou dobu periodicky vydávána. Zároveň byla na různých setkáních s veřejností konstatována i programovost konceptu stanoveného ve sborníku, který obecně charakterizoval aktivní, útočný, energický styl vědce. Zejména Pereverzev krátce před vydáním sborníku vystoupil na moskevské konferenci vysokoškolských učitelů se zprávou, která shrnula jeho myšlenky. Svým posluchačům zejména řekl, jak přesně dochází ke společenské determinaci uměleckého obrazu.

Pereverzev dokázal striktně propojit umělcovu kreativitu a třídní prostředí, do kterého patří, pomocí teorie umění - hry. Je to hra, věřil Pereverzev, zejména hra dítěte, zcela nezaujatého, postrádajícího jakékoliv praktické zájmy, která má nicméně velmi důležitý cíl: její podstatou je reprodukovat společenské chování akceptované v dané společnosti – pracovní, sociální , rodina, každodenní atd. Umění, věřil Pereverzev, je také hra, jen povýšená na zásadně jinou úroveň. Jestliže se dítě, hrající si na dospělé a vytvářející obrazy jejich života, s nimi v tu chvíli ztotožní, pak se v umění obraz od hráče odděluje, objektivizuje a vede samostatnou existenci v podobě sochy, malby, nebo postavy v literárním díle. Tato objektivizace je aktem umělecké tvořivosti: „sociální postava“, „předmět hry“ (tj. hrající člověk, umělec, spisovatel) je objektivizován, sám ztělesněn v obrazech, které vytváří. Jinými slovy, umělecký obraz je „projekcí sociálního charakteru“ hráče, tzn. autor, tvůrce uměleckého díla. Autor jakoby hraje na jevišti (ztělesňuje ve vytvořených uměleckých obrazech) svůj vlastní sociální charakter, reprodukuje „systém chování“ vlastní jeho třídě, ale není schopen jej pochopit, dívat se na sebe zvenčí. K tomuto procesu dochází bez ohledu na umělcovu vědomou touhu vyjádřit svůj třídní názor nebo naopak rozejít se se svým prostředím a najít nové sociální vazby.

To z pohledu Pereverzeva určuje funkce umění: působit na podvědomí čtenáře nebo diváka takovou „psychologickou hrou“, způsobovat její napodobování, upevňovat sociálně třídní formy chování, morálku, každodenní život atd. . „Sociální charakter“, jedna z ústředních kategorií Pereverzevovy estetiky, je utvářena metodou zbožní výroby a je jejím odrazem v zrcadle umění. Proto je umělec osudově spjat se svou třídou, nemůže (ať by sebevíc chtěl) překročit její hranice, zaujmout jiný ideologický postoj. „Jaký druh postavy je ve hře zobrazen? - zeptal se Pereverzeva svých oponentů na diskuzi na Comacademy a okamžitě odpověděl. "Ano, samozřejmě, charakter umělce, protože charakter nikoho jiného tam nelze reprodukovat." Je „uzavřený v určitém světě“ obrazů, které vytvořil, a „není schopen uniknout za hranice tohoto světa“.

Teorii umělecké hry rozvinul Pereverzev úplně a důsledně. Soubor uměleckých technik používaných umělcem při vytváření svých obrazů nazval stylem, protože viděl jeho sociální a třídní podmíněnost. Existence žádné třídy přitom nemůže být monolitická, možné jsou různé třídní skupiny, úrovně, sociální vrstvy atd. Proto se obrazy vytvořené umělcem liší a odrážejí různé projevy třídní existence jejich tvůrce. Literární historie byla prezentována jako změna stylů odpovídající tomu či onomu útvaru; třídní boj se odrážel v umění jako boj stylů a umělec se jevil jako představitel vědomí své třídy. Gogol ztělesňoval existenci drobné pozemkové šlechty v éře rozkladu naturálního hospodářství, Dostojevskij vystupoval jako exponent existence městské maloburžoazie, krachující v éře rozvoje kapitalismu. V podstatě bylo úkolem výzkumníka identifikovat „třídní ekvivalent“ díla konkrétního spisovatele. Připoutanost umělce, systém jeho obrazů k výrobnímu procesu a třída s tímto procesem spojená, téměř tragická zkáza otáčet se v kruhu obrazů generovaných „společenskou bytostí“ jeho třídy na jedné straně, umožnilo vybudovat jasnou monistickou koncepci historického a literárního vývoje, na druhou stranu znemožnilo řešit ty (velmi významné) obsahové aspekty uměleckého díla, které se do třídy nehodí. rámec, tzn. témata, která jsou často nazývána univerzálními. Dějiny literatury se v podstatě jevily pouze jako reflexe socioekonomických dějin, ilustrující proměnu základny a nadstavby, která je z pohledu marxismu jediným motorem politických procesů. Takové pojetí samozřejmě ochuzovalo možnosti vědecké interpretace literatury – přes všechen zjevný talent děl V.M.Fricheho, V.F.Perverzeva a jejich studentů. Mnohé z těchto děl jsou aktuální dodnes, především díky specifické analýze děl.

Vulgární sociologie samozřejmě existovala, ale nejčastěji se neprojevovala v dílech zakladatelů školy, ale v článcích jejích epigonů. Existuje mnoho příkladů, mezi nimi je Arvatovův raný článek „Kontrarevoluce formy“, v němž autor podrobuje básně V. Brjusova „sociologické analýze“ a zjišťuje, že Brjusovova poetika „má feudálně-buržoazní charakter“ a zároveň odhaluje „reakční povaha Brjusovovy syntaxe“. Takový rozbor dokládá, jak vypadala díla vulgárního sociologického směru.

Od listopadu 1929 do ledna 1930 vedla sekce literatury, umění a jazyka Komakademie diskusi o koncepci V. F. Pereverzeva, která se vyvinula ve veřejnou porážku jeho školy. V lednu 1930 přijalo Prezidium Komakademie rezoluci, která „odhalila vulgární sociologický charakter“ vědeckého směru.

Diskuse o koncepci V.F.Pereverzeva, která probíhala pod heslem „Proti mechanistické literární kritice“, „nepropukla náhle, nevznikla náhodou, ale byla podmíněna celým předchozím vývojem naší revoluce a literární vědy, “ uvedla předmluva ke zveřejnění diskusních materiálů. Dále byly vysvětleny důvody, proč byla kritizována právě škola profesora Pereverzeva: „Boj proti Pereverzevovi se stal nezbytným... Pereverzianismus se obrátil proti marxismu, protože hledal hegemonii na poli literární kritiky, protože přestal být „společník“ marxismu-leninismu, ale nahradil jej sám sebou.

Vědecká diskuse se změnila v politickou porážku: „Pereverzev přichází s menševickým hodnocením naší revoluce, svou antileninskou teorií ruského historického procesu, mechanismem jako filozofickým základem jeho metodologie, skutečným popřením literární politiky jako metody. ovlivňování literárního procesu v zájmu proletářské diktatury, jeho zapomnění na třídní boj, jeho teorie spontaneity společenského procesu, jeho „objektivismus“ jako projev téže spontaneity – to vše vyžadovalo odpor marxistů -Leninisté a odpovědí na to byla literární diskuse v Komunistické akademii." Tato obvinění z předmluvy k diskusním materiálům však nemají literární, ale politický charakter a jsou elementární dehonestací vědce.

Proč se V. F. Perevzev, nedávno uznávaný jako ortodoxní marxista, stal předmětem zničující kritiky? Proč proti němu byla během diskuse vznesena politická obvinění: jeho názory byly kvalifikovány nejen jako vulgární sociologické, ale také jako menševické? Jedním z důvodů porážky bylo teoretické stanovisko, že umělcova kreativita je celoživotně podmíněna jeho sociální třídní příslušností. Mezi oficiálními kritiky to způsobilo zmatek a posloužilo jako jeden z důvodů pro opuštění vulgárního sociologického směru. Pereverzevovy závěry objektivně zpochybnily samotnou možnost ovlivnění spisovatele stranou a státem, samotnou možnost jeho „předělání“, „přetvoření“, „zkrocení“. Taková ideologická převýchova byla deklarována jako základ stranické a státní politiky v oblasti literatury. Pereverzevzhe zcela popřel možnost takového vlivu: „Umělcovo stranictví není určeno vědomými tendencemi, ale podvědomými zkušenostmi. Umělec si možná celý život neuvědomuje, že svou kreativitou slouží věci určité strany a naopak si dokáže představit sebe jako umělce určité strany, který je pro ni zcela nepoužitelný a někdy přímo škodlivý.“

„Každý spisovatel,“ rozhořčil se tím Lunacharsky, „je jednou provždy rozhodnutý ve své třídní podstatě. Co to znamená, není jasné. Ve věku 16 let nebo později se člověk stává buržoazem nebo maloměšťákem a poté nikam nejde. Ve všech svých dílech se začíná zobrazovat v podobě stylizované třídy I... Podstata věci je tato: ... spisovatele nelze převychovat, spisovatele nelze ovlivnit, nelze mu uniknout sám kdekoli…“ Takové zmatky však prozatím nevedly k porážce. Potřeboval přesvědčivější důvody. A nyní byly zjevně společensko-politické povahy.

V moderní vědeckohistorické literatuře se ustálila představa, že během 30. let došlo ke změně společensko-politického a ideologického kurzu: od politiky třídního internacionalismu a kurzu ke světové revoluci se Stalin pomalu a postupně přesunul k politice národní, potvrzující myšlenku národnosti, nikoli však třídnictví, myšlenku sjednocení národního státu, spíše než třídní rozdělení, zatímco ruská kultura a národní historie se stávají základem vlastenecké výchovy, je ruský jazyk zaveden jako prostředek mezietnické komunikace, hrdinové ruských dějin a obrazy vytvořené ruským folklórem jsou rehabilitovány v povědomí veřejnosti. Změny v politické sféře (vyloučení Leninových soudruhů z nejvyšších orgánů politického vedení, porážka opozice, rozhodující změny v zahraniční i vnitřní politice, a to i v atributech státní moci) nutí mnohé historiky mluvit o „kontrarevoluci“. shora“ prováděné Stalinem v průběhu 30. let (1929 -1938). Pokud s těmito závěry souhlasíme, pak je zřejmé, že třídní přístup k sociální nebo literární historii se stal irelevantním, protože odporoval nové státní politice: nikoli třídní demarkaci, ale národně-státní konsolidaci.

Třídní přístup se však ukázal nejen jako nepodstatný, ale pro nový vládní kurz i nebezpečný. Odhalil zjevnou nejednotnost tehdy přijímaných představ o třídní struktuře sovětské společnosti.

Moderní výzkumy ukazují sociální a třídní podstatu procesů, které se odehrály po roce „velkého zlomu“ v sovětské společnosti. Úplná kolektivizace a převod rolnictva do JZD vyústil v odcizení od půdy. V důsledku vyvlastnění byli někteří rolníci fyzicky zničeni, vykořeněni, vyhoštěni, naverbováni pro zvláštní přesídlení, do dělnických armád, někteří byli deklasováni, přestěhovali se do města a ztratili kontakt se svou třídou, aniž by získali nové sociální vazby. Změnilo se nejen jeho početní složení, ale i kvalita vědomí a potřeb. Svým postavením blíže k otroctví, což bylo zvláště patrné na konci 30. až 50. let, bylo rolnictvo zbaveno svých nejdůležitějších sociálních kvalit a „stalo se rolnictvem“.

Dělnická třída ztratila těch pár pák politické kontroly státu, které mohla mít ještě v předchozím desetiletí, a byla stále více odsouvána vznikajícím stalinistickým administrativním aparátem. Právě on se postupně vypracoval v novou sociální skupinu, velmi významnou svým početním složením. To je stalinistický řídící aparát, stranická byrokracie, jejímž prostřednictvím byla země řízena shora dolů, která objevila schopnost společensky se reprodukovat, doplňovat své řady, vytvářet si pro sebe celý štáb obslužného personálu, systém socioekonomické výhody a privilegia. Tak se vytvořila sociální skupina nebo třída nové sovětské byrokracie, která se chopila moci a využila ji ve svých vlastních zájmech.

Vznikající situace odporovala oficiálním představám o třídní struktuře sovětské společnosti, zakotveným ve stalinistické ústavě z roku 1936. Konstatovala absenci vykořisťovatelských tříd v SSSR a přítomnost zásadně nové třídní struktury sovětské společnosti, která se skládá z dělnické třídy, dělnického rolnictva a sociální vrstvy - pracující inteligence. Tato struktura v zásadě nemohla obsahovat antagonistické rozpory. Právě tyto představy, velmi vzdálené realitě, vyhovovaly sociální skupině stalinistické byrokracie a ta se snažila uchovat dogmatické představy o sociální struktuře sovětské společnosti a vůbec se nezajímala o vědecký výzkum problému. Proto byl osud sociologie jako vědní disciplíny v sovětských letech tak nezáviděníhodně určen.

Každá škola, která zkoumala skutečné třídní procesy v moderní společnosti, představovala vážné nebezpečí, protože mohla odhalit rozpor mezi základními společensko-politickými představami o třídní struktuře sovětské společnosti a skutečným stavem věcí. Třídní analýza jakékoli sféry společenského života, včetně literární, se stala nebezpečnou. Škola Pereverzevakoy takovou analýzu provedla, i když s náklady charakteristickými pro její koncepci. Následovala destrukce. V důsledku toho došlo v kritice a literární kritice k prudké změně metodologických pozic: kategorie třídy byla zpochybněna, třídní analýza se stala děsivou a byla nahrazena kategorií národnosti. Diskuze na Coma Academy o Pereverzevově škole hrála obrovskou roli ve skutečnosti, že třídní pozice byly zdiskreditovány.

To, že nešlo ani tak o Pereverzevovu školu, ale o třídní rozbor moderní literatury a potažmo společnosti, schopné odhalit skutečný stav věcí a destabilizovat oficiální názory, latentně pocítili mnozí účastníci diskuse. Zaměstnanec Akademie, S.E. Shchukin, který přednesl hlavní, zdrcující zprávu, si uvědomil, že jeho škola Pereverzevi byla jen záminkou k diskreditaci třídní analýzy. Svědčí o tom politické nálepky, kterými byla jeho zpráva připojena. „Při obraně sebe a Pereverzeva,“ říká v závěrečné poznámce na konci diskuse k Rappovcům, jejichž kritika z jeho pohledu nebyla dostatečně ostrá, „se uchýlíte k ještě jednomu triku: zatímco útočíte Pereverzeve, obracíš se k nám, podívej se vedle, co se děje: Aikhenvald, Zhirmunsky, Tynyanov, Sakulin, celá legie formalistů, eklektiků atd. sedí. Ano, existují všechny tyto skupiny a lidé. Ale když tady vystupujete s tímto druhem argumentace proti nám, tak jaký objektivní význam to má kromě toho, že chcete oslabit úder namířený proti Pereverzevovi? O tom se nehádáme, kdo je idealista, kdo formalista atd., ale ptáme se: jakou zbraní budeme bojovat? Až dosud jste bojovali zbraněmi, které jsou namířeny proti bolševismu...

Říkáte, že je nemožné považovat profesora Pereverzeva izolovaně, odvádějící pozornost od eklektiků a idealistů. Ne, pokud jde o podstatu názorů prof. Pereverzev, ohledně jeho hodnocení se musíme na chvíli rozptýlit a soustředit na to veškerou svou pozornost.“

Projevy Ščukina a dalších odpůrců Pereverzeva jsou plné přímých politických obvinění: „Toto je útok, útok proti bolševismu“, „strana nebude vítat Pereverzevovu obranu potleskem“, „menševismus“ atd. Je to způsobeno právě tím, že třídní analýza literatury, která z pohledu vědce odrážela třídní boj, byla nesporně provedena v dílech jeho školy. Podstatu těchto názorů vyjádřil sám Pereverzev ve své zprávě na diskusi: „Ve všech řadách společenského procesu máme před sebou pouze konkrétní projev jediného procesu třídního boje. Třídní boj není vyjádřen pouze v politických formách: třídní boj je vyjádřen v právních formách; třídní boj je vyjádřen ve vědeckých formách, je vyjádřen v literárních faktech a všude je vyjádřen po svém, a všechny tyto specifické projevy třídního boje mají velký význam pro samotný třídní boj. Vyhodit jednu řadu z třídního boje znamená způsobit velké škody, velkou ránu třídnímu boji. Vše slouží třídě třídního boje: každá politická forma, stejně jako každá literární forma, slouží třídě třídního boje. Žádný marxista to nikdy nepopřel."

Jednoduchost a jasnost Pereverzevových závěrů byla zcela nepřijatelná a nemohla sloužit formování literárního monismu. Ostatně, vezmeme-li jeho úhel pohledu, pak tvorba spisovatelů nezapadajících do nastupujícího rámce socialistického realismu Zamjatina, Platonova, Zoščenka byla generována i třídními vztahy a vyjadřovala postavení rolnictva, zničeného v r. rok „velkého zlomu“ a po něm (N. Klyuev, S. Klychkov, P. Oreshin), inteligence (M. Bulgakov, Y. Olesha, E. Zamjatin), dělnická třída zbavená politické moci (A. Platonov). Zejména druhý jmenovaný měl velký smysl pro svou třídní příslušnost, považoval se za dělnického spisovatele. „Chci vám říct,“ obrátil se Platonov na Gorkého, „že nejsem třídním nepřítelem a bez ohledu na to, jak moc trpím v důsledku svých chyb jako „Pro budoucnost“, nemohu se stát třídním nepřítelem a je to tak. Není možné mě přivést do tohoto stavu, protože dělnická třída je moje vlast a moje budoucnost je spojena s proletariátem. Je těžké pochybovat o upřímnosti slov Platonova, který v příběhu „For Future Use“ a v „Pit“ a v „Chevengur“ vyjádřil tragický světonázor proletariátu, zbaveného politického, ideologického a života. , existenční a náboženské směrnice v nových společenských podmínkách.

Během diskuse o Pereverzevově škole došlo k záměně: přísahání na proletářský třídismus a potvrzení třídního boje, od kterého se Pereverzev údajně odvrátil, stalinská byrokracie, obsluhovaná odbornou literární kritikou, zabránila projevu třídního přístupu k literatuře a analýze. třídní složky díla napsaného z pohledu dělníka nebo rolnictva - jakékoli dělnické třídy obecně. Bála se objevit ve vědeckém výzkumu školy, která byla připravena obrátit se na moderní literaturu, skutečnost její společenské existence.

Literární kritika se samozřejmě nemůže omezovat pouze na sociální analýzu literatury (což se stalo s Pereverzevovou školou), to přirozeně ochuzuje pohled kritika a nemůže vyčerpat povahu literárního procesu ani problematiku konkrétního díla, ale je zásadní odmítat takový pohled (vidět v něm jeden z možných aspektů analýzy) nedává smysl ani z dnešního pohledu.

Porážka Pereverzevovy školy vytvořila vakuum v literární kritice a obecně ve veřejném povědomí, které nebylo možné zaplnit v příštím desetiletí. Stanovení umělcova světonázoru a veškeré jeho práce z třídních pozic bylo odmítnuto, ale nikdy nebyla předložena alternativní teorie, která by jej nahradila. Mezitím to bylo nutné pro vytvoření monistického pojetí sovětské literatury. Zničení školy navíc vyvolalo pocit nejistoty a dokonce zklamání v marxistické literární kritice. Téměř deset let po diskusi napsala Literaturnaya Gazeta v úvodníku „Marxisticko-leninská teorie a věda o literatuře“, že „v rychlosti, s jakou bylo vědecké myšlení očištěno od zbytků dogmatického marxismu, se skrývá zvláštní nebezpečí“: kritika „vulgární sociologie zanechala v myslích mnoha odborníků na literární kritiku velmi nepříjemnou pachuť s nádechem nepodloženého zklamání z marxistické teorie umění“.