Kdo byla nejvzdělanější žena ve starověké Rusi? V dějinách starověkého ruského státu zanechali své vzpomínky nejen knížata a bojaři, nejen odvážní váleční panovníci, ale i vzdělaní panovníci. Jméno slavné princezny Olgy se zmiňuje kdykoli

Jak se měřily budovy ve starověké Rusi? Zahraniční cestovatelé, kteří navštívili středověké Rusko, psali o pohodlí a funkčnosti dřevěných budov postavených ruskými řemeslníky. Zejména A. Olearius obdivoval proporcionalitu chrámů a řekl:

Jaké peníze byly ve starověké Rusi? Staří Slované používali jako platidlo různé předměty: kožešiny - kůže sobolů, veverek, lišek, kun a dalších cenných kožešinových zvířat; kusy látky - prádlo. Odtud mimochodem vzešlo známé

Jak byli válečníci oceněni ve starověké Rusi? Zvyk odměňovat vojáky za odvahu a hrdinství vznikl v otrokářských státech. Ve starověkém Římě tak byli význační válečníci udělováni prsteny s podobiznou císařů. Starověká ruská knížata udělovala své válečníky

Jaké encyklopedie byly ve starověké Rusi? Přestože ve středověku nebylo slovo „encyklopedie“ samo o sobě známé (ve Francii se objevilo až v 18. století), sbírky referenčního charakteru byly známy velmi široce, ústřední místo mezi nimi samozřejmě zaujímaly sbírky učení. na

Pevnosti starověké Rusi. Opevněné body, které sloužily jako předchůdci pevností a sloužily k ochraně starověké Rusi před vnějšími nepřáteli, jsou v kronikách známy pod názvy měst, městeček, pevností a pevností. Slovo „pevnost“ se objevilo v oficiálních dokumentech ze 17. století. A

L Yeshiy je vlastníkem lesa v mytologických představách slovanských národů. Častá postava v ruských pohádkách. Jiná jména: lesník, lesník, leshak, lesní strýc, lisun (polisun), divoký rolník a dokonce les. Sídlem ducha je odlehlá lesní houština, ale někdy také pustina.

Chová se dobře k dobrým lidem, pomáhá jim dostat se z lesa, ale k nepříliš dobrým lidem se chová špatně: mate je, nutí je chodit v kruzích. Zpívá hlasem beze slov, tleská rukama, píská, houká, směje se, pláče.

Lidová legenda hovoří o skřetovi jako o zplození ďábla: „Na zemi byl jen Bůh a ďábel. Bůh stvořil člověka a ďábel se snažil stvořit, ale nestvořil člověka, ale ďábla, a ať se snažil a pracoval sebevíc, stejně nedokázal stvořit člověka, všichni čerti z něj vyšli. Bůh viděl, že ďábel již stvořil několik ďáblů, rozzlobil se na něj a nařídil archandělu Gabrielovi, aby svrhl Satana a všechny zlé duchy z nebe. Gabriel svrhl. Kdo spadl do lesa, stal se skřetem, kdo spadl do vody, stal se mořským mužem, kdo spadl do domu, stal se hnědákem. Proto mají různá jména. A všichni jsou stejní démoni."

NA Orgorushi, nebo Koloverti, jsou malá mýtická stvoření, která slouží na pochůzkách pro sušenky. Jako samostatná postava se téměř nikdy neobjevuje, na rozdíl od jihoslovanských zlovolníků. Smrtelníci je vidí především v podobě koček, většinou černých.

Podle jiné verze jsou korgorušové pomocníci sluhy a přinášejí svému majiteli zásoby nebo peníze a kradou je zpod nosu sousedova sluhy. Sousední korgorušky se zase mohou chovat podobně a způsobit „náhodné“ rozbití nádobí nebo ztráty, které nelze předvídat ani jim zabránit.

NA Olyada je slovansko-ruská mytologická postava spojená s cyklem plodnosti. V masce maminky (koza atd.) - účastník lidových vánočních rituálů s hrami a písněmi (koledování, koledy). Ve většině koled se však o Kolyadě mluví jako o ženské bytosti.

Kolyada je dítě slunce, ztělesnění novoročního cyklu, stejně jako charakter svátků, podobně jako Avsen.

Kdysi dávno nebyl Kolyada vnímán jako mumraj. Kolyada byl božstvem a jedním z nejvlivnějších. Svolávali koledy a volali. Dny před Novým rokem byly věnovány Kolyadě a na její počest byly organizovány hry, které se následně konaly v době Vánoc. Poslední patriarchální zákaz uctívání Kolyady byl vydán 24. prosince 1684.

V Východní Slované věřili, že kromě obyčejných lidí v dávných dobách zemi obývali různí fantastickí lidé a národy: obři, kanibalové, mořští lidé, lidé se psími hlavami. Všechny tyto legendy byly vypůjčeny z knih 13.–17. století, přivezeny na Rus z Byzance a Evropy a dostaly se do kultury východních Slovanů spolu s mnoha apokryfními legendami. Tyto knihy obsahovaly převyprávění děl starověkých spisovatelů o struktuře Země a národech žijících na ní. Nejznámější z nich jsou „Alexandria“ - legendární příběhy o životě Alexandra Velikého a také "Kosmografie" - kniha, která legendární formou vypráví o geografii Země a národech, které ji obývají.

Většina legend byla známa o obrech – prvních lidech na zemi, kteří stavěli vysoké mohyly a stavěli obrovské obranné valy. Tito lidé byli tak vysocí, že les pro ně byl pro moderní lidi jako tráva. Obři na sebe mohli přes hory přenášet různé předměty. I pro zábavu si mohli házet sekery a své bojové kyje z jedné hory na druhou. Ale obři rozhněvali Boha svými nespravedlivými životy. A Bůh je zničil tím, že způsobil potopu. A po potopě povstali moderní lidé. Některé starověké mohyly jsou dosud s oblibou považovány za hroby obrů a vyprávějí se legendy o nalezených obrovských kostech.

AJak se objevili první lidé na Zemi? Východoslovanské legendy na tuto otázku odpovídají takto. Bůh vytesal člověka z hlíny, stejně jako hrnčíř vyřezává hrnec. A Bůh se jako pravý pekař nejprve pokusil vyrobit člověka z těsta, ale rychle musel tuto myšlenku opustit. Je pravda, že jiní říkají, že Bůh se snažil ušít člověka z různých útržků kůže, jako krejčí šije oblek nebo šaty. Kde se tyto legendy vzaly?

Bible říká, jak byl člověk utvořen ze země, z prachu: „A Hospodin utvořil člověka z prachu země.“ Ale tyto příběhy vstoupily do lidové tradice ne jako církevní kánony, z Bible, ale z apokryfních knih. V Rusku byla známá kniha „Jak Bůh stvořil Adama“, z jejíhož pohledu se na stvoření člověka podílel nejen Bůh, ale i Satan.

V Východní Slované věřili, že země je kulatá jako talíř a na okrajích se sbíhá s nebem. Zemi obklopuje nekonečný oceán. Obyčejný člověk se do těchto míst nedostane – dostanou se tam jen duše zemřelých. A nebe je obrovská klenutá kupole pokrývající celou Zemi. Chuť je velmi tvrdá. Bůh ho stvořil třetího dne stvoření vesmíru, aby tam žil spolu s anděly a dušemi svatých lidí.

Naši předkové neměli moc dobrou představu o tom, co se děje na okraji země – kde se spojuje s nebem. Některé legendy říkaly, že v těchto místech žijí kmeny divokých jednookých lidí, velmi silných a divokých. V jiných - že nejobyčejnější lidé žijí na okraji země. Teprve když si tam ženy perou šaty, věší je, aby se usušily na rozích novoluní. A nebe se používá jako velká police, na kterou je vhodné umístit různé domácí potřeby.

M Pokud vysvětlují původ Země a vypovídají o původní existenci Země, přírody a člověka, nazývají se kosmogonické (toto slovo je odvozeno ze dvou řeckých slov s významy „kosmos“ a „rodit“). Jedním z nejstarších kosmogonických mýtů je mýtus o stvoření světa z nádherného zlatého vejce. Obraz světového vejce, z něhož vznikl vesmír, znalo mnoho národů: staří Řekové, Indové, Íránci a Číňané. Jejich mýty říkají, že na počátku nebyla ani země, ani nebe, svět byl složen do slepičího (nebo kachního) vejce. Ve finské mytologii je toto vejce sneseno kachnou na jediném kopci s výhledem na oceán. Pak vejce spadne, rozbije se a ze spodní poloviny se vytvoří země a z horní části nebe. V mytologii východních Slovanů obnovují vědci tuto zápletku na základě pohádek, ve kterých jsou vidět pouze její ozvěny.

V ruských pohádkách je také obraz vejce svrženého kachnou do vody. Například pohádka o třech královstvích vypráví o vzniku světa. Hrdina jde do podsvětí hledat tři princezny a skončí nejprve v mědi, pak ve stříbře a poté ve zlatém království, kde princezny najde. Každá princezna dá hrdinovi vajíčko, ve které postupně promění všechna tři království. Když se hrdina vrátí domů, hodí vejce na zem a rozloží všechna tři království. Každý navíc zná pohádku o slepičce Ryaba, která obsahuje velmi prastarý motiv rozbíjejícího se zlatého vejce.

Odkud se vzaly ruské mýty a legendy?

Na otázku, odkud se vzaly ruské mýty a legendy, je zvykem odpovědět, že je stejně jako celý evropský epos utvářela řecko-římská kultura. Tato odpověď však není zcela správná.

Vědomí starověkých lidí ve vztahu k přírodě a okolnímu světu bylo dosti podmíněné a primitivní, a proto mnoho starověkých národů mělo velmi podobnou kulturu. Z toho je patrná podobnost starých ruských mýtů s mýty starověké kultury. Jak pro ně, tak pro ostatní hrály velmi důležitou roli takové základní přírodní síly, jako je oheň, protože oheň na jedné straně pomáhal lidem připravovat jídlo a vyrábět nástroje, ale zároveň se mohl stát skutečnou katastrofou. pokud s ním nebylo zacházeno dostatečně pečlivě. Proto naši předkové vyzdvihovali a chválili přírodní síly, čímž doufali, že je uklidní a přitáhnou na svou stranu, aby se jim lépe žilo a neutrpěli ztráty od přírody.

Jak se formovala slovanská kultura?

Strom života ruských Slovanů sahá své kořeny do hlubin primitivních epoch, paleolitu a druhohor. Tehdy se zrodily první výrůstky, prototypy našeho folklóru: hrdina Medvědí ucho, napůl člověk, napůl medvěd, kult medvědí tlapy, kult Volos-Veles, spiknutí přírodních sil , pohádky o zvířatech a přírodních úkazech (Morozko).

Primitivní lovci zpočátku uctívali, jak je uvedeno v „Příběhu idolů“ (12. století), „ghúly“, „bereginy“, poté nejvyššího vládce Roda a ženy v práci Ladu a Lelu – božstva životodárných sil Příroda.

Přechod k zemědělství (4-3 tisíce př.nl) se vyznačuje vznikem pozemského božstva Matky surové Země (Makoshi).

Farmář si už dává pozor na pohyb Slunce, Měsíce a hvězd a počítá podle agrárně-magického kalendáře. Vznikl kult slunečního boha Svaroga a jeho syna Svarozhich-fire, kult slunečního obličeje Dazhboga.

První tisíciletí před naším letopočtem - doba vzniku hrdinského eposu, mýtů a legend, které k nám sestoupily v masce pohádek, přesvědčení, legend o Zlatém království, o hrdinovi - vítězi Hada.

V následujících staletích se do popředí dostal hromový Perun, patron válečníků a knížat. Jeho jméno je spojeno s rozkvětem pohanské víry v předvečer vzniku Kyjevského státu a během jeho formování (9-10 století). Zde se pohanství stalo jediným státním náboženstvím a Perun se stal prvním bohem.

Zajímavostí je, že přijetí křesťanství téměř neovlivnilo náboženské základy obce.

Začátkem 19. století se na Rusi konečně rozvinula dvojí víra, která přetrvala dodnes, neboť v myslích našich lidí zbytky pohanské víry pokojně koexistují s pravoslavným náboženstvím. "Mýty a legendy starověké Rusi", Moskva "EXMO", 2003, s. 5.

Přejděme k mýtům. co je to mýtus? Obecně jsou mýty a legendy v encyklopedii chápány poměrně široce: nejen jména bohů a hrdinů, ale také vše nádherné a magické, s čím byl spojen život našeho slovanského praotce - zaklínadlo, magická síla bylin a kameny, pojmy o nebeských tělesech, jevy přírody.

Než jsem začal psát svou práci, přečetl jsem a analyzoval 103 mýtů starověké Rusi. Z nich jsem byl schopen identifikovat 8 hlavních kategorií toho, v co staří Slované věřili (viz „schéma pro rozdělení hlavních obrazů mýtů a legend starověkého Ruska“).

© Prozorov L.R., 2016

© Yauza Publishing House LLC, 2016

© Eksmo Publishing House LLC, 2016

Předmluva

Každá historická událost existuje v auře mýtů. Čím je známější, tím více mýtů je kolem něj. Řeknu více, většina „každých známých“ o té či oné historické události jsou mýty.

Zde se musíme rozhodnout, jaký význam přikládáme slovu „mýtus“. Každá historická událost ve skutečnosti existuje v paměti lidí, je oděna nějakými významy a je vnímána z úhlu určitého pohledu společnosti na sebe a na svět. Toto vnímání samo o sobě lze nazvat „mýtem“. V této knize se ale mýtů v tomto smyslu nedotkneme. Ponechme snad nejpoužívanější význam slova „mýtus“ – tedy informaci o konkrétní historické skutečnosti, která je široce šířena, ale neodpovídá pravdě.

Mýty, omlouvám se za banalitu, jsou různé. Historické mýty jsou rozděleny do tří hlavních kategorií.

1. Mýty jsou subkulturní, nebo chcete-li, sektářské. „Úřady se skrývají, ale my známe pravdu,“ je slogan tohoto typu mýtu. Stoupenci internetového „filozofa“ Dmitrije Evgenieviče Galkovského věří, řekněme, že Moskevská Rus byla anglickou kolonií, a přívrženci „staroruské církve starých věřících-Yinglingů“ věří, že byzantská chronologie „od stvoření světa“ je ve skutečnosti „slovansko-árijský“ a pochází ze „stvoření světa“ se starověkou Čínou v jistém „hvězdném chrámu na Kolyadě“ 1
Takže pro informaci – za prvé, ještě před sto lety si ani jeden, více či méně gramotný člověk nedokázal splést „stvoření světa“ a „uzavření míru“. Protože „mír“ – vesmír (který je stvořen) se psal „mir“ a nepřítomnost války (když se uzavřeli) se psala „mír“ – stejně jako dnes. Zadruhé, ani Číňané neriskují tvrzení, že na území jejich země před sedmi a půl tisíciletími bylo alespoň něco, s čím by se dalo „usmířit“...

2. Pelištejec. "No, to ví každý" - nikdo však neví, kde přesně - nanejvýš dokážou pojmenovat film nebo román. Anna Yaroslavna, která se provdala za francouzského krále, si prý v dopisech stěžovala svému otci Jaroslavu Moudrému na divokost Pařížanů; Němečtí rytíři v rohatých přilbách padali ledem na Čudském jezeře a Něvskij mluvil o tom, „kdo k nám přijde s mečem“; Slované byli vždy mírumilovní a Catherine II prodala Aljašku Americe...

3. Akademická – ta se nazývá „historiografická tradice“. "Vědecky je tento problém již dávno vyřešen!" - bohužel se někdy „vyřeší“ bez velkého ohledu i na zdroje známé v době „rozhodnutí“, ale v zorném poli vědců se mohou objevit zdroje nové.

Existuje mnoho příkladů takových mýtů - „Cesta od Varangiánů k Řekům“, náboženská reforma Vladimíra atd.

Mezi těmito třemi typy mýtů samozřejmě neexistují žádné pevné bariéry. Druhá a třetí odrůda spolu nejaktivněji komunikují. Běžné mýty se tvoří pod vlivem historických znalostí – a akademických mýtů. Vědci se na oplátku rodí do tohoto světa a nevyrůstají ve věžích ze slonoviny a od dětství jsou prosyceni mnoha filištínskými nápady. Někdy však mají „štěstí“ i subkulturní mýty – například Gumiljovův vynález o adopci ruského knížete Alexandra Jaroslava Batu a jeho partnerství s Batuovým synem Sartakem byl předurčen k tomu, aby se z úzkého okruhu Gumiljov-eurasianistů rozptýlil mezi masy. , skončit ve vědeckých pracích (hříšné , i já jsem tomu věřil - dokud se neukázalo, že jediným zdrojem, ze kterého mohl Lev Nikolajevič tyto informace získat, byl... román „Ratobortsy“ sovětského spisovatele Jugova).

Někdy mýty tvoří samoudržovací cyklus. Historik je také člověk. Nejprve se jako dítě, které neumí číst, podívá řekněme na film „Vikingové“ nebo v lepším případě „A stromy rostou na skalách“. Pak bude číst romány o všudypřítomných Vikingech (je jich tisíce... mluvím o románech). Na univerzitě se pak seznámí se souborem názorů posvěcených staletími opakování z doby před třemi sty lety o vítězných všeprostupujících Normanech, o „cestě od Varjagů k Řekům“ atd. A s takovými „pozadí“ v jeho mozku, přečte si zdroje.

Myslíte si, že v těchto zdrojích uvidí příběh o tom, jak Dánsko a Švédsko pravidelně od 7. (alespoň) do začátku 13. století plenili lotyšský kmen Kuronů a Estonci? Jak pobaltští Slované uvalili hold skandinávským zemím? Jak Švédové s národní milicí v čele s nejvyšším králem oblehli jednu pevnost jednoho z lotyšských kmenů, a když se jim podařilo vymámit od obležených výkupné, považovali to za boží zázrak? Jak se Norové, plavící se po moři kolem břehů Bjarmianů, báli odbočit do řeky, „neboť její břehy byly hustě osídleny“?

A pak tento historik bude psát díla, s okem, na kterých začnou skládat populární knihy a romány, točit filmy a televizní seriály...

„Varjagská“ otázka je jen jedním příkladem. Ale ve skutečnosti se to děje na každém kroku.

Výše jsme definovali mýtus jako historickou představu, která je v tom či onom prostředí rozšířená, ale neodpovídá pravdě. Nastal čas, aby mě čtenáři zmátli Pilátovou otázkou: „Co je pravda? Nebudu riskovat, že na to budu odpovídat v obecném filozofickém smyslu, ale v historickém smyslu jsou údaje z pramenů akceptovány (nebo přesněji by měly být přijímány) jako takové - tedy kroniky, kroniky, výnosy a štítky a a tak dále - až po písmena z březové kůry a dokonce i středověká graffiti (ano, ano, naši předkové neměli o nic menší zájem než my psát na zdi, včetně zdí kostelů - kde se jejich výtvory uchovávaly pod vrstvami nových a nových fresek před odhalením očím restaurátora). To znamená, že je stále nelze považovat za stoprocentní pravdu – všechny je opustili živí lidé, kteří měli sklon se upřímně mýlit a záměrně lhát. Jiné – to platí zejména pro kroniky, ságy a legendy – se k nám dostaly v bůhví jakém seznamu či převyprávění, přičemž cestou získávaly chyby na principu „rozbitého telefonu“ nebo spekulace opisovače/přepisovatele. Některé zdroje si ale můžete ověřit pouze u jiných zdrojů – a ne proto, že by vám jejich údaje z nějakého důvodu nevyhovovaly, nebo autora podezřívali z neupřímnosti. Práce historika zde silně připomíná práci vyšetřovatele zabývajícího se svědeckými výpověďmi a důkazy (tím druhým jsou archeologická data). Proto se také zdá být vhodná zásada „presumpce neviny“ uplatňovaná na prameny, kterou předložil slavný historik Apollo Grigorievich Kuzmin. To znamená, že důkaz nepotřebuje správnost zdroje, ale nedůvěra badatele.

Bohužel, v paralele s vyšetřovatelem lze pokračovat. Existuje plán, reportování a tlak managementu, který extrémně nesouhlasí s „věšením“ nebo upozorňováním na případy již „uzavřené“ ostatními, existuje názor kolegů, existuje firemní etika a „jednotná čest“... V jistém smyslu je to pro historika ještě těžší. Vyhozeného vyšetřovatele si může najmout nějaká soukromá bezpečnostní společnost nebo firemní bezpečnostní oddělení – ale kam má propuštěný historik jít? Za učitelský almužny? Na druhé straně osud živých závisí na vyšetřovateli a komu by, zdá se, prospělo, kdyby se historik dostal na dno pravdy? Ve většině případů jsou účastníci akcí již dávno mrtví...

Ale to jsme odbočili. Takže o mýtech. Zde jsou nějaké příklady.

Není to tak dávno, co Rusko slavilo výročí bitvy o led bez větších fanfár. Problém je v tom, že tuto bitvu devíti z deseti těch, kteří si ji alespoň nějak pamatují, představuje Ejzenštejnův film. Film je z uměleckého hlediska možná geniální, ale z historického je to čistá fantasy.

Konfrontace podomácku vyrobených lýkových válečníků v „krátké řetězové poště“ (nebo i bez ní) s rohatými monstry pokrytými železem od hlavy až k patě 2
Apoteózou zde není ani Ejzenštejnův film, ale Prisekinovo plátno, příznačně pojmenované citací z filmu, o „těch, kteří přišli s mečem“. Na snímku holý (!) princ bok po boku s neobrněným sedlákem v lýkových střevících a s vidlemi v pohotovosti překonávají rytíře v turnajové zbroji 15.–16. století.

Velmi expresivní, o tom není pochyb. S historií to ale nemá nic společného. Rýmovaná kronika řádu neustále zdůrazňuje „vynikající“ a „krásné“ brnění ruských vojáků.

A řádoví rytíři na Čudském jezeře většinou nenosili nejen přilby se spouštěcími hledím a masivními kovanými kyrysy (takovou zbroj v té době nikdo neměl, ani Germáni, ani Francouzi, Britové a Italové), ale i slepé. přilby a přilby , ve kterých jsou ve filmu vyobrazeni.

Zde je obraz bitvy křižáckých bratří - ne, ne s Rusy, s Litevci, z řádového hradu Marienburg. Jak je vidět, Němci (relativně vzato, řád byl plný Frísů, Dánů a dokonce i Slovanů) nosí drátěné brnění a otevřené přilby – v tomto ohledu své protivníky příliš nepřevyšují.

Malebné je i lámání ledů pod rytíři, které je pevně zakořeněno v národním mýtu – pomáhá nám sama ruská příroda! (spojené s ruskými silnicemi, ruskými mrazy atd.). Ale absolutně to není podporováno zdroji - ani ruskými, ani německými. Je přirozené, že rytíři nebyli pitomci a nevlezli by na špatný led. Rytíři Alexandra Jaroslaviče, který také dokonale chápal sílu ledu a vážil o nic méně než rytíři, by po nich nevylezli - ať říkáte cokoli, led je stále zcela bez jakýchkoli politických zálib a pod kterým přestávky je hluboce lhostejné.

Pyšná a krásná věta o „těch, kteří k nám přišli s mečem“, která byla v dobách mého dětství a mládí vystavena na mnoha stáncích s vlasteneckou výchovou a v příslušné literatuře – a dokonce i ve školních učebnicích – zní skvěle. Ale ve skutečnosti to samozřejmě neznělo a nemohlo znít ani teoreticky - Batu Khan byl v roce bitvy o led naživu a zdráv a veřejně sliboval „smrt mečem“ těm, kteří přišli „s meč“ pro Rusa by byl čistý pro sebevraždu jeho pobočníka Alexandra.

Hlavní město z Marienburgu, vyvraždění vojáků řádu (vlevo) s Litevci (vpravo). Jak vidíte, v brnění nejsou žádné zásadní rozdíly – a to je téměř o století později než Bitva o led!

Mýty o Kulikově poli jsou poněkud starší - nesahají hlavně k filmům 20. století (což se nikdy nestalo - sovětští vládci se vyhýbali urážení „bratrského lidu Tatarů“), ale k „Příběhu o masakru Mamajeva“ počátek 16. století, napsaný více než století po bitvě a plný fantazií (ale mýty o kulikovském cyklu budou dále rozebrány samostatně a nemá smysl se jimi zde podrobně zabývat).

Moskevští kronikáři 16. století však nemají na svědomí všechny mýty kulikovského cyklu. Je například nepravděpodobné, že by si některý z těchto mnichů dokázal představit, že „frugy“ letmo zmiňované v Mamaiově internacionále mezi Mordoviany a Burtasemi vyrostou ve fantazii jejich potomků ve „falangu obrněné janovské pěchoty“.

Snad nejnešťastnější ze všech mýtů tohoto druhu byl Ivan Osipovič Susanin. O tomto muži s jistotou víme jen to, že podle stížnosti Michaila Fedoroviče, zakladatele dynastie Romanovců, byl on, Ivan Susanin, „umučen polským a litevským lidem velkým nezměrným mučením a mučen kde v těch dnech velký suverén, car a velkovévoda Michail Feodorovič... věděl o nás... snášet nesmírné mučení... o nás nic neřekl... a za to byl umučen Poláky a Litevci. lidé." Jak vidíme, Ivan Osipovič nikoho nikam nevedl.

Ale i v této verzi tohoto příběhu Kostomarov vyjádřil svou nedůvěru – a příběh skutečně vypadá zvláštně. Opravdu „Polský a Litevský lid“ neměl jiný zdroj informací o místě pobytu takové prominentní osoby než muže ze vzdálené vesnice Kostroma? A v pramenech nejsou žádné zprávy o Polácích v regionu Kostroma (ale o „litevském lidu“ - jak chcete, zanechali za sebou přirozenou poušť a lidský život pro ně byl skutečně cent. umučit rolníka k smrti, ve skutečnosti to nebylo z jakéhokoli důvodu potřeba - „Knížky hodinek“ z počátku 17. století jsou plné odkazů na dvory, ulice a vesnice, které byly opuštěné po návštěvě „Litevský lid“: „Prázdné nádvoří: nádvoří Matvejka Vasiljeva, zabitého v roce 7121 (1613), prázdné nádvoří vdovy Ofimitsy bylo vykáceno na litevskou farnost, dvůr zedníka Grišky Mikitina, dvůr Vsilka Murovceva , haličský syn bojara, na litevské faře byl vykácen dvůr Osky Švetsova, byl zabit dvůr Oleshka, byl zabit dvůr Isanky Spiridovové, byl zabit dvůr Petrušky Ivanova, byl zabit dvůr Vtorušky Fedorova zabit, byl zabit dvůr vdovy Ofimitsa, byl zabit dvůr vdovy Ljubavy, byl zabit dvůr vdovy Paraskovitsy.“ 3
http://kostromka.ru/kostroma/land/02/belorukov/36.php

- to je mimochodem v Soligalichu!)

Solovjev a Pogodin namítali Kostomarovovi se spravedlivým rozhořčením, ale jejich námitky byly spíše emocionální než přesvědčivé – jako každé vysvětlení, proč to, co potřebujete, není ve zdrojích (nicméně těmto dvěma zarytým normanistům nebylo cizí dokazování existence něčeho, co existovat).

Ale to nebyl ten problém. Na začátku sovětské éry byl Susanin hlučně odhalen, jeho pomník v Kostromě byl zničen - a pak, s nemenším hlukem, byli odvlečeni zpět na podstavec, ve snaze vymazat monarchickou složku z mýtu o jeho činu. A na konci sovětské éry se mýtus začal nevratně a strašně zvrhávat v anekdotu.

Pokud se vám, čtenáři, říká Susanin, pak je nepravděpodobné, že budou znamenat vaši nezištnou odvahu a oddanost, v nepřítomnosti panovníka, k vlasti.

Ten nešťastník, mučený, jeden z tisíců „litevskými“ šmejdy, si nezasloužil, aby se z něj v žádném případě stal hrdina vtipů a stupidních veršů, v urážlivou přezdívku – i když skutečné výkony pod sebou nepočítal. ...

Existuje mnoho mýtů. Ale jde o to – tyto mýty koneckonců neposílily nejhorší rysy lidského charakteru. Lýkový válečník proti rytíři oděnému v brnění je schopnost odolat i evidentně nejsilnějšímu nepříteli (mimochodem o nic horší image než notoricky známý David, pastýř s prakem, který porazil obrněného obra Goliáše). Pod rytíři se prolamuje led víra, že rodná země nebude vůči svým obráncům nevděčná. Pravda je zkrátka taková, že kdo má pravdu, je silnější. Peresvet a Susanin - mluvíme o jejich mýtických obrazech - ztělesnění nezištnosti (a tato lidská vlastnost je žádaná v každé společnosti, která chce přežít současnou generaci a pokud ne vzrůst, tak alespoň neztratit úspěchy předchozí a nemluvím teď jen o územích).

Bořiči mýtů jsou proto často obviňováni, že chtějí útočit právě na tyto lidské vlastnosti.

Ale kdo za to může? Ti, kteří odhalují mýty, nebo ti, kteří těmito nespolehlivými podporami podporují dobro v člověku?

To je otázka, na kterou nenacházím jednoznačnou odpověď.

Mimochodem, Susanin se začala měnit v žert dlouho předtím, než se jakákoli významná masa sovětského lidu – v té době – dozvěděla, že s příběhem o kostromském rolníkovi není vše v pořádku. A vtip nevyrostl ze skutečné historie, ale spíše z hrdinského mýtu.

Ale mýty mají kromě pozitivních i negativní stránky. Existují i ​​docela škodlivé mýty. Myšlenka rohů na helmách řekněme Vikingů nebo pruhovaných plachet jejich lodí v zásadě nepoškozuje ani myšlenku minulosti, ani chápání dnešního světa. Ale představovat si ty samé Vikingy jako jediné postavy na jevišti severoevropského středověku a považovat všechny ostatní národy, včetně (a možná především) našich slovanských předků za tiché komparsisty, ne-li vůbec rekvizity, je už úmorné. . Je plná zcela nesprávné představy o minulosti – a o nás samých. Je velmi snadné – a lákavé – rozhodnout se, že to tak má být, že to tak vždy bylo a vždy bude. Je snadné ospravedlnit svou pasivitu a lenost, svou zbabělost a slabost – nebo pohrdání svými lidmi, jejich historií a tradicemi.

Někdy si naši bezohlední současníci z mýtů o minulosti vytvářejí politický a morální kapitál pro sebe – a základ pro uplatnění nároku na hmatatelnější kapitál. Což, víte, také není moc dobré. Není tedy tak zbytečné ponořit se do mylných představ o uplynulých staletích. Stejně jako chyba vyšetřovatele, i chyba historika určuje osud živých lidí – a ne dávno mrtvých předků. Často možná celé národy.

Dostat se na dno pravdy a bořit mýty je proto stále ušlechtilým a nezbytným úkolem, i když ne vždy obohacujícím. V rámci svých možností se tomu také snažím věnovat sílu – nejen v knihách, ale i v živém deníku (smelding.livejournal.com), kde jsem za tímto účelem zavedl speciální rubriku „vzdělávací vzdělávání“. Tato kniha obsahuje hlavně články a příspěvky z mého LiveJournalu. Mimochodem, pravidelní čtenáři mé stránky by neměli spěchat s odkládáním knihy. Většina článků prošla vážnou revizí a rozšířením.

Samozřejmě nebudeme brát v úvahu všechny mýty a ne všechny mýty o ruských dějinách - zde by bylo nutné sestavit dílo, pokud by nebylo velikosti Velké sovětské encyklopedie - a dokonce ani o všech mýtech raného ruského středověku, ale jen o některých z nich – ale o těch nejčastějších a škodlivých.

Kromě toho, protože vás vyzývám, abyste se obrátili na zdroje, uvedl jsem odkazy na zdroje. Naštěstí dnes existuje něco jako internet a už není potřeba chodit pro vzácné knihy do studovny krajské knihovny, jako jsem v mládí musel, prohrabávat se katalogy, vyplňovat požadavky, stát v dlouhých frontách u pokladny - nebo dokonce objednat přes meziknihovní výpůjčku, čekat měsíce na odpověď. To vše bylo nyní nahrazeno dvěma, mnoha třemi kliknutími myší. Bohužel málokdo využívá této skvělé příležitosti poznat historii přímo. Pokusíme se toto nepříjemné opomenutí napravit.

Kapitola 1. Mýtus o „Hunno-Sclavinech“ – Mírumilovní domácí

Slovanství je čistě západní prvek, nikoli východní, ne asijský. V západních dějinách se objevuje i po pádu Říma. Dej mi Belisaria, dej mi Ricimera, dej mi mnoho dalších, na které jsem teď zapomněl, ale které jsou pozoruhodné v dějinách Gótů, Vandalů a Sasů. My a Germáni jsme byli první, kdo se oddělil od prastarého árijského kmene, a není pochyb o tom, že jsme měli společné zájmy a mytologii. Mimochodem, Walter Scott samozřejmě slovanskou mytologii neznal, ale pamatujete si, že ve svém „Ivanhoe“ zmiňuje saského boha Zorneboka? Odkud to vzal? Vsadím se, že je ze Saských kronik. A pak nemůže být pochyb o tom, že Slované přišli do Británie s Gengistem nebo Gorsou a přinesli svůj Černobog. Fie na tento antagonismus Slovanů vůči evropanství

A.K. Tolstoj, 1869

Každý vědec – ne bez špetky arogance – vám řekne, že v současnosti se nikdo vážně nezabývá tezemi o „nehistoričnosti“ Slovanů nebo jejich zvláštní „mírumilovnosti“.

Mohu odpovědět jen na jedno – bylo by lepší to zvážit. Bylo by lepší, kdyby mluvili nahlas – stále můžete argumentovat vyjádřenou teorií a předkládat protiargumenty. Co chcete dělat s náladou, s atmosférou, jak v takových případech řekl Chesterton? Co chcete dělat s názorem, který „nikdo nemyslí vážně“, tedy nevyslovuje – ale standardně nevyřčený stojí za každým soudem „seriózních vědců“ o době?

Kdysi slavjanofilové skládali příběh o zásadním rozdílu mezi Slovany a ostatními evropskými národy – o mírumilovnosti Slovanů, o jejich domáckosti a neokázalé připravenosti křížit se s každým cizím. Právě na pozadí této myšlenky jsou Slované stále vnímáni. Všichni jsou již dlouho zvyklí na představu – potvrzenou ságami a údaji o vykopávkách – o cestách Skandinávců do Severní Ameriky. Mnozí věří v jejich cesty do Kaspického moře. Ale o dlouhých cestách Slovanů – i když archeologicky a historicky potvrzené – naslouchají s nedůvěrou. "No jo, to vymysleli nějací slavjanofilové, to asi Slované nemohli..." Skandinávci mohli, Maďaři mohli, Hunové ano, dokonce i Baltové - jen Slované neuměli nic jiného, ​​než sedět pod stromem, a v případě nebezpečí se ponořte do bažiny - dýchejte odtud rákosím - a vzdejte hold každému, koho potkáte a překročíte, vystaveni jejich „kulturním vlivům“. Opět to nikdo neříká otevřeně. Ale přesně o to jde.

Nyní se na internetu rozmohl nový druh excentriků – jak se dnes říká šílenci. „Rusofilní slavofobové“, „Ario-křesťané“, „Ruští wotanisté“ a další mutanti a mankurti. Odhalování prastarých představ o původu slovanského jména ze slova „sclavus“ – otrok – hlásají neslovanský („normanský“ nebo „gotický“) původ Rusů jako důvod k hrdosti. Říkají, že Rus' jsou vznešení severští Germáni („Varjagové“ nebo „Gótové“), kteří přišli k „Hun-Sclavinům“, zotročeni (sklavusrab) kočovnými Huny a smícháni s „Ost-Pobaltským mírem“.

Plevel, jak vidíme, je živý a pokračuje v rašení...

Mýtus o slovanské mírumilovnosti

Je nám známý od dětství. V sovětské škole plnila šedovlasá Marvanna naše odstávající říjnové uši příběhy o „mírumilovných“ Slovanech, kteří „nikdy nebyli bojovní“, jako všichni Němci a Normané. A naše eposy mluví výhradně o „obraně rodné země“ - ne, ne, myslet na tamní nájezdy nebo, úplná noční můra, na dobývání.

O Marvanně toho moc neříkejme – tohle nevymyslela. Ještě v 19. století sentimentální rižský německý Herder o pobaltských (!) Slovanech napsal: „Štědří, pohostinní až marnotratnost, milovali venkovskou svobodu, ale zároveň byli poddajní a poslušní, nepřátelé loupeží a loupeží. , neusilovali o nadvládu nad světem, neměli po válce chtivé dědičné panovníky a ochotněji se stávali poplatníky, jen kdyby si mohli koupit mír ve své zemi.“ Nevím, kde byla hlava ctihodného Němce v době psaní těchto řádků - obecně je v historii jen málo národů méně vhodných pro pacifisticko-pastorační utopii než slovanští Vikingové z jihozápadního Baltu. Tehdy protestantský farář, český Šafařík, nazval Slovany „holubím lidem“. Jak se říká a jedeme. Alexander Fedorovič Hilferding, sběratel eposů a stoupenec slavjanofila Šafaříka, který ruskému čtenáři odkryl svět pobaltských Slovanů, ačkoli neopakoval Herderovy kecy o jehněčí mírnosti baltských Slovanů, zdá se, že byl spíše bědoval nad charakterem svých příbuzných, „rozmazlených“ zlými Germány, „obecně tak pokornými“, než nad dobýváním, vyhlazováním a nucenou germanizací slovanských národů „Varjažského Pomořanska“. Jiný slavjanofil, Osip Bodyansky, známý také svými studiemi o pobaltských Slovanech, popsal své předky v takových pastýřských barvách: „Slovani byli podle jednomyslného svědectví všech spisovatelů, cizích i domácích, od nepaměti národem, který byl v první řadě spojen s zemědělský život, usedlý a proto mírumilovný, tichý, klidný, pohodový, který miloval venkovský, rodinný a domácí život víc než cokoli na světě. Naopak, většina ostatních národů se vždy téměř vyznačovala svou averzí k zemědělství, preferovali před ním lov, rybolov, chov dobytka, válku a obecně toulavý, pohyblivý život, více po ruce, vyžadující méně práce a úsilí. Slované... pokud si lidé pamatují, byli výlučně zemědělským národem, zatímco historie nachází jiné národy ještě na nějakém prvním žebříčku vzdělanosti, nebo lovce, rybáře, nebo krmiče stád atd. Zemědělský život hraničí s civilním životem, existuje první a nejjistější krok k vyšší dokonalosti; neodmyslitelně patří k usedlému životu, úzká komunikace, pořádek ve způsobu života, nejpřesnější rozdělení můj - váš, zákonnost, změkčení divokosti, klidné mravy, připoutanost k místu bydliště, k vlastnímu popelu, domovu, rodinnému životu , nepokrytecká láska dítěte k přírodě a jejím nevinným, čisté radosti."

Kdysi dávno lidé obývali zemi společně s jinými národy, které byly také vnuky dobrých a zlých božstev.

Od Aliny Svyatogorovny a Ilma Svarozhiche sestupují gmurové a alvy. Gmurové a Alvové jsou příbuzní; první Gmurové a Alvové byli bratři. Pouze Gmurové se ujali svého otce, velkého kovářského boha Ilma Svarozhicha, a Alvové se ujali své krásné matky Aliny.

V horách, v jeskyních žijí gmurové, říká se jim také homozuli a gnómové. Jsou to skvělí mistři kováři, kteří znají tajemství hor. Jako první se naučili těžit rudu a tavit kovy.

Obecně jsou to lidé laskaví a pracovití, ale velmi trpěli lidskou chamtivostí, a proto nemají rádi lidi. Ukrývají se v hlubokých horských jeskyních, kde vybudovali podzemní města a paláce. Občas vyplavou na povrch, a pokud v horách potkají člověka, vyděsí ho hlasitým křikem.

Gmurové bojují v dungeonech s horskými příšerami a draky. Gmurové jsou podobní lidem, jen menšího vzrůstu, takže je pro ně pohodlnější procházet jeskyněmi. Někteří gmurové se mísili s lidmi a od nich lidé dostávali znalosti o kovářství a šperkařství. Mnoho; starověké rodiny kovářů mají za své předky gmury.

Alvas (alvins) jsou příbuzní gmurů, ale nesnesou dungeony, takže bylo pro ně těžké se před lidmi skrývat. Neradi bojovali, a tak nekladli odpor, ale pouze uprchli před lidským kmenem. Alvové jsou mudrci a čarodějové, ale mají pouze dobrou magii a nemohou způsobit škodu.

Někteří alvini přišli k lidem a vykonali mnoho dobrého. Učili mágy magii, tajné vědy a snažili se zlepšit morálku. A něčeho dosáhli. Ale teď už skoro žádní elfové nezůstali, protože hněv vládců sloužících silám temnoty byl namířen jako první na ně.

Jedním z posledních útočišť elfů byla Eulisia - Země požehnaných labutí poblíž hory Alatyr, ale odtud také odešli.

Říkají, že někde v oceánu je kouzelný ostrov, kam se přestěhovali, ale pro lidi tam nevede žádná cesta. Na tomto ostrově mezi stále rozkvetlými zahradami stojí jejich zámky. Tady alvody nikdo neobtěžuje, jedí ovoce, zpívají písně a nikdy nezestárnou.

Kromě Gmurů a Alvů žili kdysi na územích Rus i další magické národy - lesní drudi, asil obři nebo volotomané, také bíloocí chudi, jeskynní pánové, psygolové, jednookí orici, ovládaní ženami yagyn a další. Všichni jsou z lidského kmene, někteří z nich smíšení se Slovany, někteří s jinými národy. A jejich duchové se stále potulují po celé Rusi a střeží prastaré mohyly.

Droodové pocházejí z Anta Velesic a Priya Bogumirovna. Mísily se s činy, kterým některé kozácké a čerkeské rodiny připisují své předky. Z Veles Asily sestoupili obri Asilové a Volotomané, kteří se mísili s předky Bělorusů, Poláků a Keltů.

Existoval ještě jeden druh obrů, kterým se také říká trollové. Zjevně jsou zdegenerovanými potomky titánů, kteří byli kdysi vyhnáni nebo vyhnáni z břehů Středozemního moře na sever. Donedávna obývali severské lesy a hory (naposledy byli spatřeni u Panovských hor na Volze). Vlastnili černou magii a uměli se proměnit ve skály a hady. A nakonec zcela zdegenerovali, proměnili se ve zlé kanibaly a byli zcela vyhubeni.

V dávných dobách žili na Uralu a ruském severu bělookí lidé Chud a Divya. Zpočátku byli ze stejné rodiny a měli stejné předky, zřejmě Churilu Dyevich a Tarusu. Pak dali vzniknout mnoha árijským a finským rodinám. Konkrétně mezi ně patří Lunární dynastie indických a benátských králů. Rozdělili se z náboženských důvodů. Dyevové začali sloužit Dy a okamžitě po bitvě mezi Svarogem a Dy odešli do podzemních měst. Byli chráněni podzemními obyvateli Panů, kteří sestoupili z Pan Vievich. A Chudové šli do těchto jeskyní krátce před začleněním Uralu do moskevského království.

Zpráva o neznámém zázraku staré sbírky rukopisů Solovecké knihovny byla zveřejněna v „Starožitnosti“, Proceedings of Moscow. Archaeol. společnost, díl 14, M., 1890.

"Nad tou velkou řekou Ob chodí lidé pod zemí, jiná řeka ve dne v noci se světly a vycházejí k (podzemnímu) jezeru a na tom jezeře je nádherné světlo a velké město."

Jestliže jsou pohádky, podobenství a legendy běžnější o Čudech, Alvách a Gmurech, pak se dochovaly čistě historické informace o posledních obrech, kteří žili v Rusích v 10. století. Arabský diplomat a uznávaný zemský spisovatel Ibn Fadlan, který navštívil horní tok Volhy, tak uviděl na dvoře bulharského chána ostatky právě zabitého kanibalského obra.

"A viděl jsem, že jeho hlava byla jako velká vana a jeho žebra byla jako největší suché ovocné větve palem, stejně jako kosti jeho nohou a obě jeho loketní kosti. To mě ohromilo a šel jsem." pryč."

Tento obr byl chycen v lesích kmene Vesi (tedy v lesích Murom). Měl násilnickou povahu, takže byl držen na řetězu a s hroznýšem, protože jeho křik způsoboval, že ženy potratily.