Znaková funkce kultury. Sociologie (nadpředmětový blok)

Plán

I. Pojem „kultura“.

II. Funkce kultury:

1. Kognitivní (epistemologická) funkce

2. Lidsko-tvůrčí funkce

3. Funkce aktivity

4. Informační funkce

5. Komunikační funkce

6. Regulační (normativní) funkce

7. Hodnotová (axiologická) funkce

8. Estetická funkce

9. Hédonická funkce

10. Humanistická funkce

III. Závěr.

Pojem „kultura“.

Člověk žije ve světě věcí, ale také ve světě pojmů. Některé z nich odrážejí náš každodenní život a jsou přístupné každému, jiné - pouze úzkému okruhu zasvěcených. Existují však také koncepty, které za svou zdánlivou jednoduchostí skrývají vesmír lidských vášní a intelektuálního přepětí při hledání odpovědi na otázku: co je člověk a jaký je smysl jeho existence? Jedním z těchto konceptů je kultura.

Pojmy „osoba“ a „kultura“ jsou spolu neoddělitelně spojeny. Půdověda používá termín „humus“ (ukazatel úrodnosti půdy). V kontextu vztahu mezi člověkem a kulturou vzniká metaforický závěr, že úroveň „duchovní plodnosti“, jeho „duchovního humusu“ člověka je do značné míry určována vlivem kultury na něj, a zejména takových jejích nástrojů, jako je např. výchova, vzdělávání a rozvoj tvůrčích sklonů. Obrazně řečeno, strom lidstva může růst a nést ovoce pouze na bohaté kulturní půdě.

Kultura je mnohostranná a pouze v systému hodnot lze dostatečně pochopit její projevy. A jeho projevy jsou nekonečné. Můžeme mluvit o kultuře lidstva, o kulturách různých epoch (starověké, středověké atd.), o kulturách různých etnických skupin a zemí (ruské a ruské, francouzské a francouzské), o náboženských kulturách (buddhistická, islámská , křesťanské), kultury různých sociálních a profesních skupin (rolník, statkář, městská, venkovská) a dokonce i o kultuře jednotlivců (Puškin, Konfucius aj.).

Všestrannost kultury se odráží v četných pokusech o její definování a v rozmanitosti přístupů k jejímu vymezení (antropologickému, filozofickému a sociologickému).

Nejprve je nutné zdůraznit myšlenku, že pojem „kultura“ je jednou z těch obecných historických kategorií, které jsou platné pro všechny epochy. Kultura vzniká s příchodem lidstva na Zemi a každý krok člověka na cestě společenského pokroku byl zároveň krokem vpřed ve vývoji kultury; každá historická doba, každá zvláštní forma společnosti měla svou vlastní, jedinečnou kulturu .

Člověk se jako kulturní bytost uvědomuje do té míry, že je osvobozen od moci vnějších a zpočátku ještě čistě přírodních sil. Kultura je vnímána jako něco, co je generováno a vytvářeno samotným člověkem, na rozdíl od toho, co existuje nezávisle na něm. V tomto smyslu můžeme říci, že objev kultury vyjadřoval vědomí člověka o jeho závislosti na sobě samém, na svých aktivitách, na vlastní tvůrčí a produktivní síle. Tento závěr potvrzuje i historie samotného pojmu „kultura“. Většina lingvistů nepochybuje, že pochází z latinského „cu1tuga“ (pěstování, zpracování, péče, zlepšování). V klasické latině se pojem „kultura“ používá zpravidla ve smyslu obdělávání půdy zemědělské práce - zemědělství. Původ termínu prozrazuje jeho souvislost s aktivní transformační činností lidí.

Pojem „kultura“ zachycuje jak obecný rozdíl mezi životní činností člověka a biologickými formami života, tak i kvalitativní jedinečnost historicky specifických forem této životní činnosti v různých fázích společenského vývoje. Kultura také charakterizuje vlastnosti chování, vědomí a aktivity lidí ve specifických oblastech veřejného života.

Funkce kultury

Složitá, mnohostranná a víceúrovňová struktura kultury, její organický vztah ke všem sférám společenského života jí umožňuje plnit řadu sociálních funkcí ve společnosti.

Kultura jako forma činnosti je totiž v konečném důsledku určena k zachování a rozvoji vlastního obsahu, tzn. osoba. Účel kultury, její „povinnost“ nebo role, kterou hraje v životě člověka, je vyjádřena v jejích funkcích. Všechny funkce jsou vykonávány v zájmu člověka jako společenské bytosti. Ať už zkoumá svět nebo se snaží chránit přírodu, ať věří v Boha nebo sdílí vysoké ideály humanismu – to vše dělá pro sebe. V souladu s tím jsou funkce kultury povolány k tomu, aby sloužily egoistickým aspiracím společenského člověka.Někdy se v dějinách kultury objevily osobnosti, které nemohly snést její čistě služební roli. Zpravidla byli kvůli nepochopení svých současníků někdy nuceni opustit svět kultury a izolovat se od společnosti. Mezi takové jedince patří například Rousseau. Takoví jedinci věřili, že kultura a její funkce by neměly sloužit sobeckým zájmům lidí, ale čistotě mravů, zachování okolní přírody a pěstování lásky a víry v lidi.

Funkce kultury lze schematicky znázornit takto:

Kognitivní, epistemologická funkce.

Kultura je určována určitým kritériem poznání, zvládnutím lidských sil přírody a společnosti, jakož i stupněm rozvoje „člověka“ v člověku samotném. Kultura, která zahrnuje všechny formy společenského vědomí v jejich jednotě, poskytuje holistický obraz poznání a zkoumání světa. Kulturu samozřejmě nelze redukovat na soubor znalostí o světě, ale systematizované vědecké poznání je jedním z jejích nejdůležitějších prvků.

Kultura však charakterizuje nejen stupeň znalostí člověka o světě kolem něj. Kultura přitom odhaluje nejen stupeň rozvoje forem společenského vědomí v jejich jednotě, ale i úroveň dovedností a schopností lidí projevujících se v jejich praktické činnosti. Život je mimořádně složitý a lidem přináší stále nové a nové problémy. To vytváří potřebu porozumět procesům probíhajícím ve společnosti, chápat je jak z vědeckých, tak uměleckých a estetických pozic.

Kultura také přispívá k realizaci heuristických cílů člověka, jeho hledání nejproduktivnějších forem učení se novým věcem, objevování nových cest a metod společenského života a posilování moci člověka nad elementárními přírodními silami.

Jak vyplývá z výše uvedeného, ​​role kultury byla redukována na něco specifického a malého, ale důležitého.

V dnešních představách o funkcích kultury je zpravidla nejdůležitější místo lidská tvůrčí funkce.

Marné tedy nebylo úsilí velkých myslitelů, kteří volali po tom, aby kultura byla chápána pouze jako podmínka rozvoje lidských vlastností. Ale skutečný život kultury se stále neomezuje pouze na lidsko-tvůrčí funkci. Různorodost lidských potřeb sloužila jako základ pro vznik rozmanitých funkcí. Kultura je druh sebepoznání člověka, protože mu ukazuje nejen svět kolem něj, ale i jeho samotného. Jedná se o jakési zrcadlo, kde se člověk vidí, jak by se měl stát, a jaký byl a je. Výsledky poznání a sebepoznání se předávají ve formě zkušenosti, světské moudrosti, prostřednictvím znaků, symbolů z generace na generaci, z jednoho lidu na druhého.

Funkce aktivity

Začněme tím, že samotný pojem „kultura“ původně znamenal obdělávání půdy, její kultivaci, tzn. změna přírodního objektu pod vlivem člověka, na rozdíl od změn způsobených přírodními příčinami. Kámen vyleštěný mořským příbojem zůstává součástí přírody a tentýž kámen opracovaný divochem je umělým předmětem, který plní určitou funkci přijímanou v daném společenství – instrumentální nebo magickou. Tento výchozí obsah termínu tedy vyjadřuje důležitý rys kultury - lidský prvek, který je jí vlastní - a zaměřuje se na jednotu kultury, člověka a jeho činnosti.

Podle nejběžnějšího chápání tohoto pojmu dnes kultura je význam nesoucí a význam přenášející aspekt lidské praxe a jejích výsledků, symbolický rozměr společenského dění, který umožňuje jednotlivcům žít ve zvláštním životním světě, který všichni více nebo méně rozumět a provádět akce, jejichž povaze rozumí všichni ostatní.

Historie pojmu kultura a rozmanitost jeho interpretací naznačují následující myšlenku: je možná přísná a zároveň univerzální definice kultury?

že tento úkol je zřejmě stejně těžko řešitelný, jako pokusit se přeříznout plamen svíčky napůl nůžkami. A přesto, navzdory rozmanitosti přístupů, kultura existuje jako určitá integrita, jako jakési „pole kultury“. Pojďme si nastínit hranice, v nichž kultura existuje. Jako markery označující hranice fungování kultury zaznamenáme řadu přístupů k tomuto fenoménu, které, obrazně řečeno, označíme jako „Pimenovský“, „Famusovský“, „masový kulturní“ a „Pasternacký“.

Podívejme se na každou z nich podrobněji. Zároveň si uděláme výhradu, že každá z nich zachycuje jednu z funkcí kultury v její nejvyšší podobě.

A.S. Puškin ve svém dramatu „Boris Godunov“ vkládá do úst kronikáře Pimena následující myšlenku:

Jednou bude mnich pracovitý

Najde mou pilnou, bezejmennou práci,

A setřesení prachu staletí z listin.

Přepíše skutečné příběhy...

Puškin v poetické podobě zaznamenal jednu ze zásadních charakteristik kultury - tradici, tzn. historicky ustálené zvyky, řády a pravidla chování předávané z generace na generaci.

„Každá doba si ve své minulosti vybírá, někdy vědomě, někdy spontánně, tradice jí blízké duchem, které slouží jako korelát její zkušenosti.

Správnost tohoto pozorování potvrzují četná fakta: již Římané hledali a nacházeli tradice odpovídající jejich zkušenostem v helénistickém člověku a jeho kultuře; Renesance a osvícenství zvolilo za tradiční standard muže klasického starověku; Romance 19. století našli pro sebe ideál ve světě středověku a lidí 20. století. Stále častěji obracejí svůj pohled k muži starověkého východu - hádanku, kterou zvídavý, urbanizovaný člověk naší doby jistě chce vyřešit, protože rychlost a rychlost doby, ve které žijeme, nás tlačí k něčemu udržitelnému, stabilnímu. .

Tradice jako základní princip fungování kultury byla realizována ve starověkých východních společnostech. Východ se všemi svými četnými proměnami ztělesňoval Evropanům kvůli společensko-historickým, přírodně-geografickým, nábožensko-etickým a dalším „image-koncepčním“ předpokladům dlouhodobě jiný typ struktury života, než ke kterému on sám patřil. . V této funkci sloužil koncept Východu jako takové univerzální schéma, které při zachování mohlo být zároveň naplněno novým obsahem v různých dobách a za různých okolností.

Staří Řekové byli první v Evropě, kteří se postavili proti Východu. Koncept východu přisuzovali Persii a dalším zemím nacházejícím se na východě řeckého světa. Ale již ve starověkém Řecku tento pojem nebyl jen geografický, měl širší význam. Rozlišení mezi Východem a Západem se stalo formou označení opozice mezi Hellenem a barbarem, tzn. „civilizace“ a „divokost“.

Rozdíl v kulturách představuje mnoho nesrovnalostí a významných rozdílů. Například symbol mužské krásy v Číně vypadal takto: plešatý, tlustý, s kulatým břichem, s dlouhými nehty, na kterých se nosily speciální chrániče prstů. Symbol západní mužské krásy vypadá opačně: je to harmonicky vyvinutý Apollón, který je povinen leštit tělo i duši. Apollónova krása je navíc podle Řeků lepší než čínská mandarinka, neboť Apollónovo tělo předpokládá aktivnější život ve fyzickém i duševním smyslu než život čínského úředníka, který svou obezitu získal leností a obžerstvím.

Ale vše, co není přijato a chápáno námi, není vždy klam. Každá kultura má svá specifika. Západ se snažil odpovědět na otázky, co je svět a jaké je místo člověka v tomto světě, a Východ reprodukoval svět ze svého vnitřního cítění a chápání člověka jako jediné vnitřní hodnoty, která si zaslouží pozornost.

Když se podíváme na praxi vyučování ve starověké Indii, najdeme v ní mnoho zvláštností. Vzdělávání se tam neomezovalo pouze na předávání informací učitelem žákovi. Při výuce se sledovalo předávání osobních kvalit učitele na žáka. Právě toto – živá osobnost učitele jako duchovní bytosti – bylo obsahem, který během procesu předávání kultury.

Podstatou překladu tradiční kultury je, že pomocí řady speciálních technik se v žákovi znovuzrodí duchovní osobnost učitele. Západoevropská situace „otců a synů“ zde neplatí. To mimochodem vylučuje zradu učitele jeho žákem z oportunistických, politických a jiných důvodů.

Učitel obdrží od svého mentora onen „věčný“ obsah své osobnosti, který kdysi položil jako základ tradice její zakladatel, „rozpustí“ tento obsah v jeho osobnosti a předá studentovi něco, co již není přesně to, co on přijaté. Je jasné, že za mnoho stovek let se může nashromáždit taková masa těchto „malých změn“, že z původního obsahu tradice nezůstane téměř nic.

Každá velká duchovní tradice je dovedně postavený stroj na boj s časem, ale navzdory všem trikům ji čas nakonec zlomí. Tento druh znepokojivých úvah zřejmě nejednou přišel na mysl učitelů tradičních kultur a snažili se najít cestu ze slepé uličky. Jedním z možných řešení, které zdravý rozum naznačuje, je všemi prostředky posílit spolehlivost překladu kultury – pečlivě ji chránit před všemi myslitelnými zkresleními, reinterpretacemi a zejména inovacemi. Bohužel pro některé a naštěstí pro jiné se ve skutečnosti ukazuje, že „použití tohoto druhu prostředků, bez ohledu na to, jak lokální úspěchy mohou být doprovázeny, nedokáže zachránit kulturu před vnitřní smrtí.

Celá východní kultura se v průběhu času snažila reprodukovat kolosální množství detailů. Ochotně používala hieroglyfy, protože to znamenalo zaznamenat spoustu informací. Naproti tomu starověká řecká kultura zvolila jinou cestu – redukovala celé bohatství vědění na malý počet východisek (euklidovská geometrie, aristotelská logika). Místo memorování staří řečtí mudrci kladli dialog a soutěž důvtipu. A tato cesta se ukázala být efektivnější a produktivnější.

Za protipól „Pimenovského“ lze považovat tzv. „Famusovského“ přístup ke kultuře. Tato radikálně negativní teze je stručně vyjádřena následující poznámkou Famusova (postava A.S. Griboedova „Běda z vtipu“):

Jakmile je zlo zastaveno:

Vezměte všechny knihy a spalte je.

Tato instalace není tak neškodná, jak by se na první pohled mohlo zdát. Právě to se stává rozhodujícím v době krize (politické, ideologické, duchovní).

Tento přístup navíc radikálně narušuje tradice, čímž narušuje jednotu kulturního procesu. Dějiny kultury se jeví jako řetězec nepřetržitých katastrof. Každá nová generace by v souladu s takovou vizí kulturního procesu musela vytvořit stejné struktury od nuly, nebo, jednodušeji řečeno, znovu vynalézt kolo. Po zapomenutí minulosti lze jen stěží počítat s pamětí potomků. Výstřel z pistole do minulosti odpovídá zpravidla salvou z děla v přítomnosti z budoucnosti.

Informační funkce.

Jde o předávání sociálních zkušeností. Ve společnosti neexistuje jiný mechanismus pro předávání sociálních zkušeností než kultura. Lidské sociální vlastnosti nejsou přenášeny genetickým programem. Díky kultuře se předávání a předávání sociálních zkušeností uskutečňuje jak z jedné generace na druhou, tak mezi zeměmi a národy.

Kultura plní tuto důležitou společenskou funkci prostřednictvím komplexního znakového systému, který uchovává sociální zkušenost generací v pojmech a slovech, matematických symbolech a vzorcích vědy, jedinečných jazycích umění, v produktech lidské práce - výrobních nástrojích, spotřebním zboží. , tj. obsahuje všechny znaky, které vypovídají o člověku, jeho tvůrčích silách a schopnostech. V tomto smyslu lze kulturu nazvat „pamětí“ lidstva. Je však třeba zdůraznit, že kultura není jen „skladištěm“ společenských zkušeností nashromážděných lidstvem, ale prostředkem jejich aktivního zpracování, výběru právě těch informací, které společnost potřebuje, které mají národní a univerzální hodnotu.

Informativní funkce kultury je představiteli sémiotického přístupu ke kultuře oceňována velmi vysoko. V této funkci kultura propojuje generace a každou následující obohacuje o zkušenosti předchozích. To však neznamená, že stačí žít v dnešním světě a číst moderní knihy, abyste se seznámili se zkušenostmi světové kultury. Je nutné rozlišovat mezi pojmy „kultura“ a „modernost“. Aby se člověk zkulturnil, potřebuje projít, jak řekl I.V. Goethe, „ve všech obdobích světové kultury“.

Pasternakovy poetické sloky jsou plné hlubokých úvah o podstatě kultury:

Ve všem se chci dostat k samotné podstatě.

V práci, hledat cestu,

V žalu.

K podstatě minulých dnů.

Až do jejich důvodu,

K základům, ke kořenům,

K jádru

Po celou dobu uchopení vlákna osudů, událostí,

Žít, myslet, cítit, milovat.

Dokončete otevření.

Kultura zde není nahlížena jako něco vnějšího vůči člověku, určujícího formy jeho života, ale jako způsob realizace jeho tvůrčího potenciálu.

Je také pozoruhodné, že kultura není prezentována jako lineární proces sestávající z nevratné časové posloupnosti minulosti, přítomnosti a budoucnosti, ale jako systém, v němž minulost, přítomnost a budoucnost koexistují a mezi nimiž je možný dialog. A tento mezikulturní dialog se v člověku realizuje.

Kultura nemůže žít pouze tradicí, je neustále podporována tlakem nových generací vstupujících do společnosti v mírně změněných historických podmínkách. Tento rys společensko-historického procesu nutí představitele nové generace k tvůrčímu zpracování kulturních výdobytků minulosti. Kontinuita a inovace prostupují kulturním životem společnosti.

Tuto myšlenku ilustruji na následujícím každodenním příkladu z historie módy. Fungování zvyku (tradice) úzce souvisí s působením módy. Mezi zvykem a módou existují zvláštní a složité interakce. Je-li zvyk přirovnáván ke kameni a móda k vodě, pak v souladu s příslovím můžeme říci, že voda kámen opotřebovává. Móda zpravidla, aniž by vstoupila do ostrého rozporu se zvykem, a dokonce se zdá, že na něm z větší části vychází, zároveň v něm postupně nahrazuje některé prvky a „vymývá“ ze zvyku to, co je v něm. v rozporu se změněnými podmínkami a přidáváním nových do zvyklostí. Tato interakce někdy vytváří docela komické situace, jako například na Blízkém východě, kde mladé dívky ve městě nosí závoj (custom) a minisukni (móda). Navíc z pohledu dané kultury jedno není v rozporu s druhým. Zvyk, který je dlouhodobějším a konzervativnějším fenoménem, ​​se módě brání, ale zpravidla ji neporazí.

Druhá plodná myšlenka v chápání kultury souvisí s realizací lidského tvůrčího potenciálu v hodnotách. Tato myšlenka obsahuje základní funkci kultury – kreativní (kreativní, generativní). Když se podíváme na kreativitu vynikajících představitelů vědy, umění a filozofie, nelze nevidět, že jejich titánské úsilí vedlo k průlomu od jednoho kulturního paradigmatu ke druhému. Například epochální dílo N. Koperníka „O rotacích nebeských sfér“ je přechodem od geocentrického obrazu světa k heliocentrickému. Nebo umělci renesance, kteří opustili kánony křesťanství v malbě (reverzní perspektiva, dočasná kombinace posvátného děje, podřízená role krajiny, kanonizace barev atd.) a zavedli přímou perspektivu, krajinu jako objekt nezávislého estetický obdiv a empirický, smrtelný člověk, dosáhli onoho realismu, který jim a jejich potomkům umožnil obrátit se k přírodě jako zdroji sebeúcty, tzn. přeneste svůj pohled z nebeského světa do pozemského světa. To byl jeden z předpokladů formování vědeckého poznání.

Jedinečná možnost kultury se projevuje v její dialogické povaze. Kultura je nemožná bez interního „volání“. „Postavy“ minulých kultur neopouštějí jeviště, nemizí ani se nerozplývají v nové, ale vedou dialog jak se svými bratry v minulosti, tak s hrdiny, kteří je nahradili. Dodnes se lidé obávají tragických obrazů Aischyla a Sofokla; Puškinovi a Shakespearovi hrdinové nás stále nutí přemýšlet o dobru a zlu a Kantovy představy o univerzálním míru jsou v souladu s naší dobou. Když se obrátíme ke kultuře minulosti, přehodnocení jejích hodnot ve světle moderních zkušeností je jedním ze způsobů, jak realizovat lidský tvůrčí potenciál. Pochopením a přehodnocením minulosti vytváří myslitel a umělec, vědec a vynálezce nové hodnoty a obohacuje objektivní svět kultury.

Definovat kulturu jako způsob realizace tvůrčího potenciálu člověka by bylo chybou brát inovativní potenciál jednotlivce mimo rámec kultury. Člověk ve svém působení na přírodu, při hledání a výrobě prostředků k uspokojení svých potřeb tvoří zvláštní svět předmětů (od

šicí jehlu ke kosmické lodi, od církevní organizace k soudu, od konceptu krásy k vědecké abstrakci zakřivení prostoru), objektivizaci vnitřního světa, a tím rozšíření předmětné oblasti kultury. Při práci s tímto oborovým polem se člověk nedobrovolně objektivizuje a rozšiřuje okruh svých potřeb a schopností. Tento kruh zahrnuje cíle a prostředky. Inovativní cíle jsou zpravidla založeny na dosažených výsledcích, které se zase stávají prostředkem lidské kulturní expanze a zahrnují transformaci existujících materiálních a duchovních hodnot.

Člověk je sám kulturní hodnotou a nejdůležitější součástí této hodnoty jsou jeho tvůrčí schopnosti, celý mechanismus pro realizaci nápadů a plánů: od přirozených sklonů zapojených do tvůrčího procesu, přes neurodynamické systémy mozku až po ty nejvytříbenější a vznešené estetické ideály a „divoké“ vědecké abstrakce, od emocionálních zážitků, dychtivých vyjádřit se navenek, až po nejsložitější znakové systémy. A je přirozené, že adekvátním způsobem, jak realizovat tvůrčí potenciál člověka, je kultura, význam nesoucí a význam přenášející aspekt lidské praxe a jejích výsledků.

V kultuře je tedy uzavřen jak subjektivní svět tvůrčí osobnosti, tak objektivní svět kulturních hodnot. Uzavře se, aby člověk se vším stresem svého nelehkého života tuto jednotu rozbil a znovu na novém základě ji svým tvůrčím úsilím znovu vytvořil. Bez takové jednoty je lidská existence nemožná.

Role kultury jako způsobu realizace lidského tvůrčího potenciálu je různorodá. Kultura nejen zve jednotlivce k tvorbě. Také jí ukládá omezení.

Tato omezení platí nejen pro společnost, ale i pro přírodu. Kulturní zákazy chrání společnost před destruktivním a destruktivním jednáním asociálních živlů, příznivců zvířecího egoismu, fyzické síly, fašismu a rasismu. Nebezpečná je ale také absence kulturních omezení ve snaze ovládnout přírodní síly. Ekologická krize. To, co lidstvo v současnosti prožívá, je do jisté míry důsledkem absence univerzálních lidských norem, které předepisují určitý řád ve vztahu společnosti k přírodě. Kultura jako způsob realizace lidského tvůrčího potenciálu nemůže než zahrnovat pochopení hodnoty přírody jako přirozeného prostředí pro lidi, neotřesitelného základu kulturního rozvoje společnosti.

Komunikační funkce.

Tato funkce je neoddělitelně spojena s funkcí informační. Vnímáním informací obsažených v památkách hmotné a duchovní kultury tím člověk vstupuje do nepřímého. Nepřímá komunikace s lidmi, kteří tyto památky vytvořili.

Prostředkem komunikace mezi lidmi je především verbální jazyk. Slovo provází všechny procesy kulturní činnosti lidí. Jazyk, především literární, je „klíčem“ k osvojení konkrétní národní kultury. V procesu komunikace lidé používají specifické jazyky umění (hudba, divadlo, kino atd.), Stejně jako jazyky vědy (matematické, fyzikální, chemické a další symboly a vzorce). Díky kultuře a především umění se člověk může přenést do jiných epoch a zemí, komunikovat s dalšími generacemi, lidmi, v jejichž obrazech umělec odrážel nejen své představy, ale i současné pocity, nálady a názory.

Kultury různých národů, stejně jako lidé - představitelé různých kultur, se vzájemně obohacují díky informační funkci. Známé je srovnání výsledků výměny myšlenek B. Shawa s výměnou jablek. Když se vyměňují jablka, každá strana má jen jablko, když se vyměňují nápady, má každá strana dva nápady. Výměna myšlenek, na rozdíl od výměny předmětů, pěstuje v člověku jeho osobní kulturu. Jde nejen o získávání znalostí, ale také v odezvu, ve vzájemném ideologickém nebo emocionálním pohybu, který v člověku dávají vzniknout. Pokud takové hnutí neexistuje, neexistuje ani kulturní růst. Člověk roste k lidskosti, ne k počtu let, které prožil. Kultura je kult růstu, jak se někdy říká. A růst nastává, protože se člověk připojí, aniž by ztratil sám sebe, k moudrosti lidské rasy.

Pojem „masová kultura“ odráží významné posuny v mechanismu moderní kultury: rozvoj masových médií (rozhlas, kino, televize, noviny, časopis, deska, magnetofon); formování průmyslově-obchodního typu výroby a distribuce standardizovaných duchovních statků; relativní demokratizace kultury a zvyšování úrovně vzdělanosti mas; zvýšení nákladů na volný čas a volný čas v rodinném rozpočtu. Vše výše uvedené přeměňuje kulturu na odvětví ekonomiky a mění ji na masovou kulturu.

Prostřednictvím systému masové komunikace se tištěné a elektronické produkty dostávají k většině společnosti. Masová kultura prostřednictvím jediného mechanismu módy orientuje a podřizuje si všechny aspekty lidské existence: od stylu bydlení a oblékání po typ koníčka, od volby ideologie po formy rituálů intimních vztahů. V současnosti se masová kultura zaměřila na kulturní „kolonizaci“ celého světa.

Za zrod masové kultury lze považovat rok 1870, kdy byl ve Velké Británii přijat zákon o povinné všeobecné gramotnosti. Hlavní typ umělecké kreativity 19. století se stal dostupným pro každého. - román. Druhým milníkem je rok 1895. Letos byla vynalezena kinematografie, která pro vnímání informací v obrazech nevyžaduje ani základní gramotnost. Třetím milníkem je lehká hudba. Magnetofon a televize posílily pozici masové kultury.

Mechanismus šíření masové kultury přímo souvisí s trhem. Její produkty jsou určeny pro masovou spotřebu. To je umění pro každého a musí brát v úvahu jeho vkus a potřeby. Každý, kdo zaplatí, si může objednat vlastní hudbu. Umění otevřelo hon na teenagera – chlapce a dívku, ženu v domácnosti, sportovce, dělníka atd.

Navzdory zdánlivé demokracii je masová kultura zatížena reálnou hrozbou snížení kreativního člověka na úroveň naprogramované figuríny, lidského kolečka. Sériová povaha jejích produktů má řadu specifických vlastností:

a) primitivizace vztahů mezi lidmi;

b) zábava, zábava, sentimentalita;

c) naturalistické vychutnávání násilí a sexu;

d) kult úspěchu, silné osobnosti a touhy po vlastnictví věcí;

e) kult průměrnosti, konvence primitivní symboliky.

Masová kultura je také kulturou, nebo spíše její součástí. A důstojnost jejích děl nespočívá v tom, že jsou demokratické a srozumitelné všem, ale v tom, že jsou založeny na archetypech. Mezi takové archetypy patří nevědomý zájem všech lidí o erotiku a násilí. A v každé společnosti takový zájem hledá způsoby, jak jej uspokojit. To je takříkajíc každodenní zájem a tvoří základ úspěchu masové kultury a jejích děl.

Katastrofálním důsledkem masové kultury je redukce lidské tvůrčí činnosti na elementární akt bezmyšlenkovité konzumace. Vysoká kultura vyžaduje vysoké intelektuální napětí. A potkat „Monnu Lisu“ ve výstavní síni není vůbec jako potkat ji na štítku krabičky od zápalek nebo na tričku. Pochopení problému masové kultury začalo knihami O. Spenglera „Úpadek Evropy“, A. Schweitzera „Kultura a etika“, H. Ortegui y Gasseta „Revolta mas“, E. Fromma „Mít nebo to Be“, kde je masová kultura interpretována jako vrcholný výraz duchovní nesvobody, prostředek odcizení a útlaku lidské osobnosti.

Kulturologickou opozicí k masové kultuře je kultura elitářská, jejímž hlavním úkolem je zachovat kreativitu a patos v kultuře.

Ruský umělecký kritik P. P. Muratov. napsal: „Moderní umění se ukázalo jako velmi citlivý mentální aparát... Bezprecedentní převaha abstrakcí je úžasná. Moderní malíř uvažuje v abstraktních kategoriích barvy, kompozice, prostoru, formy, textury... Člověk je počátkem i koncem všeho ve starověkém a západoevropském umění. Antropomorfismus byl základním přístupem, který umožnil toto umění.

Na konci 19. stol. toto podloží evropského vidění světa se zjevně otřásá. Příroda se stává zřetězením objektivních faktů, které lze oddělit uměleckou analýzou... Umělec přestal vidět a cítit vše podle svého obrazu a podoby. Zobrazený svět nemá stejný střed, jaký měl člověk. Samotný vzhled člověka podléhá vývoji, rozdělení na ty primární prvky, na které se vzhled předmětů rozkládá. Ani v přírodě, ani v člověku neexistuje smysl pro organismus, ale místo toho existuje vědomí struktury.

Kultura splňuje a regulační. nebo regulační fungující jako systém opatření a požadavků společnosti na všechny aspekty lidských činností (práce, každodenní život, sféry společensko-politické činnosti a mezilidské vztahy). Regulační funkci kultury podporují takové normativní systémy umístěné v její struktuře, jako je morálka a právo, zavedené tradice, rituály, zvyky a vzorce chování. Kultura, která působí jako hodnotící charakteristika míry souladu chování a činností určité sociální skupiny nebo jednotlivce s určitými společenskými a mravními normami a principy, reguluje lidské chování ve všech sférách veřejného života.

Člověk nemůže jinak, než komunikovat. I když je sám, pokračuje v neslyšném dialogu s lidmi jemu blízkými či vzdálenými, s postavami knih, s Bohem nebo se sebou samým, jak sám sebe vidí. V takové komunikaci to může být úplně jiné než v živé komunikaci. Kultura živé komunikace zahrnuje nejen zdvořilost a takt. Předpokládá schopnost a schopnost každého z nás vnést do okruhu takové komunikace komunikativní charakter kultury, tzn. naše spojení s lidstvem, které jsme cítili, když jsme byli sami. Být sám sebou a uznat právo druhého člověka na to znamená uznat rovnost všech ve vztahu k lidstvu a jeho kultuře. Hovoříme o charakteristickém rysu či normě humanismu. Kultura má samozřejmě mnoho norem a pravidel chování. Všechny slouží jednomu společnému cíli: organizovat životy lidí společně. Existují normy práva a morálky, normy v umění, normy náboženského vědomí a chování. Všechny tyto normy regulují lidské chování a zavazují ho k dodržování určitých hranic, které jsou v konkrétní kultuře považovány za přijatelné.

Společnost se od nepaměti rozdělovala na sociální skupiny. Sociální skupiny jsou relativně stabilní skupiny lidí, kteří mají společné zájmy, hodnoty a normy chování, které se vyvíjejí v rámci historicky specifické společnosti. Každá skupina ztělesňuje určité specifické vztahy jednotlivců mezi sebou i se společností jako celkem.

Skupinové zájmy mohou být vyjádřeny prostřednictvím kasty, třídy, třídy a profesionality.

Kasta je nejvíce odhalena v indické kultuře. Až dosud Indie setrvávala v lpění na tomto rozdělujícím fenoménu. Ani moderní vzdělání nemůže překonat hinduistickou připoutanost ke kastě.

S.F. Oldenburg v knize „The Culture of India“ vypráví, čemu musel ve své vlasti čelit evropsky vzdělaný Ind, který chtěl navštívit světovou výstavu v Evropě. Po návratu domů byl vyloučen z kasty. Mladík se tohoto trestu strašně obával a podal žalobu, ve které se domáhal navrácení svých práv. A základem tak tvrdého trestu bylo obvinění, že náš cestovatel povečeřel s cizinci, což hinduismus přísně zakazuje. U soudu vyloučený muž řekl, že měl na lodi zásobu rýže a oběd si vařil sám. "Naneštěstí pro něj svědci zjistili, že byl u společného stolu na lodi, a jeho případ byl ztracen."

Epizoda sama o sobě je úsměvná, nebýt tragédie vyloučení z kasty, která hinduistu připravuje o jakoukoli sociální podporu v jeho domovině. Nejvyšší kastou v Indii je kasta bráhmanů. Brahman nemá právo se komukoli klanět. Přijímá poklony druhých a na oplátku jim žehná. Hinduismus instruuje věřící, aby koordinovali každý krok, který učiní, s bráhmany. Bez jejich požehnání není spravedlivý život a smrt. Být bráhmanou je však čestné a zodpovědné. Sebemenší porušení etických norem Brahmanem mu hrozí potupou a vyloučením z kasty.

Dalším typickým příkladem projevu skupinového principu v kultuře je rytířství:

Rytíři jsou zástupci vládnoucí třídy, ale jejich život podléhal přísným předpisům. Kodex rytířské cti předepisoval složité postupy a dodržování etikety, od níž se i v maličkostech mohla snížit důstojnost rytíře v očích ostatních příslušníků privilegované vrstvy. Někdy se zdálo, že nařízení této etikety postrádá zdravý rozum. Rytíř se například poté, co uprostřed bitvy s důležitou zprávou přicválal ke králi, nemohl k němu obrátit jako první a čekal, až s ním panovník promluví. Ale v těchto chvílích mohlo být rozhodnuto o osudu bitvy a jeho spolubojovníků.

Od rytíře se vyžadovalo, aby znal a vykonával řadu dvorních rituálních funkcí: zpěv, tanec, hraní šachů, šerm, předvádění výkonů pro slávu krásné dámy atd. Rytíř musel být sám sebou. příklad dvorské etikety.

Fenomén rytířství vnesl do kultury řadu obecně platných hodnot, jako je vznešená láska k ženě, vnitřní hodnota cti a důstojnosti, věrnost svému slovu a bezvadné chování.

Projevem skupiny v kultuře je i třída. Třídy jsou vnímány jako stabilní socioekonomické skupiny společnosti, jejichž příslušnost diktuje jednotlivcům určitou kulturu chování.

Metoda třídní analýzy má dlouhou historii a je důležitým úspěchem vědecké sociologie, zvláště cenným při studiu sociálních procesů průmyslové éry. Ale absolutizace třídních charakteristik, podřízení všech aspektů lidské existence jim, je zřejmě falešná a obsahuje mocný destruktivní princip. Povýšení třídního přístupu na „kategorický imperativ“ historických znalostí vede do kognitivní a sociálně-praktické slepé uličky.

Důsledná implementace třídního přístupu je realizována prostřednictvím vztahů nadvlády a podřízenosti, kdy jedni - znalí, osvícení, pokrokoví a uvědomělí - přikazují ostatním a nařizují všem, aby se řídili stejnou metodou, aby jasně uplatňovali zásadu: „kdo není s jsme proti nám." V proletářské ideologii i jazyk třídního vědomí nabývá armádního charakteru (předvoj, bitvy v zadním voje, boj o moc, ideologická fronta atd.).

Vulgární sociologický klasifikismus přetrhl nit historické kontinuity ve vývoji Ruska a představil jeho historii v nejtemnějších barvách. Rozdělení na „rudou“ a „bílou“, „nás“ a „cizince“, „revolucionáře“ a „kontrarevolucionáře“, „progresivní“ a „reakční“ kulturu, hledání „vznešených“ a „proletářských“ kořenů v biografie a díla spisovatelů, filozofů a vědců vymazaly z historie celé epochy, trendy a vrstvy kultury.

Třída je socioekonomická kategorie, ale v marxistické ideologii byla považována za skrytý pramen všech společenských motivů a cílů, a to vedlo k diktatuře politiky nad všemi sférami života. To zase dalo vzniknout formě totalitního myšlení, které je v tomto případě chápáno jako jednorozměrnost, redukce rozmanitosti na uniformitu.

Zamyatin E. si již v roce 1920 uvědomil hrůzu důsledků třídního principu v kultuře a věřil, že od kultury, v níž je vše podřízeno zbožštění budoucnosti a kultu „my“ ke škodě, nelze očekávat nic dobrého. zájmů rozumu a osobnosti.

Absolutizace třídní konfrontace se nevyhnutelně mění v ospravedlňování násilí a zrůdné zveličování jeho role nejen v teorii, ale i v praxi, tzn. kultura je orientována na antihumanismus. Nový člověk se musí v klidu vžít do tragického, zažít krásu hrůzy, boje, umět ocenit své hrdinství v utrpení hrdinů a nevšímat si jejich zranění a sténání. Svoboda od malicherného strachu, od zbabělosti se kupuje za cenu zvyku na hrozné.

Jakákoli třídní „pravda“ je chybná a částečná, byť jen kvůli skupinovému egoismu a nárokům na exkluzivitu tlačí zevnitř. Rozdíl, který je v něm vlastní, se dříve nebo později změní v rozdělení a rozdělení v antagonismus a odsoudí lidstvo ke globálnímu schématu dvouhodnotové logiky: nekonečných sporů, válek a občanských sporů. Apologetika klasicismu se stala odrazovým můstkem pro stavbu „železné opony“, „Berlínské zdi“ a dalších symbolů ideologické konfrontace. Díky ní byli netřídní, a ještě více univerzální, prohlášeni za nepřátelské vůči komunistickému hnutí a komunistickým ideálům.

Třídní přístup má samozřejmě právo na existenci, a dokud třídy existují, je nevyhnutelný. Nemá smysl ji stigmatizovat a stavět proti univerzálním lidským hodnotám. Má smysl pouze pochopit, že priorita univerzálních lidských hodnot nevylučuje objektivní posouzení třídních zájmů, ale je v protikladu k postoji, který považuje třídní hodnoty za nejvyšší a jediné. Třídní hodnoty nejsou zrušeny, ale zaujímají své místo v rámci univerzálních hodnot vedle netřídních.

Co je univerzální? Filozofové o tom uvažovali ve starověku. Platón tedy tvrdil, že univerzální je něco ideálního, co má status reality. Aristoteles věřil, že univerzální nemá žádnou skutečnou realitu, individuální a partikulární se rodí z univerzálního, ale neexistuje ani čistá individualita, ani čistá univerzálnost.

Současné debaty o univerzálních lidských hodnotách vykazují stopy klasického dilematu. Věří se, že univerzálie je čistá idealizace, něco nerealizovatelného a ve skutečnosti neexistuje. Ale lidé o nich mají představy, označují je různými termíny a chtějí se k nim připojit. To jsou ideály, které si lidé vytvářejí, aby měl život smysl a smysl.

Jiný výklad je prozaičtější: univerzální jsou podmínky lidského života a pravidla lidského soužití společná pro všechny historické epochy. „Přirozené zájmy“ jsou zde prezentovány jako univerzální lidské zájmy: hromadění a konzum, žízeň po životě a touha po osobní moci, nebezpečí smrti a strach z ní. Ale každé náboženství vykládá tyto „přirozené zájmy“ jinak. A to vytváří situaci konfrontace - náboženství: které náboženství je přirozenější a dokonalejší? Od konfrontace náboženství lze přejít buď k pluralismu náboženských hodnot, nebo k dialogu kultur. Pluralismus hodnot je statická rovnováha, postrádající pravdu a univerzální lidskost.

Je naivní věřit, že univerzální lidské hodnoty lze jednoduše vymyslet. Ani filozofové, ani politici, ani církevní otcové je nebudou moci společnosti vnutit. Univerzální nemůže být mimo čas a prostor. Univerzálnost je ideální forma univerzality, které lidstvo v dané etapě dějin skutečně dosáhlo a která se přímo projevuje v dialogu kultur.

Spojeno s touto funkcí axiologická (hodnotová) funkce kultury, zachycuje schopnost akumulovat umělecké hodnoty v kultuře a jejich vliv na způsob myšlení a chování člověka. Celá rozmanitost hmotné a duchovní kultury může působit jako materiální a duchovní hodnoty, které se posuzují z hlediska pravdivosti nebo nepravdy, krásné nebo ošklivé, přijatelné nebo zakázané, spravedlivé nebo nespravedlivé atd.

Totalita ustálených, ustálených hodnotových orientací jedince tvoří jakousi osu jeho vědomí, zajišťující určitou kontinuitu kultury a motivaci jeho chování. Z tohoto důvodu jsou orientace nejdůležitějším faktorem regulujícím a určujícím lidské jednání. Vyvinuté hodnotové orientace jsou znakem zralosti člověka, ukazatelem míry jeho společenskost. To je prizma vnímání nejen vnějšího, ale i vnitřního světa jedince. Axiologická neboli hodnotová funkce kultury se tedy projevuje nejen v hodnocení kultury a jejích úspěchů, ale také v socializaci jedince, utváření sociálních vztahů a chování lidí.

Někteří autoři rozlišují regulační normy a orientační normy, případně normy stanovující cíle. Poslední dvě jsou spojeny s hodnotící (axiologickou) funkcí. Hodnoty a jejich roli v kultuře jsme zmínili již na začátku tohoto tématu. Když se myšlenka hodnot ve společnosti ztratí nebo se shoduje s představou norem a předpisů, kreativní impuls kultury jakoby vyschne. Právě v takové společnosti postupně dochází k byrokratizaci všech vztahů. A naopak: pokud jsou hodnoty vnímány jako něco významnějšího než normy a předpisy, pak rozvoj kultury často dostává další impuls. Tak kdysi vznikla kultura renesance, která nadřazovala hodnotu svobodné a tvůrčí osobnosti nad normy - předpisy středověkého náboženství, scholastiky a třídy. Vyjmenované funkce kultury bývají připisovány pouze duchovním. Když jsme se shodli, že duchovní kultura hraje hlavní roli, budeme předpokládat, že její funkce jsou stále hlavními funkcemi kultury. Pokud jde o funkce hmotné kultury, ty nakonec vyplývají z její hlavní funkce, z její role: být základem duchovní kultury a jejích funkcí.“

Estetická funkce kultura se především projevuje v umění, v umělecké tvořivosti. Jak víte, v kultuře existuje určitá sféra „estetické“. Právě zde se odhaluje podstata krásného a ošklivého, vznešeného a nízkého, tragického a komického. Tato oblast úzce souvisí s estetickým postojem k realitě, k přírodě. V. Solovjov poznamenal, že „krása rozptýlená v přírodě ve svých formách a barvách, v obraze je soustředěna, zhuštěna, zdůrazněna“ a estetické spojení mezi uměním a přírodou „nespočívá v opakování, ale v pokračování uměleckého díla. které začala příroda“.

Estetický smysl pro krásu provází člověka neustále, žije v jeho domově a je přítomen u všech nejdůležitějších událostí jeho života. I v drsných chvílích dějin lidstva – ve chvílích smrti, smrti, hrdinství – se člověk opět obrací ke krásce. V okamžiku potopení anglického parníku Titanic, který narazil do ledovce, začali hudebníci, kteří neměli dostatek záchranných člunů, hrát Beethovenovu Eroickou symfonii. A kolikrát během Velké vlastenecké války ruští námořníci odvážně přijali smrt s písní o nesmrtelném „Varyagovi“.

Elitní umění se rozvíjí ve dvou hlavních teoretických formách – estetický izolacionismus a panestetismus. Typickým projevem estetického izolacionismu je koncept „čistého umění“ nebo „umění pro umění“, který se realizoval v Rusku v uměleckém sdružení „World of Art“. Tento spolek se formoval v letech 1898-1899. v Petrohradě. A.N. Benoit (vedoucí skupiny), K.A. Somov, M.V. Dobuzhinsky, E.E Lancers, L.S. Bakst jsou hlavními účastníky sdružení. Hlavní pořadatelská role patřila S.P. Diaghilevovi a aktivními účastníky výstav byli V.A. Serov, M.V. Vrubel, K.A. Korovin, I.Ya. Bilibin, I.E. Grabar a kol.

„World of Art“ hájil svobodu individuálního sebevyjádření v umění. Vše, co umělec miluje a uctívá, minulé i současné, má právo být vtěleno do umění, bez ohledu na téma dne. Krása byla zároveň uznávána jako jediný čistý zdroj tvůrčího nadšení a moderní svět podle jejich názoru krásu postrádá. Představitelé „světa umění“ se zajímají o život jen potud, pokud se již projevil v umění. Historický a každodenní žánr se stává vůdčím v malbě. Historie se zde neobjevuje v masových pohybech, ale v soukromých detailech minulého života, ale život musí být krásný, esteticky navržený.

Rozkvět divadelních a dekorativních aktivit „Světa umění“ je spojen s Diagelevovými ruskými sezónami v Paříži, kam přitahovaly největší síly ruského umění: F. Šaljagoš, A-Pavlova, V. Nezhinský, Fokin atd.

Panesteismus „povyšuje“ umění nad politiku, vědu a morálku. Umělecké a intuitivní formy poznání mají při „spáse světa“ mesiášskou roli. Tyto myšlenky jsou slyšet v dílech mnoha ruských básníků. Jsou vyjádřeny i v teoretických koncepcích F. Schlegela, A. Bergsona a F. Nietzscheho.

Pokud jde o západoevropskou kulturu, není těžké objevit první pokusy o pochopení elitářství v dílech Hérakleita a Platóna. U Platóna se lidské vědění dělí na vědění a mínění. Vědění je přístupné intelektu filozofů a názor je přístupný davu. V důsledku toho se zde poprvé rozlišuje intelektuální elita jako zvláštní profesní skupina - správce a nositel vyššího poznání.

Během renesance nastolil problém elity F. Petrarca ve svém slavném argumentu „O skutečné urozenosti“. Šlechta intelektem, nikoli narozením, hold osobním zásluhám, a nikoli šlechtickým titulům – to je základ zásadní novosti v pokládání této otázky humanisty. Když v roce 1487 císař Fridrich III. korunoval básníka Konráda Celtise vavříny, čímž ho povýšil nad všechny dvořany, byla to daň za jeho talent. Ale Celtis je synem prostého rolníka. Celtis je na svůj původ hrdý a neustále na něj vzpomíná. A to mu nebrání být čestným hostem v domech nejvznešenějších a nejbohatších lidí své doby, neboť byl poctěn samotným císařem, aby patřil mezi uměleckou elitu.

„Mob“, pro humanisty „opovrženíhodné“ lidé jsou nevzdělaní spoluobčané, svéprávní ignoranti.

Právě ve vztahu k nim se komunita humanistů staví do pozice vyvolené společnosti, intelektuální elity. Tak se objevila kategorie lidí, která se později stala známou jako „inteligence“.

Teorie elity je logickým vyústěním těch procesů, které se odehrávaly v umělecké praxi západoevropské kultury ve druhé polovině 19. - polovině 20. století: rozpad realismu ve výtvarném umění, vznik a vítězný pochod od impresionismu k postimpresionismu až kubismu, proměna románového vyprávění v „proud života“ a „proud vědomí“ v dílech M. Prousta a J. Joyce, neobyčejně květnatá symbolika v poezii, projevující se v díla A. Bloka a A. Bely.

Na základě toho vyvstala potřeba teoretického pochopení pojmu elitní kultura, která se promítla do prací F. Nietzscheho, J. Ortegy y Gasseta, V. Pareta a dalších.

Nejúplnější a nejkonzistentnější pojetí elitní kultury je prezentováno v dílech J. Ortegy y Gasseta. Ortega pozoroval vznik nových forem umění s jejich nesčetnými skandálními a hlasitými manifesty a mimořádnými uměleckými postupy a filozoficky zhodnotil tuto avantgardu 20. století. Jeho hodnocení se scvrkává na konstatování, že impresionisté, futuristé, surrealisté a abstrakcionisté rozdělují obdivovatele umění na dvě skupiny: na ty, kteří rozumí novému umění, a na ty, kteří mu rozumět nejsou, tzn. o „umělecké elitě a široké veřejnosti“.

Podle Ortegy existuje elita v každé společenské vrstvě. Elita je nejschopnější duchovní činnosti, nadaná vysokými mravními a estetickými sklony, součástí společnosti. Je to ona, kdo zajišťuje pokrok. Umělec proto zcela vědomě oslovuje ji, a ne masy. Umělec, otočený zády k průměrnému člověku, abstrahuje od reality a předkládá elitě komplikované obrazy reality, v nichž bizarně kombinuje skutečné a neskutečné, racionální a iracionální.

Spojeno s estetickou funkcí hedonická funkce. Hédonismus v překladu z řečtiny znamená potěšení. Lidé mají radost z čtení knihy, návštěvy architektonických souborů, muzeí, návštěvy divadel, koncertních sálů atd. Potěšení přispívá k utváření potřeb a zájmů a ovlivňuje životní styl lidí.

Hlavní, syntetizující funkcí kultury, odrážející její společenský význam, je humanistická funkce Všechny výše uvedené funkce jsou tak či onak spojeny s formováním osobnosti, chováním člověka ve společnosti, s rozšiřováním jeho kognitivní činnosti, rozvojem rozumových, odborných a jiných schopností.

Humanistická funkce se projevuje v jednotě protikladných, ale organicky propojených procesů: socializace a individualizace jedince. V procesu socializace člověk ovládá sociální vztahy a duchovní hodnoty a proměňuje je ve svou vnitřní podstatu. osobnost, do jejich sociálních kvalit. Ale člověk ovládá tyto vztahy a hodnoty ve své vlastní, jedinečné, individuální podobě. Kultura je zvláštní sociální mechanismus, který provádí socializaci a zajišťuje získávání individuální individuality.

Závěr

Otázka vysokého kulturního rozměru člověka na prahu 21. století. vstává se zvláštní vytrvalostí. Jestliže se ve středověku myslitelé uvažující o osudu člověka a jeho záměru vyhýbali myšlence, že konec světa je nevyhnutelný, nyní, když žijeme v rozervaném a krvácejícím světě, jsme na vlastní oči přesvědčeni, že právě průběh těchto let určí, jak bude lidstvo „žít ve třetím tisíciletí.

Dvě světové války, krvavé revoluce a kontrarevoluce, boj o přerozdělení světa, koloniální a mezinárodní války, totalitní režimy a koncentrační tábory ukázaly, že nejen jedinec je křehká biologická bytost. Praxe hromadného vyhlazování lidí bez soudu prokázala, že miliony občanů mohou být také „náhle zabity“.

XX. století také objevil, že člověk může být duchovně smrtelný. Nahrazení nejvyššího smyslu existence dosažením blahobytu, štěstí konzumem, vyšších ideálů praktičností, duchovnosti suchým racionalismem je skutečnou cestou k duchovní degradaci jednotlivce, protože bez mravních zásad by divokost, zbídačení, neúcta k sobě samému. a neúcta k ostatním je nevyhnutelná. Jak napsal Malraux, máme co do činění s „první civilizací, která dokáže dobýt celou Zemi, ale není schopna vynalézt ani své chrámy, ani hrobky“. Jeho ozvěnou je J. Ortega y Gasset: hořká je „naše zkažená éra, kde se mísily neúspěšné převraty, šílená technologie, mrtví bohové a vyčerpaní ideologové, kde průměrné síly mohou dnes všechno zničit, ale už nemohou zvítězit, kde se rozum potopil servilita před nenávistí a útlakem."

Tyto úvahy mohou naznačovat, že ne všechny jevy společenského života lze připsat kultuře. Takové společenské jevy jako kanibalismus, války, koncentrační tábory jsou těmi „ozónovými dírami“ na těle kultury, které vedou k roztržení tohoto těla a následně k deformaci duchovního světa člověka.

Existují zákony lidské rasy, v jejichž rámci může jedinec existovat jako lidská bytost. Člověk, „svobodník přírody“, nemusí brát v úvahu její zákony, ale odplata je v tomto případě nevyhnutelná, nevyhnutelná. Stejně tak člověk musí brát v úvahu zákony ekonomiky, politiky, logiky a krásy.

V tomto smyslu můžeme říci, že za zlo existuje odplata. Zlo se trestá, protože člověk pácháním zlých činů zvedá ruku proti sobě, ztenčuje a ničí lidstvo v sobě, zbavuje se možnosti skutečného života.

Morálka, a tedy i spiritualita, jsou povolány k tomu, aby v našich těžkých časech plnily zvláštní roli zákazů - tabu ve všech pokusech proti myšlence vnitřní hodnoty lidského života.

Tento zákaz lze formulovat ve formě slavného kantovského požadavku: „Nikdy s člověkem nezacházejte jako s prostředkem“.

Seznam použité literatury

1.Kuzněcov P.E. Kulturologie, Samara, 1999

2. Weber M. Favorites, Image of Society. M., 1994

3.Popov E.V. Úvod do kulturních studií, M., 1996

4. Windelband V. Historie nové organizace a její propojení s obecnou kulturou a jednotlivými vědami, Petrohrad, 1973

5. Stručná filozofická encyklopedie, M., 1994

6. Miljukov P.N. Eseje o dějinách ruské kultury, M., 1993

7. Sorokin P.A. Člověk. Civilizace. Společnost, M., 1992

8. Schweitzer A. Kultura a etika, M., 1973

9. Perelomov L.S. Problémy filozofie kultury, M., 1984

10. Oldenburg S.F. O Rusku a ruské filozofické kultuře, M., 1990

11. Loesky N.O. Dějiny ruské filozofie, M., 1991

12. Rožanov V.V. Náboženství. Filozofie. Culture., M., 1992

13. Filosofický encyklopedický slovník, M., 1983

14. Heidegger M. Čas a bytí, M., 1993

15.Zezina M.R. Dějiny ruské kultury, M., 1990

16.Zenkovský V.V. Dějiny ruské filozofie, Petrohrad, 1991

17.Zenkovský V.V. Dějiny ruské kultury, M., 1993

18. Lips Yu. Původ věcí, M., 1954

19. Estetika Ortega y Gasset. Filosofie kultury, M., 1991

20. Balakin S.V. Dějiny ruské kultury, M., 1995

Na základě zobecnění všech poznatků získaných během práce o kultuře, její struktuře a složkách lze určit její hlavní sociální funkce.

1. Adaptivní funkce kultury. Kultura zajišťuje přizpůsobení člověka prostředí, přírodním a historickým podmínkám jeho stanoviště. Slovo adaptace (z latiny adaptayio) znamená přizpůsobení, přizpůsobení. Každý druh živého tvora se přizpůsobuje svému prostředí. U rostlin a živočichů k tomu dochází v procesu biologické evoluce v důsledku variability, dědičnosti a přirozeného výběru, jejichž prostřednictvím fungují a jsou geneticky přenášeny vlastnosti tělesných orgánů a mechanismy chování, které zajišťují přežití v daných podmínkách prostředí (jeho ekologická nika). z generace na generaci). Lidská adaptace probíhá jinak. Člověk, vzhledem ke zvláštnostem své biologické evoluce, nemá přidělenou ekologickou niku. Chybí mu instinkty, jeho biologická organizace není přizpůsobena žádné stabilní formě zvířecí existence. Proto není schopen vést, jako ostatní zvířata, přirozený způsob života a je nucen, aby přežil, vytvářet kolem sebe umělé, kulturní prostředí. Biologická neúplnost, nespecializace a nepřizpůsobivost lidské rasy určité ekologické nikě vyústily ve schopnost ovládnout jakékoli přírodní podmínky vytvářením umělých podmínek pro její existenci – kulturu. Rozvoj kultury dal lidem ochranu, kterou jim příroda neposkytla: možnost shromažďovat zkušenosti a převádět je do norem, pravidel a forem přímé podpory života (jídlo, teplo, bydlení), kolektivní zabezpečení komunity (obrana) , individuální zabezpečení členů společenství, jejich majetku a oprávněných zájmů (systém vymáhání práva) atp. Veškerá hmotná kultura vytvořená člověkem, sociální organizací a systémem ekonomických, politických a společenských vztahů nakonec hraje adaptivní roli.

2. Úzce souvisí s adaptivní funkcí integrační funkce kultura, která zajišťuje sociální integraci lidí. Zároveň lze hovořit o různých úrovních sociální integrace. Nejobecnější úrovní sociální integrace je utváření základů, jejich udržitelná kolektivní existence a aktivity ke společnému uspokojování zájmů a potřeb, stimulace zvyšování úrovně jejich skupinové konsolidace a efektivity interakce, hromadění sociálních zkušeností v garantovaná sociální reprodukce jejich skupin jako udržitelné komunity.

Druhá úroveň sociální integrace by měla zahrnovat kulturní zajištění základních forem integrované existence lidských společenství. Kultura spojuje národy, sociální skupiny a státy. Každá sociální komunita, která rozvíjí svou vlastní kulturu, je touto kulturou držena pohromadě, protože mezi členy společnosti je distribuován jediný soubor názorů, přesvědčení, hodnot, ideálů a vzorců chování charakteristických pro danou kulturu. Na tomto základě se uskutečňuje konsolidace a sebeidentifikace lidí, utváří se pocit sounáležitosti s danou sociální komunitou - pocit „my“;

Solidarita mezi „našimi“ však může být doprovázena ostražitostí a dokonce nepřátelstvím vůči „cizincům“. Vznik skupinové solidarity předpokládá existenci kruhových zástupců – „oni“. Proto má funkce integrace jako odvrácenou stranu dezintegraci lidí, která může vést k nejnegativnějším důsledkům. Historie ukazuje, že kulturní rozdíly mezi komunitami se často staly příčinou konfrontací a nepřátelství.

3. Integrace lidí se uskutečňuje na základě komunikace. Proto je důležité zdůraznit komunikační funkce kultury. Kultura utváří podmínky a prostředky lidské komunikace. Teprve asimilací kultury se mezi lidmi ustavují skutečně lidské formy komunikace, protože právě kultura poskytuje prostředky komunikace – znakové systémy, hodnocení. Vývoj forem a způsobů komunikace je nejdůležitějším aspektem kulturních dějin lidstva. V nejranějších fázích antropogeneze mohli naši vzdálení předkové přijít do vzájemného kontaktu pouze prostřednictvím přímého vnímání gest a zvuků. Zásadně novým prostředkem komunikace byla artikulovaná řeč. S jeho rozvojem získali lidé neobvykle široké možnosti vzájemného předávání nejrůznějších informací. Později se tvoří psaná řeč a mnoho specializovaných jazyků, služebních a technických symbolů: matematické, přírodovědné, místopisné, kreslířské, notové, počítačové atd.; rozvíjejí se systémy pro záznam informací v grafické, zvukové, obrazové a jiné technické podobě, jejich replikace a vysílání, jakož i instituce zabývající se shromažďováním, uchováváním a šířením informací.

4. Socializační funkce. Kultura je nejdůležitějším faktorem socializace, určujícím její obsah, prostředky a metody. Socializace je chápána jako začlenění jedinců do veřejného života, jejich asimilace sociálních zkušeností, znalostí, hodnot a norem chování odpovídajících dané společnosti nebo sociální skupině. Během socializace si lidé osvojují programy uložené v kultuře a učí se žít, myslet a jednat v souladu s nimi. Proces socializace umožňuje jedinci stát se plnohodnotným členem komunity, zaujmout v ní určité postavení a žít tak, jak to vyžadují zvyky a tradice této komunity. Tento proces zároveň zajišťuje zachování komunity, její struktury a forem života, které se v ní vyvinuly. V historickém procesu se „personální složení“ společnosti a sociálních skupin neustále aktualizuje, interpreti se mění, jak se lidé rodí a umírají, ale díky socializaci se noví členové společnosti seznamují s nashromážděnými sociálními zkušenostmi a nadále sledují vzorce chování zafixované v této zkušenosti. Společenský život samozřejmě nestojí, dochází v něm k určitým změnám. Ale všechny inovace ve společenském životě, tak či onak, jsou určovány formami života a ideály zděděnými po předcích a také se díky socializaci přenášejí z generace na generaci.

Podle G.V. Dracha, kultura - jako multifunkční systém má ještě jednu velmi důležitou funkci - vysílání (přenos) sociální zkušenosti. Často se jí říká funkce historické kontinuity. Kultura, která je složitým znakovým systémem, je jediným mechanismem pro předávání sociálních zkušeností z generace na generaci, z éry do éry, z jedné země do druhé. Není proto náhodou, že kultura je považována za společenskou paměť lidstva. Přerušení kulturní kontinuity odsuzuje nové generace ke ztrátě sociální paměti (fenomén mankurtismu) se všemi z toho vyplývajícími důsledky.

Podle jiných klasifikací funkce kultury zahrnují:

1) Kognitivní nebo epistemologické. Kultura, která koncentruje nejlepší sociální zkušenosti mnoha generací lidí, imanentně získává schopnost shromažďovat nejbohatší znalosti o světě a vytvářet tak příznivé příležitosti pro jeho poznání a rozvoj. Potřeba této funkce pramení z touhy každé kultury vytvořit si vlastní obraz světa. Proces poznávání je charakterizován odrazem a reprodukcí reality v lidském myšlení. Poznání je nezbytným prvkem pracovních i komunikačních činností. Existovat jako teoretické

i praktické formy poznání, v jejichž důsledku člověk získává nové poznatky o světě i o sobě samém.

2) Regulační (normativní) funkce kultura je spojena především s definicí (regulací) různých aspektů, typů sociálních a osobních aktivit lidí. V oblasti práce, každodenního života a mezilidských vztahů ovlivňuje kultura tak či onak chování lidí a reguluje jejich jednání, jednání, dokonce i volbu určitých materiálních a duchovních hodnot. Regulační funkce kultury je založena na takových normativních systémech, jako je morálka a právo.

3) Sémiotické nebo ikonické(z řečtiny semeion - nauka o znameních) funkce- zaujímá důležité místo v kulturním systému. Kultura, která představuje určitý znakový systém, předpokládá jeho znalost a zvládnutí. Bez studia odpovídajících znakových systémů je nemožné zvládnout výdobytky kultury. Jazyk (ústní či psaný) je tedy prostředkem komunikace mezi lidmi, spisovný jazyk je nejdůležitějším prostředkem k osvojení národní kultury. K pochopení zvláštního světa hudby, malby a divadla jsou potřeba specifické jazyky. Své znakové systémy mají i přírodní vědy (fyzika, matematika, chemie, biologie).

4) Hodnota nebo axiologická funkce odráží nejdůležitější kvalitativní stav kultury. Kultura jako hodnotový systém utváří v člověku velmi specifické hodnotové potřeby a orientace. Podle jejich úrovně a kvality lidé nejčastěji posuzují míru kultivovanosti člověka. Morální a intelektuální obsah je zpravidla kritériem pro vhodné posouzení.

N.G. Bagdasaryan mezi funkcemi kultury rozlišuje: transformativní, ochrannou, komunikativní, kognitivní, informační, normativní. Začněme jejich vlastnostmi.

1) Konverzní funkce kultura. Ovládnutí a přetvoření okolní reality je základní lidskou potřebou, neboť „podstata člověka se nevyčerpává sklonem k sebezáchově, a tedy sklonem k vytváření vymožeností, navíc specificky lidská podstata je vyjádřena v něčem jiném, ve vztahu k nimž tvoří vytvořené vymoženosti a z nich plynoucí sebezáchovnost jen nezbytnou základnu.“

Považujeme-li člověka pouze za tvora usilujícího o maximální pohodlí a sebezáchovu, pak v nějaké historické etapě měla jeho expanze do vnějšího prostředí ustat, neboť v procesu osvojování a uspořádání světa vždy dochází k určitému riziko, které přetrvává s nárůstem velikosti transformací . To se však neděje. Člověk má totiž imanentní touhu jít v transformaci a kreativitě za hranice dané reality.

2) Ochranná funkce kultury je důsledkem potřeby udržovat určitý vyvážený vztah mezi člověkem a prostředím, přírodním i společenským. Rozšiřování sfér lidské činnosti s sebou nevyhnutelně nese vznik stále nových a nových nebezpečí, což vyžaduje, aby kultura vytvořila adekvátní ochranné mechanismy (medicína, veřejný pořádek, technický a technologický pokrok atd.). Navíc potřeba jednoho typu ochrany stimuluje vznik dalších. Například hubení zemědělských škůdců způsobuje škody na životním prostředí a následně vyžaduje prostředky ochrany životního prostředí. Hrozba ekologické katastrofy v současnosti činí z ochranné funkce kultury prioritu. Mezi prostředky kulturní ochrany patří nejen zdokonalování bezpečnostní techniky - úklid průmyslových odpadů, syntéza nových drog apod., ale také tvorba právních norem na ochranu přírody.

3) Komunikační funkce kultury. Komunikace je proces výměny informací mezi lidmi pomocí znaků a znakových systémů. Člověk jako společenská bytost potřebuje k dosažení různých cílů komunikovat s ostatními lidmi. Prostřednictvím komunikace se koordinují složité akce. Hlavní komunikační kanály jsou vizuální, řeč a hmat. Kultura vytváří specifická pravidla a způsoby komunikace, které jsou adekvátní životním podmínkám lidí.

4) Informační funkce kultura zajišťuje proces kulturní kontinuity a různých forem historického pokroku. Projevuje se upevňováním výsledků sociokulturních aktivit, hromaděním, ukládáním a systematizací informací. V moderní době se informace každých patnáct let zdvojnásobují. S. Lem upozornil na skutečnost, že objem neprozkoumaných problémů roste přímo úměrně s objemem nashromážděných znalostí. Situace „informační exploze“ si vyžádala vytvoření kvalitativně nových způsobů zpracování, ukládání a přenosu informací a pokročilejších informačních technologií.

5) Normativní funkce kultura je určena potřebou udržovat rovnováhu a pořádek ve společnosti, uvést jednání různých sociálních skupin a jednotlivců do souladu se společenskými potřebami a zájmy. Funkce obecně platných norem uznávaných v konkrétní kultuře je zaměřena na zajištění jistoty, jasnosti a předvídatelnosti chování. Můžeme jmenovat právní normy, které upravují vztahy mezi lidmi, společenskými institucemi, jednotlivci a společenskými institucemi; technické normy způsobené výrobní praxí; etické normy pro regulaci každodenního života; environmentální normy atd. Řada norem úzce souvisí s kulturní tradicí a způsobem života lidí.

Bez ohledu na to, co je základem funkční analýzy fenoménu kultury, je zde hlavní, že veškeré bohatství a celistvost každé kultury tvoří určitý způsob chápání světa i bytí v něm. Výsledek tohoto specifického vidění světa, ve kterém člověk žije, se nazývá kulturní obraz světa - systém obrazů, představ, znalostí o stavbě světa a místě člověka v tomto světě. Sémantická spojení formovaná kulturou tedy nakonec tvoří ony základní rytmy, obrazy a významy lidského života, ony prostorové a časové závislosti, které tvoří předpoklady kulturního procesu.

Každá zkušební otázka může mít více odpovědí od různých autorů. Odpověď může obsahovat text, vzorce, obrázky. Autor zkoušky nebo autor odpovědi na zkoušku může otázku smazat nebo upravit.

Úkol předurčený kultuře – spojit lidi v jediné lidstvo – nachází výraz v řadě jejích specifických sociálních funkcí.

Seznam kulturních funkcí s některými vysvětleními:
a) funkce adaptace na prostředí,
b) kognitivní,
c) informativní,
d) komunikativní,
e) regulační,
e) hodnotící,
g) vymezování a integrace lidských skupin,
h) socializace (neboli lidsko-kreativní).
Pojďme se na ně podívat podrobněji.

Funkci adaptace na prostředí lze považovat za nejstarší a snad jedinou společnou lidem i zvířatům, i když na rozdíl od zvířat je člověk nucen přizpůsobovat se dvěma typům okolností – přírodním a společenským. Jestliže například pro fosilní lidi byly prvními projevy kultury, které přímo naznačovaly přizpůsobení, oděvy ze zvířecí kůže a ohně, pak pro našeho současníka je to buď skafandr, nebo hlubinný batyskaf, nebo nejsložitější struktury a nástroje. Vše, co pomáhá primitivnímu a později civilizovanému lidskému jedinci přežít a prosperovat v jeho přirozeném prostředí, jako produkt kultury, plní funkci adaptace. Jak však již bylo řečeno, člověk je „zapsán“ nejen do přírodního světa, ale i do společnosti, kde se bohužel dost často i přes civilizační úspěchy a někdy přímo jejich vinou projevuje bestiální duch v každém tu a tam zákon: "Člověk je člověku vlkem." I zde se v rámci kultury (či antikultury!) po tisíce let vyvíjely adaptační prostředky: od vládních struktur a zákonů, které chrání lidi před vzájemným vyhlazováním, až po zbraně vyráběné pro účely obrany nebo útoku. Právě na absolutizaci funkce adaptability ve společnosti je postavena známá doktrína „sociálního darwinismu“.

Kognitivní funkce

Kognitivní (či epistemologická) funkce nachází své vyjádření především ve vědě, ve vědeckém výzkumu. Nejzřetelněji se to projevilo v moderní vědeckotechnické revoluci. Poznávací funkce kultury má dvojí zaměření: na jedné straně systematizovat poznání a odhalovat zákonitosti vývoje přírody a společnosti; na druhé straně na znalosti člověka o sobě samém. Paradoxně na současném stupni vývoje civilizace první směr nezměrně převažuje nad druhým. Člověk pochopil svět kolem sebe mnohem lépe než hlubiny své vlastní duše, svůj vlastní intelekt. Důkazy o naší neznalosti nás samých obklopují každý den.

Informační funkce

Informační funkce zajišťuje historickou kontinuitu a předávání sociální zkušenosti. Lidstvo nemá jiný způsob, jak uchovávat, zvětšovat a distribuovat nahromaděné duchovní bohatství v čase a prostoru, než prostřednictvím kultury. Kultura se nedědí nebo téměř nedědí geneticky a biologicky. Jinými slovy, člověk přichází na tento svět v té či oné míře jako prázdný list papíru, na který starší generace – nositelé předchozí kultury – píší své dopisy. Předpokládá se, že biologie není zapojena do tohoto procesu, i když temperament, schopnosti a vlohy lze zdědit. To se časem stává. A co ve vesmíru?
Představme si, že nějaký sofistikovaný nositel kultury, řekněme, moderní francouzský intelektuál, se přestěhuje žít z Paříže do Afriky a najde si manželku z kmene Zulu. Jejich fyzická blízkost a jejich dítě se přirozeně nestanou samy o sobě faktorem šíření kultury, ale vzájemná výměna informací v rodině o životě ve Francii a o životě černochů v Jižní Africe je přímo přivede k obecné duchovní obohacení. Bernard Shaw to kdysi velmi dobře řekl: „Když ty máš jablko a já mám jablko a vyměníme si je, pak každému zbude jablko. Pokud ale každý z nás má jeden nápad, a předáváme si je navzájem, pak se situace mění. Každý se okamžitě stává bohatším, totiž vlastníkem dvou myšlenek.“ A dokonce tři nebo více, protože každé srovnání myšlenek aktivuje lidské myšlení.
Kanálem pro přenos informací v čase a prostoru je nejen duchovní, ale i hmotná kultura. Jakýkoli výrobní nástroj nebo předmět spotřeby, jak zdůraznil E.B. Tylor, představující pouze další článek v nepřerušeném řetězci souvisejících produktů nebo jevů, podle zákonů sémiotiky nese určité informace o člověku, o sociálních vztazích jeho doby a jeho země. Zkušený archeolog dokáže z jednotlivých střepů a úlomků znovu vytvořit živý obraz minulosti, stejně jako etnograf může znovu vytvořit život a přesvědčení nějakého vzdáleného kmene.

Komunikační funkce

Komunikační funkce kultury je nerozlučně spjata s tou informační, stejně jako je sémiotika neoddělitelná od informatiky. Nositeli komunikační funkce jsou především verbální jazyk, specifické „jazyky“ umění (hudba, divadlo, malířství, kino atd.), jakož i jazyk vědy se svými matematickými, fyzikálními, chemickými a jinými symboly a vzorci. Pokud původní znakové systémy existovaly dlouhou dobu a byly přenášeny z generace na generaci, z člověka na člověka, pouze ústně a graficky, na relativně krátké vzdálenosti v čase a prostoru, pak s rozvojem technologií, nejnovějších vozidel a médií ( tisk, rozhlas, televize, kino, audio a video záznamy) komunikativní schopnosti kultury, tzn. jeho schopnost uchovávat, přenášet a replikovat kulturní hodnoty se nezměrně zvýšila. Lidé, kteří již nežijí, mezi námi duchovně nadále existují, jak ukazuje osud mnoha vynikajících osobností. Od druhé poloviny dvacátého století, po fyzické smrti, se mnohým z nich skutečně podařilo zajistit si audiovizuální nesmrtelnost. Posilování komunikačních schopností kultury vede k určitému vymazání jejích národních charakteristik a přispívá k utváření jediné univerzální civilizace.

Regulační funkce

Regulační (neboli normativní) funkce se projevuje především jako systém norem a požadavků společnosti na všechny její členy ve všech oblastech jejich života a činnosti – práce, každodenní život, meziskupinové, mezitřídní, mezietnické, mezilidské vztahy. T. Parsons spolu se symbolismem a voluntarismem považoval normativitu za jeden z nejdůležitějších znaků kultury. Hlavním úkolem regulační funkce je udržovat sociální rovnováhu v konkrétní společnosti i mezi jednotlivými skupinami lidí v zájmu přežití lidské rasy nebo jakékoli její části.
Regulační funkci kultury vykonává na řadě úrovní: nejvyšší z nich jsou mravní normy. Samozřejmě se mění v průběhu historie a od lidí k lidem. S růstem duchovní kultury, rozvojem masové komunikace, zmenšováním vzdáleností a nezměrným nárůstem kontaktů a výměn mezi národy se však uvědomění každého obyvatele Země o své individualitě a zároveň o sounáležitosti s národy celé lidstvo roste. Morální normy se vzájemně obohacují a stávají se stále univerzálnějšími. Lidé si stále více uvědomují, že jsou všichni pasažéři jedné lodi naplněné atomovou smrtí a před smrtí je může zachránit pouze jednota poháněná společnou morálkou. Nejstarší společenskou institucí, která formulovala a podporovala mravní normy, byla církev a její různá náboženství a denominace. Je příznačné, že přes určité odlišnosti se základní přikázání všech největších náboženství světa do značné míry shodují, tzn. jsou univerzální povahy. V tom se ostře liší od norem takzvané „třídní morálky“, podle které platí přikázání „Nezabiješ!“ Výzva "Nevzdá-li se nepřítel, je zničena!" je v kontrastu s přikázáním "Nepokradeš!" - výzva k "vyvlastnění vyvlastňovatelů" nebo ještě expresívnější - "Vyloupte kořist!"
Další úrovní, na které se vykonává regulační funkce kultury, je právní stát. Jsou-li mravní normy obsaženy především v náboženských textech a dokumentech, jakož i v sekulární moralizující literatuře, pak právní normy, vždy založené na mravních normách a upřesňující je, jsou podrobně uvedeny v ústavách a zákonech. Nabývají přitom nejen morální, ale i právní síly. Rozdíly v právních normách mezi různými národy jsou mnohem patrnější než v normách mravních. Vysvětluje to specifická historie každého národa, jeho temperament, dosažená úroveň kultury a další faktory. Například postoj k trestu smrti v různých státech se zdá velmi indikativní: čím vyšší je kultura konkrétní společnosti a její blahobyt, tím je humánnější vůči svým zločincům a prosazuje jeho zrušení. A naopak, čím méně kultivovaný, a tedy chudší národ je, tím zahořklejší a bezohlednější jsou jeho občané vůči pachatelům.
Nedílnou součástí kultury, další rovinou, kde se projevuje její normativní stránka spolu s morálkou a právem, jsou zvyky a rituály. Zvyk je stabilní systém lidského chování v různých oblastech života a v různých situacích, který se stal normou a předává se z generace na generaci. Zvyky, které získaly podobu určitého vzoru, jsou velmi stabilní a konzervativní a doprovázejí národy po staletí, navzdory jakýmkoli společenským otřesům. Ve srovnání s právními normami se zvyky mění mnohem obtížněji, až nemožně, protože „prostý“ lid navzdory všemu žije ne tak, jak mu ten či onen režim přikazuje, ale tak, jak mu to odkázali jeho předkové. Zvyky jsou v mnohem větší míře než morální či právní normy národně zabarvené, zachovávají si jedinečnou identitu a navíc jakoby vyjadřují duši lidu. Jejich originalita je do značné míry dána specifickou povahou přírodního prostředí a zemědělskou činností – důvodem, proč jsou charakteristické spíše pro vesnici než pro město. Pokud jde o rituály, na rozdíl od zvyků jsou čistě náboženské povahy a úzce souvisejí s určitými denominacemi nebo typy víry.
Regulační funkce kultury se kromě mravních norem, práva, zvyků a rituálů projevuje také v normách chování v práci, doma, v komunikaci s druhými lidmi a ve vztahu k přírodě. Tato úroveň normativnosti zahrnuje širokou škálu požadavků, počínaje elementární upraveností a dodržováním pravidel „dobrých mravů“ akceptovaných v dané společnosti nebo v dané sociální skupině a konče obecnými požadavky na duchovní svět člověka a jeho kvalitu jeho práce. To je takříkajíc každodenní „civilizační“ úroveň kultury. Do stejné úrovně patří i pravidla výchovy, etikety, osobní hygieny, kultury komunikace s lidmi atp.

Funkce hodnocení

Hodnotící (axiologická) funkce kultury je vyjádřena tím, že lidé, kteří ji zastupují, teoreticky i prakticky, se snaží odpovědět na Sokratovu otázku: „Co je dobré? Zdá se, že v průběhu dějin lidstva jeho nejbystřejší mysli klasifikují všechny předměty a jevy okolního světa z hlediska jejich „užitečnosti“ nebo „škodlivosti“ pro přežití budoucích generací. V průběhu praktické činnosti dochází k přirozené selekci hodnot produkovaných lidským intelektem jako hlavní hnací silou kultury. Jak se hromadí zkušenosti, mnoho hodnot se reviduje a „odpadá“, objevují se nové, které obohacují již zavedenou tradici. Různé národy v různých fázích vývoje mají různé koncepty „dobra“ a „zla“ a rozvinuté hodnotové systémy, ale všechny mají jakési univerzální „jádro“, které se postupně rozšiřuje.
Čím primitivnější je jedinec nebo společnost, tím omezenější a jednodušší je rozsah jejich hodnot. V tomto smyslu je obrovský rozdíl mezi primitivním člověkem a moderním myslitelem, mezi kmeny „divochů“ a vládou zákona.

Funkce vymezování a integrace lidských skupin se scvrkává na následující: stejně jako si nelze představit jazyk „obecně“, protože existuje pouze ve formě mnoha specifických jazyků, tak se nám kultura vždy objevuje v nějaké konkrétní národní -historická podoba. Navíc právě v této rozmanitosti spočívá bohatství světové civilizace. Proto, jak napsal N.A. Berďajev, „opozice mezi národnostmi a lidskostí, národní pluralitou a celolidskou jednotou je nemožná a nesmyslná“. A dále: „Cítit se jako občan vesmíru vůbec neznamená ztrátu národního cítění a národního občanství. Člověk se připojuje ke kosmickému, univerzálnímu životu prostřednictvím národního života.“ A kultura je nejčastěji výrazem národního ducha.
V reálném životě etnické skupiny, národy a země nerozdělují ani tak geografické a politické hranice, které jsou snadno překonatelné a proměnlivé, ale jejich kulturní a psychologické charakteristiky, které mají dlouhou historii a obrovskou odolnost vůči asimilaci a cizím vlivům. To je vyhledávaná, cudná „duše“ lidí, přes kterou procházejí poslední hranice jejich individuality a suverenity. Celý běh světových dějin učí: navzdory ztrátě ekonomické i politické nezávislosti, navzdory pokusům o vytvoření obrovských „říší“ byly malé etnické skupiny a národy jako takové zachovány a oživeny právě díky loajalitě ke své kultuře, psychologickému složení. , způsob života, mravy a zvyky, víra atp. Nesvědčí o tom nekontrolovatelný vzestup národního cítění mezi velkými i malými národy zhrouceného Sovětského svazu nebo kulturní obroda četných národních států v Asii, Africe a Latinské Americe, které v různých dobách svrhly imperiální jho kolonialismu? Kultura tak působí jako silný faktor diferenciace a vymezování mezi relativně malými a někdy velmi významnými lidskými skupinami, což však nevylučuje procesy jejich vzájemného obohacování. Navíc jsou to ony, tyto procesy mezietnické výměny, podle dialektického zákona negace negace, které zajišťují propojení kultur různých epoch a národů a přispívají k jejich „symfonickému“ splynutí v polyfonní světovou civilizaci. Důkazem toho je vznik všemocné vědeckotechnické vrstvy moderní kultury, která nemá žádná národní specifika, postupně pokrývající všechny země a neutralizující tendenci rozdělovat lidstvo po rasách a národnostech.

Socializační funkce

Socializační (neboli lidsko-tvůrčí) funkce je v podstatě spojena s plněním jediného a nejdůležitějšího úkolu: udělat z primitivního biologického jedince inteligentního sociálního člověka. Jinými slovy, všechny výše uvedené funkce kultury - od funkce adaptace až po funkci vymezování a integrace lidských skupin - jsou sjednoceny v této jedné syntetické funkci a jsou jí podřízeny. Proces socializace spočívá v asimilaci lidského jedince určitého systému znalostí, norem a hodnot, které mu umožňují jednat jako plnohodnotný člen společnosti. Hovoříme přitom nejen o tom, že každého z nás formuje a vychovává okolní sociální prostředí, ale také o nutnosti aktivní vnitřní práce člověka samotného, ​​usilujícího o zachování a zdokonalování jeho jedinečnosti v jakémkoli podmínky. Není-li socializace z toho či onoho důvodu provázena formováním plnohodnotných jedinců, vzniká společnost „zubeček“, neslyšných obyvatel neschopných dalšího rozvoje, jako tomu bylo např. v období „diktatury“. proletariátu." Naopak dominance individualismu oslabuje sociální vazby, přestává se brát ohled na obecně uznávané normy a hodnoty, lidé ztrácejí organickou jednotu a začíná období nestability. Ideálem sociálního rozvoje je rovnováha mezi kolektivním a osobním. V porevolučním Rusku bylo to první prohlášeno za hlavní; v těchto dnech se ručička národního barometru přehoupla opačným směrem a předznamenala nové problémy. Lze je překonat pouze všemožným zvyšováním politické kultury, dosahováním skutečné harmonie mezi společností a jednotlivcem, mezi procesem socializace a procesem rozvoje osobnosti každého občana.
Výše uvedené samostatné zohlednění hlavních funkcí kultury ve společnosti je samozřejmě velmi podmíněné. V reálném životě je nelze rozlišit tak, jak jsme to udělali my. Jsou úzce provázány, přeměňují se jedna v druhou a představují prakticky jediný proces, obecně zajišťující pohyb lidstva po klikatých a často nepředvídatelných cestách pokroku.

V procesu shromažďování historických zkušeností, znalostí, dovedností a různorodých hodnot začala kultura plnit (a plní) následující funkce.

1. Funkce socializace (neboli člověk-tvorba, humanistická). Proces socializace spočívá v asimilaci určitého systému znalostí, norem a hodnot člověkem, které mu umožňují jednat a tvořit jako plnohodnotný člen společnosti. Díky kulturním prostředkům, jak bylo uvedeno, dochází jak k socializaci, tak k individualizaci jedince.
2. Kognitivní (nebo epistemologická) funkce. Tato funkce nachází své vyjádření především ve vědě, vědeckém výzkumu. Kognitivní funkce kultury má dvojí zaměření. Na jedné straně je zaměřena na systematizaci vědění a odhalování přírody a společnosti, na druhé straně na poznání člověka o sobě samém.
3. Sociální funkce. Tato funkce zajišťuje historickou kontinuitu a předávání sociálních zkušeností novým generacím. Lidstvo nemá jiný způsob, jak uchovat, zvětšit a šířit nahromaděné duchovní bohatství (jazyk, knihy, technika, estetické hodnoty...) v čase a prostoru než prostřednictvím kultury.
4. Funkce adaptace na prostředí. Tuto funkci lze považovat za nejstarší a možná jedinou společnou lidem a zvířatům, i když na rozdíl od těch druhých, kteří nemají žádnou kulturu, zašli lidé v ochraně před elementárními silami nezměrně dále. Naučil se a je nucen přizpůsobit se dvěma typům okolností – přírodním a společenským.
5. Znaková (sémiotická) funkce. Kultura je určitý znakový systém. Ovládnutí kultury je nemožné bez studia jejích znakových systémů. Znaková funkce je neoddělitelně spjata s normativní funkcí. Nositeli této funkce jsou především verbální jazyk, specifické „jazyky“ umění (hudba, divadlo, malířství, kino atd.), jakož i jazyky vědy s jejími matematickými, fyzikálními, chemickými a jinými symboly a vzorci. . Znaková funkce kultury se také nazývá signifikativní (označující, připisující významy). Nejdůležitější konvenční znaky lidské kultury jsou slova. Předměty a jevy v žádném případě nepodléhají vždy lidské vůli a manipulaci. A slova – znaky, kterými je označujeme – poslouchají naši vůli, spojují se do sémantických řetězců – frází. Znaky a významy s nimi spojené jsou mnohem snadněji manipulovatelné než jevy samotné.
6. Regulační (neboli normativní) funkce. Projevuje se existencí systémů norem a požadavků společnosti na všechny její členy ve všech oblastech jejich sociálního a osobního života a činností – práce, každodenní život, meziskupinové, mezietnické, mezilidské vztahy. Regulační funkce kultury se uskutečňuje na řadě úrovní: morální, právní, každodenní atd. Nejvyššími normami pro regulaci chování lidí jsou normy morální. Další úrovní, na které se vykonává regulační funkce kultury, je právní stát. Úroveň, kde se normativní stránka kultury projevuje především v každodenní rovině, jsou zvyky a rituály. Regulační funkce kultury se projevuje i v normách chování v práci, doma a v komunikaci s ostatními lidmi. ve vztahu k přírodě.
7. Sociálně integrační funkce. Tato funkce spočívá ve sjednocování lidí do sociálních komunit, sociálních skupin, vrstev, tříd, kast, etnických skupin atd.
8. Hodnotící (axiologická) funkce. Vyjadřuje se tím, že lidé, kteří ji zastupují, teoreticky i prakticky, se snaží odpovědět na otázku, kterou položil Sokrates: „Co je dobré? Zdá se, že v průběhu dějin lidstva jeho nejbystřejší mysli klasifikují všechny předměty a jevy okolního světa z hlediska jejich „užitečnosti“ nebo „škodlivosti“ pro přežití budoucích generací.
9. Funkce diferenciace a integrace lidských skupin. V reálném životě nejsou etnické skupiny, národy a země odděleny ani tak geografickými a politickými hranicemi, jako spíše jejich kulturními a psychologickými charakteristikami. Kultura proto působí jako faktor diferenciace mezi relativně malými a někdy velmi významnými lidskými skupinami.
10. Komunikační funkce. Díky kultuře spolu lidé komunikují, nacházejí společné zájmy a vzájemné porozumění.
11. Funkce kritéria. Spočívá ve srovnání vývoje, stupně dokonalosti společenských institucí, jednotlivců i společnosti jako celku.
12. Etnická (etnointegrační) funkce. Pokud je etnos zbaven vnitřních kulturních vazeb, nevyhnutelně se zhroutí.

Kultura jako multifaktoriální, multifunkční sociální fenomén tedy působí jako indikátor spirituality člověka, jeho vnitřní svobody, nezávislosti jeho názorů, hodnocení a úsudků.

Ze všeho výše uvedeného je zřejmé, že kultura hraje důležitou roli v životě společnosti, která spočívá především v tom, že kultura působí jako prostředek akumulace, uchovávání a předávání lidských zkušeností.

Tato role kultury je realizována prostřednictvím řady funkcí:

Vzdělávací funkce. Dá se říci, že právě kultura dělá člověka člověkem. Jednotlivec se stává členem společnosti, osobností tím, jak se socializuje, tj. ovládá znalosti, jazyk, symboly, hodnoty, normy, zvyky, tradice svého lidu, své sociální skupiny a celého lidstva. Úroveň kultury člověka je určena jeho socializací - seznámením s kulturním dědictvím, jakož i stupněm rozvoje individuálních schopností. Osobní kultura je obvykle spojena s rozvinutými tvůrčími schopnostmi, erudicí, porozuměním uměleckým dílům, plynulostí v mateřských i cizích jazycích, přesností, zdvořilostí, sebeovládáním, vysokou morálkou atd. Toho všeho je dosahováno v procesu výchovy a vzdělávání.

Integrační a dezintegrační funkce kultury. E. Durkheim věnoval těmto funkcím ve svých studiích zvláštní pozornost. Podle E. Durkheima rozvoj kultury vytváří v lidech – členech konkrétní komunity pocit společenství, příslušnosti k jednomu národu, lidu, náboženství, skupině atd. Kultura tedy lidi spojuje, integruje a zajišťuje integritu komunity. Ale zatímco některé spojuje na základě nějaké subkultury, staví je do kontrastu s jinými a odděluje širší komunity a komunity. V rámci těchto širších komunit a komunit mohou vznikat kulturní konflikty. Kultura tedy může plnit a často i vykonává dezintegrační funkci.

Regulační funkce kultury. Jak již bylo zmíněno dříve, během socializace se hodnoty, ideály, normy a vzorce chování stávají součástí sebeuvědomění jedince. Formují a regulují její chování. Můžeme říci, že kultura jako celek určuje rámec, ve kterém člověk může a má jednat. Kultura reguluje lidské chování v rodině, ve škole, v práci, v každodenním životě atd., zavádí systém nařízení a zákazů. Porušení těchto nařízení a zákazů vede k určitým sankcím, které jsou stanoveny komunitou a podporovány silou veřejného mínění a různými formami institucionálního nátlaku.

Funkce vysílání (předávání) sociální zkušenostičasto nazývaná funkce historické kontinuity nebo informace. Kultura, která je komplexním znakovým systémem, přenáší sociální zkušenost z generace na generaci, z éry do éry. Společnost kromě kultury nemá jiné mechanismy, jak soustřeďovat veškeré bohatství zkušeností, které lidé nashromáždili. Není proto náhodou, že kultura je považována za společenskou paměť lidstva.

Kognitivní (epistemologická) funkceúzce souvisí s funkcí předávání sociální zkušenosti a v určitém smyslu z ní vyplývá. Kultura, soustřeďující nejlepší sociální zkušenosti mnoha generací lidí, získává schopnost shromažďovat nejbohatší znalosti o světě a tím vytvářet příznivé příležitosti pro jeho poznání a rozvoj. Lze tvrdit, že společnost je intelektuální do té míry, že plně využívá bohatství znalostí obsažených v kulturním genofondu lidstva. Všechny typy společností, které dnes na Zemi žijí, se výrazně liší především v tomto ohledu.

Regulační (normativní) funkce je především spojena s vymezením (regulací) různých aspektů, typů sociálních a osobních aktivit lidí. V oblasti práce, každodenního života a mezilidských vztahů kultura tak či onak ovlivňuje chování lidí a reguluje jejich jednání a dokonce i volbu určitých materiálních a duchovních hodnot. Regulační funkci kultury podporují takové normativní systémy, jako je morálka a právo.

Funkce znamení je nejdůležitější v kulturním systému. Kultura, která představuje určitý znakový systém, předpokládá jeho znalost a zvládnutí. Bez studia odpovídajících znakových systémů je nemožné zvládnout výdobytky kultury. Jazyk (ústní nebo psaný) je tedy prostředkem komunikace mezi lidmi. Spisovný jazyk působí jako nejdůležitější prostředek k osvojení národní kultury. K pochopení světa hudby, malby a divadla jsou potřeba specifické jazyky. Také přírodní vědy mají své znakové systémy.

Hodnotové nebo axiologické, funkce odráží nejdůležitější kvalitativní stav kultury. Kultura jako určitý hodnotový systém utváří v člověku velmi specifické hodnotové potřeby a orientace. Podle jejich úrovně a kvality lidé nejčastěji posuzují míru kultivovanosti člověka. Morální a intelektuální obsah je zpravidla kritériem pro vhodné posouzení.

Sociální funkce kultury

Sociální rysy, které kultura vykonává, umožňují lidem vykonávat kolektivní aktivity, optimálně uspokojující jejich potřeby. Mezi hlavní funkce kultury patří:

• sociální integrace - zajištění jednoty lidstva, společného vidění světa (s pomocí mýtu, náboženství, filozofie);
• organizace a regulace společných životních aktivit lidí prostřednictvím práva, politiky, morálky, zvyků, ideologie atd.;
• poskytovat lidem prostředky k životu (jako je poznávání, komunikace, shromažďování a přenos znalostí, výchova, vzdělávání, stimulace inovací, výběr hodnot atd.);
• regulace některých sfér lidské činnosti (kultura života, kultura rekreace, kultura práce, kultura výživy atd.).

Kulturní systém je tedy nejen složitý a rozmanitý, ale také velmi mobilní. Kultura je nedílnou součástí života jak společnosti jako celku, tak jejích úzce propojených subjektů: jednotlivců, společenských společenství, společenských institucí.

Adaptivní funkce

Složitá a víceúrovňová struktura kultury určuje rozmanitost jejích funkcí v životě člověka i společnosti. Ale mezi kulturology neexistuje úplná jednota ohledně počtu funkcí kultury. Přesto všichni autoři souhlasí s myšlenkou multifunkčnosti kultury s tím, že každá její složka může plnit různé funkce.

Adaptivní funkce je nejdůležitější funkcí kultury, zajišťující přizpůsobení člověka prostředí. Je známo, že adaptace živých organismů na jejich životní prostředí je nezbytnou podmínkou jejich přežití v procesu evoluce. K jejich adaptaci dochází díky práci mechanismů přirozeného výběru, dědičnosti a variability, které zajišťují přežití jedinců nejlépe přizpůsobených prostředí, zachování a přenos užitečných vlastností na další generace. Ale to, co se děje, je úplně jiné: člověk se nepřizpůsobuje svému prostředí, změnám prostředí, jako jiné živé organismy, ale mění své prostředí v souladu se svými potřebami a přetváří je pro sebe.

Při přeměně prostředí vzniká nový, umělý svět – kultura. Jinými slovy, člověk nemůže vést přirozený životní styl jako zvířata, a aby přežil, vytváří si kolem sebe umělé prostředí, které se chrání před nepříznivými podmínkami prostředí. Člověk se postupně stává nezávislým na přírodních podmínkách: mohou-li jiné živé organismy žít jen v určité ekologické nikě, pak je člověk schopen zvládnout jakékoli přírodní podmínky za cenu vytvoření umělého světa kultury.

Samozřejmě, že člověk nemůže dosáhnout úplné nezávislosti na prostředí, protože forma kultury je do značné míry určena přírodními podmínkami. Typ ekonomiky, bydlení, tradice a zvyky, víra, obřady a rituály národů závisí na přírodních a klimatických podmínkách. Tak. kultura horských národů se liší od kultury národů, které vedou kočovný způsob života nebo se zabývají námořním rybolovem atd. Jižané používají při přípravě jídla hodně koření, aby oddálili zkažení v horkém podnebí.

Jak se kultura vyvíjí, lidstvo si poskytuje stále větší bezpečí a pohodlí. Kvalita života se neustále zlepšuje. Ale poté, co se člověk zbavil starých strachů a nebezpečí, čelí novým problémům, které si sám vytváří. Například dnes není třeba se bát strašných nemocí minulosti - moru nebo neštovic, ale objevily se nové nemoci, jako je AIDS, na který se dosud nenašel lék, a ve vojenských laboratořích další smrtelné nemoci vytvořené samotným člověkem čekají na křídlech. Člověk se proto potřebuje chránit nejen před přírodním prostředím, ale i před světem kultury, uměle vytvořeným člověkem samotným.

Adaptivní funkce má dvojí povahu. Na jedné straně se projevuje vytvářením specifických prostředků ochrany člověka – nezbytných prostředků ochrany člověka před vnějším světem. To vše jsou kulturní produkty, které člověku pomáhají přežít a cítit se ve světě sebevědomě: používání ohně, skladování potravin a dalších potřebných věcí, vytváření produktivního zemědělství, medicíny atd. Navíc mezi ně patří nejen předměty materiální kultury, ale také specifické prostředky, které si člověk vyvíjí, aby se přizpůsobil životu ve společnosti a bránil ho vzájemnému zničení a smrti - státní struktury, zákony, zvyky, tradice, mravní normy atd. d .

Na druhé straně existují nespecifické prostředky ochrany člověka – kultura jako celek, existující jako obraz světa. Chápeme-li kulturu jako „druhou přirozenost“, svět vytvořený člověkem, zdůrazňujeme nejdůležitější vlastnost lidské činnosti a kultury – schopnost „zdvojit svět“, zvýrazňovat v něm smyslově-objektivní a ideálně-imaginativní vrstvy. Propojením kultury se světem ideálního tvaru získáváme tu nejdůležitější vlastnost kultury – být obrazem světa, určitou sítí obrazů a významů, skrze které je svět kolem nás vnímán. Kultura jako obraz světa umožňuje vidět svět nikoli jako nepřetržitý tok informací, ale jako uspořádané a strukturované informace. Prostřednictvím této symbolické mřížky je vnímán jakýkoli předmět nebo fenomén vnějšího světa, má své místo v tomto systému významů a často je člověku hodnocen jako užitečný, škodlivý nebo lhostejný.

Funkce znamení

Významná, signifikantní funkce(pojmenování) je spojeno s kulturou jako obrazem světa. Tvoření jmen a titulů je pro člověka velmi důležité. Pokud nějaký předmět nebo jev není pojmenován, nemá jméno, není určen osobou, neexistují pro něj. Tím, že člověk pojmenuje předmět nebo jev a vyhodnotí jej jako ohrožující, dostává současně potřebné informace, které mu umožňují jednat tak, aby se vyhnul nebezpečí, neboť při označování hrozby není jen pojmenována, ale zapadá do hierarchie existence. Uveďme příklad. Každý z nás byl alespoň jednou v životě nemocný (ne lehkým nachlazením, ale nějakou docela vážnou nemocí). V tomto případě člověk zažívá nejen bolestivé pocity, pocity slabosti a bezmoci. Obvykle v takovém stavu přicházejí na mysl nepříjemné myšlenky, včetně možné smrti, a vybavují se příznaky všech nemocí, o kterých jsme slyšeli. Situace je přesně podle J. Jeroma, jednoho z hrdinů, jehož román „Tři ve člunu, psa nepočítám“, při studiu lékařské příručky v sobě našel všechny nemoci kromě šestinedělí. Jinými slovy, člověk zažívá strach kvůli nejistotě své budoucnosti, protože cítí ohrožení, ale nic o tom neví. To výrazně zhoršuje celkový stav pacienta. V takových případech je přivolán lékař, který většinou stanoví diagnózu a předepíše léčbu. K úlevě však dochází ještě před užitím léků, protože lékař po stanovení diagnózy pojmenoval hrozbu, čímž ji vložil do obrazu světa, který automaticky poskytl informace o možných prostředcích, jak s ní bojovat.

Můžeme říci, že kultura jako obraz a obraz světa je uspořádaným a vyváženým schématem kosmu a je prizmatem, kterým se člověk dívá na svět. Vyjadřuje se filozofií, literaturou, mytologií, ideologií a lidskými činy. Většina příslušníků etna si jeho obsah uvědomuje jen fragmentárně, je plně přístupný jen malému počtu kulturních specialistů. Základem tohoto obrazu světa jsou etnické konstanty – hodnoty a normy etnické kultury.