Dostojevskij (Deník spisovatele, Sen legračního muže, Idiot). Esej: Existenciální problémy v díle F. M. Dostojevského (Deník spisovatele, Sen legračního muže, Idiot) Záhada vraždy Nastasje Filippovny

Jeden z členů Burdovského „společnosti“, sedmnáctiletý mladík Ippolit Terentyev, je mysticky spojen. Je v poslední fázi spotřeby a zbývají mu dva nebo tři týdny života. Na knížecí dači v Pavlovsku, před velkou společností. Hippolyte čte své vyznání: „Moje nezbytné vysvětlení“ s epigrafem: „Après moi le deluge“ („Po mně i potopa“). Tento nezávislý příběh svou formou přímo navazuje na „Zápisky z podzemí“. Hippolyte taky podzemní člověk, zamkl se ve svém koutě, oddělil se od rodiny svých kamarádů a ponořil se do rozjímání o špinavé cihlové zdi protějšího domu. "Meyerova zeď" před ním uzavřela celý svět. Při studiu skvrn na něm hodně změnil názor. A tak chce před svou smrtí lidem říct o svých myšlenkách.

Hippolytus není ateista, ale jeho víra není křesťanská, ale filozofický . Představuje si božstvo v podobě světové mysli Hegela, budujícího „univerzální harmonii jako celek“ na smrti milionů živých bytostí; připouští prozřetelnost, ale nerozumí jejím nelidským zákonům, a proto končí: "Ne, je lepší opustit náboženství." A má pravdu: racionální deismus filozofů dbá na univerzální harmonii a vůbec se nezajímá o konkrétní případy. Co mu vadí na smrti konzumního teenagera? Opravdu světová mysl poruší své zákony kvůli nějaké bezvýznamné mouše? Hippolytus takového Boha nemůže pochopit ani přijmout a „vzdává se náboženství“. O víře v Krista se ani nezmiňuje: osobě nové generace připadá božství Spasitele a jeho vzkříšení jako zažité předsudky. A tak zůstává sám uprostřed zdevastovaného světa, nad nímž vládne lhostejný a nemilosrdný tvůrce „přírodních zákonů“ a „železné nutnosti“.

Dostojevského. Idiote, seriál. Hippolytova řeč

Dostojevskij bere v jeho nejčistší podobě a ve své nejvyvýšenější podobě odkřesťanštěné vědomí kultivovaného člověka 19. století. Hippolytus je mladý, pravdomluvný, vášnivý a upřímný. Nebojí se slušnosti ani pokryteckých konvencí, chce mluvit pravdu. To je pravda člověka odsouzeného k smrti. Pokud se mu namítne, že jeho případ je zvláštní, má spotřebu a musí brzy zemřít, namítne, že načasování je zde lhostejné a že každý je na jeho místě. Jestliže Kristus nebyl vzkříšen a smrt nebyla poražena, pak je každý žijící, stejně jako on, odsouzen k smrti. Smrt je jediným králem a vládcem na zemi, smrt je řešením záhady světa. Rogozhin při pohledu na Holbeinův obraz ztratil víru; Ippolit navštívil Rogozhin a také viděl tento obrázek. A smrt se před ním objevila v celé své mystické hrůze. Spasitel, sňatý z kříže, je zobrazen jako mrtvola: při pohledu na tělo, již zasažené zkažením, nelze uvěřit v jeho vzkříšení. Hippolytus píše: „Zde mimovolně přichází koncept, že když je smrt tak strašná a její zákony jsou tak silné, jak je lze překonat? Jak je překonat, když je neporazil ani Ten, kdo za svého života dobyl přírodu? Při pohledu na tento obrázek se zdá, že příroda má podobu jakéhosi obrovského, neúprosného a němého zvířete, lépe řečeno, mnohem přesněji řečeno, byť podivně, v podobě jakéhosi obrovského stroje nejnovějšího přístroje, který nesmyslně zachytil, rozdrtil a pohlcena do sebe, hluchá a necitlivá, velké a neocenitelné stvoření, stvoření, které jediné stálo za veškerou přírodu a všechny její zákony, celou zemi, která byla stvořena snad jen pro pouhý vzhled tohoto tvora! Jaká vroucí láska k lidské tváři Spasitele a jaká strašná nedůvěra v Jeho božství! Příroda Krista „spolkla“. Nezvítězil nad smrtí – to vše je přijímáno jako zjevná pravda a není to ani zpochybňováno. A pak se celý svět stane kořistí „tichého zvířete“, necitlivého a nesmyslného. Lidstvo ztratilo víru ve vzkříšení a zešílelo hrůzou ze zvířete.

„Vzpomínám si,“ pokračuje Hippolyte, „že mě někdo vedl za ruku se svíčkou v rukou, ukázal mi jakousi obrovskou a nechutnou tarantuli a začal mě ujišťovat, že je to totéž. temný, hluchý a všemocný tvor " Z obrazu tarantule vzniká Hippolytova noční můra: do jeho pokoje se plazí „strašné zvíře, nějaký druh monstra“. „Bylo to jako štír, ale ne štír, ale odpornější a mnohem hroznější, a zdá se, že právě proto, že v přírodě žádná taková zvířata nejsou a že schválně Zdálo se mi, a že právě v této věci se zdálo být nějaké tajemství...“ Norma, obrovský thorneuf (novofoundlandský pes), se zastaví před plazem, zakořeněný na místě: v jejím strachu je cosi mystického: i ona „cítí, že v té bestii je něco osudového a jakési tajemství. “ Norma žvýká štíra, ale štípne ji. V Hippolytově tajemném snu je to symbol lidského boje se zlem. Zlo nelze porazit lidskými silami.

Ippolitovy úvahy o smrti byly inspirovány Rogozhinem. Ve svém domě viděl obraz od Holbeina: jeho duch přiměl konzumenta k rozhodnutí spáchat sebevraždu. Ippolitovi se zdá, že Rogozhin v noci přijde do jeho pokoje, posadí se na židli a dlouho mlčí. Nakonec „odmítl ruku, o kterou se opíral, napřímil se a začal otevírat ústa, téměř se připravoval k smíchu“: toto je noční tvář Rogozhina, jeho mystický obraz. Před námi není mladý obchodník s milionářem v lásce kamélie a vyhazovat za ni statisíce; Hippolytus vidí ztělesnění zlého ducha, ponuré a zesměšňující, ničící a hynoucí. Sen o tarantuli a přízraku Rogozhina se pro Ippolita spojí v jednoho ducha. "Je nemožné zůstat v životě," píše, což nabývá tak podivných forem, které mě uráží. Tento duch mě ponížil. Nemohu poslouchat temná síla v podobě tarantule."

Tak vzniklo Hippolytovo „poslední přesvědčení“ – zabít se. Pokud je smrt přírodním zákonem, pak je každý dobrý skutek nesmyslný, pak je vše lhostejné – i zločin. "Co kdybych se teď rozhodl zabít kohokoli, třeba i deset lidí najednou... tak jaký nepořádek by mě ten soud postavil?" Ale Hippolyte se rozhodne zabít sám sebe. To ukazuje duchovní spojení mezi Rogozhinem a Ippolitem. Sebevrah se může stát vrahem a naopak. „Naznačil jsem mu (Rogozhinovi),“ vzpomíná teenager, „že přes všechny rozdíly mezi námi a všemi protiklady jsou les extremités se touchent... takže možná on sám není tak daleko od mých „posledních přesvědčení“. vypadá to.

Psychologicky jsou protiklady: Hippolytus je konzumní mladý muž, odříznutý od života, abstraktní myslitel. Rogozhin žije „plný, spontánní život“, posedlý vášní a žárlivostí. Ale metafyzicky jsou vrah a sebevrah sourozenci: oba jsou oběťmi nevěry a pomocníky smrti. Rogozhin má špinavé zelené vězení, Ippolit má špinavou Meyerovu zeď, oba jsou vězni šelmy smrti.

L. MUELLER

Univerzita v Tübingenu, Německo

OBRAZ KRISTA V DOSTOEVSKÉHO ROMÁNU "IDIOT"

Pro „Zločin a trest“ od F. M. Dostojevského byl obraz Krista velmi důležitý. Ale obecně mu bylo v románu věnováno poměrně málo prostoru. Pouze jedna postava je naplněna Kristovým duchem, a proto je zapojena do jeho uzdravujících, zachraňujících a životodárných činů, probouzejících se ze smrti do „živého života“ – Sonya. Jiná je situace v dalším románu „Idiot“, napsaném v relativně krátké době, od prosince 1866 do ledna 1869, kdy byl Dostojevskij v extrémně těžké finanční situaci, zažíval akutní nedostatek peněz a byl omezen náročné lhůty pro psaní románu.

V tomto díle je hrdina titulu, mladý princ Myškin, kterého mnozí považují za „idiota“, úzce spojen s obrazem Krista. Sám Dostojevskij tuto blízkost opakovaně zdůrazňoval. V dopise z 1. ledna 1868, uprostřed práce na první části románu, píše: „Myšlenka románu je moje stará a oblíbená, ale tak obtížná, že jsem se neodvážil přijmout už dlouho, a když jsem to teď vzal, tak rozhodně proto, že byl v téměř zoufalé situaci. Hlavní myšlenkou románu je vykreslit pozitivně krásného člověka. Není nic těžšího ve světě, než je tento, a zvláště nyní.<...>Krása je ideál a ideál... ještě zdaleka není rozvinut.“1

Co má Dostojevskij na mysli, když říká, že ideál krásy ještě není rozvinutý? Pravděpodobně má na mysli následující: dosud neexistují žádné jasně formulované, odůvodněné a obecně uznávané „tabulky hodnot“. Lidé se stále hádají o tom, co je dobro a co zlo – pokora či pýcha, láska k bližnímu nebo „rozumné sobectví“, sebeobětování či sebepotvrzení. Ale pro Dostojevského existuje jedno hodnotové kritérium: obraz Krista. Pro spisovatele je ztělesněním „pozitiva“.

1 Dostojevskij F. M. Kompletní díla: Ve 30 svazcích T. 28. Kniha. 2. L., 1973. S. 251.

nebo „dokonale“ úžasný člověk. Dostojevskij, který si představoval ztělesnění „pozitivně krásného člověka“, musel vzít za vzor Krista. To je to, co dělá.

Princ Myškin ztělesňuje všechna požehnání Kázání na hoře: „Blahoslavení chudí duchem; požehnaní mírní; požehnaní milosrdní; požehnaní čistého srdce; blahoslavení tvůrci pokoje. A jako by o něm mluvila slova apoštola Pavla o lásce: „Láska je shovívavá, je laskavá, láska nezávidí, láska se nevychloubá, není pyšná, nechová se hrubě, nehledá své , není podrážděný, nemyslí zle, neraduje se z nespravedlnosti, ale raduje se z pravdy, všechno snáší, všemu věří, ve všechno doufá, všechno snáší“ (1. Korintským 13:4-7).

Dalším rysem, který spojuje prince Myškina v úzkých poutech s Ježíšem, je jeho láska k dětem. Myškin mohl také říci: „...nechte děti přicházet ke mně a nebraňte jim, neboť takovým je království Boží“ (Marek 10:14).

To vše ho přivádí tak blízko ke Kristu, že mnozí byli prodchnuti přesvědčením: Dostojevskij opravdu chtěl znovu vytvořit obraz Krista, Krista v 19.

v éře kapitalismu, v moderním velkoměstě, a chtěl ukázat, že tento nový Kristus je stejně odsouzen k neúspěchu v samozvané křesťanské společnosti 19. století, jako byla ta první před 1800 lety v stát římského císaře a židovských velekněží. Ti, kteří románu takto rozumí, se mohou odvolat na Dostojevského zápis v osnově Idiota, který se třikrát opakuje: „Princ je Kristus“. To ale vůbec neznamená, že Dostojevskij ztotožňoval Myškina s Kristem. Ostatně on sám ve výše citovaném dopise řekl: „Na světě je jen jeden pozitivně krásný člověk – Kristus...“2

Princ Myškin je Kristovým následovníkem, vyzařuje jeho ducha, ctí, miluje Krista, věří v něj, ale toto není nový, ne nově zjevený Kristus. Liší se od Krista evangelií, stejně jako od obrazu jeho vyvinutého Dostojevským, charakterem, kázáním a způsobem jednání. „Nemůže být nic odvážnějšího a dokonalejšího“ kromě Krista, napsal Dostojevskij paní Fonvizině po propuštění z těžkých prací. Jako kladné rysy prince Myškina lze pojmenovat cokoli kromě těchto dvou vlastností. Princovi chybí odvaha nejen v sexuálním smyslu: nemá vůli k sebepotvrzení, odhodlání

2 Tamtéž. 376

tam, kde je to nutné (totiž: kterou ze dvou žen miluje a která miluje jeho, se chce oženit); kvůli této neschopnosti se rozhodnout, uvaluje na tyto ženy těžkou vinu, vážnou vinu za jejich smrt. Jeho idiotským koncem není nezištná nevinnost, ale důsledek nezodpovědného zasahování do událostí a intrik, které prostě nedokáže vyřešit. Jeden z jeho partnerů měl pravdu, když si princ všiml, že se nechová jako Kristus. Kristus ženě přistižené při cizoložství odpustil, ale vůbec nepřiznal, že měla pravdu, a přirozeně jí nenabídl ruku a srdce. Kristus nemá tuto nešťastnou záměnu a záměnu blahosklonné, soucitné a všeodpouštějící lásky s tělesnou přitažlivostí, což vede ke smrti Myškina a obou žen, které miloval. Myškin je v mnoha ohledech podobně smýšlející člověk, učedník, následovník Krista, ale ve své lidské slabosti, v neschopnosti chránit se před nástrahami viny a hříchu, ve svém konci nevyléčitelnou duševní chorobou, z níž on sám je vinen, je nekonečně daleko od ideálu „pozitivně krásného.“ člověka“ inkarnovaného v Kristu.

Ježíš a "velký hříšník"

Jestliže ve „Zločinu a trestu“ Raskolnikov najde cestu ke Kristu přes Sonyu, pak v „Idiotovi“ se to stane téměř se všemi postavami románu, se kterými se princ Myškin v průběhu akce setká, a především s hlavním hrdinou. , Nastasya Filippovna, která velmi trpí pod tíhou své minulosti. Svedena v mládí bohatým, podnikavým, bezskrupulózním statkářem, dlouhá léta v pozici vydržované ženy a poté vydaná napospas osudu nasyceným svůdcem, se cítí jako hříšná bytost, zavržená, opovrženíhodná a nehodná. jakýkoli respekt. Záchranná láska přichází od prince, on se uchází o ruku a říká: "...budu uvažovat, že mě budeš ctít ty, a ne já. Nejsem nic, a ty jsi trpěla a vyšla jsi z takového pekla čistá, a to je hodně.“3 Nastasya Filippovna princův návrh nepřijímá, ale při rozloučení ho oslovuje těmito slovy: "Sbohem, princi, poprvé jsem viděl muže!" (148).

3 Dostojevskij F. M. Idiot // Kompletní. sbírka cit.: Ve 30 svazcích T. 8. L., 1973. S. 138. Následující text je citován z tohoto vydání se stránkami uvedenými v závorkách.

Protože princ Myškin, následující Krista, v sobě nese obraz někoho, kdo byl mužem v plném slova smyslu, je princ, výjimečně lidská bytost, prvním, koho Nastasja Filippovna ve svém trpělivém životě potkala. Je zřejmé, že ne bez jeho účasti získává silné duchovní spojení s obrazem Krista. V jednom ze svých vášnivých dopisů svému milovanému a nenáviděnému „soupeři“ Aglayovi, také milovanému Myškinem, popisuje jistou vizi Krista, který se jí zjevil, a představuje si, jak by Ho zobrazila na obraze:

Malíři malují Krista vše podle legend evangelií; Napsal bych to jinak: zobrazoval bych ho samotného, ale někdy ho jeho studenti nechali na pokoji. Nechala bych u něj jen jedno malé dítě. Dítě si hrálo vedle něj; možná mu něco vyprávěl svým dětským jazykem, Kristus ho poslouchal, ale teď začal být zamyšlený; jeho ruka nedobrovolně, zapomnětlivě zůstala na světlé hlavě dítěte. Dívá se do dálky, do obzoru; myšlenka velká jako celý svět spočívá v jeho pohledu; smutný obličej. Dítě ztichlo, opřelo se lokty o kolena, opřelo si tvář o ruku, zvedlo hlavu a zamyšleně se na něj podívalo, jak si děti někdy myslí. Slunce zapadá. (379-380).

Proč Nastasya Filippovna ve svém dopise Aglayi vypráví o tomto obrazu Krista, který viděla? Jak Ho vidí? Dotýká se jí Kristova láska k dětem a dětí ke Kristu a nepochybně přemýšlí o princi, který má zvláštní vnitřní spojení s dětmi. Možná však vidí v dítěti sedícím u Kristových nohou obraz prince, který, jak je neustále zdůrazňováno, sám zůstal dítětem v pozitivním i negativním smyslu, ve smyslu neúspěšného formování dospělého, formace pravého muže. Neboť přes veškerou blízkost prince ke Kristu mezi nimi přetrvávají rozdíly, které mají pro Nastasju Filippovnu fatální, katastrofální následky. Ježíšova uzdravující, spásná láska zachránila Marii Magdalénu (Lukáš 8:2; Jan 19:25; 20:1-18), ale princova láska, která kolísá mezi hlubokým soucitem a bezmocným erotismem, ničí Nastasju Filippovnu (alespoň její pozemský život). existence).

Do jakých vzdáleností nahlíží Kristus ve vizi Nastasji Filippovny a jaká je jeho myšlenka „velká jako celý svět“? Dostojevskij má pravděpodobně na mysli to, co na konci svého života v Puškinově projevu z 8. června 1880 nazval univerzálním Kristovým osudem: „... závěrečné slovo velké, všeobecné harmonie, bratrské konečné dohody všech

kmeny podle Kristova zákona evangelia!“4 A Kristův pohled je smutný, protože ví, že ke splnění tohoto úkolu potřebuje projít utrpením a smrtí.

Kromě Nastasje Filippovny jsou s obrazem Krista úzce spjaty životem a myšlením ještě dvě postavy románu: Rogožin a Ippolit.

Rogozhin se objeví jako něco jako rival prince. Nastasju Filippovnu nemiluje soucitnou láskou až k sebeobětování, jako princ, ale smyslnou láskou, kde, jak sám říká, není místo pro žádný soucit, ale pouze tělesný chtíč a žízeň po vlastnictví. ; a proto, když se jí konečně zmocnil, zabije ji, aby nepřipadla jinému. Ze žárlivosti je připraven zabít svého švagra Myškina, jen aby neztratil svou milovanou.

Úplně jiná postava je Hippolytus. Jeho role v románové akci plné vysoké dramatičnosti je malá, ale z hlediska ideologického obsahu románu velmi významná. „Ippolit byl velmi mladý muž, asi sedmnáct, možná osmnáct, s inteligentním, ale neustále podrážděným výrazem ve tváři, na níž nemoc zanechala hrozné stopy“ (215). Spotřeboval „ve velmi silné míře, zdálo se, že mu nezbývají více než dva nebo tři týdny života“ (215). Ippolit představuje radikální osvícení, které ovládalo duchovní život Ruska v 60. letech minulého století. Vlivem smrtelné nemoci, která ho na konci románu zničí, se ocitá v životní situaci, kdy se pro něj světonázorové problémy stávají extrémně akutními.

Obraz, který zabíjí víru

Pro Rogozhina i Ippolita je postoj ke Kristu do značné míry určen obrazem Hanse Holbeina mladšího „Mrtvý Kristus“. Dostojevskij viděl tento obrázek krátce před zahájením práce na Idiotovi, v srpnu 1867 v Basileji. Dostojevského manželka Anna Grigorievna ve svých pamětech popisuje ohromující dojem, který tento obrázek na Dostojevského vyvolal5. Dlouho se od ní nemohl odtrhnout, stál u obrazu jako přikovaný. Anna Grigorievna se v tu chvíli velmi bála, že její manžel dostane epileptický záchvat. Ale když přišel k rozumu, před odchodem z muzea se Dostojevskij znovu vrátil

4 Dostojevskij F. M. Kompletní. sbírka cit.: Ve 30 svazcích.T. 26. L., 1973. S. 148.

5 Paměti Dostojevské A.G. M., 1981. S. 174-175.

na Holbeinovo plátno. V románu princ Myškin, když vidí kopii tohoto obrazu v Rogozhinově domě, říká, že by to mohlo způsobit ztrátu víry i někomu jinému, na což Rogozhin odpovídá: "I to bude ztraceno." (182).

Z dalšího jednání je zřejmé, že Rogozhin skutečně ztratil víru, zřejmě pod přímým vlivem tohoto obrazu. Totéž se děje s Hippolytem. Navštíví Rogozhina, který mu ukáže Holbeinův obraz. Hippolytus stojí před ní skoro pět minut. Obraz v něm vyvolává „nějaký zvláštní neklid“.

V obsáhlém „Vysvětlení“, které Hippolytos píše krátce před svou smrtí (především proto, aby „vysvětlil“, proč se domnívá, že má právo ukončit své utrpení sebevraždou), popisuje ohromující dojem z tohoto obrazu a zamýšlí se nad jeho významem:

Tento obraz zobrazuje Krista, právě sňatého z kříže.<...>.toto je úplná mrtvola člověka, který snášel nekonečná muka ještě před křížem, rány, mučení, bití od stráží, bití od lidí, když nesl kříž a padal pod křížem, a nakonec muka křížit šest hodin. Pravda, toto je tvář člověka, který byl právě sejmut z kříže, to znamená, že si zachoval mnoho živých, teplých věcí; ještě nic nestihlo zkostnat, takže na tváři zemřelého je dokonce vidět utrpení, jako by ho ještě cítil. ale obličej se vůbec nešetří; je zde jedna přirozenost a skutečně taková by měla být lidská mrtvola, ať je to kdokoli, po takovém mučení. (338-339).

Právě zde je představena nejrozsáhlejší teologická diskuse o románu. Je příznačné, že to Dostojevskij vkládá do úst nevěřícímu intelektuálovi, stejně jako později nechal ateisty Kirillova v „Posedlé“ a Ivana Karamazova v „Bratřích Karamazových“ vášnivěji než kdokoli jiný oddávat úvahám o teologických tématech. Stejně jako tito dva hrdinové pozdějších románů, tak i nešťastný Hippolytus z Idiota uznává nejvyšší rozkvět v Ježíši Kristu.

lidstvo. Hippolytos dokonce věří v novozákonní příběhy o zázracích, věří, že Ježíš „za svého života dobyl přírodu“, zvláště zdůrazňuje vzkříšení mrtvých a cituje slova (jako později Ivan v „Velkém inkvizitorovi“) „Talifah kumi “, kterou pronesl Ježíš nad svou mrtvou dcerou Jairus, a slova citovaná v Crime and Punishment: „Lazare, pojď ven. Hippolytus je přesvědčen, že Kristus byl „velká a neocenitelná bytost – bytost, která jediná stála za to

celé přírody a všech jejích zákonů, celé země, která byla stvořena snad jen pro zjevení této bytosti!“ (339).

Cílem kosmogonického a historického vývoje světa a lidstva je realizace nejvyšších náboženských a etických hodnot, které rozjímáme a zažíváme k obrazu Krista. Ale skutečnost, že tento projev božství na zemi pak příroda nemilosrdně pošlapala, je znakem a symbolem toho, že realizace hodnot není přesně cílem stvoření, že stvoření postrádá morální smysl, a to znamená, že to vůbec není „výtvor“ a zatracený chaos. Ukřižování Krista není výrazem lásky Pána k Hippolytovi, ale pouze potvrzuje absurditu světa. Je-li takzvané tvoření jen takovým „zatraceným chaosem“, pak konání dobra, kterému člověk čelí jako kategorickému imperativu, který se člověku jeví jako naplnění smyslu jeho života, je zcela nesmyslné a nitky spojení člověka se zemí je přerušeno a neexistuje žádný rozumný argument (snad kromě instinktivní, iracionální vůle k životu), který nemůže Hippolytovi zabránit v tom, aby ukončil své utrpení sebevraždou.

Je ale Hippolytus skutečně zcela nevěřící člověk, nebo jej jeho důsledný ateismus staví na práh víry? Ostatně před Holbeinovým obrazem zůstává otevřená otázka: chtěl Holbein svým obrazem říci přesně to, co na něm Hippolytus viděl, a pokud chtěl říci toto, pak má pravdu: co „příroda“ udělala Kristu naposledy? slovo o nezůstalo nic, nebo zbývá ještě něco, čemu se říká „vzkříšení“? Je to právě vzkříšení, nebo alespoň víra ve vzkříšení Ježíšových učedníků, na které se Hippolytos zmiňuje ve svém „Vysvětlení“: „Jak mohli při pohledu na takovou mrtvolu věřit, že tento mučedník znovu vstane? (339). Ale my víme a Hippolytos samozřejmě také ví, že po Velikonocích apoštolové věřili ve vzkříšení. Hippolytus ví o víře křesťanského světa: to, co „příroda“ udělala Kristu, nebylo poslední slovo o něm.

Pes jako symbol Krista

Jeden podivný Hippolytův sen, kterému on sám opravdu nerozumí, ukazuje, že v jeho podvědomí žije, když ne důvěra, ne víra, tak v každém případě potřeba,

touha, naděje, že je možná síla větší než strašlivá síla „přírody“.

Příroda se mu zjevuje ve snu v podobě strašného zvířete, nějakého monstra:

Vypadalo to jako štír, ale ne jako štír, ale ošklivější a mnohem hroznější, a zdá se,

právě proto, že v přírodě žádná taková zvířata nejsou a že se mi to zjevilo schválně a to

právě v této věci se zdá být nějaké tajemství (323).

Bestie spěchá kolem Hippolytovy ložnice a snaží se ho píchnout svým jedovatým bodnutím. Vchází matka Hippolyta, chce plaza uchopit, ale marně. Volá

Pes. Norma - "obrovský trn, černý a chlupatý" - vtrhne do místnosti, ale stojí zakořeněná na místě před plazem. Hippolytus píše:

Zvířata nemohou cítit mystický strach. ale v tu chvíli se mi zdálo, že v Normině strachu bylo něco velmi neobvyklého, jako by to bylo také téměř mystické, a že proto také měla tušení, jako já, že v té bestii je něco fatálního a co něco tajného (324).

Zvířata stojí proti sobě, připravená na smrtelný boj. Norma se celá třese a pak se vrhne na monstrum; jeho šupinaté tělo křupe o zuby.

Najednou Norma žalostně zakňučela: plazu se podařilo bodnout ji do jazyka, s kvílením a zavytím bolestí otevřela ústa a já viděl, že se jí rozžvýkaný plaz stále pohybuje po tlamě a ze své poloviny vypouští spoustu bílé šťávy. - rozdrcené tělo na jazyk. (324).

A v tuto chvíli se Hippolytus probouzí. Zůstává mu nejasné, zda pes na kousnutí zemřel, nebo ne. Po přečtení příběhu o tomto snu ve svém „Vysvětlení“ se téměř zastyděl a věřil, že je to zbytečné – „hloupá epizoda“. Ale je naprosto jasné, že sám Dostojevskij tento sen vůbec nepovažoval za „hloupou epizodu“. Jako všechny sny v Dostojevského románech je plný hlubokého významu. Hippolytus, který ve skutečnosti vidí Krista poraženého smrtí, cítí ve svém podvědomí, což se projevuje ve snu, že Kristus přemohl smrt. Protože ten ohavný plaz, který ho ohrožoval ve spánku, je pravděpodobně stále temnou silou smrti; Turneuf Norma, která se navzdory „mystickému strachu“, který v ní inspiruje strašlivé zvíře, pustí do boje na život a na smrt, zabije plaza, ale od něj, než zemře, dostane smrtelnou ránu, lze chápat jako symbol toho, kdo ve smrtelném souboji „pošlapal smrt smrtí“,

jak je uvedeno ve velikonočním hymnu pravoslavné církve. V Hippolytově snu je náznak slov, kterými se Bůh obrací na hada: „to (tj. semeno ženy - L.M.) ti rozdrtí hlavu a ty mu rozdrtíš patu“ (Gn 3) . Lutherovy verše jsou ve stejném duchu (na základě latinské sekvence z 11. století):

Byla to zvláštní válka

když život bojoval se smrtí;

tam je smrt poražena životem,

život tam pohltil smrt.

Písmo to prohlásilo,

jak jedna smrt spolkla druhou.

Zemřela Norma na poslední kousnutí plazem? Vyšel Kristus ve svém souboji se smrtí jako vítěz? Hippolytův sen končí dříve, než mohla následovat odpověď na tyto otázky, neboť Hippolytos to ani ve svém podvědomí neví. Ví jen, že Kristus byl takovou bytostí, „která jediná stála za veškerou přírodu a všechny její zákony“ a že „přírodu během svého života dobyl“. (339). Skutečnost, že si podmanil přírodu a její zákony i ve smrti - v to může Hippolytos jen doufat nebo v tom nejlepším tušit.

Zdá se, že Dostojevskij mu připisuje další předtuchu a vnáší do „Vysvětlení“ slova, že když se učedníci v den Ježíšovy smrti „v nejstrašnějším strachu“ rozešli, stále „každého z nich unášeli s obrovskou myšlenkou, že se z nich nikdy nedalo vyrvat." Ippolit a Dostojevskij neříkají, co tato myšlenka je. Byly to úvahy o tajném smyslu této smrti, řekněme, přesvědčení, že Ježíš musel podstoupit smrt, nikoli jako trest za vlastní vinu, což by bylo v souladu s teologickou doktrínou platnou v té době v judaismu? Ale když ne za sebe, tak za cizí zavinění? Nebo je to předtucha, naznačená také ve vizi Nastasji Filippovny: to

Aby Kristus splnil své pozemské poslání, musel projít utrpením a smrtí.

Pro interpretaci Holbeinova mrtvého Krista v The Idiot je důležitá skutečnost, že Holbein je západní malíř. 16. století – éra renesance, humanismu, reformace – bylo pro Dostojevského počátkem Nové doby, zrodem osvícenství. Na Západě, v době Holbeina, se podle Dostojevského víra již vytvořila,

že Kristus zemřel. A stejně jako kopie Holbeinova obrazu skončila v Rogozhinově domě, tak se do Ruska dostala kopie západního ateismu spolu s evropským osvícenstvím 18. a 19. století. Ale ještě před nástupem 16. století byla Kristova tvář pokřivena a zatemněna středověkým katolicismem, když se rozhodl ukojit duchovní hlad lidstva jiným způsobem, než chtěl Kristus – nikoli voláním do království svobody zrozené lásky, ale násilím a rozděláváním ohně, zmocněním se Caesarova meče, nadvlády nad světem.

V Idiotovi princ Myškin vyjadřuje myšlenky, které o deset let později Dostojevskij podrobně rozvinul v Bratrech Karamazovových ve zpovědi Velkého inkvizitora. A stejně jako v Puškinově projevu, proneseném několik měsíců před jeho smrtí, i zde staví do protikladu „ruského Boha a ruského Krista“ s racionalistickým Západem.

Co chtěl Dostojevskij říci těmito slovy, která nás tak ranila? Jsou „ruský Bůh a ruský Kristus“ novými národními božstvy, která patří výhradně ruskému lidu a tvoří základ jeho národní identity? Ne, právě naopak! Toto je univerzální Bůh a jediný Kristus, který svou láskou zahrnuje celé lidstvo, v němž a skrze něhož dojde k „obnovení celého lidstva a jeho vzkříšení“ (453). Tohoto Krista lze nazvat „Rusem“ pouze v tom smyslu, že jeho tvář si ruský lid (podle Dostojevského) zachoval v původní čistotě. Kníže Myškin vyjadřuje tento názor, často opakovaný Dostojevským ve svém vlastním zastoupení, v rozhovoru s Rogozhinem. Vypráví, jak se k němu jednoho dne prostá ruská žena, potěšená prvním úsměvem svého dítěte, obrátila s těmito slovy:

"Ale," říká, "stejně jako je matčina radost, když si všimne prvního úsměvu svého dítěte, stejná radost se stane Bohu pokaždé, když z nebe vidí, že před ním je hříšník z celého srdce v modlitbě." .“ se stává.“ Žena mi to řekla téměř stejnými slovy a tak hlubokou, tak jemnou a skutečně náboženskou myšlenku, takovou myšlenku, v níž byla najednou vyjádřena celá podstata křesťanství, tedy celý koncept Boha jako našeho vlastního otce a radosti Boží pro člověka, jako otec pro své vlastní dítě – nejdůležitější Kristova myšlenka! Jednoduchá žena! Pravda, matko. (183-184).

Myškin dodává, že skutečný náboženský pocit, který vyvolává takový stav duše, „je nejjasnější a nejpravděpodobnější

Ruské srdce. všimneš si" (184). Ale že zároveň je v ruském srdci ukryto mnoho temnot a v těle ruského lidu mnoho nemocí, věděl Dostojevskij příliš dobře. S bolestí a přesvědčivě odhalil to v jeho dílech, ale nejpůsobivější v tom, které následovalo po románu „Idiot“ „Démoni“.

Fragment z románu F. M. Dostojevského „Idiot“. Výňatek z „Vyznání“ studenta Ippolita Terentyeva, který byl nevyléčitelně nemocný spotřebou.

„Myšlenka (pokračoval ve čtení), že nemá cenu žít několik týdnů, mě začala skutečně přemáhat, myslím, asi před měsícem, kdy mi zbývaly ještě čtyři týdny života, ale zcela se zmocnila. mě teprve před třemi dny, když jsem se od onoho večera v Pavlovsku vrátil. První okamžik úplného, bezprostředního proniknutí této myšlenky nastal na terase knížete, přesně v tu chvíli, kdy jsem se rozhodl udělat poslední zkoušku života, Chtěl jsem vidět lidi a stromy (i když jsem to řekl sám), vzrušil jsem se, trval jsem na pravici Burdovského, „svého souseda“, a snil jsem, že všichni najednou otevřou náruč a vezmou mě do náruče a požádej mě o odpuštění za něco a já za ně; jedním slovem jsem skončil jako průměrný blázen. Právě v těchto hodinách se ve mně zablesklo „poslední přesvědčení“. Teď jsem překvapen, jak jsem mohl žít celých šest měsíce bez tohoto „přesvědčení“! Pozitivně jsem věděl, že mám spotřebu a nevyléčitelný, neklamal jsem sám sebe a pochopil jsem, že věc je jasná, ale čím jasněji jsem to chápal, tím zběsile jsem chtěl žít; Lpěl jsem na životě a chtěl žít za každou cenu. Souhlasím s tím, že bych se pak mohl zlobit na temný a hluchý los, který mi nařídil rozdrtit jako mouchu a samozřejmě, aniž bych věděl proč; ale proč jsem neskončil jen s hněvem? Proč jsem skutečně začal žít, když jsem věděl, že nemohu začít znovu; zkusil jsem to s vědomím, že už nemám co zkusit? Mezitím jsem nemohl ani číst knihy a přestal jsem číst: proč číst, proč se učit šest měsíců? Tato myšlenka mě přiměla knihu více než jednou zahodit.

Ano, tato Meyerova zeď může hodně napovědět! Nahrál jsem toho hodně. Na té špinavé stěně nebylo místo, které bych se nenaučil. Zatracená zeď! A přesto je mi milejší než všechny Pavlovovy stromy, to znamená, že by měla být dražší než všechny, kdyby mi to teď bylo jedno.

Teď si vzpomínám, s jakým zištným zájmem jsem tehdy začal sledovat jejich životy; Takový zájem tu ještě nebyl. Někdy jsem netrpělivě a káravě čekal na Kolju, když jsem sám onemocněl natolik, že jsem nemohl opustit místnost. Byl jsem tak ponořený do všech maličkostí, zajímaly mě nejrůznější fámy, až se zdá, že jsem se stal drbnou. Nechápal jsem například, jak tito lidé, kteří mají tolik života, nevědí, jak zbohatnout (nicméně stále nechápu). Znal jsem jednoho chudáka, o kterém mi později řekli, že zemřel hlady, a pamatuji si, že mě to přivádělo k šílenství: kdyby bylo možné toho chudáka oživit, myslím, že bych ho popravil. Někdy jsem se celé týdny cítil lépe a mohl jsem jít ven; ale ulice mě nakonec začala tak zlobit, že jsem schválně zůstal celé dny zavřený, ačkoliv jsem mohl chodit ven jako každý jiný. Nemohl jsem vystát ty pobíhající, rozčilující se, vždy zaujaté, zasmušilé a vyděšené lidi, kteří se kolem mě motali po chodnících. Proč jejich věčný smutek, jejich věčná úzkost a marnivost; jejich věčný, mrzutý hněv (protože jsou zlí, zlí, zlí)? Kdo může za to, že jsou nešťastní a nevědí, jak žít, když mají před sebou šedesát let života? Proč si Zarnitsyn dovolil zemřít hlady, když měl před sebou šedesát let? A každý ukazuje své hadry, své pracující ruce, vzteká se a křičí: „Pracujeme jako voli, pracujeme, máme hlad jako psi a chudáci! Jiní nepracují ani nepracují, ale jsou bohatí!" (Věčný refrén!) Běhá vedle nich a maká od rána do večera nějaký nešťastný smrž „z vznešených,“ Ivan Fomich Surikov, - v našem domě, bydlí nad námi, - vždy s roztrhanými lokty, s rozpadajícími se knoflíky, u různí lidé na pochůzkách, na něčí pokyny a od rána do večera. Promluvte si s ním: „Ubohý, ubohý a ubohý, zemřela mu žena, nebylo za co koupit léky a v zimě bylo dítě zmrzlé; nejstarší dcera šla podporovat...“; pořád kňučí, pořád pláče! Ach, ne, ne, s těmi blázny jsem neměl soucit, ani teď, ani předtím - říkám to s hrdostí! Proč není sám Rothschild? Kdo za to může, že nemá miliony jako Rothschild, že nemá horu zlatých císařů a Napoleonů, takovou horu, takovou horu, jako u Maslenice pod budkami! Pokud žije, pak je vše v jeho moci! Kdo může za to, že to nepochopil?

Ach, teď už je mi to jedno, teď nemám čas se zlobit, ale pak, opakuji, jsem v noci doslova ohlodal polštář a roztrhal si přikrývku ze vzteku. Ach, jak jsem tehdy snil, jak jsem si přál, jak jsem si schválně přál, abych já, osmnáctiletý, sotva oblečený, sotva zahalený, byl najednou vyhozen na ulici a ponechán úplně sám, bez bytu, bez práce, bez kus chleba, bez příbuzných, bez jediného známého. člověk v obrovském městě, hladový, zbitý (tím lépe!), ale zdravý, a pak bych ukázal...“
=======
Všechny texty ze sbírky "Kruh čtení":

Recenze

Jaká vášeň umírá, aniž by vyprchala... Mimořádná tvář, vůbec ne „postava“, ale živoucí tragédie odchodu, zkázy, srovnatelná s Laocoonovým trápením, jako ztráta šance na to nejdůležitější. Bez kterého se Rothschild ani Surikov nemohou stát... A každý osud je přitažlivý, protože se rovná životu, pobytu na naší marné zemi.
S láskou k nešťastnému chlapci jsem si v paměti vybavil tuto pasáž.
Děkuji, kapitáne.
Olga

Orlyatskaya 3. 10. 2017 13:58

1.3. Hippolytova vzpoura.

Povstání Ippolita Terentjeva, které se projevilo v jeho přiznání a úmyslu zabít se, je polemicky namířeno proti myšlenkám knížete Myškina a samotného Dostojevského. Soucit, který je hlavním a možná jediným „zákonem existence“ celého lidstva a „jediné dobroty“, může podle Myškina vést k mravní obrodě lidí a v budoucnu i k sociální harmonii.

Hippolytus má na to svůj názor: „individuální dobro“ a dokonce ani organizace „veřejných almužen“ neřeší otázku osobní svobody.

Zamysleme se nad motivy, které vedly Hippolyta k „vzpouře“, jejímž nejvyšším projevem měla být sebevražda. Podle nás jsou čtyři.

Prvním motivem, který je pouze nastíněn v „The Idiot“, a bude pokračovat v „Démonech“, je vzpoura pro štěstí. Hippolytus říká, že by chtěl žít pro štěstí všech lidí a pro „hlásání pravdy“, že by mu stačila jen čtvrt hodiny, aby promluvil a všechny přesvědčil. Nepopírá „individuální dobro“, ale pokud je to pro Myškina prostředek k organizaci, změně a oživení společnosti, pak pro Ippolita toto opatření neřeší hlavní problém - svobodu a blaho lidstva. Obviňuje lidi z jejich chudoby: pokud se s touto situací smíří, pak si za to mohou sami, byli poraženi „slepou přirozeností“. Je pevně přesvědčen, že ne každý je schopen rebelie. To je úděl jen silných lidí.

Vzniká tak druhý motiv vzpoury a sebevraždy jako jejího projevu – deklarovat vůli protestovat. Takového projevu vůle jsou schopni jen vybraní, silní jedinci. Když došel k myšlence, že je to on, Ippolit Terentyev, kdo to může udělat, „zapomene“ na původní cíl (štěstí lidí i své vlastní) a nabytí osobní svobody vidí v samotném projevu vůle. Vůle a sebevůle se stávají prostředkem i cílem. "Ach, buďte si jisti, že Kolumbus nebyl šťastný, když objevil Ameriku, ale když ji objevil... Smyslem je život, v jednom životě - v jeho objevování, nepřetržitém a věčném, a vůbec ne v objevování!" (VIII; 327). Pro Hippolyta už nejsou důležité výsledky, ke kterým může jeho jednání vést, důležitý je pro něj samotný proces jednání a protestu, důležité je dokázat, že umí, že má vůli to udělat.

Jelikož se prostředek (vyjádření vůle) stává i cílem, nezáleží již na tom, co dělat nebo v čem vůli projevovat. Hippolytus je ale časově omezený (lékaři mu „dali“ pár týdnů) a rozhodne se, že: „sebevražda je to jediné, co ještě dokážu začít a dokončit podle své vlastní vůle“ (VIII; 344).

Třetím motivem vzpoury je znechucení samotnou myšlenkou získání svobody projevem vůle, který nabývá ošklivých podob. V noční můře se Hippolytovi zjevuje život a veškerá okolní příroda v podobě ohavného hmyzu, před kterým je těžké se schovat. Všechno kolem je čisté „vzájemné požírání“. Hippolyte uzavírá: pokud je život tak nechutný, pak život nestojí za to žít. To není jen vzpoura, ale také odevzdání se životu. Tato Hippolytova víra se stala ještě pevnější poté, co viděl obraz Hanse Holbeina „Kristus v hrobě“ v Rogozhinově domě. „Když se podíváte na tuto mrtvolu vyčerpaného muže, vyvstává jedna zvláštní a zvědavá otázka: kdyby takovou mrtvolu (a určitě to tak mělo být) viděli všichni jeho učedníci, jeho hlavní budoucí apoštolové, viděli ženy, které šel za ním a stál u kříže, každý, kdo v něj věřil a klaněl se mu, jak pak mohli při pohledu na takovou mrtvolu uvěřit, že tento mučedník znovu povstane?.. Při pohledu na tento obrázek se zdá, že příroda je v podobu jakéhosi obrovského, neúprosného, němého zvířete... “, která „hloupě a necitlivě pohltila velké a neocenitelné stvoření, které jediné stálo za celou přírodu a všechny její zákony“ (VIII, 339).

To znamená, že existují přírodní zákony, které jsou silnější než Bůh, který dovoluje takový výsměch svým nejlepším tvorům – lidem.

Hippolytus si klade otázku: jak se stát silnějším než tyto zákony, jak překonat strach z nich a z jejich nejvyššího projevu – smrti? A dochází k myšlence, že sebevražda je právě tím prostředkem, který dokáže překonat strach ze smrti a vymanit se tak z moci slepé přírody a okolností. Myšlenka sebevraždy je podle Dostojevského logickým důsledkem ateismu - popření Boha a nesmrtelnosti. Bible opakovaně říká, že „počátkem moudrosti, morálky a poslušnosti zákona je bázeň Boží. Nemluvíme zde o prosté emoci strachu, ale o nesouměřitelnosti dvou takových veličin, jako je Bůh a člověk, a také o tom, že druhý je povinen uznat bezpodmínečnou autoritu Boha a Jeho právo na nerozdělenou moc nad sebou samým. .“ A tady vůbec nejde o strach z posmrtného života, pekelná muka.

Hippolytus nebere v úvahu nejdůležitější a základní myšlenku křesťanství - tělo je pouze nádobou pro nesmrtelnou duši, základem a účelem lidské existence na zemi - láskou a vírou. „Smlouva, kterou Kristus zanechal lidem, je smlouvou nesobecké lásky. Není v tom ani bolestné ponížení, ani povýšení: „Nové přikázání vám dávám, milujte se navzájem, jako jsem já miloval vás“ (Jan XIII, 34). Ale v Hippolytově srdci není žádná víra, žádná láska a jediná naděje je v revolveru. Proto trpí a trpí. Ale utrpení a trápení by mělo vést člověka k pokání a pokoře. V případě Hippolyta není jeho přiznání-sebepoprava pokáním, protože Hippolytos stále zůstává uzavřen ve své vlastní pýše (aroganci). Není schopen požádat o odpuštění, a proto nemůže odpustit druhým, nemůže upřímně činit pokání.

Hippolytova vzpoura a jeho kapitulace před životem jsou jím interpretovány jako něco ještě potřebnějšího, když samotná myšlenka získání svobody prohlášením vůle v praxi nabývá v Rogozhinových činech ošklivých podob.

„Jednou z funkcí obrazu Rogozhina v románu je právě to, že je „dvojníkem“ Ippolita a dovede jeho myšlenku vyjádření vůle k logickému závěru. Když Ippolit začne číst svou zpověď, Rogozhin je jediný, kdo od samého začátku chápe její hlavní myšlenku: „Je toho hodně, o čem mluvit,“ řekl Rogozhin, který celou dobu mlčel. Ippolit se na něj podíval, a když se jejich pohledy setkaly, Rogozhin se hořce a žlučovitě ušklíbl a pomalu řekl: „Takhle by se s tímto předmětem nemělo zacházet, chlape, takhle ne...“ (VIII; 320).

Rogozhina a Ippolita spojuje síla protestu, která se projevuje touhou vyjádřit svou vůli.“ Rozdíl mezi nimi je podle nás v tom, že jeden to deklaruje sebevraždou a druhý - vražda. Pro Ippolita je Rogozhin také produktem ošklivé a strašné reality, právě proto je mu nepříjemný, což ještě zhoršuje myšlenky na sebevraždu. „Tato zvláštní příhoda, kterou jsem tak podrobně popsal,“ říká Ippolit o Rogozhinově návštěvě u něj během deliria, „byla důvodem, proč jsem se zcela „rozhodl“... Není možné setrvat v životě, který nabývá tak podivných forem, urazit mě. Tento duch mě ponížil“ (VIII; 341). Tento motiv sebevraždy jako aktu „vzpoury“ však není tím hlavním.

Čtvrtý motiv je spojen s myšlenkou boje proti Bohu a to je to, co se podle našeho názoru stává hlavním. Úzce souvisí s výše uvedenými motivy, jimi připravenými a vyplývá z úvah o existenci Boha a nesmrtelnosti. Právě zde měly dopad Dostojevského úvahy o logické sebevraždě. Pokud neexistuje Bůh a nesmrtelnost, pak je cesta k sebevraždě (a vraždě a dalším zločinům) otevřená, to je postoj spisovatele. Myšlenka na Boha je potřebná jako morální ideál. Odešel – a my jsme svědky triumfu zásady „po mně i potopa“, kterou Hippolytus vzal jako epigraf pro své vyznání.

Podle Dostojevského lze tomuto principu odporovat pouze víra – mravní ideál, a víra bez důkazů, bez uvažování. Ale vzbouřenec Hippolytus se tomu brání, nechce slepě věřit, chce všemu rozumět logicky.

Hippolytos se bouří proti nutnosti pokořit se před životními okolnostmi jen proto, že je to vše v rukou božích a vše se vyplatí na onom světě. "Je opravdu nemožné mě jednoduše sníst, aniž bys ode mě vyžadoval chválu za to, co mě snědlo?", "Proč byla potřeba moje pokora?" - hrdina je rozhořčen (VIII; 343-344). Navíc to hlavní, co člověka podle Hippolyta zbavuje svobody a dělá z něj hračku v rukou slepé přírody, je smrt, která dříve nebo později přijde, ale kdy to bude, se neví. Člověk na ni musí poslušně čekat, ne svobodně spravovat délku svého života. Pro Hippolyta je to nesnesitelné: „... kdo, ve jménu jakého práva, ve jménu jaké motivace by mě teď chtěl napadnout o mé právo na tyto dva nebo tři týdny mého funkčního období?“ (VIII; 342). Hippolytus chce sám rozhodnout, jak dlouho bude žít a kdy zemře.

Dostojevskij se domnívá, že tato Ippolitova tvrzení logicky vyplývají z jeho nedůvěry v nesmrtelnost duše. Mladý muž si klade otázku: jak se stát silnějším než přírodní zákony, jak překonat strach z nich a z jejich nejvyššího projevu – smrti? A Hippolyte přichází na myšlenku, že sebevražda je právě tím prostředkem, který dokáže překonat strach ze smrti a vymanit se tak z moci slepé přírody a okolností. Myšlenka sebevraždy je podle Dostojevského logickým důsledkem ateismu - popření nesmrtelnosti, nemoci duše.

Je velmi důležité si všimnout místa v Hippolytově zpovědi, kde záměrně upozorňuje na skutečnost, že jeho myšlenka na sebevraždu, jeho „hlavní“ přesvědčení, nezávisí na jeho nemoci. „Kdo se dostane do rukou mého „Vysvětlení“ a kdo má trpělivost si ho přečíst, ať mě považuje za blázna nebo dokonce středoškoláka, nebo nejspíše odsouzeného k smrti... Prohlašuji, že můj čtenář bude mýlit se a že mé přesvědčení je úplné bez ohledu na můj rozsudek smrti“ (VIII; 327). Jak vidíte, fakt Hippolytovy nemoci by se neměl přehánět, jak to udělal např. A.P. Skaftymov: „Hippolytova spotřeba hraje roli činidla, které má sloužit jako projev daných vlastností jeho ducha... tragédie morálního nedostatku bylo zapotřebí... zášti.“

V Hippolytově vzpouře je tedy jeho popření života nesporně konzistentní a přesvědčivé.

KAPITOLA 2. Proměna obrazu „srandisty“: z logického sebevraždy na kazatele.

2.1. „Sen vtipného muže“ a jeho místo v „Deníku“

spisovatel."

Fantastický příběh „The Dream of a Funny Man“ byl poprvé publikován v „Deníku spisovatele“ v dubnu 1877 (první verze pochází přibližně z první poloviny dubna, od druhé do konce dubna). Zajímavé je, že hrdina tohoto příběhu – „srandista“, jak se sám charakterizuje již v první linii příběhu – měl svůj sen „loni v listopadu“, konkrétně 3. listopadu a loni v listopadu, tzn. V listopadu 1876 byl v „Deníku spisovatele“ zveřejněn další fantastický příběh - „Pokorný“ (o předčasné smrti mladého života). Náhoda? Ale ať je to jak chce, „The Dream of a Funny Man“ rozvíjí filozofické téma a řeší ideologický problém příběhu „The Meek One“. Mezi tyto dva příběhy patří ještě jeden – „Bobok“ – a naše pozornost je věnována původnímu cyklu fantastických příběhů publikovaných na stránkách „Deníku spisovatele“.

Všimněte si, že v roce 1876 se na stránkách „Deníku spisovatele“ objevilo také přiznání k sebevraždě „z nudy“ s názvem „Verdikt“.

„Verdikt“ přináší zpověď sebevražedného ateisty, který trpí nedostatkem vyššího smyslu ve svém životě. Je připraven vzdát se štěstí dočasné existence, protože si je jist, že zítra „se celé lidstvo promění v nic, v dřívější chaos“ (XXIII, 146). Život se stává bezvýznamným a zbytečným, pokud je dočasný a vše končí rozpadem hmoty: „...naše planeta není věčná a čas lidstva je stejný okamžik jako můj“ (XXIII, 146). Případná budoucí harmonie nás před sžíravým kosmickým pesimismem nezachrání. „Logická sebevražda“ si myslí: „A bez ohledu na to, jak racionálně, radostně, spravedlivě a svatě se lidstvo usadilo na zemi, destrukce je stále nevyhnutelná“, „to vše se zítra bude rovnat téže nule“ (XXIII; 147). Pro člověka, který si je vědom duchovně svobodného věčného principu v sobě, je život, který vznikl podle nějakých všemocných, mrtvých přírodních zákonů, urážlivý...

Tato sebevražda – důsledný materialista – vychází z toho, že svět nevytváří vědomí, ale příroda a jeho vědomí. A to je to, co nemůže přírodě odpustit, jaké právo měla, aby ho stvořila „vědomým“, tedy „trpícím“? A obecně, nebyl člověk stvořen jako nějaký druh nehorázného testu, aby se zjistilo, zda takový tvor může žít na Zemi?

A „sebevražda z nudy“ s uvedením docela přesvědčivých logických argumentů rozhodne: protože nemůže zničit přírodu, která ho vytvořila, zničí sám sebe „pouze z nudy, snáší tyranii, za kterou není nikdo vinit“ ( XXIII; 148). Podle E. Hartmanna je „touha po individuální negaci vůle stejně absurdní a bezcílná, dokonce absurdnější než sebevražda“. Konec světového procesu považoval za nutný a nevyhnutelný vzhledem k vnitřní logice jeho vývoje a náboženské důvody zde nehrají roli. Fjodor Michajlovič Dostojevskij naopak tvrdil, že člověk není schopen žít, pokud nevěří v Boha a v nesmrtelnost duše.

To byla myšlenka Dostojevského na konci roku 1876 a šest měsíců po „verdiktu“ vydal fantastický příběh „Sen směšného muže“ a v něm rozpoznal možnost „zlatého věku lidstva“ na zemi.

Pokud jde o žánr, Dostojevskij „naplnil příběh hlubokým filozofickým významem, dal mu psychologickou expresivitu a vážný ideologický význam. Dokázal, že příběh je schopen řešit takové problémy vysokých žánrů (báseň, tragédie, román, příběh), jako je problém mravní volby, svědomí, pravdy, smyslu života, místa a osudu člověka.“ Příběh může být cokoli – jakákoli životní situace nebo incident – od milostného příběhu až po sen hrdiny.

Co ostatní vidí (všichni ostatní, ne někteří), a spoléhajíce se na součet všeho, vidí vše, co ostatní nevidí." Jak Pascala, tak Dostojevského lze nazvat strategickými mysliteli, kteří považovali za základní projekty rozvoje světa „s Bohem" a „bez Boha", v kombinaci hlavních znaků velikosti a chudoby v dramatickém tajemství lidské existence. Navíc samotná metodologie jejich myšlení, ...

U studny ve filmu Bídníci Victora Huga; jednou probodne srdce a pak rána zůstane navždy“ (13; 382). Zcela zvláštní roli v díle Dostojevského sehrál Hugův román „Poslední den muže odsouzeného k smrti“ (1828) – jeden z prvních příkladů psychologického románu v evropské literatuře, jehož obsahem nebyly vnější události, ale myšlenkový pohyb někoho izolovaného od lidí, uzamčeného v...

Život a dává život „na jediný pohled“. Žena Akhmatova působí jako strážkyně onoho vznešeného a věčného, tragického a bolestného citu, jehož jméno je láska. Achmatovský Petrohrad (materiály pro esej) Petrohrad v literatuře minulého století existoval ve dvou tradicích. První je Puškinovo město, „krása a div půlnočních zemí“, hrdé a krásné, město je osudem Ruska, „okno do...

Herbart převedl „statiku a dynamiku myšlenek“ do jazyka přístupného empirické analýze. Přechod od spekulativních konstrukcí, které zahrnovaly koncept nevědomé psychiky (zejména Schopenhauerova filozofie), k použití v experimentální vědě začal v polovině 19. století, kdy se začalo studovat funkce smyslových orgánů a vyšších nervová centra přiměla přírodní vědce, aby se obrátili na...

1.1. Obraz Hippolyta a jeho místo v románu.

Nápad na román „Idiot“ přišel k Fjodoru Michajloviči Dostojevskému na podzim roku 1867 a prošel vážnými změnami v procesu práce na něm. Ústřední postava – „idiot“ – byla na začátku koncipována jako morálně ošklivá, zlá, odpudivá osoba. Počáteční vydání však Dostojevského neuspokojilo a od konce zimy 1867 začal psát „další“ román: Dostojevskij se rozhodl uvést v život svůj „oblíbený“ nápad – ztvárnit „docela úžasného člověka“. Jak uspěl, mohli čtenáři poprvé vidět v časopise „Russian Messenger“ z roku 1868.

Ippolit Terentyev, který nás zajímá více než všechny ostatní postavy románu, je součástí skupiny mladých lidí, postav románu, které sám Dostojevskij v jednom ze svých dopisů označil za „moderní pozitivisty z nejextrémnější mládeže“ ( XXI, 2; 120). Mezi nimi: „boxer“ Keller, Lebeděvův synovec Doktorenko, imaginární „syn Pavliščeva“ Antip Burdovský a samotný Ippolit Terentyev.

Lebeděv, vyjadřující myšlenku samotného Dostojevského, o nich říká: „...nejsou to zrovna nihilisté... Nihilisté jsou ještě někdy znalí lidé, dokonce i vědci, ale tito zašli ještě dál, pane, protože jde především o byznys - smýšlející, pane. To jsou ve skutečnosti některé důsledky nihilismu, ale ne přímo, ale z doslechu a nepřímo, a ne v nějakém článku, ale přímo v praxi, pane“ (VIII; 213).

Podle Dostojevského, který více než jednou vyjádřil v dopisech a poznámkách, otevírají „nihilistické teorie“ šedesátých let, popírající náboženství, které bylo v spisovatelových očích jediným pevným základem morálky, široký prostor pro různé myšlenkové kolísání mezi lidmi. mladí lidé. Dostojevskij vysvětlil růst zločinnosti a nemorálnosti rozvojem těchto velmi revolučních „nihilistických teorií“.

Parodické obrazy Kellera, Doktorenka a Burdovského kontrastují s obrazem Ippolita. „Revolta“ a Terentyevovo přiznání odhalují to, co sám Dostojevskij měl tendenci uznat jako vážné a hodné pozornosti v myšlenkách mladé generace.

Hippolytus není v žádném případě komická postava. Fjodor Michajlovič Dostojevskij mu svěřil poslání ideového protivníka knížete Myškina. Vedle samotného knížete je Ippolit jedinou postavou románu, která má ucelený a ucelený filozofický a etický systém názorů – systém, který Dostojevskij sám nepřijímá a snaží se jej vyvrátit, ale s naprostou vážností zachází, čímž ukazuje, že Ippolitův názory jsou stádiem duchovního vývoje jedince.

Jak se ukázalo, v princově životě byl okamžik, kdy zažil totéž, co Ippolit. Rozdíl je však v tom, že pro Myškina se Ippolitovy závěry staly přechodným momentem na cestě duchovního vývoje do jiné, vyšší (z pohledu Dostojevského) etapy, zatímco Ippolit sám setrvával ve fázi myšlení, což jen prohlubuje tragické problémy života, aniž by na ně odpovídal (Viz o tom: IX; 279).

L.M. Lotman ve svém díle „Dostojevského román a ruská legenda“ poukazuje na to, že „Ippolit je ideologickým a psychologickým antipodem prince Myškina. Mladý muž chápe jasněji než ostatní, že samotná osobnost prince představuje zázrak.“ "Rozloučím se s Mužem," říká Hippolytus před pokusem o sebevraždu (VIII, 348). Zoufalství tváří v tvář nevyhnutelné smrti a nedostatek morální podpory k překonání zoufalství nutí Ippolita hledat podporu u prince Myškina. Mladík princi důvěřuje, je přesvědčen o jeho pravdomluvnosti a laskavosti. V něm hledá soucit, ale okamžitě se mstí za svou slabost. "Nepotřebuji tvé výhody, nebudu od nikoho nic přijímat!" (VIII, 249).

Hippolytus a princ jsou oběťmi „nerozumu a chaosu“, jejichž příčiny jsou nejen ve společenském životě a společnosti, ale také v přírodě samotné. Hippolytus je nevyléčitelně nemocný a odsouzený k brzké smrti. Je si vědom svých předností a tužeb a nedokáže se smířit s nesmyslností, kterou vidí ve všem kolem sebe. Tato tragická nespravedlnost vyvolává rozhořčení a protest mladého muže. Příroda se mu jeví jako temná a nesmyslná síla; ve snu popsaném ve zpovědi se Hippolytovi příroda zjevuje v podobě „strašného zvířete, nějakého netvora, v němž je cosi osudného“ (VIII; 340).

Utrpení způsobené společenskými podmínkami je pro Hippolyta druhotné ve srovnání s utrpením, které mu způsobují věčné rozpory přírody. Mladému muži, zcela zaujatému myšlenkou na svou nevyhnutelnou a nesmyslnou smrt, se nejstrašnějším projevem nespravedlnosti jeví nerovnost mezi zdravými a nemocnými lidmi, a už vůbec ne mezi bohatými a chudými. Všichni lidé se v jeho očích dělí na zdravé (šťastné miláčky osudu), kterým bolestně závidí, a nemocné (uražené a okradené životem), za které se považuje. Hippolytovi se zdá, že kdyby byl zdravý, jen toto by jeho život učinilo naplněným a šťastným. „Ach, jak jsem tehdy snil, jak jsem si přál, jak jsem si schválně přál, abych já, osmnáctiletý, sotva oblečený... byl najednou vyhozen na ulici a ponechán úplně sám, bez bytu, bez práce. .. bez jediného člověka, kterého jsem znal v obrovském městě, .. ale zdravý, a pak bych ukázal...“ (VIII; 327).

Cestu z takového duševního utrpení může podle Dostojevského dát jedině víra, jedině ono křesťanské odpuštění, které hlásá Myškin. Je příznačné, že jak Hippolytus, tak princ jsou oba vážně nemocní, oba od přírody odmítnutí. „Jak Ippolit, tak Myškin ve svém zobrazení spisovatele vycházejí ze stejných filozofických a etických premis. Ale z těchto stejných premis vyvozují opačné závěry.“

To, co si Ippolit myslel a cítil, je Myškinovi známé ne zvenčí, ale z jeho vlastní zkušenosti. To, co Hippolytos vyjádřil ve zvýšené, vědomé a zřetelné podobě „hloupě a tiše“, prince v jednom z minulých okamžiků jeho života znepokojilo. Ale na rozdíl od Hippolyta dokázal překonat své utrpení, dosáhnout vnitřní jasnosti a smíření a pomohla mu v tom víra a křesťanské ideály. Princ naléhal na Hippolytu, aby se odvrátila od cesty individualistického rozhořčení a protestu na cestu mírnosti a pokory. "Přejdi nás a odpusť nám naše štěstí!" - princ odpovídá na Hippolytovy pochybnosti (VIII; 433). Duchovně odpojený od ostatních lidí a trpící tímto odloučením může Ippolit podle Dostojevského toto odloučení překonat pouze tím, že druhým lidem „odpustí“ jejich nadřazenost a pokorně od nich přijme stejné křesťanské odpuštění.

V Hippolytovi bojují dva prvky: prvním je pýcha (arogance), sobectví, které mu nedovolují povznést se nad svůj smutek, stát se lepším a žít pro druhé. Dostojevskij napsal, že „když budete žít pro druhé, pro své okolí, vylévat na ně svou laskavost a práci svého srdce, stanete se příkladem“ (XXX, 18). A druhým prvkem je autentické, osobní „já“, toužící po lásce, přátelství a odpuštění. „A zdálo se mi, že všichni najednou otevřou náruč a vezmou mě do náruče a poprosí mě o odpuštění za něco a já je požádám o odpuštění“ (VIII, 249). Hippolyta trápí jeho obyčejnost. Má „srdce“, ale žádnou duchovní sílu. „Lebeděv si uvědomil, že Ippolitovo zoufalství a umírající kletby pokrývají něžnou, milující duši, hledající a nenacházející reciprocitu. Při pronikání do „tajných tajemství“ člověka se on jediný vyrovnal princi Myškinovi.

Hippolytus bolestně hledá podporu a pochopení ostatních lidí. Čím silnější je jeho fyzické a morální utrpení, tím více potřebuje lidi, kteří ho dokážou pochopit a zacházet s ním lidsky.

Netroufá si ale přiznat, že ho trápí vlastní osamělost, že hlavním důvodem jeho utrpení není nemoc, ale nedostatek lidského přístupu a pozornosti okolí. Na utrpení, které mu způsobuje samota, pohlíží jako na hanebnou slabost, ponižující ho, nehodnou ho jako myslícího člověka. Hippolyte, který neustále hledá podporu u ostatních lidí, skrývá tuto ušlechtilou touhu pod falešnou maskou požitkářské pýchy a předstíraného cynického postoje k sobě samému. Dostojevskij prezentoval tuto „pýchu“ jako hlavní zdroj Ippolitova utrpení. Jakmile se pokoří, zřekne se své „pýchy“, odvážně si přizná, že potřebuje bratrskou komunikaci s ostatními lidmi, Dostojevskij si je jistý a jeho utrpení skončí samo. "Skutečný život jednotlivce je přístupný pouze dialogickému pronikání do něj, kterému se sám citlivě a svobodně odhaluje."

Skutečnost, že Dostojevskij přikládal velký význam obrazu Ippolita, dokládají počáteční plány spisovatele. V Dostojevského archivních poznámkách můžeme číst: „Ippolit je hlavní osou celého románu. Dokonce se zmocní prince, ale v podstatě si nevšimne, že se ho nikdy nebude moci zmocnit“ (IX; 277). V původní verzi románu měli Ippolit a princ Myškin řešit stejné otázky související s osudem Ruska v budoucnu. Dostojevskij navíc Ippolita vylíčil buď jako silného, nebo slabého, někdy vzpurného, jindy dobrovolně podřízeného. Nějaký komplex rozporů zůstal v Hippolyte z vůle spisovatele a v konečné verzi románu.