Když byla královská rodina kanonizována pravoslavnou církví. Ruská historie ve tvářích

Kanonizace královské rodiny- oslavování pravoslavných světců posledního ruského císaře Mikuláše II., jeho manželky a pěti dětí, zastřelených ve sklepě Ipatijevova domu v Jekatěrinburgu v noci z 16. na 17. července 1918.

V roce 1981 byli kanonizováni jako mučedníci ruskou pravoslavnou církví v zahraničí a v roce 2000, po dlouhých sporech, které vyvolaly v Rusku značný ohlas, byli kanonizováni ruskou pravoslavnou církví a v současné době jsou jí uctíváni jako "Nositelé královských vášní."

Klíčová data

Den památky: 4. července (17) (den popravy), a také mezi Radou nových mučedníků - 25. ledna (7. února), pokud se tento den kryje s nedělí a pokud se nekryje, pak v nejbližší neděli po 25. (7. února).

Pozadí

Provedení

Hlavní článek: Poprava královské rodiny

V noci z 16. na 17. července 1918 byli Romanovci a jejich služebníci zastřeleni v suterénu Ipatievova domu na příkaz „Uralské rady zástupců dělníků, rolníků a vojáků“, v čele s bolševiky.

Seznam obětí:

Téměř okamžitě po oznámení popravy cara a jeho rodiny začaly v náboženských vrstvách ruské společnosti vznikat nálady, které nakonec vedly ke svatořečení.

Tři dny po popravě, 8. (21. července) 1918, během bohoslužby v Kazaňské katedrále v Moskvě, pronesl patriarcha Tichon kázání, ve kterém nastínil „podstatu duchovního činu“ cara a postoje cara. církve k otázce exekuce: „Jednoho dne se stala hrozná věc: bývalý suverén Nikolaj Alexandrovič byl zastřelen... Musíme, poslušni učení Božího slova, tuto věc odsoudit, jinak na nás padne krev výstřelu, a nejen na nás. ti, kteří to spáchali. Víme, že on poté, co se vzdal trůnu, tak učinil s ohledem na dobro Ruska a z lásky k ní. Po své abdikaci mohl najít bezpečí a relativně klidný život v zahraničí, ale neudělal to, protože chtěl trpět s Ruskem. Neudělal nic pro zlepšení své situace a rezignovaně se smířil s osudem.“ Patriarcha Tikhon navíc požehnal arcipastorům a pastorům, aby vykonali vzpomínkové bohoslužby pro Romanovce.

Téměř mystická úcta k pomazanému světci charakteristická pro lid, tragické okolnosti jeho smrti rukou nepřátel a lítost, kterou smrt nevinných dětí vyvolala - to vše se stalo součástmi, z nichž postupně vyrůstal postoj ke královské rodině. jako oběti politického boje, ale jako křesťanské mučedníky. Jak poznamenává ruská pravoslavná církev, „úcta ke královské rodině, kterou začal Tikhon, pokračovala – navzdory převládající ideologii – po několik desetiletí sovětského období našich dějin. Duchovní a laici se modlili k Bohu za klid zavražděných trpících, členů královské rodiny. V domech v červeném rohu bylo možné vidět fotografie královské rodiny. Neexistují žádné statistiky o tom, jak rozšířená tato úcta byla.

V emigrantském kruhu byly tyto pocity ještě zřetelnější. V emigrantském tisku se například objevily zprávy o zázracích královských mučedníků (1947, viz níže: Oznámené zázraky královských mučedníků). Metropolita Anthony ze Sourozhu ve svém rozhovoru z roku 1991 charakterizujícím situaci mezi ruskými emigranty poukazuje na to, že „mnozí v zahraničí je považují za svaté. Ti, kteří patří k patriarchální církvi nebo jiným církvím, konají na jejich památku pohřební obřady a dokonce i bohoslužby. A v soukromí se považují za svobodné se k nim modlit,“ což je podle něj už místní úcta. V roce 1981 byla královská rodina oslavena zahraniční církví.

V 80. letech se v Rusku začaly ozývat hlasy o oficiálním svatořečení alespoň popravených dětí (na rozdíl od Nikolaje a Alexandry jejich nevina nevzbuzuje žádné pochybnosti). Zmíněny jsou ikony namalované bez církevního požehnání, na kterých byli vyobrazeni pouze oni, bez rodičů. V roce 1992 byla svatořečena císařovnina sestra, velkovévodkyně Elizaveta Fjodorovna, další oběť bolševiků. Odpůrců svatořečení však bylo mnoho.

Argumenty proti svatořečení

Kanonizace královské rodiny

Katakombský kostel

Ruská pravoslavná církev mimo Rusko

Ruská pravoslavná církev v zahraničí kanonizovala Mikuláše a celou královskou rodinu v roce 1981. Současně byli kanonizováni ruští noví mučedníci a asketové té doby, včetně patriarchy moskevského a celého Ruska Tichona (Bellavina).

ROC

Oficiální církev posledně jmenovaného nastolila otázku kanonizace popravených panovníků (což samozřejmě souviselo s politickou situací v zemi). Při zvažování této otázky se setkala s příkladem jiných pravoslavných církví, s pověstí, které se ti, kteří zahynuli, začali v očích věřících už dávno těšit, a také s tím, že již byli oslavováni jako místně uctívaní svatí v r. Jekatěrinburské, Luganské, Brjanské, Oděské a Tulčinské diecéze Ruské pravoslavné církve.

V roce 1992 byla rozhodnutím Biskupské rady od 31. března do 4. dubna pověřena synodní komise pro kanonizaci sv. „Když studujete činy nových ruských mučedníků, začněte zkoumat materiály související s mučednickou smrtí královské rodiny“. Od roku 1992 do roku 1997 Komise v čele s Metropolitan Juvenaly věnovala 19 schůzí zvažování tohoto tématu, mezi nimiž členové komise prováděli hloubkovou výzkumnou práci zaměřenou na studium různých aspektů života královské rodiny. Na biskupské radě v roce 1994 zpráva předsedy komise nastínila postoj k řadě do té doby dokončených studií.

Výsledky práce komise byly oznámeny Posvátnému synodu na zasedání 10. října 1996. Byla zveřejněna zpráva, ve které byl oznámen postoj Ruské pravoslavné církve k této otázce. Na základě této pozitivní zprávy byly možné další kroky.

Hlavní body zprávy:

Na základě argumentů, které vzala v úvahu ruská pravoslavná církev (viz níže), jakož i díky peticím a zázrakům, Komise vyslovila následující závěr:

„Za mnoha utrpeními, které královská rodina vytrpěla za posledních 17 měsíců svého života, který skončil popravou v suterénu domu Ipatiev v Jekatěrinburgu v noci 17. července 1918, vidíme lidi, kteří se upřímně snažili ztělesnit přikázání evangelia v jejich životech. V utrpení, které snášela královská rodina v zajetí s pokorou, trpělivostí a pokorou, v jejich mučednictví se ukázalo zlo přemáhající světlo Kristovy víry, stejně jako zazářilo v životě a smrti milionů pravoslavných křesťanů, kteří trpěli pronásledováním Kristus ve 20. století. Právě na základě pochopení tohoto činu královské rodiny Komise, zcela jednomyslně a se souhlasem Svatého synodu, shledává, že je možné oslavit v Radě nové mučedníky a vyznavače Ruska v přestrojení za pašijové císaře. Mikuláš II., císařovna Alexandra, carevič Alexij, velkokněžny Olga, Tatiana, Maria a Anastasia.

V roce 2000 byla na Radě biskupů ruské církve královská rodina kanonizována ruskou pravoslavnou církví v rámci Rady nových mučedníků a vyznavačů Ruska, odhalených a neodhalených (celkem 860 osob). Definitivní rozhodnutí padlo 14. srpna na setkání v sále katedrály Krista Spasitele a do poslední chvíle se nevědělo, zda ke svatořečení dojde či nikoliv. Hlasovali ve stoje a rozhodnutí bylo přijato jednomyslně. Jediný církevní hierarcha, který vystoupil proti kanonizaci královské rodiny, byl metropolita Nikolaj (Kutepov) z Nižního Novgorodu: „ Když všichni biskupové podepsali akt svatořečení, poznamenal jsem vedle svého obrazu, že podepisuji vše kromě třetího odstavce. Třetím bodem byl car-otec a já jsem se k jeho svatořečení nepřihlásil. ...je státní zrádce. ... dalo by se říci, že posvětil kolaps země. A nikdo mě nepřesvědčí o opaku.„Slavnost kanonizace proběhla 20. srpna 2000.

Z „Aktu o koncilní oslavě nových mučedníků a vyznavačů ruského 20. století“:

„Oslavit královskou rodinu jako nositele vášní v zástupu nových mučedníků a vyznavačů Ruska: císaře Mikuláše II., císařovny Alexandry, careviče Alexije, velkokněžny Olgy, Taťány, Marie a Anastázie. V posledním pravoslavném ruském panovníkovi a členech jeho Rodiny vidíme lidi, kteří se upřímně snažili vtělit do svých životů přikázání evangelia. V utrpení, které snášela královská rodina v zajetí s mírností, trpělivostí a pokorou, v jejich mučednické smrti v Jekatěrinburgu v noci na 4. července 1918, se zjevilo zlo přemáhající světlo Kristovy víry, právě tak, jak zazářilo v život a smrt miliony pravoslavných křesťanů, kteří ve 20. století trpěli pronásledováním pro Krista... Nahlaste jména nově oslavených svatých primasům bratrských Místních pravoslavných církví, aby je zařadili do kalendáře.“

Argumenty pro svatořečení, zohledněné ruskou pravoslavnou církví

Vyvracení argumentů odpůrců svatořečení

Aspekty svatořečení

Otázka o tváři svatosti

V pravoslaví je velmi rozvinutá a pečlivě propracovaná hierarchie tváří svatosti – kategorií, do kterých je zvykem rozdělovat světce v závislosti na jejich dílech během života. Otázka, mezi které světce by měla být královská rodina zařazena, vyvolává řadu kontroverzí mezi různými hnutími pravoslavné církve, která různě hodnotí život a smrt rodiny.

Metropolita Sergius (Fomin) v roce 2006 nesouhlasně hovořil o kampani celonárodního koncilního pokání za hřích královraždy, kterou provedla řada téměř ortodoxních kruhů: „ Kanonizace Mikuláše II. a jeho rodiny jako nositelů vášní neuspokojuje nově ražené fanatiky monarchie.“ a nazval takové monarchické záliby “ hereze vlády».

Kanonizace služebníků

Spolu s Romanovci byli zastřeleni i čtyři jejich sluhové, kteří následovali své pány do vyhnanství. Ruská pravoslavná církev je kanonizovala spolu s královskou rodinou. A Ruská pravoslavná církev poukazuje na formální chybu, které se dopustila zahraniční církev při svatořečení proti zvyklostem: „Je třeba poznamenat, že rozhodnutí, které nemá v pravoslavné církvi historickou obdobu, zařadit mezi kanonizované, kteří přijali mučednickou smrt spolu s královskou rodinou, královského služebníka římského katolíka Aloysia Jegoroviče Truppa a luteránskou pohárovku Jekatěrinu Adolfovnu Schneider”.

Postoj samotné ruské pravoslavné církve ohledně kanonizace služebníků je následující: "Vzhledem k tomu, že dobrovolně zůstali u královské rodiny a přijali mučednickou smrt, bylo by legitimní vznést otázku jejich kanonizace.". Kromě čtyř výstřelů v suterénu Komise uvádí, že tento seznam měl obsahovat ty, kteří byli „zabiti“ na různých místech a v různých měsících roku 1918: generální pobočník I. L. Tatiščev, maršál princ V. A. Dolgorukov, „strýc“ dědice K. G. Nagorného, dětského lokaje I. D. Sedneva, družičky císařovny A. V. Gendrikové a goflektress E. A. Schneider. Komise však dospěla k závěru, že „se nezdá možné učinit konečné rozhodnutí o existenci důvodů pro kanonizaci této skupiny laiků, kteří doprovázeli královskou rodinu v rámci své dvorské služby“, protože neexistují žádné informace o rozšířené pojmenované modlitební připomenutí těchto služebníků věřícími, navíc neexistují žádné informace o jejich náboženském životě a osobní zbožnosti. Konečný závěr byl: "Komise dospěla k závěru, že nejvhodnější formou ctění křesťanského činu věrných služebníků královské rodiny, kteří sdíleli její tragický osud, dnes může být zachování tohoto činu v životech královských mučedníků.".

Navíc je tu další problém. Zatímco královská rodina je kanonizována jako nositelé vášní, není možné zahrnout služebníky, kteří trpěli ve stejné hodnosti, protože, jak uvedl jeden z členů Komise v rozhovoru, „hodnost nositelů vášní byla vztahoval se od starověku pouze na zástupce velkovévodských a královských rodin.“ .

Reakce společnosti na kanonizaci

Pozitivní

Negativní

Moderní uctívání královské rodiny věřícími

Kostely

Kostel na krvi na počest Všech svatých, kteří zazářili v Ruské zemi na místě Ipatijevova domu v Jekatěrinburgu.
Kaple-pomník zesnulým ruským emigrantům Mikuláši II. a jeho vznešené rodině byl postaven na hřbitově v Záhřebu (1935)
Kaple na památku císaře Mikuláše II. a srbského krále Alexandra I. v Charbinu (1936)
Chrám careviče Alexyho v Sharya, Kostroma region
Kostel sv. Car-mučedník a sv. Noví mučedníci a vyznavači ve Villemoisson, Francie (80. léta)
Kostel svatých královských mučedníků a všech nových mučedníků a vyznavačů 20. století, Mogilev Bělorusko
Chrám suverénní ikony Matky Boží, Žukovského
Kostel sv. Car mučedník Nicholas, Nikolskoye
Kostel svatých králových mukařů Mikuláše a Alexandry, vesnice. Sertolovo
Kostel královských pašijí v Mar del Plata (Argentina)
Klášter na počest svatých královských pašijí poblíž Jekatěrinburgu.
Chrám královských mučedníků, Dněpropetrovsk (w/m Igren), Ukrajina.

ikony

Ikonografie

Existuje jak kolektivní obraz celé rodiny, tak každého člena individuálně. V ikonách „cizího“ modelu se k Romanovcům připojují kanonizovaní služebníci. Pašijové mohou být zobrazeni jak v současném oděvu z počátku dvacátého století, tak v róbách stylizovaných do starověké Rusi, připomínající svým stylem královské roucho s parsuny.

Postavy romanovských světců se nacházejí také na vícefigurových ikonách „Katedrála nových mučedníků a vyznavačů Ruska“ a „Katedrála patronů lovců a rybářů“.

Relikvie

Patriarcha Alexij v předvečer zasedání Biskupské rady v roce 2000, která provedla akt oslavení královské rodiny, hovořil o ostatcích nalezených poblíž Jekatěrinburgu: "Máme pochybnosti o pravosti ostatků a nemůžeme povzbuzovat věřící, aby uctívali falešné relikvie, pokud budou jako takové v budoucnu uznány." Metropolita Juvenaly (Pojarkov) s odkazem na rozsudek Svatého synodu ze dne 26. února 1998 („Posuzování spolehlivosti vědeckých a vyšetřovacích závěrů, jakož i důkazů o jejich nedotknutelnosti či nevyvratitelnosti, není v kompetenci církve. Vědecké a historická odpovědnost za ty, kteří byli přijati během vyšetřování „a studium závěrů týkajících se „ostatků Jekatěrinburgu“, spadá zcela na Republikánské centrum forenzního lékařského výzkumu a Generální prokuraturu Ruské federace. Rozhodnutí Státní komise o identifikaci ostatků nalezené poblíž Jekatěrinburgu jako příslušníky rodiny císaře Mikuláše II. způsobily vážné pochybnosti a dokonce i konfrontace v církvi a společnosti." ), oznámil biskupské radě v srpnu 2000: „Jekatěrinburské pozůstatky“ pohřbené 17. července 1998 v Petrohradě dnes nemůžeme uznat jako příslušníky královské rodiny.“

Vzhledem k tomuto postoji Moskevského patriarchátu, který od té doby neprošel změnami, ostatky, které vládní komise označila za členy královské rodiny a byly pohřbeny v červenci 1998 v katedrále Petra a Pavla, církev neuctívá. jako svaté ostatky.

Relikvie s jasnějším původem jsou uctívány jako relikvie, například Nicholasovy vlasy, ostříhané ve věku tří let.

Zvěstované zázraky královských mučedníků

Sestup zázračného ohně.Údajně k tomuto zázraku došlo v katedrále kláštera Svaté Iverony v Oděse, když se během bohoslužby 15. února 2000 objevil na oltáři chrámu jazyk sněhobílého plamene. Podle svědectví hieromonka Petra (Golubenkova):

Když jsem skončil s přijímáním lidem a vstoupil se svatými dary k oltáři, po slovech: „Zachraň, Pane, svůj lid a požehnej svému dědictví“, se na trůnu (na paténě) objevil záblesk ohně. Nejprve jsem nechápal, co to je, ale pak, když jsem viděl tento oheň, nebylo možné popsat radost, která sevřela mé srdce. Nejdřív jsem si myslel, že je to kus uhlí z kadidelnice. Ale tento malý okvětní lístek ohně byl velký jako list topolu a celý bílý. Pak jsem porovnal bílou barvu sněhu - a to se ani nedá srovnávat - sníh se zdá šedivý. Myslel jsem, že k tomuto démonickému pokušení dochází. A když odnesl pohár se svatými dary k oltáři, nikdo nebyl poblíž oltáře a mnoho farníků vidělo, jak se okvětní lístky Svatého ohně rozptýlily po antimensionu, pak se shromáždili a vstoupili do oltářní lampy. Důkazy o tom zázraku sestupu Svatého ohně pokračovaly po celý den...

Skeptické vnímání zázraků

Profesor MDA A.I. Osipov píše, že při posuzování zpráv o zázracích spojených s královskou rodinou je třeba vzít v úvahu, že takové „ fakta sama o sobě vůbec nepotvrzují svatost těch (člověka, vyznání, náboženství), skrze koho a kde k nim dochází, a že k takovým jevům může docházet i na základě víry – „buď ti podle víry“ ( Matouše) a působením jiného ducha (Skutky) „oklamat, je-li to možné, i vyvolené“ (Matouš), a možná z jiných, nám dosud neznámých důvodů».

Osipov také poznamenává následující aspekty kanonických norem týkajících se zázraků:

Aby církev uznala zázrak, je nezbytné svědectví vládnoucího biskupa. Teprve po ní můžeme hovořit o povaze tohoto jevu – zda jde o božský zázrak nebo o jev jiného řádu. U většiny popsaných zázraků spojených s královskými mučedníky takový důkaz chybí.
Prohlášení někoho za svatého bez požehnání vládnoucího biskupa a rozhodnutí koncilu je nekanonickým aktem, a proto je třeba na všechny odkazy na zázraky královských mučedníků před jejich svatořečením pohlížet skepticky.
Ikona je obrazem askety kanonizovaného církví, proto jsou zázraky od těch, které byly namalovány před oficiální kanonizací ikon, pochybné.

„Obřad pokání za hříchy ruského lidu“ a další

Hlavní článek: Doktrína krále Vykupitele

Od konce 90. let 20. století každoročně ve dnech věnovaných výročí narození „cara-mučedníka Mikuláše“ některými představiteli kléru (zejména archimandritou Petrem (Kucherem)), v Taininském (moskevská oblast), v hod. pomník Mikuláše II od sochaře Vjačeslava Klykova, provádí se zvláštní „Obřad pokání za hříchy ruského lidu“; konání akce odsoudila hierarchie Ruské pravoslavné církve (patriarcha Alexij II. v roce 2007).

Mezi některými ortodoxními křesťany je v oběhu koncept „cara Vykupitele“, podle kterého je Mikuláš II. uctíván jako „vykupitel hříchu nevěry svého lidu“; kritici nazývají tento koncept „královskou vykupitelskou herezí“.

viz také

Kanonizováno společností ROCOR Mučedníci z dolu Alapaevsk(Velkovévodkyně Alžběta Fjodorovna, jeptiška Varvara, velkovévodové Sergej Michajlovič, Igor Konstantinovič, Ivan Konstantinovič, Konstantin Konstantinovič (junior), princ Vladimir Paley).
Carevič Dmitrij, zemřel 1591, svatořečen 1606 - před oslavením Romanovců byl chronologicky posledním představitelem vládnoucí dynastie, který byl svatořečen.
Otázka svatořečení Ivana Hrozného
Solomonia Saburová(Ctihodná Sophia ze Suzdalu) - první manželka Vasilije III., chronologicky předposlední ze kanonizovaných.
Proces svatořečení nových mučedníků

Poznámky

Car-mučedník
? Císař Mikuláš II a jeho rodina svatořečena
? Osipov A.I. O kanonizaci posledního ruského cara
Shargunov A. Zázraky královských mučedníků. M. 1995. S. 49
? Blahoslavený car Nikolaj Alexandrovič a jeho rodina na orthoslavie.ru
? Důvody pro kanonizaci královské rodiny. Ze zprávy metropolity Juvenaly z Krutitského a Kolomny, předsedy synodní komise pro kanonizaci svatých. www.pravoslavie.ru
KRONIKA ÚCTY KE SVATÝM KRÁLOVSKÝM MUČIVÁM NA URALU: HISTORIE A NOVĚK
Metropolita Anthony ze Sourozh. O kanonizaci královské rodiny // „Russian Thought“, 6. září 1991 // Dotisk: „Izvestia“. 14. srpna 2000
? Měl všechny důvody k rozhořčení... Rozhovor s jáhnem Andrejem Kuraevem pro časopis „Vslukh“. Časopis "Pravoslaví a mír". Po, 17. července 2006
? Ruský bulletin. Vysvětlení kanonizace královské rodiny
Z rozhovoru s Met. Nižnij Novgorod Nikolaj Kutepov (Nezavisimaya Gazeta, sekce Postavy a tváře, 26.4.2001
Slavnost kanonizace nově oslavených svatých se konala v katedrále Krista Spasitele Pravoslavie.Ru
Metropolita Yuvenaly: Za tři roky jsme obdrželi 22 873 odvolání
protopresbyter Michael Polsky. Noví ruští mučedníci. Jordanville: svazek I, 1943; T. II, 1957. (Zkrácené anglické vydání The new martyrs of Russia. Montreal, 1972. 137 s.)
Mnich Vsevolod (Filipev). Cesta svatých otců. Patologie. Jordanville, M., 2007, s. 535.
„O caru Ivanu Hrozném“ (Příloha ke zprávě metropolity Juvenaly z Krutitského a Kolomny, předsedy synodní komise pro kanonizaci svatých
Akathist svatému caru-vykupiteli Mikuláši II
Kuraev A. Pokušení, které přichází „zprava“. M.: Vydavatelská rada Ruské pravoslavné církve, 2005. S. 67
Voroněžská diecéze ruské pravoslavné církve MP obvinila členy skupiny z „národního pokání za hřích královraždy“ z komerčních aspirací
Mučednická smrt císaře je hlavním důvodem jeho svatořečení
Kanonizace královské rodiny odstranila jeden z rozporů mezi ruskou a ruskou církví v zahraničí

Podle definice Rady biskupů od 31. března do 4. dubna 1992 byla synodní komise pro kanonizaci svatých instruována „studovat činy nových ruských mučedníků, aby začala zkoumat materiály související s mučednickou smrtí královské rodiny. "

Za hlavní úkol v této věci komise spatřovala objektivní zvážení všech okolností života příslušníků císařské rodiny v kontextu historických událostí a jejich církevní chápání mimo ideologické stereotypy, které v posledních desetiletích naši zemi ovládaly. Komise byla vedena pastoračním zájmem, aby kanonizace královské rodiny v zástupu ruských nových mučedníků neposkytla důvod ani argument pro politický boj nebo světské konfrontace, ale přispěla ke sjednocení Božího lidu ve víře a zbožnost. Snažili jsme se také zohlednit skutečnost kanonizace královské rodiny ruskou zahraniční církví v roce 1981, která vyvolala zdaleka ne jednoznačnou reakci jak v ruské emigraci, jejíž někteří představitelé v tom tehdy neviděli dostatečně přesvědčivé důvody. a v Rusku samotném, nemluvě o takových, které nemají v pravoslavné církvi žádné historické analogie, rozhodnutí Ruské pravoslavné církve mimo Rusko, jako je zahrnutí římskokatolického římskokatolického služebníka Aloysia Jegoroviče Truppa a luteránské goflektress Ekateriny Adolfovna Schneider mezi kanonizovanými, kteří přijali mučednickou smrt královského služebníka s královskou rodinou.

Již na prvním zasedání komise po koncilu jsme začali studovat náboženské, mravní a státní aspekty vlády posledního císaře z dynastie Romanovců. Pečlivě byla prostudována následující témata: „Pravoslavný pohled na státní aktivity císaře Mikuláše II.“; „Císař Mikuláš II. a události roku 1905 v Petrohradě“; „O církevní politice císaře Mikuláše II.“; „Důvody abdikace císaře Mikuláše II. z trůnu a pravoslavný postoj k tomuto činu“; "Královská rodina a G.E. Rasputin"; „Poslední dny královské rodiny“ a „Postoj církve k vášni“.

V letech 1994 a 1997 jsem seznámil členy biskupských rad s výsledky studia výše uvedených témat. Od té doby se ve zkoumané problematice neobjevily žádné nové problémy.

Dovolte mi připomenout přístupy Komise k těmto klíčovým a komplexním tématům, jejichž pochopení je pro členy Biskupské rady nezbytné při rozhodování o otázce kanonizace královské rodiny.

Argumenty odpůrců kanonizace královské rodiny, které se velmi liší náboženským a morálním obsahem a úrovní vědecké kompetence, lze zredukovat na výčet konkrétních tezí, které již byly analyzovány v historických odkazech sestavených Komisí a na vaši dispozici.

Jedním z hlavních argumentů odpůrců kanonizace královské rodiny je tvrzení, že smrt císaře Mikuláše II. a členů jeho rodiny nelze uznat jako mučednickou smrt pro Krista. Komise na základě pečlivého zvážení okolností smrti královské rodiny navrhuje provést její kanonizaci jako svaté pašije. V liturgické a hagiografické literatuře ruské pravoslavné církve se slovo „pašijový“ začalo používat ve vztahu k těm ruským světcům, kteří napodobujíce Krista trpělivě snášeli fyzické, morální utrpení a smrt z rukou politických odpůrců.

V dějinách ruské církve byli takovými nositeli vášní svatí urození princové Boris a Gleb (+1015), Igor Černigovskij (+1147), Andrej Bogolyubskij (+1174), Michail Tverskoj (+1319), Carevič Dimitrij (+ 1591). Všichni svým výkonem vášní ukázali vysoký příklad křesťanské morálky a trpělivosti.

Odpůrci této kanonizace se snaží najít překážky pro oslavu Mikuláše II. ve skutečnostech souvisejících s jeho státní a církevní politikou.

Císařova církevní politika nepřesáhla tradiční synodální systém řízení církve. Avšak právě za císaře Mikuláše II. měla církevní hierarchie, která do té doby k otázce svolání koncilu na dvě století oficiálně mlčela, možnost nejen široce diskutovat, ale i prakticky připravovat svolání místní rady.

Císař věnoval velkou pozornost potřebám pravoslavné církve a štědře daroval na stavbu nových kostelů, a to i mimo Rusko. Během let jeho vlády se počet farních kostelů v Rusku zvýšil o více než 10 tisíc a bylo otevřeno více než 250 nových klášterů. Císař se osobně účastnil kladení nových chrámů a dalších církevních slavností.

Jejich hluboká religiozita odlišovala císařský pár od představitelů tehdejší aristokracie. Výchova dětí císařské rodiny byla prodchnuta náboženským duchem. Všichni její členové žili v souladu s tradicemi pravoslavné zbožnosti. Nedílnou součástí jejich života byla povinná účast na bohoslužbách o nedělích a svátcích a půst během půstu. Osobní religiozita cara a jeho manželky nebyla prostým dodržováním tradic. Královský pár při svých četných cestách navštěvuje kostely a kláštery, uctívá zázračné ikony a ostatky svatých a podniká poutě, jako tomu bylo v roce 1903 při oslavě sv. Serafima ze Sarova. Krátké bohoslužby ve dvorních kostelech císaře a carevnu neuspokojily. Speciálně pro ně se bohoslužby konají v katedrále Carskoje Selo Feodorovskij, postavené ve staroruském stylu. Císařovna Alexandra se zde modlila před řečnickým pultem s otevřenými liturgickými knihami a pečlivě sledovala bohoslužbu.

Osobní zbožnost panovníka se projevila tím, že v letech jeho vlády bylo kanonizováno více světců než ve dvou předchozích stoletích, kdy bylo oslaveno pouze 5 světců. Za poslední vlády sv. Theodosius Černigovský (1896), sv. Serafín ze Sarova (1903), svatá princezna Anna Kašinskaja (obnovení úcty v roce 1909), sv. Joasaf z Bělgorodu (1911), sv. 1913), svatý Pitirim z Tambova (1914), svatý Jan z Tobolska (1916). Ve stejné době byl císař nucen projevit zvláštní vytrvalost a usilovat o kanonizaci sv. Serafima ze Sarova, svatých Joasafa z Bělgorodu a Jana z Tobolska. Nicholas II vysoce ctil svatého spravedlivého otce Jana z Kronštadtu. Po jeho požehnané smrti král nařídil celonárodní modlitební připomenutí zesnulého v den jeho odpočinku.

Císař jako politik a státník jednal na základě svých náboženských a mravních zásad. Jedním z nejčastějších argumentů proti kanonizaci císaře Mikuláše II. jsou události z 9. ledna 1905 v Petrohradě. V historických informacích komise k této problematice uvádíme: když jsme se 8. ledna večer seznámili s obsahem Gaponovy petice, která měla povahu revolučního ultimáta, které neumožňovalo zahájit konstruktivní jednání se zástupci dělníků, panovník ignoroval tento dokument, jehož forma byla nezákonná a podkopávala prestiž již tak kolísajících v podmínkách válek státní moci. Během celého 9. ledna 1905 panovník neučinil jediné rozhodnutí, které by určovalo kroky úřadů v Petrohradě k potlačení masových protestů dělníků. Rozkaz, aby jednotky zahájily palbu, nevydal císař, ale velitel Petrohradského vojenského okruhu. Historická data nám neumožňují odhalit v činech Panovníka v lednových dnech roku 1905 vědomou zlou vůli namířenou proti lidu a vtělenou do konkrétních hříšných rozhodnutí a činů.

Od začátku první světové války car pravidelně jezdí na velitelství, navštěvuje vojenské jednotky aktivní armády, obvazové stanice, vojenské nemocnice, týlové továrny, jedním slovem vše, co hrálo roli ve vedení této války.

Od samého počátku války se carevna věnovala raněným. Po absolvování ošetřovatelských kurzů spolu se svými nejstaršími dcerami, velkokněžnami Olgou a Tatianou, trávila několik hodin denně péčí o raněné na ošetřovně Carskoje Selo.

Císař chápal své působení ve funkci nejvyššího vrchního velitele jako splnění morální a národní povinnosti vůči Bohu a lidu, nicméně vždy představoval předním vojenským specialistům širokou iniciativu při řešení celé řady vojensko-strategických a operačních taktické problémy.

Hodnocení Nicholase II jako státníka jsou extrémně rozporuplné. Když o tom mluvíme, nikdy bychom neměli zapomínat, že při chápání státní činnosti z křesťanského hlediska musíme hodnotit nikoli tu či onu formu státní struktury, ale místo, které ve státním mechanismu zaujímá konkrétní člověk. Do jaké míry byl člověk schopen vtělit do svých aktivit křesťanské ideály, je předmětem posouzení. Je třeba poznamenat, že Nicholas II považoval povinnosti panovníka za svou svatou povinnost.

Touhu, příznačnou pro některé odpůrce kanonizace císaře Mikuláše II., prezentovat jeho abdikaci na trůn jako církevně-kanonický zločin, podobně jako odmítnutí představitele církevní hierarchie kněžství, nelze uznat za žádnou. vážné důvody. Kanonický status pravoslavného panovníka pomazaného do Království nebyl v církevních kánonech definován. Pokusy odhalit prvky jistého církevně-kanonického zločinu v abdikaci císaře Mikuláše II. od moci se proto zdají neudržitelné.

Jako vnější faktory, které uvedly do života abdikační akt, ke kterému došlo v politickém životě Ruska, je třeba zdůraznit především prudké zhoršení společensko-politické situace v Petrohradě v únoru 1917, neschopnost vlády kontrolovat situaci v hlavním městě, která v širokých vrstvách společnosti šířila přesvědčení o nutnosti přísných ústavních omezení monarchické moci, naléhavý požadavek předsedy Státní dumy M.V. Rodzianko, abdikace císaře Mikuláše II. od moci ve jménu zabránění vnitropolitickému chaosu v podmínkách rozsáhlé ruské války, téměř jednomyslná podpora poskytnutá nejvyššími představiteli ruských generálů požadavku předsedy státu duma. Je třeba také poznamenat, že akt abdikace přijal císař Mikuláš II. pod tlakem dramaticky se měnících politických okolností v extrémně krátké době.

Komise vyjadřuje názor, že samotná skutečnost abdikace na trůn císaře Mikuláše II., která přímo souvisí s jeho osobními kvalitami, je obecně výrazem tehdejší historické situace v Rusku.

Toto rozhodnutí učinil pouze v naději, že ti, kteří ho chtěli odstranit, budou moci pokračovat ve válce se ctí a nezničí věc záchrany Ruska. Tehdy se bál, že jeho odmítnutí podepsat zřeknutí se povede k občanské válce v očích nepřítele. Car si nepřál, aby kvůli němu byla prolita ani kapka ruské krve.

Duchovní pohnutky, pro které se poslední ruský suverén, který nechtěl prolévat krev svých poddaných, rozhodl ve jménu vnitřního míru v Rusku abdikovat na trůn, dodávají jeho činu skutečně mravní ráz. Není náhodou, že během diskuse v Radě místní rady o otázce pohřební památky zavražděného panovníka v červenci 1918 Jeho Svatost patriarcha Tikhon rozhodl o širokém obřadu vzpomínkových bohoslužeb u památky Mikuláše II. jako císař.

Velmi malý okruh lidí mohl přímo komunikovat se Sovereignem v neformálním prostředí. Každý, kdo poznal jeho rodinný život z první ruky, zaznamenal úžasnou jednoduchost, vzájemnou lásku a harmonii všech členů této úzce propojené rodiny. Jejím centrem byl Alexej Nikolajevič, všechna připoutanost, všechny naděje byly zaměřeny na něj.

Okolností, která zatemnila život císařské rodiny, byla nevyléčitelná nemoc Dědica. Záchvaty hemofilie, při kterých dítě prožívalo těžké utrpení, se několikrát opakovaly. V září 1912 došlo v důsledku neopatrného pohybu k vnitřnímu krvácení a situace byla tak vážná, že se báli o život careviče. Modlitby za jeho uzdravení byly slouženy ve všech kostelech v Rusku. Povaha nemoci byla státním tajemstvím a rodiče často museli skrývat své pocity, když se účastnili obvyklé rutiny palácového života. Císařovna dobře pochopila, že medicína je zde bezmocná. Ale pro Boha není nic nemožné. Jelikož byla hluboce věřící, oddala se z celého srdce vroucí modlitbě v naději na zázračné uzdravení. Někdy, když bylo dítě zdravé, se jí zdálo, že její modlitba byla vyslyšena, ale útoky se znovu opakovaly, a to naplňovalo duši matky nekonečným smutkem. Byla připravena uvěřit každému, kdo byl schopen pomoci jejímu zármutku, nějak zmírnit utrpení jejího syna.

Nemoc careviče otevřela dveře do paláce rolníkovi Grigoriji Rasputinovi, který byl předurčen sehrát svou roli v životě královské rodiny a v osudu celé země. Nejvýznamnějším argumentem mezi odpůrci kanonizace královské rodiny je samotný fakt jejich komunikace s G.E. Rasputin.

Vztah mezi císařem a Rasputinem byl složitý; sklony k němu byly spojeny s opatrností a pochybnostmi. "Císař se několikrát pokusil zbavit "starého muže", ale pokaždé ustoupil pod nátlakem císařovny, protože potřeboval Rasputinovu pomoc s uzdravením Dědice."

Ve vztahu s Rasputinem byl prvek lidské křehkosti, spojený u císařovny s hlubokým pocitem nevyléčitelnosti smrtelné nemoci jejího syna, a u císaře to bylo způsobeno touhou zachovat mír v Rodině prostřednictvím soucitného dodržování s mateřským trápením císařovny. Není však důvod vidět ve vztazích královské rodiny s Rasputinem známky duchovního klamu, a tím spíše nedostatečného zapojení církve.

Shrneme-li studii o státní a církevní činnosti posledního ruského císaře, komise nenašla v této samotné činnosti dostatečné důvody pro jeho kanonizaci.

V životě císaře Mikuláše II. byla dvě období nestejného trvání a duchovního významu – doba jeho vlády a doba jeho věznění. Komise pečlivě studovala poslední dny královské rodiny spojené s utrpením a mučednictvím jejích členů.

Císař Nikolaj Alexandrovič často přirovnával svůj život ke zkouškám trpícího Joba, v jehož církevní pamětní den se narodil. Když přijal svůj kříž stejným způsobem jako biblický spravedlivý, snášel všechny zkoušky, které mu byly seslány, pevně, pokorně a beze stínu reptání. Právě tato trpělivost se v posledních dnech císařova života zjevuje se zvláštní jasností. Od okamžiku abdikace naši pozornost nepřitahuje ani tak vnější události, jako spíše vnitřní duchovní stav Vládce.

Panovník, který učinil, jak se mu zdálo, jediné správné rozhodnutí, přesto prožil těžké duševní muky. „Pokud jsem překážkou pro štěstí Ruska a všechny společenské síly, které jsou nyní v jeho čele, mě žádají, abych opustil trůn a předal ho svému synovi a bratrovi, pak jsem připraven to udělat, dokonce jsem připraven abych dal nejen Království, ale i svůj život za vlast. Myslím, že „Nikdo, kdo mě zná, o tom nepochybuje,“ řekl císař generálu D. N. Dubenský.

"Suverénní císař Nikolaj Alexandrovič, který kolem sebe viděl tolik zrady... si zachoval neotřesitelnou víru v Boha, otcovskou lásku k ruskému lidu a ochotu položit život za čest a slávu vlasti." 8. března 1917 komisaři prozatímní vlády po příjezdu do Mogileva oznámili prostřednictvím generála M.V. Alekseeva o zatčení panovníka a nutnosti pokračovat do Carského Sela. Naposledy se obrací ke svým vojákům a vyzývá je, aby byli loajální k Prozatímní vládě, právě té, která ho zatkla, aby plnili svou povinnost vůči vlasti až do úplného vítězství.

Důsledně a metodicky zabíjeli všechny členy císařské rodiny, kteří se jim dostali do rukou, bolševici se řídili především ideologií a poté politickými kalkulacemi – koneckonců, v obecném povědomí císař nadále zůstával Božím pomazaným a celá královská rodina symbolizovala Rusko, které odcházelo, a Rusko, které bylo zničeno. 21. července 1918 Jeho Svatost patriarcha Tichon ve svém projevu během božské liturgie v moskevské Kazaňské katedrále jako by odpověděl na otázky a pochybnosti, které se o osm desetiletí později ruská církev pokusila pochopit: „Víme, že on (císař Nicholas II - M.Yu. .), abdikující na trůn, tak učinil s ohledem na dobro Ruska a z lásky k ní."

Většina pamětníků posledního období života královských mučedníků mluví o vězních tobolského guvernérského domu a jekatěrinburského Ipatijevova domu jako o lidech, kteří trpěli a přes všechny posměch a urážky vedli zbožný život. V královské rodině, která se ocitla v zajetí, vidíme lidi, kteří se upřímně snažili vtělit do svých životů přikázání evangelia.

Císařská rodina trávila mnoho času čtením duše, zvláště Písma svatého, a pravidelnou – téměř nevybíravou – návštěvou bohoslužeb.

Laskavost a klid v duši císařovnu v této těžké době neopustily. Císař, přirozeně rezervovaný, se cítil klidný a spokojený především ve svém úzkém rodinném kruhu. Císařovna neměla ráda sociální interakci ani plesy. Její přísná výchova byla cizí mravní laxnosti, která panovala v prostředí dvora, císařovnině zbožnosti se říkalo podivnost, ba pokrytectví. Dopisy Alexandry Fedorovny odhalují celou hloubku jejího náboženského cítění – kolik síly ducha obsahují, smutek nad osudem Ruska, víru a naději na Boží pomoc. A bez ohledu na to, komu psala, našla slova podpory a útěchy. Tyto dopisy jsou skutečnými svědectvími o křesťanské víře.

Útěchu a sílu ve snášení bolestí vězňům poskytovalo duchovní čtení, modlitba, uctívání a přijímání svatých Kristových tajemství. Císařovniny dopisy mnohokrát hovoří o duchovním životě její a dalších členů Rodiny: „V modlitbě je útěcha: Je mi líto těch, pro které je nemoderní a zbytečné se modlit...“ V jiném dopise píše: „ Pane, pomoz těm, kteří v zatvrzelých srdcích neobsahují Boží lásku, která vidí jen všechno špatné a nesnaží se pochopit, že to všechno pomine, nemůže to být jinak, přišel Spasitel a ukázal nám příklad. cesta ve stopě lásky a utrpení chápe veškerou velikost Království nebeského“.

Spolu se svými rodiči carovy děti snášely veškeré ponížení a utrpení s mírností a pokorou. Arcikněz Afanasy Beljajev, který zpovídal carovy děti, napsal: "Dojem [z doznání] byl tento: Dej Bůh, aby všechny děti byly morálně tak vysoké jako děti bývalého cara. Taková laskavost, pokora, poslušnost vůči rodičům vůle, bezvýhradná oddanost vůli Boží, čistota myšlenek a naprostá neznalost pozemské špíny - vášnivé a hříšné, - píše, - mě přivedly k úžasu a byl jsem naprosto zmaten: je nutné mi jako vyznavači hříchů připomínat? , možná neznámé pro ně, a jak mě podnítit k pokání známých? hříchů za ně."

V téměř úplné izolaci od vnějšího světa, obklopeni hrubými a krutými strážemi, vykazují vězni Ipatievova domu úžasnou ušlechtilost a čistotu ducha.

Jejich skutečná velikost nevycházela z jejich královské důstojnosti, ale z úžasné morální výše, do níž postupně stoupali.

Spolu s císařskou rodinou byli zastřeleni i jejich služebníci, kteří následovali své pány do exilu. Vzhledem k tomu, že dobrovolně zůstali u královské rodiny a přijali mučednickou smrt, bylo by legitimní vznést otázku jejich kanonizace; jim, kromě těch, které spolu s Císařskou rodinou zastřelil doktor E.S. Botkin, pokojová dívka císařovny A.S. Demidová, dvorní kuchařka I.M. Kharitonov a lokaj A.E. Skupina zahrnovala ty, kteří byli zabiti na různých místech a v různých měsících roku 1918, generální adjutant I.L. Tatishchev, maršál princ V.A. Dolgorukov, „strýc“ dědice K.G. Nagorny, dětský lokaj I.D. Sednev, družička císařovny A.V. Gendříková a goflektorka E.A. Schneider. Nezdá se, že by Komise mohla s konečnou platností rozhodnout o existenci důvodů pro kanonizaci této skupiny laiků, kteří v rámci své dvorské služby doprovázeli královskou rodinu po dobu jejího věznění a trpěli násilným smrt. Komise nemá informace o rozšířeném modlitebním připomínání jmen těchto laiků. Kromě toho je málo informací o náboženském životě a jejich osobní zbožnosti. Komise dospěla k závěru, že nejvhodnější formou uctění křesťanského činu věrných služebníků královské rodiny, kteří sdíleli její tragický osud, by dnes mohlo být zachování tohoto činu v životech královských mučedníků.

Téma kanonizace císaře Mikuláše II. a členů královské rodiny bylo v 90. letech široce diskutováno v řadě publikací v církevním i světském tisku. Naprostá většina knih a článků náboženských autorů podporuje myšlenku oslavování královských mučedníků. Řada publikací obsahuje přesvědčivou kritiku argumentů odpůrců svatořečení.

Mnoho apelů bylo adresováno Jeho Svatosti patriarchovi Alexiji II., Svatému synodu a Synodální komisi pro kanonizaci svatých, které schválily závěry učiněné v říjnu 1996 Komisí pro kanonizaci svatých ohledně oslavy královských mučedníků.

Synodní komise pro kanonizaci svatých obdržela také výzvy od vládnoucích biskupů Ruské pravoslavné církve, ve kterých jménem duchovenstva a laiků vyjádřili souhlas se závěry komise.

V některých diecézích byla otázka svatořečení diskutována na diecézních, děkanských a farních setkáních. Vyjádřili jednomyslnou podporu myšlence oslavy královských mučedníků. Komise také obdržela výzvy od jednotlivých duchovních a laiků, jakož i skupin věřících z různých diecézí, podporujících kanonizaci královské rodiny. Některé z nich nesou podpisy několika tisíc lidí. Mezi autory takových výzev jsou ruští emigranti, duchovní a laici bratrských pravoslavných církví. Mnoho z těch, kteří Komisi kontaktovali, se vyslovilo pro rychlou a naléhavou kanonizaci královských mučedníků. Myšlenku potřeby rychlého oslavení cara a královských mučedníků vyjádřila řada církevních a veřejných organizací.

Zvláště cenné jsou publikace a výzvy ke komisi a dalším církevním autoritám, které obsahují svědectví o zázracích a milosti naplněné pomoci prostřednictvím modliteb ke královským mučedníkům. Mluví se o uzdravení, sjednocení oddělených rodin, ochraně církevního majetku před schizmatiky. Zvláště hojné jsou důkazy o proudění myrhy z ikon s obrazy císaře Mikuláše II. a královských mučedníků, o vůni a zázračném vzhledu krvavě zbarvených skvrn na tvářích ikon královských mučedníků.

Rád bych se dotkl otázky ostatků královské rodiny. Státní komise „pro studium otázek souvisejících s výzkumem a znovuuchováváním ostatků ruského císaře Mikuláše II. a členů jeho rodiny“ dokončila svou práci 30. ledna 1998, jak známo. Státní komise uznala za správné vědecké a historické závěry učiněné během vyšetřování Republikánského centra pro forenzní výzkum a Úřadu generálního prokurátora Ruské federace o příslušnosti královské rodiny a jejích služebníků k ostatkům nalezeným poblíž Jekatěrinburgu. Pochybnosti však vyvstaly v souvislosti se známými závěry vyšetřovatele Sokolova, který ještě v roce 1918 vypověděl, že všechna těla císařské rodiny a jejich služebnictva byla rozřezána a zničena. Posvátný synod na svém zasedání dne 26. února 1998 rozhodl o této otázce a dospěl k následujícímu závěru:

"2. Posuzování spolehlivosti vědeckých a vyšetřovacích závěrů, jakož i důkazů o jejich nedotknutelnosti či nevyvratitelnosti, nespadá do pravomoci církve. Vědecká a historická odpovědnost za závěry týkající se „ostatků Jekatěrinburgu“ přijaté během vyšetřování a Studie zcela spadá do Republikánského centra pro lékařský výzkum forenzních věd a Generální prokuratury Ruské federace.

3. Rozhodnutí Státní komise identifikovat ostatky nalezené poblíž Jekatěrinburgu jako patřící rodině císaře Mikuláše II. vyvolalo vážné pochybnosti a dokonce konfrontace v církvi a společnosti.“

Od té doby, pokud je nám známo, nedošlo k žádným novým výsledkům vědeckého výzkumu v této oblasti, „ostatky Jekatěrinburgu“ pohřbené 17. července 1998 v Petrohradě dnes nemůžeme uznat za členy královské rodiny. .

Úcta královské rodiny, již započala Jeho Svatost patriarcha Tikhon v pohřební modlitbě a slovem při vzpomínkové bohoslužbě v Kazaňské katedrále v Moskvě za zavražděného císaře tři dny po vraždě v Jekatěrinburgu, pokračovala – navzdory převládající ideologii – po několik desetiletí sovětského období našich dějin. Duchovní a laici se modlili k Bohu za klid zavražděných trpících, členů královské rodiny. V domech v červeném rohu bylo možné vidět fotografie královské rodiny a v poslední době se rozšířily ikony zobrazující královské mučedníky. Nyní se takové ikony nacházejí v některých klášterech a kostelech řady diecézí ruské pravoslavné církve. Jsou sestavovány modlitby k nim a různá hudební, filmová a literární díla odrážející utrpení a mučednictví královské rodiny. Pohřební obřady se za ní konají všude a stále častěji. To vše svědčí o rostoucí úctě k zavražděné královské rodině v celém Rusku.

Komise se ve svém přístupu k tomuto tématu snažila zajistit, aby oslava královských mučedníků byla bez jakýchkoli politických či jiných konjunktur. V tomto ohledu se jeví jako nutné zdůraznit, že kanonizace panovníka nijak nesouvisí s monarchickou ideologií a navíc neznamená „kanonizaci“ monarchické formy vlády, se kterou lze samozřejmě zacházet jinak. . Činnost hlavy státu nelze vyjmout z politického kontextu, to však neznamená, že by se církev při svatořečení cara či knížete, jak tomu bylo v minulosti, řídila politickými či ideologickými ohledy. Stejně jako akty svatořečení panovníků, ke kterým došlo v minulosti, neměly politický charakter, bez ohledu na to, jak si zaujatí nepřátelé církve tyto události ve svých tendenčních hodnoceních vykládali, tak ani nadcházející oslava královských mučedníků nebude a měla by nemá politickou povahu, protože církev při oslavě světce nepronásleduje politické cíle, které vlastně z povahy věci nemá, ale svědčí před Božím lidem, který již ctí spravedlivého, že asketa kanonizuje skutečně zalíbeného Boha a stojí za nás před Božím trůnem, bez ohledu na to, jakou pozici zastával ve svém pozemském životě: zda byl jedním z těchto maličkých, jako svatý spravedlivý Jan z Ruska, nebo jedním z mocných tohoto světa , jako svatý císař Justinián.

Za mnoha utrpeními, které královská rodina prožila za posledních 17 měsíců svého života, který skončil popravou v suterénu jekatěrinburského Ipatievova domu v noci 17. července 1918, vidíme lidi, kteří se upřímně snažili ztělesnit přikázání evangelium v jejich životě. V utrpení, které snášela královská rodina v zajetí s pokorou, trpělivostí a pokorou, v jejich mučednictví se ukázalo zlo přemáhající světlo Kristovy víry, stejně jako zazářilo v životě a smrti milionů pravoslavných křesťanů, kteří trpěli pronásledováním Kristus ve dvacátém století.

Právě na základě pochopení tohoto činu královské rodiny Komise, zcela jednomyslně a se souhlasem Svatého synodu, shledává, že je možné oslavit v Radě nové mučedníky a vyznavače Ruska v přestrojení za pašijové císaře. Mikuláš II., císařovna Alexandra, carevič Alexij, velkokněžny Olga, Tatiana, Maria a Anastasia.

V současné době historici a veřejné osobnosti diskutují o otázce: Je císař Nicholas 2 hoden nosit roucho svatého královského mučedníka? Tato otázka je kontroverzní, protože za vlády Mikuláše 2 samozřejmě existovalo mnoho nevýhod. Například Chodynka, nesmyslná rusko-japonská válka, Krvavá neděle (za kterou dostal císař přezdívku Krvavá), poprava Leny, první světová válka a pak únorová revoluce. Všechny tyto události vzaly životy milionům lidí. Za jeho vlády byly ale i výhody. Počet obyvatel Ruské říše vzrostl ze 125 milionů na 170, před první světovou válkou byla dobrá míra hospodářského růstu atd. Sám císař měl slabou vůli, ale byl to laskavý muž, hluboce věřící a dobrý rodinný muž. Za jeho vlády byl kanonizován zvláště uctívaný světec ruské pravoslavné církve, sv. Serafim ze Sarova. Jeho manželka Alexandra Fjodorovna spolu se svými dcerami pomáhala během první světové války nemocným a zraněným vojákům a pracovala ve vojenské nemocnici Carskoje Selo.
Po abdikaci na trůn, jak známo, byla královská rodina vyhoštěna nejprve do Tobolska a po říjnové revoluci do Jekatěrinburgu, kde se setkala se svou mučednickou smrtí.
Někteří historici a veřejní činitelé se domnívají, že císař a královská rodina nejsou hodni svatořečení: 1. Smrt císaře Mikuláše II. a členů jeho rodiny nebyla mučednickou smrtí pro Krista, ale pouze politickou represí. 2. Neúspěšná státní a církevní politika císaře, včetně takových událostí jako Khodynka, Krvavá neděle a masakr v Leně a extrémně kontroverzní aktivity Grigorije Rasputina.
3. „Religiozita královského páru se vší svou navenek tradiční ortodoxií měla jasně vyjádřený charakter mezikonfesní mystiky“
4. Aktivní hnutí za kanonizaci královské rodiny v 90. letech nemělo duchovní, ale politický charakter.
5. Odpovědnost za „nejzávažnější hřích zavraždění, který tíží všechny národy Ruska“, je také hluboce matoucí, prosazovaná některými zastánci kanonizace.

Jiní věří, že císař je hoden být nazýván Svatým královským nositelem muk a existují pro to argumenty: 1. Okolnosti jeho smrti - fyzické, morální utrpení a smrt z rukou politických odpůrců. 2. Rozšířená lidová úcta ke královským nositelům pašijí byla jedním z hlavních důvodů jejich oslavování jako svatých.
3. Svědectví o zázracích a milostivá pomoc prostřednictvím modliteb ke královským mučedníkům. Mluví se o uzdravení, sjednocení oddělených rodin, ochraně církevního majetku před schizmatiky. Zvláště hojné jsou důkazy o proudění myrhy z ikon s obrazy císaře Mikuláše II. a královských mučedníků, o vůni a zázračném vzhledu krvavě zbarvených skvrn na tvářích ikon královských mučedníků.
4. Osobní zbožnost císaře: císař věnoval velkou pozornost potřebám pravoslavné církve, kterou štědře věnoval na stavbu nových kostelů, a to i mimo Rusko. Jejich hluboká religiozita odlišovala císařský pár od představitelů tehdejší aristokracie. Všichni její členové žili v souladu s tradicemi pravoslavné zbožnosti. Během let jeho vlády bylo kanonizováno více svatých než v předchozích dvou stoletích (zejména Theodosius Černigovský, Serafim ze Sarova, Anna Kašinská, Joasaf z Bělgorodu, Hermogenes z Moskvy, Pitirim z Tambova, Jan z Tobolska).
5. Císař Nikolaj Alexandrovič často přirovnával svůj život ke zkouškám trpitele Joba, v jehož církevní pamětní den se narodil. Když přijal svůj kříž stejným způsobem jako biblický spravedlivý, snášel všechny zkoušky, které mu byly seslány, pevně, pokorně a beze stínu reptání. Právě tato trpělivost se v posledních dnech císařova života zjevuje se zvláštní jasností. Od okamžiku abdikace naši pozornost nepřitahuje ani tak vnější události, jako spíše vnitřní duchovní stav Vládce.“ Většina pamětníků posledního období života královských mučedníků mluví o vězních tobolského guvernérského domu a jekatěrinburského Ipatijevova domu jako o lidech, kteří trpěli a přes všechny posměch a urážky vedli zbožný život. "Jejich skutečná velikost nepocházela z jejich královské důstojnosti, ale z úžasné morální výšky, do které postupně stoupali."
Věřím, že císař a jeho rodina jsou hodni titulu svatého. Protože vinu za Události z 9. ledna 1905 nelze svalit na císaře. Petice o dělnických potřebách, se kterou šli dělníci k carovi, měla povahu revolučního ultimáta, které vylučovalo možnost jejího přijetí či projednání. Rozhodnutí zabránit pracovníkům ve vstupu na náměstí Zimního paláce neučinil císař, ale vláda v čele s ministrem vnitra P. D. Svyatopolkem-Mirským. Ministr Svjatopolk-Mirskij neposkytoval císaři dostatečné informace o probíhajících událostech a jeho zprávy měly uklidňující povahu. Rozkaz, aby jednotky zahájily palbu, také nedal císař, ale velitel Petrohradského vojenského okruhu velkovévoda Vladimír Alexandrovič. Historická data nám tedy neumožňují odhalit v činech Panovníka v lednových dnech roku 1905 vědomou zlou vůli obrácenou proti lidem a ztělesněnou v konkrétních hříšných rozhodnutích a činech. Císař Nicholas II však neviděl zavrženíhodné jednání v akcích velitele při střeleckých demonstracích: nebyl ani odsouzen, ani zbaven úřadu. Vinu ale spatřoval v jednání ministra Svjatopolka-Mirského a starosty I. A. Fullona, kteří byli ihned po lednových událostech odvoláni. Vina Nicholase jako neúspěšného státníka by se neměla brát v úvahu: „neměli bychom hodnotit tu či onu formu vlády, ale místo, které konkrétní osoba zaujímá ve státním mechanismu. Do jaké míry byl člověk schopen vtělit do svých aktivit křesťanské ideály, je předmětem posouzení. Je třeba poznamenat, že Nicholas II považoval povinnosti panovníka za svou svatou povinnost Abdikace carské hodnosti není zločinem proti církvi: „Pro některé odpůrce kanonizace císaře Mikuláše II. je charakteristická touha prezentovat svou abdikaci trůnu jako církevně-kanonický zločin, podobně jako odmítnutí představitele církevní hierarchie kněžství nelze uznat za závažné důvody. Kanonický status pravoslavného panovníka pomazaného do Království nebyl v církevních kánonech definován. Pokusy odhalit prvky určitého církevně-kanonického zločinu v abdikaci císaře Mikuláše II. od moci se proto zdají neudržitelné.“ Naopak, „duchovní pohnutky, pro které se poslední ruský panovník, který nechtěl prolévat krev svých poddaných, rozhodl ve jménu vnitřního míru v Rusku abdikovat na trůn, dávají jeho jednání skutečně morální charakter.“ Není důvod vidět ve vztazích královské rodiny s Rasputinem známky duchovního klamu, a tím spíše nedostatečného zapojení církve.
Na základě všech těchto argumentů chci říci, že císař je hoden nést titul nositele vášní, který položil svůj život pro Krista.

Rozhovor s jáhnem Andrejem Kuraevem pro časopis „Aloud“

Olga Sevastyanova: Otče Andreji, proč bylo podle vás kanonizace královské rodiny tak komplikovaná a obtížná?
O. Andrey Kuraev: To, že to bylo složité a těžké, mi přijde naprosto přirozené. Okolnosti posledních let života ruského císaře byly příliš neobvyklé. Na jedné straně je v církevním chápání císař církevní hodnost, je biskupem vnějších záležitostí církve. A samozřejmě, pokud se biskup sám vzdá své hodnosti, pak to lze jen stěží nazvat důstojným činem. Zde byly spojeny hlavní potíže, především pochybnosti.

O.S. Tedy to, že car svého času abdikoval, moderně řečeno neprospělo jeho historickému obrazu?

A.K. Nepochybně. A to, že ke kanonizaci skutečně došlo... Postoj církve zde byl zcela jasný: svatořečen nebyl obraz vlády Mikuláše II., ale obraz jeho smrti, chcete-li, jeho odchodu z politického aréna. Koneckonců, měl všechny důvody k tomu, aby se v posledních měsících svého života, když byl zatčen, zahořkl, zběsile, kypěl hněvem a obviňoval všechny a všechno. Nic z toho se ale nestalo. Máme jeho osobní deníky, deníky jeho rodinných příslušníků, vzpomínky stráží, služebnictva a vidíme, že nikde není ani stín touhy po pomstě, říkají, vrátím se k moci a všechny vás strhnu . Obecně platí, že někdy je velikost člověka někdy určena velikostí ztrát, které utrpěl.

Boris Pasternak měl tyto řádky o velké době, „o životě, který vypadal chudě, ale byl skvělý ve znamení utrpěných ztrát“. Představte si, že na ulici v davu vidíme neznámou ženu. Dívám se – žena je jako žena. A vy mi řekněte, že utrpěla hrozný zármutek: její tři děti zemřely při požáru. A jen toto neštěstí ji dokáže odlišit od davu, od všech jí podobných a povýšit ji nad ty kolem. S královskou rodinou je to úplně stejné. V Rusku nebyl nikdo, kdo by ztratil víc než Nikolaj Alexandrovič Romanov v roce 1917. Ve skutečnosti už tehdy byl vládcem světa, pánem země, která prakticky vyhrála první světovou válku. Ale carské Rusko to nepochybně vyhrálo a stalo se světovou mocností číslo jedna a císař měl skvělé plány, mezi nimiž mimochodem byla i abdikace trůnu, kupodivu. Existují důkazy, že řekl velmi důvěryhodným lidem, že by rád zavedl ústavu, parlamentní monarchii v Rusku a předal moc svému synovi Alexejovi, ale ve válečných podmínkách na to prostě neměl právo. To si myslel v 16. A pak se události vyvíjely poněkud jinak. V každém případě se obraz nositele vášní ukazuje jako velmi křesťanský. Navíc, pokud jde o náš postoj k poslednímu císaři, musíme vzít v úvahu symboliku církevního vnímání světa.

O.S. Jaká je symbolika?

A.K. 20. století bylo pro ruské křesťanství hrozným stoletím. A nemůžete to opustit, aniž byste vyvodili nějaké závěry. Protože to byl věk mučedníků, byly dva způsoby, jak jít ke kanonizaci: pokusit se oslavit všechny nové mučedníky slovy Anny Achmatovové: „Ráda bych všechny jmenovala jménem, ale vzali ten seznam a je to nelze poznat všechny." Nebo kanonizovat jistého Neznámého vojína, ctít jednu nevinně popravenou kozáckou rodinu a s ní miliony dalších. Ale tato cesta pro církevní vědomí by byla asi příliš radikální. Navíc v Rusku vždy existovala určitá identita „cara a lidu“. Vzhledem k tomu, že královská rodina o sobě mohla znovu říci slovy Anny Akhmatové:

Ne a ne pod cizím nebem,
A ne pod ochranou mimozemských křídel -
Tehdy jsem byl se svými lidmi,
Kde bohužel byli moji lidé...

svatořečení krále vášní Mikuláše II- toto je kanonizace „Ivana sto tisíc“. Je zde také zvláštní podtext. Pokusím se to vysvětlit na téměř osobním příkladu.

Řekněme, že jsem byl na návštěvě v jiném městě. Navštívil jsem s otcem. Pak jsme vedli vášnivou diskusi s tímto knězem: čí vodka je lepší - moskevská nebo místní. Našli jsme konsenzus pouze tím, že jsme souhlasili s tím, že půjdeme cestou pokusů a omylů. Vyzkoušeli jsme, ochutnali, nakonec se shodli, že obojí je dobré, a pak jsem se před spaním šel projít do města. Navíc pod okny kněze byl městský park. Ale kněz mě neupozornil, že satanisté se v noci shromažďují pod okny. A tak večer vyjdu na zahradu a satanisté se na mě dívají a myslí si: náš vládce nám poslal toto dobře živené tele jako oběť! A oni mě zabijí. A tady je otázka: kdyby se mi něco podobného stalo a, zdůrazňuji, sám jsem o mučednickou smrt neusiloval, nebyl jsem moc duchovně připraven, ochutnal jsem vodku a právě tak jsem potkal svou smrt, abych určil svůj posmrtný osud v Boží soud, bude záležet na tom, co jsem měl ten den na sobě? Sekulární reakce: jaký je rozdíl v tom, co člověk nosí, hlavní je to, co je v srdci, v duši atd. Ale věřím, že v tomto případě je mnohem důležitější, jaké oblečení se nosilo. Kdybych byl v tomto parku v civilu, byl by to „každodenní život“. A pokud jsem chodil v církevním oblečení, pak lidé, které osobně neznám, kteří si proti mně osobně nestěžují, na mě chrlili nenávist, kterou chovají k církvi a ke Kristu. V tomto případě se ukázalo, že jsem trpěl pro Krista. Stejné je to s královskou rodinou. Ať se právníci dohadují mezi sebou, zda byl Nikolaj Alexandrovič Romanov v roce 1818 carem, nebo jen soukromou osobou, plukovníkem ve výslužbě. Ale v očích těch lidí, kteří na něj stříleli, to byl určitě císař. A pak celý život psali paměti a vyprávěli pionýrům o tom, jak zabili posledního ruského cara. Proto je církvi zřejmé, že tento muž je mučedníkem naší víry, stejně jako jeho rodina.

O.S. A rodina taky?
A.K. Rovněž. Můžete si dělat nějaké politické nároky na vládce Ruska Mikuláše II., ale co s tím mají společného děti? Navíc se v 80. letech ozývaly hlasy, že pojďme alespoň kanonizovat děti, čím se provinili?

O.S. Jaká je svatost mučedníka v církevním chápání?

A.K. Svatost mučedníka je zvláštní svatostí. Toto je svatost jedné minuty. V historii církve byli lidé například ve starém Římě, kdy se v aréně konala divadelní poprava, při které byli křesťané se vší vážností popravováni. Vyberou si nejšpinavějšího šaška a v průběhu akce ho pokřtí další šašek, převlečený za kněze. A tak když jeden šašek křtí druhého a vyslovuje tato posvátná slova: „služebník Boží je pokřtěn ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého“. A když po slovech modlitby skutečně sestoupila milost na šaška, který ztvárňoval křesťana, a on začal opakovat, že viděl Boha, že křesťanství je pravdivé, tribunové se nejprve zasmáli, a pak si uvědomili, že to bylo to není vtip, zabili toho šaška. A je uctíván jako mučedník... Proto je svatost mučedníka něco jiného než svatost světce. Reverend je mnich. A bere se v úvahu celý jeho život. A pro mučedníka je to druh fotofinišu.

O.S. Jak se církev staví k tomu, že v různých staletích vznikly nejrůznější falešné Anastázie?

A.K. Pro pravoslavného člověka je to spekulace o svatyni. Ale kdyby se to prokázalo, církev by to uznala. V historii Církve došlo k podobnému incidentu, který však nebyl spojen s královskými jmény. Každý pravoslavný člověk zná příběh sedmi mladíků z Efesu, kteří se před pronásledováním císaře Juliana ukryli v jeskyních, kde upadli do letargického stavu a probudili se o 150 let později. Když jeskyně opustili, z toho, co řekli, se ukázalo, že tyto děti byly zázračné. Tak jsme promeškali jeden a půl sta let. Pro církev nikdy nebyl problém přijmout mezi živé lidi, kteří byli považováni za mrtvé. Navíc ne vzkříšený, ale mrtvý. Protože se vyskytly případy zázračného vzkříšení, a pak člověk zmizel, byl považován za mrtvého a po nějaké době se znovu objevil. Ale aby se tak stalo, církev bude čekat na potvrzení od světské vědy, světské zkoušky. Buddhisté takové problémy řeší snadněji. Věří, že duše zesnulého dalajlámy se převtělí do dítěte, chlapce, dětem se ukazují hračky, a pokud dvouletý chlapec místo lesklého chrastítka najednou sáhne po starém hrnku bývalého dalajla Lama, pak se věří, že poznal svůj pohár. Pravoslavná církev má tedy složitější kritéria.

O.S. To znamená, že kdyby se teď objevila stoletá žena a řekla, že je princezna, dlouho by se ujistili, že je normální, ale brali by takové prohlášení vážně?

A.K. Nepochybně. Ale myslím, že by stačilo genetické vyšetření
O.S. Co si myslíte o příběhu „ostatků Jekatěrinburgu“?

A.K. Je to to, co je pohřbeno v katedrále Petra a Pavla v Petrohradě, ostatky nalezené v oblasti Jekatěrinburgu? Z pohledu státní komise v čele s Borisem Němcovem jde o ostatky královské rodiny. Církevní vyšetření to ale nepotvrdilo. Církev se tohoto pohřbu prostě neúčastnila. Navzdory skutečnosti, že církev sama nemá žádné ostatky, neuznává, že kosti, které byly pohřbeny v katedrále Petra a Pavla, patřily královské rodině. Církev tím vyjádřila svůj nesouhlas se státní politikou. Navíc ne minulé, ale současné.
O.S. Je pravda, že před královskou rodinou nebyl u nás velmi dlouho nikdo svatořečen?

A.K. Ne, to bych neřekl. Od roku 1988 byli kanonizováni Andrej Rublev, Ksenia z Petrohradu, Samotář Feofan, Řek Maxim a gruzínský básník Ilja Čavčavadze.

O.S. Vyskytly se případy svatořečení související s Velkou vlasteneckou válkou a obleženým Leningradem?
A.K. Ne, kupodivu jsem nic takového ještě neviděl. Přesto mučedníkem není někdo, kdo se obětoval, i když byl motivován nábožensky, zemřel strašlivou smrtí nebo trpěl nevinně. To je ten, kdo stál před jasnou volbou: víra nebo smrt. Za války lidé ve většině případů takovou volbu neměli.

O.S. Měl král skutečně radikální volbu?

A.K. Toto je jedna z nejobtížnějších otázek svatořečení. Bohužel se úplně neví, do jaké míry ho přitahoval, do jaké míry na něm něco záviselo. Jiná věc je, že si každou minutu mohl vybrat, zda nakrmí svou duši pomstou nebo ne. Tato situace má ještě jeden aspekt. Církevní myšlení je myšlení precedentní. Co se stalo jednou, může posloužit jako příklad k následování. Jak to mám lidem vysvětlit, aby nenásledovali jeho příklad? Je to opravdu těžké. Představte si: obyčejnou ředitelku školy. Přestoupila k pravoslaví a snaží se podle toho vychovávat děti ve své škole. Proměňuje exkurze v pravoslavné poutě. Zve kněze na školní prázdniny. Vybírá pravoslavné učitele. To způsobuje nespokojenost mezi některými studenty, rodiči a učiteli. A pak vyšší orgány. A pak ji nějaký poslanec pozve k sobě a říká: „Víte, je na vás stížnost. Pozváním kněze porušujete zákon o světském školství. Proto víte, abyste se teď vyhnuli skandálu, napište rezignaci hned, nedělejte si starosti se školou, tady je Sara Isaakovna, dokonale chápe, jak vychovávat ruské děti a jak je nevychovávat. Bude jmenována na vaše místo a vy podepíšete vzdání se funkce. Co by měla tato ředitelka dělat? Je to pravoslavná osoba, nemůže se snadno vzdát své víry. Ale na druhou stranu si pamatuje, že existoval muž, který se pokorně vzdal moci. A děti bude učit Sarah Isaakovna, která je vychová v lepším případě – v sekulární verzi, v horším – prostě v protikřesťanské. Proto si myslím, že je velmi důležité zde vysvětlit, že v případě císaře by to byla hloupost.

O.S. Takhle?

A.K. Svatý blázen je člověk, který porušuje církevní a světské zákony, aby naplnil vůli Boží. V tu chvíli zjevně Boží vůlí bylo, aby Rusko prošlo křížovou cestou, kterou projít mělo. Zároveň by každý z nás neměl Rusko k tomuto kroku tlačit. Jednoduše řečeno, existuje-li vůle Boží, pak musí být člověk připraven ji naplnit tím nejneočekávanějším způsobem. A musíme také pamatovat na to, že pošetilost a sirotek, v tomto případě pošetilost, neruší zákon. Zákon je jasný: postoj císaře je takový, že je mu dán meč, aby mohl bránit svůj lid a svou víru mocí státního meče. A úkolem císaře není odložit meč, ale umět s ním dobře zacházet. V tomto případě císař Konstantin XXII., poslední byzantský císař, který, když Turci již v roce 1453 prolomili hradby Konstantinopole, svlékl královské klenoty, zůstal v šatech prostého vojáka a s mečem je mnohem blíž ke mně, v tomto případě církevním a mužským způsobem, když se řítil do tmy nepřítele, našel tam svou smrt. Toto chování chápu mnohem jasněji než odříkání nebo odmítání. Takže chování císaře Konstantina je zákon, toto je norma. Chování císaře Mikuláše je hloupost.

O.S. No, na Rusi bylo mnoho požehnaných lidí, ale tak...

A.K. Byli to žebráci. A tohle je král.

O.S. Znamená čas něco pro církev? Vždyť uplynulo mnoho let, vystřídaly se generace...

A.K. To je to, co hodně znamená. Navíc ke kanonizaci nemůže dojít dříve než za 50 let, aby památka vydržela.

O.S. A pokud jde o samotný proces svatořečení, je to velká zodpovědnost toho, kdo toto rozhodnutí činí?

A.K. Rozhoduje Rada, tedy všichni biskupové. Nejen Rusko, ale i Ukrajina, Bělorusko, Moldavsko, Střední Asie... Na samotném koncilu se diskutovalo o svatořečení

O.S. To znamená, že královská rodina byla prostě zařazena do nějakých speciálních seznamů nebo tam byly jiné postupy?

A.K. Ne, došlo i na žehnání ikony, modlitby... To je velmi důležité, protože na počátku 90. let se již objevily jiné modlitby, literárně i teologicky zcela negramotné.

O.S. Slyšel jsem výraz „nevymodlená ikona“. Lze ikonu znázorňující královskou rodinu považovat za „vymodlenou“? Jak se k ní věřící chovají?

A.K.Řekněme, že církev takový výraz nezná. A ikona už zdomácněla v domácnostech a kostelech. Obrací se na ni řada lidí. Kanonizace královské rodiny je kanonizace rodiny, to je velmi dobře, protože v kalendáři nemáme téměř žádné svaté rodiny. Zde je důležité, že se jedná o velkou rodinu, o které toho hodně víme. Proto si mnoho lidí cení právě tohoto nepotismu.

O.S. Opravdu církev věří, že v této rodině bylo vše hladké a správné?

A.K. Bez ohledu na to, kolik názorů bylo, zdálo se, že nikdo nikoho neobvinil z cizoložství.

Olga Sevastjanová hovořila s jáhnem Andrejem Kurajevem.

Klíčová data

1918 - poprava královské rodiny.
V roce 1928 byli kanonizováni církví katakomb.
V roce 1938 byli kanonizováni Srbskou pravoslavnou církví (tuto skutečnost zpochybňuje profesor A.I. Osipov). První zprávy o tom, že se věřící obracejí k synodu srbské církve s žádostí o kanonizaci Mikuláše II., pocházejí z roku 1930.
V roce 1981 je oslavila ruská zahraniční církev.
Říjen 1996 – Komise ROC pro glorifikaci královských mučedníků předložila svou zprávu
20. srpna 2000 ruská pravoslavná církev svatořečila svaté nové mučedníky a vyznavače Ruska, zjevené i neodhalené.

Pozadí

Provedení

Téměř okamžitě po oznámení popravy cara a jeho rodiny začaly v náboženských vrstvách ruské společnosti vznikat nálady, které nakonec vedly ke svatořečení.

Argumenty proti svatořečení

Smrt císaře Mikuláše II. a členů jeho rodiny nebyla pro Krista mučednickou smrtí, ale pouze politickou represí.
Neúspěšná státní a církevní politika císaře, včetně takových událostí jako Khodynka, Krvavá neděle a masakr v Leně a extrémně kontroverzní aktivity Grigorije Rasputina.
Abdikace pomazaného krále z trůnu by měla být považována za církevně-kanonický zločin, podobně jako odmítnutí představitele církevní hierarchie kněžství.
"Religiozita královského páru, přes veškerou svou navenek tradiční pravoslaví, měla jasně vyjádřený charakter mezikonfesního mysticismu."
Aktivní hnutí za kanonizaci královské rodiny v 90. letech nebylo duchovní, ale politické.
„ani svatý patriarcha Tichon, ani svatý metropolita Benjamin Petrohradský, ani svatý metropolita Petr z Krutitsa, ani svatý metropolita Serafim (Chichagov), ani svatý arcibiskup Tadeáš, ani arcibiskup Hilarion (Troitsky), který bezpochyby , bude brzy svatořečen, ani další hierarchové nyní oslavovaní naší církví, noví mučedníci, kteří znali mnohem více a lépe než my nyní, osobnost bývalého cara – nikdo z nich o něm nikdy nevyjádřil myšlenky jako o svaté vášni -nositel (a v té době se to ještě dalo říkat celým hlasem)"
Odpovědnost za „nejtěžší hřích zavraždění, který tíží všechny národy Ruska“, jak ji obhajují zastánci kanonizace, také způsobuje hluboké zmatky.

Ruská pravoslavná církev mimo Rusko

ROC

Hlavní body zprávy:

Kanonizace by neměla poskytovat důvody nebo argumenty v politických bojích nebo světských konfrontacích. Jeho účelem je naopak podporovat sjednocení Božího lidu ve víře a zbožnosti.
V souvislosti se zvláště aktivní činností novodobých monarchistů komise zvláště zdůrazňovala svůj postoj: „Kanonizace panovníka nijak nesouvisí s monarchickou ideologií a navíc neznamená „kanonizaci“ monarchické formy vlády. .. Církev oslavuje světce, nesleduje politické cíle... ale svědčí Božímu lidu, který již ctí spravedlivého člověka, že asketa, kterého kanonizuje, se opravdu zalíbila Bohu a stojí za nás před Božím trůnem, bez ohledu na to, jaké postavení zaujímal ve svém pozemském životě“.
Komise poznamenává, že v životě Mikuláše II. existovala dvě období nestejného trvání a duchovního významu - doba jeho vlády a doba jeho věznění. V prvním období (při moci) komise nenašla dostatečné důvody pro svatořečení, pro církev je důležitější období druhé (duchovní a fyzické utrpení), a proto na něj zaměřila svou pozornost.

Na základě argumentů, které vzala v úvahu ruská pravoslavná církev (viz níže), jakož i díky peticím a zázrakům, Komise vyslovila následující závěr:

„Za mnoha utrpeními, které královská rodina vytrpěla za posledních 17 měsíců svého života, který skončil popravou v suterénu domu Ipatiev v Jekatěrinburgu v noci 17. července 1918, vidíme lidi, kteří se upřímně snažili ztělesnit přikázání evangelia v jejich životech. V utrpení, které snášela královská rodina v zajetí s pokorou, trpělivostí a pokorou, v jejich mučednictví se ukázalo zlo přemáhající světlo Kristovy víry, stejně jako zazářilo v životě a smrti milionů pravoslavných křesťanů, kteří trpěli pronásledováním Kristus ve 20. století. Právě na základě pochopení tohoto činu královské rodiny Komise, zcela jednomyslně a se souhlasem Svatého synodu, shledává, že je možné oslavit v Radě nové mučedníky a vyznavače Ruska v přestrojení za pašijové císaře. Mikuláš II., císařovna Alexandra, carevič Alexij, velkokněžny Olga, Tatiana, Maria a Anastasia.

Z „Aktu o koncilní oslavě nových mučedníků a vyznavačů ruského 20. století“:

„Oslavit královskou rodinu jako nositele vášní v zástupu nových mučedníků a vyznavačů Ruska: císaře Mikuláše II., císařovny Alexandry, careviče Alexije, velkokněžny Olgy, Taťány, Marie a Anastázie. V posledním pravoslavném ruském panovníkovi a členech jeho Rodiny vidíme lidi, kteří se upřímně snažili vtělit do svých životů přikázání evangelia. V utrpení, které snášela královská rodina v zajetí s mírností, trpělivostí a pokorou, v jejich mučednické smrti v Jekatěrinburgu v noci na 4. července 1918, se zjevilo zlo přemáhající světlo Kristovy víry, právě tak, jak zazářilo v život a smrt miliony pravoslavných křesťanů, kteří ve 20. století trpěli pronásledováním pro Krista... Nahlaste jména nově oslavených svatých primasům bratrských Místních pravoslavných církví, aby je zařadili do kalendáře.“

Argumenty pro svatořečení, zohledněné ruskou pravoslavnou církví

Okolnosti smrti- fyzické, morální utrpení a smrt z rukou politických odpůrců.
Široce rozšířená lidová úcta královští nositelé pašijí sloužili jako jeden z hlavních důvodů jejich oslavování jako světců.

„Výzvy jednotlivých duchovních a laiků, jakož i skupin věřících z různých diecézí, podporují kanonizaci královské rodiny. Některé z nich nesou podpisy několika tisíc lidí. Mezi autory takových výzev jsou ruští emigranti, duchovní a laici bratrských pravoslavných církví. Mnoho z těch, kteří Komisi kontaktovali, se vyslovilo pro rychlou a naléhavou kanonizaci královských mučedníků. Myšlenku potřeby rychlého oslavení cara a královských mučedníků vyjádřila řada církevních a veřejných organizací. Během tří let bylo přijato 22 873 žádostí o glorifikaci královské rodiny, uvádí Metropolitan Juvenaly.

« Svědectví o zázracích a milosti naplněné pomoci prostřednictvím modliteb ke královským mučedníkům. Mluví se o uzdravení, sjednocení oddělených rodin, ochraně církevního majetku před schizmatiky. Zvláště hojné jsou důkazy o proudění myrhy z ikon s obrazy císaře Mikuláše II. a královských mučedníků, o vůni a zázračném vzhledu krvavých skvrn na tvářích ikon královských mučedníků.
Osobní zbožnost panovníka: císař věnoval velkou pozornost potřebám pravoslavné církve, kterou štědře věnoval na stavbu nových kostelů, a to i mimo Rusko. Jejich hluboká religiozita odlišovala císařský pár od představitelů tehdejší aristokracie. Všichni její členové žili v souladu s tradicemi pravoslavné zbožnosti. Během let jeho vlády bylo kanonizováno více svatých než v předchozích dvou stoletích (zejména Theodosius Černigovský, Serafim ze Sarova, Anna Kašinská, Joasaf z Bělgorodu, Hermogenes z Moskvy, Pitirim z Tambova, Jan z Tobolska).
„Císařova církevní politika nepřesáhla tradiční synodální systém řízení církve. Avšak právě za císaře Mikuláše II. měla církevní hierarchie, která do té doby k otázce svolání koncilu na dvě století oficiálně mlčela, možnost nejen široce diskutovat, ale i prakticky připravovat svolání místní rady."
Činnost císařovny a vedla. princezny jako sestry milosrdenství za války.
„Císař Nikolaj Alexandrovič často přirovnával svůj život ke zkouškám trpícího Joba, v jehož církevní pamětní den se narodil. Když přijal svůj kříž stejným způsobem jako biblický spravedlivý, snášel všechny zkoušky, které mu byly seslány, pevně, pokorně a beze stínu reptání. Právě tato trpělivost se v posledních dnech císařova života zjevuje se zvláštní jasností. Od okamžiku abdikace naši pozornost nepřitahuje ani tak vnější události, jako spíše vnitřní duchovní stav Vládce.“ Většina pamětníků posledního období života královských mučedníků mluví o vězních tobolského guvernérského domu a jekatěrinburského Ipatijevova domu jako o lidech, kteří trpěli a přes všechny posměch a urážky vedli zbožný život. "Jejich skutečná velikost nepocházela z jejich královské důstojnosti, ale z úžasné morální výšky, do které postupně stoupali."

Vyvracení argumentů odpůrců svatořečení

Vinu za události Krvavé neděle nelze svalit na císaře: „Rozkaz k zahájení palby vojákům nedal císař, ale velitel Petrohradského vojenského okruhu. Historická data nám neumožňují odhalit v činech Panovníka v lednových dnech roku 1905 vědomou zlou vůli namířenou proti lidu a vtělenou do konkrétních hříšných rozhodnutí a činů.“
Nicholasova vina jako neúspěšného státníka by neměla být zvažována: „Musíme hodnotit ne tu či onu formu vlády, ale místo, které konkrétní člověk zaujímá ve státním mechanismu. Do jaké míry byl člověk schopen vtělit do svých aktivit křesťanské ideály, je předmětem posouzení. Je třeba poznamenat, že Nicholas II považoval povinnosti panovníka za svou svatou povinnost.
Abdikace carské hodnosti není zločinem proti církvi: „Touha, charakteristická pro některé odpůrce svatořečení císaře Mikuláše II., prezentovat jeho abdikaci na trůn jako církevně-kanonický zločin, podobně jako odmítnutí zástupce církevní hierarchie z kněžství, nelze uznat, že má nějaké vážné důvody . Kanonický status pravoslavného panovníka pomazaného do Království nebyl v církevních kánonech definován. Pokusy odhalit prvky určitého církevně-kanonického zločinu v abdikaci císaře Mikuláše II. od moci se proto zdají neudržitelné.“ Naopak, „duchovní pohnutky, pro které se poslední ruský panovník, který nechtěl prolévat krev svých poddaných, rozhodl ve jménu vnitřního míru v Rusku abdikovat na trůn, dávají jeho jednání skutečně morální charakter.“
"Není důvod vidět ve vztazích královské rodiny s Rasputinem známky duchovního klamu, a tím spíše nedostatečného zapojení církve."

Aspekty svatořečení

Otázka o tváři svatosti

Nositelé vášní- možnost zvolená ruskou pravoslavnou církví, která nenašla důvody pro svatořečení jako mučedníci. V tradici (hagiografie a liturgie) ruské církve se pojem „nositel vášní“ používá ve vztahu k těm ruským světcům, kteří „napodobujíce Krista, trpělivě snášeli fyzické, morální utrpení a smrt z rukou politických odpůrců. V dějinách ruské církve byli takovými nositeli vášní svatí urození princové Boris a Gleb (+1015), Igor Černigovskij (+1147), Andrej Bogolyubskij (+1174), Michail Tverskoj (+1319), Carevič Dimitrij (+ 1591). Všichni svým výkonem vášně prokázali vysoký příklad křesťanské morálky a trpělivosti.
mučedníci- navzdory klasifikaci smrti královské rodiny jako mučednictví (viz výše definice biskupského koncilu), pro zařazení do této hodnosti svatosti je nutné trpět právě za svědectví o víře v Krista. Navzdory tomu ROCOR v roce 1981 oslavil královskou rodinu právě tímto obrazem svatosti. Důvodem bylo přepracování tradičních principů svatořečení v maskách mučedníků arciknězem Michailem Polským, uprchlým ze SSSR, který na základě uznání „sovětské moci“ v SSSR jako v podstatě protikřesťanské, za „nové ruské mučedníky“ považovali všechny pravoslavné křesťany zabité vládními úředníky v sovětském Rusku. Navíc v jeho výkladu křesťanské mučednictví smývá z člověka všechny předchozí hříchy.

Věřící- nejčastější tvář svatosti pro panovníky. V Rusku se tento přídomek dokonce stal součástí oficiálního titulu velkovévodů a prvních carů. Tradičně se však nepoužívá pro svaté kanonizované jako mučedníci nebo nositelé vášní. Dalším důležitým detailem je, že v řadách věřících jsou oslavovány osoby, které měly v době smrti status panovníka. Nicholas II, který se vzdal trůnu, na pokyn profesora Moskevské teologické akademie A.I. Osipova, vytvořil pokušení pro věřící, aniž by podle slova evangelia vydržel až do konce (Matouš 10:22). Osipov se také domnívá, že při abdikaci trůnu došlo také ke zřeknutí se milosti přijaté podle učení církve při stvoření světa v okamžiku korunování království. Navzdory tomu je v radikálních monarchistických kruzích mezi věřícími uctíván Mikuláš II.
Také v radikálních monarchistických a pseudoortodoxních kruzích je přídomek „ Vykupitel" To se projevuje jak v písemných apelech zaslaných Moskevskému patriarchátu při zvažování otázky kanonizace královské rodiny, tak v nekanonických akatistech a modlitbách: „ Ó nejúžasnější a nejslavnější car-vykupiteli Mikuláši" Na schůzce moskevského kléru však patriarcha Alexij II. jednoznačně hovořil o nepřípustnosti toho, když řekl, že „ uvidí-li v nějakém chrámu knihy, ve kterých je Mikuláš II. nazýván Vykupitelem, bude považovat rektora tohoto chrámu za kazatele hereze. Máme jednoho Vykupitele – Krista».

Kanonizace služebníků

Reakce společnosti na kanonizaci

Pozitivní

Kanonizace královské rodiny odstranila jeden z rozporů mezi ruskou a ruskou zahraniční církví (která je kanonizovala o 20 let dříve), poznamenal v roce 2000 předseda odboru vnějších církevních vztahů metropolita Kirill ze Smolenska a Kaliningradu. Stejný názor vyjádřil i kníže Nikolaj Romanovič Romanov (předseda Asociace rodu Romanovů), který se však odmítl zúčastnit aktu svatořečení v Moskvě s odkazem na to, že byl přítomen slavnostnímu kanonizačnímu ceremoniálu, který se konala v roce 1981 v New Yorku ROCOR.
Andrej Kurajev: „Svatořečen nebyl obraz vlády Mikuláše II., ale obraz jeho smrti... 20. století bylo pro ruské křesťanství hrozným stoletím. A nemůžete to opustit, aniž byste vyvodili nějaké závěry. Protože to byl věk mučedníků, dalo se při kanonizaci jít dvěma způsoby: pokusit se oslavit všechny nové mučedníky (...) Nebo kanonizovat jistého Neznámého vojína, uctít jednu nevinně popravenou kozáckou rodinu a s ní miliony dalších. Ale tato cesta pro církevní vědomí by byla asi příliš radikální. Navíc v Rusku vždy existovala určitá identita „cara a lidu“.

Moderní uctívání královské rodiny věřícími

Kostely

Kaple-pomník zesnulým ruským emigrantům Mikuláši II. a jeho vznešené rodině byl postaven na hřbitově v Záhřebu (1935)
Kaple na památku císaře Mikuláše II. a srbského krále Alexandra I. v Charbinu (1936)
Kostel sv. Car-mučedník a sv. Noví mučedníci a vyznavači ve Villemoisson, Francie (80. léta)
Chrám suverénní ikony Matky Boží, Žukovského
Kostel sv. Car mučedník Mikuláš v Nikolskoye
Kostel svatých králových mukařů Mikuláše a Alexandry, vesnice. Sertolovo
Klášter na počest svatých královských pašijí poblíž Jekatěrinburgu.

ikony

Ikony streamování myrhy

Ikona streamování myrhy v Butovo
Ikona streamování myrhy v kostele svatého Mikuláše Divotvorce v Biryulyovo
Ikona proudění myrhy Olega Belčenka (první zpráva o proudění myrhy v domě spisovatelky A.V. Dyakové 7. listopadu 1998, tedy před svatořečením královské rodiny), se nachází v kostele sv. Mikuláše v Pyzhi

Ikona krvácení
Voňavá ikona

Ikonografie

Postavy romanovských světců se nacházejí také na vícefigurových ikonách „Katedrála nových mučedníků a vyznavačů Ruska“ a „Katedrála patronů lovců a rybářů“.

Relikvie

Relikvie s jasnějším původem jsou uctívány jako relikvie, například Nicholasovy vlasy, ostříhané ve věku tří let.

Zvěstované zázraky královských mučedníků

Zázračné vysvobození stovek kozáků. Příběh o této události se objevil v roce 1947 v ruském emigrantském tisku. Příběh v ní obsažený se datuje do doby občanské války, kdy oddíl bílých kozáků, obklíčený a zahnaný Rudými do neprůchodných bažin, volal o pomoc dosud oficiálně neoslavovaného careviče Alexeje, neboť podle pluku kněz, Fr. Eliáši, v nesnázích, se měl člověk modlit k princi jako k atamanovi kozáckých jednotek. Na námitku vojáků, že královská rodina nebyla oficiálně oslavena, kněz údajně odpověděl, že oslava se děje z vůle „Božího lidu“, a přísahal ostatním, že jejich modlitba nezůstane bez odpovědi, a skutečně, se kozákům podařilo dostat ven přes bažiny, které byly považovány za neprůchodné. Počty těch, kteří byli zachráněni na přímluvu prince, se nazývají -“ 43 žen, 14 dětí, 7 raněných, 11 starých lidí a invalidů, 1 kněz, 22 kozáků, celkem 98 lidí a 31 koní».

Zázrak suchých větví. Jeden z posledních zázraků uznaných oficiálními církevními autoritami se stal 7. ledna 2007 v kostele Proměnění Páně kláštera Savvino-Storozhevsky ve Zvenigorodu, který byl kdysi poutním místem posledního cara a jeho rodiny. Chlapci z klášterního sirotčince, kteří přišli do chrámu nacvičit tradiční vánoční představení, si prý všimli, že z dávno uschlých ratolestí ležících pod sklem ikon královských mučedníků vyrašilo sedm výhonků (podle počtu tváří vyobrazených na ikona) a vytvořil zelené květy o průměru 1-2 cm připomínající růže a květy a mateřská větev patřily k různým rostlinným druhům. Podle publikací k této události se bohoslužba, při které byly ratolesti umístěny na ikonu, konala na Pokrovu, tedy o tři měsíce dříve.

Zázračně vyrostlé květiny, v počtu čtyř, byly umístěny do pouzdra na ikony, kde se v době Velikonoc „vůbec nezměnily“, ale na začátku Svatého týdne Velkého půstu se náhle objevily zelené výhonky dlouhé až 3 cm. Další květina se odlomila a byla zasazena do země, kde se proměnila v malou rostlinku. Co se stalo s dalšími dvěma, není známo.

S požehnáním Fr. Savva, ikona byla přenesena do katedrály Narození Panny Marie, do kaple Savvin, kde zřejmě zůstala dodnes.

Sestup zázračného ohně.Údajně k tomuto zázraku došlo v katedrále kláštera Svaté Iverony v Oděse, když se během bohoslužby 15. února 2000 objevil na oltáři chrámu jazyk sněhobílého plamene. Podle svědectví hieromonka Petra (Golubenkova):

Zázračný obraz. V červenci 2001 se v klášterní katedrále vesnice Bogolyubskoye, v horní polokouli stropu, začal postupně objevovat obraz s korunou na hlavě, na kterém poznali posledního krále z dynastie Romanovců. Podle pamětníků není možné něco takového uměle vytvořit, protože vesnice je relativně malá a všichni se tu znají, navíc by nebylo možné takovou práci utajit tím, že by se v noci stavělo lešení až po strop. a zároveň by bylo nemožné zůstat bez povšimnutí. Dodává se také, že obraz se neobjevil okamžitě, ale neustále, jako na fotografickém filmu. Podle farníků svaté Bogolyubské církve tím proces neskončil, ale na pravé straně ikonostasu se postupně začal objevovat obraz královny Alexandry Fjodorovny a jejího syna.

Skeptické vnímání zázraků

Profesor MDA A.I. Osipov píše, že při posuzování zpráv o zázracích spojených s královskou rodinou je třeba vzít v úvahu, že takové „ fakta sama o sobě vůbec nepotvrzují svatost těch (člověka, vyznání, náboženství), skrze koho a kde k nim dochází, a že k takovým jevům může docházet i na základě víry – „buď ti podle víry“ ( Matouš 9:29) a působením jiného ducha (Skutky 16:16-18), „svést, je-li to možné, i vyvolené“ (Matouš 24:24), a možná z jiných důvodů, které dosud neznámé nás».

Osipov také poznamenává následující aspekty kanonických norem týkajících se zázraků:

Aby církev uznala zázrak, je nezbytné svědectví vládnoucího biskupa. Teprve po ní můžeme hovořit o povaze tohoto jevu – zda jde o božský zázrak nebo o jev jiného řádu. U většiny popsaných zázraků spojených s královskými mučedníky takový důkaz chybí.
Prohlášení někoho za svatého bez požehnání vládnoucího biskupa a rozhodnutí koncilu je nekanonickým aktem, a proto je třeba na všechny odkazy na zázraky královských mučedníků před jejich svatořečením pohlížet skepticky.
Ikona je obrazem askety kanonizovaného církví, proto jsou zázraky od těch, které byly namalovány před oficiální kanonizací ikon, pochybné.

„Obřad pokání za hříchy ruského lidu“ a další

Mezi některými ortodoxními křesťany je v oběhu koncept „cara Vykupitele“, podle kterého je Mikuláš II. uctíván jako „vykupitel hříchu nevěry svého lidu“; tento koncept je některými nazýván „královskou vykupitelskou herezí“