Katedrála, chrámy, paláce! Krásná architektura kostelů a chrámů.

Na přednášce „Jak se nechat překvapit Moskvou: architektura v detailech“, pořádané Level One, hovořil historik architektury o významných etapách vývoje moskevské architektury 14.–20. století a také učil, jak přesně určit styl a doba výstavby „vyprávěním“ detailů.

Moskevské kostely 12.–14. století: doba prvních ambicí hlavního města

Moskva byla poprvé zmíněna v kronikách v roce 1147. Kamenné budovy na území moskevského knížectví se však objevily až o století a půl později, a to ne ve městě samotném, ale na okraji.

Kostel svatého Mikuláše ve vesnici Kamenskoye, okres Naro-Fominsk

Dosaženo dodnes Kostel svatého Mikuláše ve vesnici Kamenskoye, okres Naro-Fominsk. Tento kostel je architektonicky velmi jednoduchý, až primitivní. Součástí výzdoby je perspektivní portál s kýlovitým obloukem (takový oblouk s „jazykem plamene“ se po staletí stane ryze moskevským architektonickým prvkem).

Kostel Nanebevzetí Panny Marie na Gorodoku ve Zvenigorodu

Postaven na konci 14. století Kostel Nanebevzetí Panny Marie na Gorodoku ve Zvenigorodu. Je jen o pár desítek let starší než Nikolsky, ale před námi je mnohem vyzrálejší dílo. Vidíme stejný perspektivní portál a kýlový oblouk, ale objevují se sloupy a ornamentální pás, stejně jako úzká okna a patra.

Odkud se ty kolony vzaly? Samozřejmě ze starověku. Vydali se moskevští architekti na kreativní výlet na Peloponés? Očividně ne. Inspirovali se architekturou vladimirsko-suzdalského knížectví, které bylo centrem předmongolské Rusi. V době rozkvětu knížectví se architektům Vladimir-Suzdal podařilo dosáhnout dokonalosti v pochopení starověkého dědictví.

Jeden z vrcholů tehdejší architektury z bílého kamene se dochoval dodnes – tento Kostel Přímluvy na Nerl. Zde vidíme reinterpretované antické prvky - sloupy, ornamentální pás, sokl, římsu ve velmi harmonickém provedení.

Moskevští mistři se na konci 14. století řídili architekturou vladimirské země (zejména proto, že státem se Moskva měla stát jejím nástupcem), ale zatím nepříliš obratně.

XV-XVI století: Italové v Rusku

Katedrála Nanebevzetí Panny Marie

Hlavními budovami této doby byly katedrály moskevského Kremlu. Katedrála Nanebevzetí Panny Marie– poslední, postavený ve stylu „staré Moskvy“ s neodmyslitelnou askezí. Postavil ho Ital, který dostal instrukce, aby „to bylo jako ve Vladimiru,“ vysvětluje Dmitrij Bezzubtsev.

Katedrála archanděla

A tady Katedrála archanděla, zdobený benátskými mušlemi, připomíná evropskou renesanci. Je bohatě zdobený a tento dekor je proveden velmi zručně - cítíte ruku Itala. Obecně se podle Dmitrije jedná o „novou úroveň povědomí“ pro moskevskou architekturu.

Kostel Nejsvětější Trojice v Choroshevu

Kostel Nejsvětější Trojice v Choroshevu, kdysi postavený na panství Borise Godunova, je další památkou této doby. Pravděpodobně byl postaven podle návrhu ruského architekta Fjodora Kona, ale je cítit italský vliv - zákony symetrie jsou zde dokonale dodržovány.

17. století: tvorba iracionálních vzorů

V 17. století již Italové v Rusku nestavěli. Domácí mistři zcela aktualizují architektonický jazyk. Hlavními výraznými rysy nového stylu, kterému se říká vzorování, je iracionalita a malebnost. Toto je „nejšťavnatější věc, kterou moskevská architektura vytvořila,“ komentuje Dmitrij Bezzubtsev.

Příklady takových budov lze nalézt v samém centru Moskvy - to je jasné Kostel svatého Mikuláše v Khamovniki A Kostel Narození Panny Marie v Putinkách(v naší době se stal bílým, ale původně byl natřen).

Pokud se na tyto chrámy podíváte pozorně, můžete vidět obrovské množství architektonických detailů roztroušených po celé budově rozmarným a asymetrickým způsobem. Podívejte se například, jak jsou vyrobena okna kostela sv. Mikuláše: všechny desky mají různé tvary (ale téměř každý má odkaz na tvar moskevského kýlu), okna jsou umístěna v různých vzdálenostech od okraje zdí a mezi sebou navzájem (říká se tomu „rozmístěná okna“), na některých místech plát „leze“ na římsu. Konstrukce jako celek je asymetrická: refektář je připojen k hlavnímu objemu chrámu náhodně, zvonice je odsazena od centrální osy.

Kostel Narození Panny Marie v Putinkách

Totéž vidíme v Kostel Narození Panny Marie v Putinkách. Zde je zajímavé věnovat pozornost spojům různých částí budovy, které do sebe doslova „lezou“, tomu, že vnější architektura neodráží vnitřní strukturu budovy.

Brána vzkříšení (Iveron).

Příklad aristokratičtějšího, spořádanějšího vzoru lze nalézt na Rudém náměstí – ty jsou znovu vytvořeny v 90. letech 20. století Brána vzkříšení (Iveron).. Tvary a dekor charakteristické pro 17. století jsou uspořádány úhledně a symetricky.

Verchospasská katedrála v Kremlu

Ještě jeden příklad - Verchospasská katedrála v Kremlu. Jeho elegantní kopule jsou jasně viditelné z Alexandrovy zahrady.

18. století: Naryshkinsky a prostě baroko

V 18. století moskevská architektura opět hleděla na Západ. Spojujícím článkem mezi architekturou staré patriarchální Moskvy a novým slohem Petrohradu, vybudovaným v západoevropském duchu – petrovským barokem – byl naryškinovský styl.

Kostel Na přímluvu Panny Marie ve Fili

Nejznámější příklady naryškinského baroka jsou Kostel Na přímluvu Panny Marie ve Fili, Spasský kostel v obci Ubory, okres Odintsovo.

Spasský kostel v obci Ubory, okres Odintsovo

Zvláštností Naryshkinova stylu je směs protichůdných trendů a proudů. Na jedné straně vidíme rysy evropského baroka a manýrismu, ozvěny gotiky, renesance, romantismu, na druhé straně tradice ruské dřevěné architektury a starověké ruské kamenné architektury.

V Bolshoi Kharitonyevsky Lane se nachází zajímavá památka civilní architektury naryškinského baroka. Nedávno byl zpřístupněn veřejnosti jako muzeum.

Ale v Moskvě není téměř žádné pravé baroko nejvyšší třídy, podobné tomu, které lze najít v Petrohradě. Člověk má pocit, že v této době je Moskva provincií. Nicméně na samotném Rudém náměstí můžeme obdivovat dům provinční vlády, na Staraya Basmannaya - Chrám mučedníka Nikity.

Obecně platí, že baroko je „vynikající student, který se snaží předstírat, že je chudým studentem,“ vtipkuje Dmitrij Bezzubtsev. Tento styl je založen na řádu, to znamená na zákonech symetrie a řádu, ale jeho charakteristické rysy jsou „zlomené“ oblouky a štíty, volné křivky, náladový, nadměrný dekor.

XVIII-XIX století: éra městských statků a císařské říše

První městská nemocnice

Klasicismus v Moskvě vzkvétal a vydržel dlouho – dodnes je zachováno asi 800 architektonických památek v tomto stylu. Zvláště často šlechta stavěla klasicistní městské statky. Klasicismus je založen na jednoduchých geometrických tvarech, řádu a řádu. „Přestává mít komplexy z prázdného prostoru,“ říká Dmitrij Bezzubtsev a ukazuje budovu První městská nemocnice.

Zdobený je zde skutečně pouze střední portál, zbytek stěn je prakticky prázdný. V klasicistním stylu se stavěly i chrámy; příklad –.

Manéž

Nejelegantnější verzí klasicismu je empírový styl. Empírové stavby pro své impérium vytvořil Napoleon Bonaparte. Po vítězství nad Napoleonem Rusko „dobylo“ jeho styl. Pro dosažení dojmu povznesení a slavnosti byla horní část budovy rozšířena. Například v blízkosti budovy Manéžštít je značně zvětšený. Charakteristickým rysem stylu je také vojenská, zejména starožitná, symbolika ve výzdobě.

Konec 19. století: doba eklektismu

Od 19. století se styly začínají rozmazávat, a to je zvláště patrné ke konci století. Například skutečná „sbírka citátů“. Můžeme vidět kýlové oblouky, románské „visuté“ sloupy, kompozici, která odráží katedrálu sv. Izáka (velká centrální kupole a čtyři zvonice) a tak dále.

Nebo budova Historické muzeum: Existuje mnoho citátů z éry tvorby vzorů, ale symetrie budovy a jednoduchá velikost naznačují, že se nejedná o 17. století.

Marfo-Mariinskaya klášter

A Marfo-Mariinskaya klášter– spojení neoarchaiky s motivy novgorodské architektury a moderny.

– neoklasicismus: vidíme portál typický pro klasicismus, ale kolonáda vede po celém průčelí, velikost budovy naznačuje technické možnosti v období pravého klasicismu nepředstavitelné.

Počátek 20. století: útulný moderní

V Moskvě bylo postaveno mnoho domů v secesním stylu. Princip „zevnitř ven“, charakteristický pro secesi, se velmi hodil při stavbě soukromých domů: nejprve naplánovali počet a umístění místností, pak přišli s vnějším pláštěm. Architekt se stává umělcem: může nakreslit například vlastní tvar okna.

Ryabushinsky Mansion

Aktivně se používají nové materiály - například kov, dekorativní omítka, dlaždice („eklektismus stydlivě zakryl kovové konstrukce,“ poznamenává Bezzubtsev) a nová interpretace dřeva. Nádherný příklad secese - Ryabushinsky zámek.

* * *

Moskva má být na co hrdá. Po italském vlivu mohla ruská architektura přijít s novým plnohodnotným jazykem – vzorováním. Dohánět světovou architekturu a vytvářet stavby v nejlepších tradicích evropského klasicismu. Pak se zřekněte tradice a nabídněte útulnou modernost. Konečně objevte avantgardu a ovlivněte vzhled měst po celém světě. Ale to bude samostatný rozhovor.

Četl jste článek Moskevské chrámy: 7 architektonických detailů. Přečtěte si také.

Zvládnutím nových technologií člověk mění prostor kolem sebe, zároveň modernizuje materiální atributy náboženství – stavby kostelů a chrámů. Tyto změny se dotýkají i pravoslavného prostředí, kde se stále častěji objevuje otázka „modernizace“ církevní tradice stavby kostelů. Katolíci se naopak snaží převzít kontrolu nad tímto procesem – není to tak dávno, co Vatikán oficiálně prohlásil: „Moderní katolické kostely připomínají muzea a jsou stavěny spíše s cílem získat ocenění za design, než aby sloužily Pánu. .”. Díla západních architektů jsou skutečně často oceňována v různých odborných soutěžích a oceněních, některá z nich se později dostávají do širokého povědomí a stávají se architektonickými symboly měst.

Představujeme vám fotografie moderních kostelů postavených s prvky modernismu a „stylu budoucnosti“ – high-tech.

(Celkem 21 fotek)

1. Protestantská „Crystal“ katedrála v Garden Grove, Orange County, Kalifornie, USA. Toto je nejslavnější příklad high-tech stylu, který zahrnuje rovné linie v designu a sklo s kovem jako hlavním materiálem. Chrám je postaven z 10 000 obdélníkových skleněných bloků spojených silikonovým lepidlem a jeho design je podle architektů maximálně spolehlivý.

2. Kostel pojme až 2900 farníků najednou. Varhany umístěné uvnitř křišťálové katedrály jsou opravdu nádherné. Ovládá se z pěti klaviatur a jde o jedny z největších varhan na světě.

3. Kostel světla ze světla (angl. Cathedral of Christ the Light) je v mnoha ohledech podobný „Křišťálové“ katedrále a je katolickým kostelem ve městě Oakland, USA. Kostel je katedrálou diecéze Oakland a první křesťanskou katedrálou ve Spojených státech, která byla postavena v 21. století. Chrám byl široce diskutován v americkém tisku kvůli značným stavebním nákladům, stejně jako okolní zahrada, která je věnována obětem sexuálního zneužívání duchovními.

4. Interiér kostela světla ze světla.

5. Metropolitní katedrála Krista Krále, často nazývaná jednoduše Liverpoolská metropolitní katedrála, je hlavním katolickým kostelem v Liverpoolu ve Velké Británii. Budova je výraznou ukázkou architektury druhé poloviny 20. století. Slouží jako stolice arcibiskupa z Liverpoolu a také působí jako farní kostel.

6. Vnitřní interiér s nejmodernějším osvětlením ohromí věřící i ateisty.

7. Kostel svatého Kříže v Dánsku je působivý geometrií budovy v minimalistickém stylu a umístěním - téměř uprostřed pole.

8. Katolický kostel ve městě Evry (Francie) postavený na konci 90. let se nazývá Katedrála vzkříšení. Věnujte pozornost květinovému dekoru v podobě zelených keřů umístěných na střeše budovy.

9. Kostel Milosrdného Boha Otce v Římě je významným společenským centrem italské metropole. Tato futuristická budova je speciálně umístěna v jedné z rezidenčních čtvrtí, aby ji architektonicky „oživila“. Jako stavební materiál byl použit železobetonový prefabrikát.

10. Hallgrimskirja - luteránský kostel v Reykjavíku, hlavním městě Islandu. Jedná se o čtvrtou nejvyšší budovu v celé zemi. Kostel navrhl v roce 1937 architekt Goodjoun Samuelson a jeho stavba trvala 38 let. Přestože stavba vznikla dávno před expanzí high-tech do světa architektury, podle našeho názoru je celkový vzhled chrámu a jeho neobvyklý tvar velmi zajímavou ukázkou modernismu. Kostel se nachází v samém centru Reykjavíku, je viditelný z kterékoli části města a jeho horní část slouží také jako vyhlídková plošina. Chrám se stal jednou z hlavních atrakcí hlavního města.

11. V centru francouzského Štrasburku se staví moderní katedrála, která má stále jen „pracovní“ název: Folder. Skládající se z řady skládaných oblouků by budova vypadala mimořádně originálně jako místo pro katolické obřady, jako jsou svatby.

12. Ukrajinský řeckokatolický kostel svatého Josefa byl postaven v Chicagu (USA) v roce 1956. Po celém světě je známá svými 13 zlatými kopulemi, které symbolizují samotného Ježíše a 12 apoštolů.

13. Kostel Santo Volto v Turíně (Itálie). Návrh nového kostelního komplexu je součástí programu přeměn, který je stanoven v turínském územním plánu z roku 1995.

14. Katedrála Panny Marie v San Franciscu je poměrně avantgardní budova, ale místní architekti ji nazývají „rozumnou konzervativní možností“.

15. Minimalistický kostel světla byl postaven v roce 1989, navržený slavným japonským architektem Tadao Ando, ​​v klidné rezidenční čtvrti na předměstí japonské Ósaky. Vnitřní prostor kostela světla je vizuálně rozdělen paprsky světla vycházejícími z otvoru ve tvaru kříže v jedné ze stěn budovy.

16. V centru Los Angeles je katedrála Panny Marie Andělské. Kostel slouží generální arcidiecézi více než 5 milionů katolíků. V tomto chrámu vede arcibiskup hlavní liturgie.

17. Kostel Harissa v hlavním městě Libanonu – Bejrútu. Skládá se ze 2 částí: bronzová socha Panny Marie vážící patnáct tun, umístěná v nadmořské výšce 650 metrů nad mořem, vyrobená v byzantském stylu. Uvnitř sochy je malá kaple.

18. Druhá část kostela Harissa je futuristická katedrála ze skla a betonu. Tento komplex je skutečným křesťanským symbolem v poněkud neobvyklém prostředí. Říká se mu také „Prapor křesťanství na Blízkém východě“.

19. Stavba neobvyklého tvaru, materiálů a celkového pojetí je relativně nedávno postavený katolický kostel Santa Monica. Chrám se nachází hodinu jízdy od Madridu (Španělsko).

20. Interiér kostela Santa Monica.

21. Na závěr naší recenze - zcela netradiční kostel Nejsvětější Trojice v tradičním a konzervativním hlavním městě Rakouska - Vídni. Kostel Nejsvětější Trojice (německy Kirche Zur Heiligsten Dreifaltigkeit) ve Vídni, lépe známý jako Kostel Nejsvětějších trubek, se nachází na hoře Sankt Georgenberg. Chrám, postavený v roce 1974, patří římskokatolické církvi. Vzhledem k naprostému nesouladu s tradičními církevními formami se stavba stavby samozřejmě setkala se značným odporem místních obyvatel.

Nil rozděloval starověký Egypt nejen geograficky, ale i architektonicky.

Na východním břehu řeky byly postaveny chrámy, obytné a administrativní budovy. Pohřební a pamětní budovy jsou na západní straně.

Typické rysy staroegyptských chrámů

Egyptské chrámy byly rozděleny do tří typů:

přízemní. Architektonické komplexy v Karnaku a Luxoru jsou vynikajícími příklady těchto chrámů postavených na otevřeném prostranství;

skalnatý. Tyto budovy byly vytesány do skal. Pouze fasáda směřovala ven. Chrám Ramesse II v Abu Simbel je skalního typu;

poloskalní. To jsou chrámy, které by mohly kombinovat rysy prvních dvou typů. Chrám královny Hatšepsut v Údolí králů je částečně venku a částečně ve skále.

Staroegyptský chrám měl symetrický půdorys. Začalo to alejí sfing, která vedla k pylonům (z řečtiny – brány, lichoběžníkové věže), před kterými se tyčily sochy bohů a faraonů. Nechyběl ani obelisk – zhmotněný sluneční paprsek.

Autorství tohoto prvku je tradičně připisováno Egypťanům. Návštěvník opustí pylony a vstoupí na nádvoří obklopené sloupy - peristyl. Za ní stojí hypostyl - sloupový sál, osvětlený slunečními paprsky dopadajícími stropními otvory.

Přečtěte si také: Veřejná a obytná architektura starověkého Říma

Za hypostylem mohly být ještě menší místnosti, které v důsledku vedly do svatyně. Čím dále do chrámu, tím méně lidí se tam mohlo dostat.

Svatyně byla přístupná pouze velekněžím a faraonovi. Tradičním stavebním materiálem pro chrámy je kámen.

Chrámový komplex v Karnaku

Chrám v Karnaku byl považován za hlavní egyptskou svatyni. Tradičně se nachází na východním břehu Nilu a je zasvěcen bohu Amun-Ra. Tato budova svou velikostí připomíná malé město (1,5 km x 700 m).

Stavba chrámu začala v 15. století před naším letopočtem. E. Na stavbě komplexu se podílel nejeden faraon. Každý z nich postavil své vlastní chrámy a rozšířil rozsah výstavby. Chrámy Ramesse I, II, III, Thutmose I a III a faraonů dynastie Ptolemaiovců jsou považovány za výjimečné architektonické stavby.

Komplex se skládá ze tří částí a půdorysem připomíná písmeno T. Vstup do chrámu rámuje pylon vysoký 43 m, který ústí na rozlehlé obdélníkové nádvoří opatřené papyrusovými sloupy. Toto nádvoří končí dalším pylonem, který vpouští návštěvníka do hypostylového sálu.

Mezi mnoha sloupy si můžete všimnout centrálního průchodu, vybaveného kolonádou vysokou 23 m. Jedná se o nejvyšší sál v Egyptě, jehož strop se ve středu oproti bočním částem zvedá.

Přečtěte si také: Architektura a výstavba rodinných domů ve Velké Británii

Přes vytvořenou římsu dopadá světlo do sálu, hraje si na malované stěny a sloupy. Na konci haly je nový pylon, za kterým je nové nádvoří. Tento systém chodeb vedl do posvátné místnosti, kde byla uložena socha boha.

K chrámu z jihu přiléhá jezero, na jehož břehu se nachází skarabeus ze žuly značné velikosti. Kdysi byla svatyně Karnak spojena s chrámem v Luxoru alejí sfing. Nyní je ale zničena, některé sfingy zůstaly nedotčeny časem. Usadili se blíže ke komplexu Karnak. Jedná se o vysoké sochy lvů s beraními hlavami.

Chrámový komplex v Abu Simbel

Tento chrám byl také postaven faraonem Ramsesem II ve 13. století před naším letopočtem. E. Stavba patří do typu skalních chrámů. Na vstupním průčelí jsou obří sochy faraonových patronových bohů: Amona, Ra a Ptaha. Vedle nich je v sedě samotný faraon. Je zajímavé, že faraon dal svou podobu všem třem bohům. Jeho žena Nefertari sedí vedle něj se svými dětmi.

Tento skalní chrám je komplex čtyř sálů. Neustále se snižují. Přístup k nim, kromě úplně prvního, byl omezený. Úplně poslední místnost byla přístupná pouze faraonovi.

© G. Kalinina, autor.

S požehnáním arcibiskupa
Tiraspol a Dubossary
Justinian

Chrámy zasvětí biskup nebo s jeho svolením kněží. Všechny kostely jsou zasvěceny Bohu a Pán je v nich neviditelně přítomen se svou Milostí. Každý má své soukromé jméno v závislosti na posvátné události nebo osobě, na jejíž památku je zasvěcen, například kostel Narození Krista, chrám ke cti Nejsvětější Trojice, ve jménu sv. Rovní se apoštolům Konstantin a Helena. Pokud je ve městě několik kostelů, pak se ten hlavní nazývá „katedrála“: ve zvláštní dny se zde scházejí duchovní různých církví a v katedrále se konají bohoslužby. Katedrála, ve které se nachází biskupský stolec, se nazývá „katedrála“.

Vznik chrámu a jeho architektonické formy

Struktura pravoslavného kostela je založena na staleté tradici, která sahá až k prvnímu stanovému chrámu (tabernacle), který postavil prorok Mojžíš jeden a půl tisíce let před narozením Krista.

Starozákonní chrám a různé liturgické předměty: oltář, sedmiramenný svícen, kadidelnice, kněžská roucha a další byly vyrobeny zjevením shora. Dělejte vše, jak vám ukážu, a vzor všech jejích nádob; "Tak dělejte oni," řekl Hospodin Mojžíšovi. - Postav svatostánek podle vzoru, který ti byl ukázán na hoře (zde máme na mysli horu Sinaj a 26, 30).

Asi pět set let poté král Šalamoun nahradil přenosný svatostánek (stanový chrám) velkolepým kamenným chrámem ve městě Jeruzalémě. Během svěcení chrámu sestoupil tajemný mrak a naplnil jej. Hospodin řekl Šalomounovi: Posvětil jsem tento chrám a mé oči a mé srdce tam budou navěky (I kapitola, 1. Paralipomenon 6-7 kapitol).

Po deset století, od vlády Šalomouna až do doby života Ježíše Krista, byl Jeruzalémský chrám centrem náboženského života celého židovského národa.

Pán Ježíš Kristus navštívil jeruzalémský chrám obnovený po zničení a modlil se v něm. Od Židů požadoval uctivý postoj k chrámu s odkazem na slova proroka Izajáše: Můj dům bude nazýván domem modlitby pro všechny národy a vyhnal z chrámu ty, kteří se v něm chovali nehodně (; ).

Po sestoupení Ducha svatého apoštolové po vzoru Spasitele navštívili i starozákonní chrám a modlili se v něm (). Zároveň však začali doplňovat chrámové služby zvláštními křesťanskými modlitbami a svátostmi. Totiž v neděli (na „Den Páně“) se apoštolové a křesťané scházeli v domech věřících (někdy v místnostech speciálně určených k modlitbě – ikos) a tam se modlili, četli Písmo svaté, „lámali chléb“ (slavili sv. Eucharistie) a přijali přijímání. Tak vznikly první domácí kostely (). Později, během pronásledování pohanskými vládci, se křesťané shromažďovali v katakombách (podzemních místnostech) a slavili tam liturgii na hrobech mučedníků.

V prvních třech stoletích křesťanství byly křesťanské kostely kvůli neustálému pronásledování vzácným pohledem. Teprve poté, co císař vyhlásil svobodu vyznání, v roce 313 se všude začaly objevovat křesťanské kostely.

Chrámy měly zprvu tvar baziliky – podlouhlé čtyřúhelníkové místnosti s malým výstupkem u vchodu (portikus, neboli veranda) a zaoblením (apsida) na straně proti vchodu. Interiér baziliky byl rozdělen řadami sloupů na tři nebo pět oddílů nazývaných „uličky“ (neboli lodě). Střední loď byla vyšší než boční. Nahoře byla okna. Baziliky se vyznačovaly množstvím světla a vzduchu.

Brzy se začaly objevovat další formy chrámů. Od 5. století začala Byzanc stavět křížové kostely s klenbou a kupolí nad střední částí chrámu. Kulaté nebo osmiboké chrámy byly stavěny jen zřídka. Byzantská církevní architektura měla velký vliv na ortodoxní východ.

Současně s přijetím křesťanství v Rusku se objevila ruská církevní architektura. Jeho charakteristickým znakem je struktura kopule, připomínající plamen svíčky. Později se objevily další architektonické formy - na Západě například gotický styl: chrámy s vysokými věžemi. Vzhled křesťanského chrámu tak vznikal v průběhu staletí a v každé zemi a v každé době získal svůj jedinečný vzhled. Chrámy zdobily města a vesnice od pradávna. Stali se symbolem zduchovněného světa, prototypem budoucí obnovy vesmíru.

Architektura pravoslavného kostela

Pravoslavná církev v historicky ustálených formách znamená především Boží království v jednotě jeho tří oblastí: Božské, nebeské a pozemské. Odtud nejčastější trojdílné dělení chrámu: oltář, samotný chrám a předsíň (neboli jídlo). Oltář označuje oblast Boží existence, samotný chrám - oblast nebeského andělského světa (duchovní nebe) a předsíň - oblast pozemské existence. Zvláštním způsobem zasvěcený chrám, korunovaný křížem a zdobený svatými obrázky, je krásným znamením celého vesmíru v čele s Bohem, jeho Stvořitelem a Stvořitelem.

Exteriér chrámu

Po nanebevstoupení Ježíše Krista na nebesa apoštolové a první křesťané v Jeruzalémě po vzoru Spasitele pobývali v chrámu, oslavovali a dobrořečili Bohu (.), navštěvovali synagogy Židů – a na druhé straně tvořili vlastní křesťanská shromáždění v soukromých domech (). Křesťané mimo Jeruzalém i za ním vykonávali bohoslužby ve svých domovských církvích. Kvůli vypuknutí pronásledování se náboženská setkání křesťanů stávala stále tajnější. K modlitbám obecně a zvláště ke slavení svátosti přijímání se křesťané scházeli v domech bohatých souvěrců. Zde byla pro modlitbu obvykle vyhrazena místnost, nejvzdálenější od vnějšího vchodu a hluku ulice, Řekové nazývaná „icos“ a Římané „ecus“. Vzhledově byly „ikos“ podlouhlé (někdy dvoupatrové) místnosti se sloupy podél délky, které někdy rozdělovaly ikos na tři části; Střední prostor ikosů byl někdy vyšší a širší než boční. Během pronásledování se dokonce křesťané scházeli k modlitbě v podzemních kostelech, nacházejících se v tzv. katakombách (o kterých si povíme později). Na stejných místech a ve stejných obdobích, kdy nedocházelo k pronásledování, si křesťané mohli a také budovali vlastní samostatné kostely (od konce 2. a počátku 3. století), někdy však byly z rozmaru znovu zničeny. pronásledovatelů.

Když z vůle sv. Stejně jako apoštolové car Konstantin (na počátku 4. století) definitivně ustalo pronásledování křesťanů, pak se všude objevovaly křesťanské kostely a tvořily nejen nezbytný doplněk křesťanské bohoslužby, nejen nejlepší ozdobu každého města a vesnice, ale národní poklad a svatyně každého státu.

Otevřené křesťanské kostely ze 3.–6. století. vzal určitý vnější a vnitřní tvar nebo vzhled, totiž: tvar podlouhlého čtyřúhelníku poněkud připomínající loď s malým výstupkem u vchodu a zaoblením na straně protilehlé ke vchodu. Vnitřní prostor tohoto čtyřúhelníku byl rozdělen řadami sloupů na tři a někdy i pět oddílů nazývaných „lodí“. Každá z bočních komor (lodí) byla rovněž zakončena půlkruhovým výstupkem neboli apsidou. Střední loď byla vyšší než boční; v nejhořejší, předsunuté části střední lodi byla osazena okna, která však někdy byla i na vnějších stěnách bočních lodí. Na vstupní straně se nacházela předsíň zvaná „narthex“ (nebo narthex) a „portikus“ (veranda). Uvnitř je vidět množství světla a vzduchu. Charakteristickými rysy plánu a architektury takového křesťanského kostela jsou počínaje 4. stoletím: rozdělení na lodě, apsidy, předsíň, dostatek světla, vnitřní sloupy. Celý tento chrám se nazývá církevní bazilika nebo podélný chrám.

Dalším důvodem, proč křesťané začali stavět své chrámy v podobě podlouhlého čtyřúhelníku (rozděleného na části, s apsidami), byla jejich úcta ke katakombám a kostelům v nich umístěných.

Katakomby jsou kobky, ve kterých křesťané v dobách pronásledování v prvních třech stoletích pohřbívali své mrtvé, skrývali se před pronásledováním a vykonávali bohoslužby. Katakomby svou strukturou představují síť proplétajících se chodeb či galerií, podél kterých jsou více či méně rozsáhlé místnosti. Při chůzi po jedné z chodeb můžete narazit na další chodbu křižující cestu a pak se před cestujícím objeví tři cesty: rovná, pravá a levá. A bez ohledu na to, kterým směrem půjdete dále, umístění chodeb je stejné. Po pár krocích chodbou se objeví nová chodba nebo celá místnost, ze které vede několik nových cest. Cestováním těmito chodbami po víceméně dlouhou dobu se můžete, sami nepozorováni, přesunout do dalšího nižšího patra. Chodby jsou úzké a nízké a místnosti podél cesty jsou různé velikosti: malé, střední a velké. První se nazývají „cubiculum“, druhé se nazývají „krypta“ a třetí se nazývají „capella“. Kóje (od slova cubiculum - postel) byly pohřební krypty a krypty a kaple byly podzemní kostely. Právě zde křesťané během pronásledování vykonávali bohoslužby. Do krypt se vešlo až 70–80 věřících a do kaplí se vešlo mnohem větší počet – až 150 lidí.

V souvislosti s potřebami křesťanské bohoslužby byla přední část krypt určena pro duchovní a zbytek pro laiky. V hloubi krypty se nacházela půlkruhová apsida, oddělená nízkou mříží. V této apsidě se nacházel hrob mučedníka, který sloužil jako trůn při slavení Nejsvětější eucharistie. Po stranách takového trůnního hrobu byla místa pro biskupa a presbytery. Střední část krypty neměla žádná speciální zařízení. Kaple se od krypt lišily nejen větší velikostí, ale i vnitřním uspořádáním. Krypty se skládají z větší části z jedné místnosti (místnosti), kaplí jich má několik. V kryptách nejsou samostatné oltáře, ale v kaplích jsou; v kryptách se ženy a muži společně modlili a v kaplích byla zvláštní místnost pro ženy. V přední části krypt a kaplí byla podlaha občas uspořádána výše než ve zbytku podzemních kostelů. Ve stěnách byly vytvořeny výklenky pro pohřbívání mrtvých a samotné stěny byly zdobeny posvátnými obrázky.

Z popisů různých krypt a kaplí je zřejmé, že obě měly tvar čtyřúhelníku s podlouhlými rizality a někdy se sloupy k podepření stropu.

Posvátná vzpomínka na tyto podzemní chrámy, na horní místnost, ve které Ježíš Kristus slavil svou poslední večeři, a na ikos, což byly první křesťanské kostely (podlouhlého tvaru), byla možná důvodem, proč křesťané mohli nebojácně a beze strachu z nesoulad s církevním starověkem a duchem křesťanské víry, aby své kostely stavěli podle stejného podélného vzoru. Ale nepochybně byla bazilika přijata pro křesťanský kostel, protože to byla zatím jediná vhodná forma. Bazilikální styl převládal až do 5. století. pak byl nahrazen „byzantským“, ale po 15. stol. opět se šířící v bývalé Byzantské říši, zbídačené pod nadvládou Turků, aniž by však nabyly velikosti ani hodnoty starokřesťanské baziliky.

Bazilikový typ křesťanských kostelů byl nejstarší, ale ne jediný. Jak se měnil architektonický vkus a architektonické umění postupovalo, měnil se i vzhled chrámů. Po skončení pronásledování křesťanů a přesunu hlavního města Řecké říše z Říma do Byzance (324) zde zesílil stavební ruch. V této době se formoval tzv. byzantský styl chrámů.

Charakteristickými rysy byzantského stylu jsou „klenba“ a „kopule“. Začátek kupolovitých konstrukcí, tzn. ty, jejichž stropy nejsou ploché a šikmé, ale oblé, pocházejí z předkřesťanských dob. Klenba byla široce používána v římských lázních (nebo lázních); ale svůj nejskvělejší rozvoj se kupole postupně rozvíjela v byzantských kostelech.

Na počátku 4. století byla kupole ještě nízká, pokrývala celý vrchol budovy, a spočívala přímo na stěnách budovy, neměla okna, ale pak se kupole stala vyšší a byla instalována na speciálních pilířích. Pro zmírnění hmotnosti nejsou stěny kopule vyrobeny zpevněné, ale jsou přerušeny světelnými sloupy; Mezi nimi jsou nainstalována Windows. Celá kupole připomíná širokou nebeskou klenbu, místo neviditelné přítomnosti Páně. Na vnější a vnitřní straně je kupole zdobena sloupy s uměleckými vrcholy nebo hlavicemi a jinými dekoracemi; Místo jedné kopule má chrám někdy několik kopulí.

Plány byzantských kostelů byly následující: ve formě kruhu, ve formě rovnostranného kříže, ve formě obdélníku blízko čtverce. Čtvercový tvar se stal běžným a nejběžnějším v Byzanci. Proto je obvyklá konstrukce byzantských kostelů zastoupena v podobě čtyř mohutných pilířů umístěných na obdélníku a spojených nahoře oblouky, na kterých spočívá klenba a kopule. Tento typ se stal dominantním od 6. století a zůstal jím až do konce Byzantské říše (do poloviny 15. století) a ustoupil, jak se říká, druhotnému bazilikálnímu stylu.

Vnitřní prostor byzantského chrámu byl stejně jako v bazilice rozdělen na tři části: předsíň, střední část a oltář. Oltář od střední části oddělovala nízká kolonáda s římsou, nahrazující novodobý ikonostas. Uvnitř bohatých chrámů bylo mnoho mozaik a maleb. Lesk různých mramorů, mozaik, zlata, obrazů – vše směřovalo k povznesení duše modlícího se křesťana. Sochařství zde bylo spíše vzácným jevem. Byzantský styl obecně a byzantská kupole zvláště našly svůj nejskvělejší rozkvět v kostele sv. Sofie v Konstantinopoli.

Byzantský styl byl použit při stavbě kostelů nejen v samotné Byzanci nebo Konstantinopoli, ale i v dalších významných městech Řecka (Athény, Soluň, hora Athos), v Arménii, v Srbsku a dokonce i ve městech Západořímské říše. , zejména v Ravenně a Benátkách. Památkou byzantské architektury v Benátkách je kostel svatého Marka.

římský styl

Kromě byzantsko-bazilikálního typu se v západním křesťanském světě zformovala nová podoba kostelů, která má na jedné straně podobnosti s bazilikami a byzantskými kostely a na druhé straně rozdíl: jde o tzv. nazývaný „románský styl“. Chrám postavený v románském slohu, stejně jako bazilika, sestával ze široké a podlouhlé lodi (lodí), obsažené mezi dvěma bočními loděmi, poloviční výšky a šířky. Na východní, přední straně, byla k těmto lodím připojena příčná loď (nazývaná transept), která svými okraji vyčnívala z těla a dávala tak celé stavbě tvar kříže. Za transeptem se stejně jako v bazilice nacházela apsida určená pro oltář. Na zadní, západní straně byly stále stavěny verandy nebo narthexy. Rysy románského slohu: podlaha byla položena v apsidách a transeptu výše než ve střední části chrámu a sloupy různých částí chrámu se začaly vzájemně spojovat půlkruhovou klenbou a zdobeny v horní a horní části chrámu. spodní konce s vyřezávanými, lisovanými a překládanými obrázky a postavami. Románské kostely se začaly stavět na pevných základech, které vycházely ze země. Při vstupu do chrámu byly někdy po stranách předsíně vystavěny dvě majestátní věže (od 11. století), připomínající novodobé zvonice.

Románský sloh, který se objevil v 10. století, se na Západě začal šířit v 11. a 12. století. a existoval až do 13. století. kdy byl nahrazen gotickým slohem.

Gotický a renesanční styl

Gotické kostely se jinak nazývají „lancet“, protože svým půdorysem a vnější výzdobou se sice podobají románským kostelům, ale liší se od nich ostrými, pyramidovými konci táhnoucími se k nebi: věžemi, sloupy, zvonicemi. Špičatost je patrná i v interiéru chrámu: klenby, spoje sloupů, okna a rohové části. Gotické chrámy se vyznačovaly zvláště množstvím vysokých a častých oken; V důsledku toho zbylo na stěnách jen málo místa pro posvátné obrázky. Ale okna gotických kostelů byla pokryta malbami. Tento styl je nejvýraznější ve vnějších liniích.

Po gotice je v dějinách církevní architektury v západní Evropě zaznamenán také renesanční styl. Tento styl se rozšířil do západní Evropy (počínaje Itálií) od 15. století. pod vlivem oživení „starověkých, starověkých klasických znalostí a umění“. Poté, co se architekti seznámili se starověkým řeckým a římským uměním, začali při stavbě chrámů uplatňovat některé rysy starověké architektury, dokonce někdy přenesli formy pohanských chrámů do křesťanského chrámu. Vliv antické architektury je patrný zejména na vnějších a vnitřních sloupech a výzdobě nově budovaných chrámů. Renesanční styl byl plně ztělesněn ve slavné římské katedrále svatého Petra. Obecné znaky renesanční architektury jsou následující: půdorys chrámů je podlouhlý čtyřúhelník s příčnou lodí a oltářní apsidou (obdoba románského slohu), klenby a oblouky nejsou hrotité, ale okrouhlé, kupolovité (rozdíl od gotika, podobná byzantskému stylu); Vnitřní a vnější starověké řecké sloupy (charakteristické znaky renesančního stylu). Dekorace (ornamenty) v podobě listů, květin, postav, lidí a zvířat (odlišnost od byzantského ornamentu, vypůjčeného z křesťanské oblasti). Nápadné jsou i sochařské obrazy světců. Sochařské obrazy světců nejzřetelněji oddělují obrozenecký styl od baziliky, byzantského a pravoslavně-ruského stylu.

Ruská církevní architektura

Ruská církevní architektura začíná založením křesťanství v Rusku (988). Když jsme od Řeků přijali víru, duchovenstvo a vše potřebné k uctívání, zároveň jsme si od nich vypůjčili podobu chrámů. Naši předkové byli pokřtěni ve století, kdy v Řecku dominoval byzantský styl; proto jsou naše starověké chrámy stavěny v tomto stylu. Tyto kostely byly postaveny v hlavních ruských městech: Kyjev, Novgorod, Pskov, Vladimir a Moskva.

Kyjevské a novgorodské kostely svým půdorysem připomínají byzantské - obdélník se třemi oltářními půlkruhy. Uvnitř jsou obvyklé čtyři pilíře, stejné oblouky a kopule. Ale navzdory velké podobnosti mezi starověkými ruskými chrámy a současnými řeckými chrámy jsou mezi nimi patrné určité rozdíly v kupolích, oknech a výzdobě. V řeckých kostelech s více kopulemi byly kopule umístěny na speciálních pilířích a v různých výškách oproti hlavní kopuli, v ruských kostelech byly všechny kopule umístěny ve stejné výšce. Okna v byzantských kostelech byla velká a častá, zatímco v ruských byla malá a řídká. Výřezy pro dveře v byzantských kostelech byly horizontální, v ruských byly půlkruhové.

Velké řecké kostely měly někdy dvě verandy - vnitřní, určenou pro katechumeny a kajícníky, a vnější (neboli verandu), opatřenou sloupy. V ruských kostelech, dokonce i velkých, byly instalovány pouze malé vnitřní verandy. V řeckých chrámech byly sloupy nezbytným doplňkem ve vnitřních i vnějších částech; v ruských kostelech kvůli nedostatku mramoru a kamene nebyly sloupy. Díky těmto rozdílům někteří odborníci nazývají ruský styl nejen byzantským (řeckým), ale smíšeným - rusko-řeckým.

V některých kostelech v Novgorodu končí stěny nahoře špičatým „štítem“, podobným štítu na střeše vesnické chatrče. Kamenných kostelů bylo v Rusku málo. Dřevěných kostelů bylo mnohem více, kvůli hojnosti dřevěných materiálů (zejména v severních oblastech Ruska), a při stavbě těchto kostelů ruští řemeslníci projevili větší vkus a nezávislost než při stavbě kamenných. Tvar a půdorys starých dřevěných kostelů byl buď čtvercový nebo podlouhlý čtyřúhelník. Kopule byly buď kulaté nebo věžovité, někdy ve velkém počtu a různých velikostí.

Charakteristickým rysem a rozdílem mezi ruskými kopulemi a řeckými kopulemi je, že nad kopulí pod křížem byla zvláštní kopule, připomínající cibuli. Moskevské kostely před 15. stoletím. Obvykle je stavěli mistři z Novgorodu, Vladimíra a Suzdalu a připomínali chrámy kyjevsko-novgorodské a vladimirsko-suzdalské architektury. Tyto chrámy však nepřežily: buď nakonec zahynuly časem, požáry a tatarskou zkázou, nebo byly přestavěny novým způsobem. Další chrámy postavené po 15. století se dochovaly. po osvobození z tatarského jha a posílení moskevského státu. Počínaje vládou velkovévody (1462-1505) přicházeli do Ruska a byli povoláni zahraniční stavitelé a umělci, kteří s pomocí ruských řemeslníků a podle vedení starých ruských tradic církevní architektury vytvořili několik historických kostely. Nejvýznamnější z nich jsou Chrám Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu, kde se konala posvátná korunovace ruských panovníků (stavitelem byl Ital Aristoteles Fioravanti) a Archandělská katedrála - hrobka ruských knížat (stavitelem byl Ital Aloysius) .

Postupem času si ruští stavitelé vyvinuli svůj vlastní národní architektonický styl. První typ ruského stylu se nazývá „stan“ nebo styl tyče. Jedná se o typ několika samostatných kostelů spojených do jednoho kostela, z nichž každý vypadá jako sloup nebo stan, zakončený kupolí a kopulí. Kromě mohutnosti pilířů a sloupů v takovém chrámu a velkého počtu cibulovitých kopulí je rysem „stanového“ chrámu rozmanitost a rozmanitost barev jeho vnějších a vnitřních částí. Příklady takových kostelů jsou kostel ve vesnici Djakovo a kostel Vasila Blaženého v Moskvě.

Doba rozšíření typu „stan“ v Rusku končí v 17. století; později byl zaznamenán odpor k tomuto stylu a dokonce jeho zákaz ze strany duchovních autorit (snad pro jeho odlišnost od stylu historicko - byzantského). V posledních desetiletích 19. stol. probouzí se oživení tohoto typu chrámů. V této podobě vzniká několik historických kostelů, např. Kostel Nejsvětější Trojice Petrohradské společnosti pro šíření náboženské a mravní výchovy v duchu pravoslavné církve a Kostel Vzkříšení na místě atentátu car-osvoboditel - „Spasitel na prolité krvi“.

Kromě typu „stan“ existují další formy národního stylu: čtyřúhelník (krychle) protáhlý na výšku, v důsledku čehož se často získávají horní a dolní kostely, dvoudílná forma: čtyřúhelník dole a osmihranný nahoře; forma tvořená vrstvením několika čtvercových klád, z nichž každý nahoře je užší než ten dole. Za vlády císaře Mikuláše I. pro stavbu vojenských kostelů v Petrohradě vyvinul architekt K. Ton monotónní styl, zvaný „Ton“, jehož příkladem je kostel Zvěstování Panny Marie v koňské gardě. Pluk.

Ze západoevropských slohů (románský, gotický a obrozenecký sloh) byl při stavbě ruských kostelů použit pouze obrozenecký sloh. Rysy tohoto stylu jsou patrné ve dvou hlavních katedrálách Petrohradu – Kazani a Svatého Izáka. Jiné styly byly použity při stavbě kostelů jiných vyznání. Někdy je v historii architektury zaznamenána směs stylů - bazilika a byzantský, nebo románský a gotický.

V 18. a 19. století se rozšířily „domácí“ kostely zřízené v palácích a domech bohatých lidí, ve vzdělávacích a vládních institucích a v chudobincích. Takové kostely mohou být blízko starověkým křesťanským „ikos“ a mnohé z nich, bohatě a umělecky malované, jsou úložištěm ruského umění.

Význam starověkých chrámů

Vynikající historické kostely každého státu jsou prvním zdrojem pro posouzení povahy a historie různých druhů církevního umění. Nejjasněji a rozhodně vyjadřovali na jedné straně zájem vlády a obyvatelstva o rozvoj církevního umění a na druhé straně uměleckého ducha a kreativitu umělců: architektů (v oboru stavby kostelů) , umělci (v oblasti malířství) a duchovní skladatelé (v oblasti chrámového zpěvu).

Tyto chrámy jsou přirozeně také prvním zdrojem, z něhož proudí umělecký vkus a dovednost a šíří se do všech koutů státu. Pohledy obyvatel a cestujících se zájmem a láskou se zastavují u štíhlých architektonických linií a posvátných obrazů a jejich uši a smysly naslouchají dojemnému zpěvu a nádherným akcím zde prováděné bohoslužby. A protože většina historických ruských kostelů je spojena s velkými a posvátnými událostmi v životě církve, státu a panovnického domu, tyto kostely probouzejí a povznášejí nejen umělecké, ale i vlastenecké cítění. Jde o ruské kostely: Chrám Nanebevzetí a Archanděla, Chrám přímluvy (Chrám Vasila Blaženého a Chrám Krista Spasitele v Moskvě; Lávra Alexandra Něvského, Kazaň, Chrám sv. Izáka, Petra a Pavla a Smolný chrám sv. zmrtvýchvstání Krista - v Petrohradě, chrám v Borkách u Charkova na místě zázračná záchrana královské rodiny při srážce vlaku 17. října 1888 a mnoho dalších.

Bez ohledu na historické důvody vzniku různých forem křesťanského chrámu má každá z těchto forem symbolický význam, připomínající nějakou neviditelnou posvátnou stránku církve a křesťanské víry. Bazilikový podlouhlý tvar chrámu, podobný lodi, tedy vyjadřuje myšlenku, že svět je světské moře a Církev je loď, na které se můžete bezpečně plavit přes toto moře a dostat se do tichého přístavu, Království Nebe. Křížový vzhled chrámu (byzantský a románský styl) naznačuje, že Kristův kříž je základem křesťanské společnosti. Kruhový vzhled nám připomíná, že Církev Boží bude existovat neomezeně dlouho. Kopule nám jasně připomíná nebe, kam bychom měli směřovat své myšlenky, zvláště při modlitbě v chrámu. Kříže na chrámu nám již zdálky jasně připomínají, že chrámy jsou určeny k oslavě ukřižovaného Ježíše Krista.

Často není jedna, ale několik kapitol postaveno na chrámu, pak dvě kapitoly znamenají dvě přirozenosti (Božskou a lidskou) v Ježíši Kristu; tři kapitoly - tři osoby Nejsvětější Trojice; pět kapitol – Ježíš Kristus a čtyři evangelisté, sedm kapitol – sedm svátostí a sedm ekumenických koncilů, devět kapitol – devět řad andělů, třináct kapitol – Ježíš Kristus a dvanáct apoštolů.

Nad vchodem do chrámu a někdy i vedle chrámu je postavena zvonice nebo zvonice, tedy věž, kde visí zvony.

Zvonění slouží ke svolávání věřících k modlitbě a bohoslužbám a také k ohlašování nejdůležitějších částí bohoslužby konané v kostele. Pomalé zvonění největšího zvonu se nazývá „blagovest“ (dobrá, radostná zpráva o službě Boží). Tento typ zvonění se používá před začátkem bohoslužby, například před celonočním bděním nebo liturgií. Zvonění všech zvonů, vyjadřujících křesťanskou radost, u příležitosti slavnostního svátku atd., se nazývá „trezvon“. V předrevolučních dobách v Rusku zvonily po celý velikonoční týden. Střídavé smutné zvonění různých zvonů se nazývá zvonkohra; používá se při pohřbu.

Zvonění zvonů nám připomíná vyšší, nebeský svět.

„Zvonění zvonů není jen gong, který svolává lidi do kostela, ale melodie, která zduchovňuje okolí chrámu a připomíná modlitbu těm, kdo jsou zaneprázdněni v práci nebo na cestách, kteří jsou ponořeni do monotónnosti všedního dne. život... Zvonění zvonů je jakýmsi hudebním kázáním před kostelem. Hlásá víru, život prodchnutý jeho světlem, probouzí spící svědomí.“

Oltář

Historie oltáře pravoslavného kostela sahá až do raných dob křesťanství, kdy v katakombních kostelech v podzemí i v nadzemních bazilikách, v přední části, oplocené nízkou mříží nebo sloupy od zbytku prostoru, jako svatyně byla umístěna kamenná hrobka (sarkofág) s ostatky svatého mučedníka. Na tomto kamenném hrobě v katakombách byla vykonána svátost eucharistie – proměna chleba a vína v Tělo a Krev Kristovu.

Od starověku byly ostatky svatých mučedníků považovány za základ církve, její úhelný kámen. Hrob mučedníka pro Krista symbolizoval hrob samotného Spasitele: mučedníci zemřeli pro Krista, protože věděli, že budou vzkříšeni v Něm a s Ním. "Jako nositel života, jako nejčervenější z ráje, skutečně nejjasnější ze všech královských paláců, ó Kriste, tvůj hrob, zdroj našeho vzkříšení." Tato modlitba, kterou provádí kněz po přenesení obětovaných svatých darů na trůn, vyjadřuje symbolický význam svatého trůnu jako Božího hrobu, který zároveň označuje nebeský ráj, protože se stal zdrojem našeho vzkříšení, označuje palác Nebeského krále, který má moc křísit lidi a „soudit živé i mrtvé“ (Creed). Protože trůn je nejsvětější místo, kvůli němuž oltář existuje, platí to, co bylo řečeno o trůnu, i o oltáři jako celku.

V naší době jsou relikvie svatých jistě přítomny v antimension na trůnu. Hmotné pozůstatky nebešťanů tak zakládají přímé a bezprostřední spojení mezi trůnem a oltářem pozemské církve s církví nebeskou, s královstvím Božím. Zde je pozemské nerozlučně a těsně spjato s nebeským: pod nebeským oltářem, který odpovídá našemu trůnu, viděl svatý Jan Teolog duše zabitých Božím slovem a pro svědectví, které měli (). Konečně Nekrvavá oběť nabízená na trůnu, stejně jako skutečnost, že Tělo a Krev Spasitele jsou na něm neustále uloženy ve svatostánku v podobě náhradních Darů, činí z oltáře největší svatyni.

Přirozeně postupem času začal být oltář se svatým trůnem stále více oplocován od zbytku chrámu. V katakombních kostelech (I-V století našeho letopočtu) již existovaly podrážky a oltářní zábrany v podobě nízkých mříží. Pak se objevil ikonostas s královskými a bočními dveřmi.

Slovo „oltář“ pochází z latinského „alta ara“, což znamená vyvýšené místo, eminenci. V řečtině se oltář ve starověku nazýval „bima“, což znamenalo zvýšený oltář, vyvýšeninu, ze které řečníci přednášeli řeči; soudnou stolici, z níž králové oznamovali lidu své příkazy, vykonávali soudy a rozdávali odměny. Tato jména obecně odpovídají duchovnímu účelu oltáře v pravoslavném kostele. Svědčí však také o tom, že již ve starověku byly oltáře křesťanských kostelů stavěny na nějaké vyvýšenině vzhledem ke zbytku chrámu. To se obecně dodržuje dodnes.

Jestliže oltář jako celek znamená říši Boží existence, pak hmotným znamením samotného nehmotného Boha je trůn, kde je Bůh skutečně zvláštním způsobem přítomen ve Svatých Darech.

Zpočátku se oltář skládal z trůnu, který byl umístěn ve středu oltářního prostoru, kazatelny (sedadla) pro biskupa a lavic pro duchovenstvo (vyvýšené místo), umístěné naproti trůnu u zdi v půlkruhu oltáře. oltářní apsida.

Dar (současný oltář) a schránka (sakristie) byly v oddělených místnostech (kaplech) vpravo a vlevo od oltáře. Poté se rozsudek začal umisťovat pro pohodlí bohoslužby na samotný oltář, v jeho severovýchodním rohu, nalevo od vyvýšeniny, při pohledu ze strany trůnu. Pravděpodobně se v souvislosti s tím poněkud změnily názvy svatých míst oltáře.

V dávných dobách byl trůn vždy nazýván oltářem nebo pokrmem. Tak ho nazývali svatí otcové a učitelé Církve. A v našich servisních knihách se trůn nazývá pokrmem i oltářem.

Trůnem se v dávných dobách nazývalo biskupské sídlo na vyvýšeném místě, což plně odpovídá pozemskému významu tohoto slova: trůn je královské nebo knížecí vyvýšené sídlo, trůn. S přenesením obětiny, při níž se provádí příprava chleba a vína ke svátosti eucharistie, se začalo v ústním podání nazývat oltářem a oltáři se začalo říkat vyvýšené místo; samotný oltář (jídlo) se nazýval „trůn“. To znamená, že toto tajemné duchovní jídlo je jako trůn (trůn) Nebeského krále. Nicméně v Pravidlech a liturgických knihách je oltář stále nazýván obětí a trůn je také nazýván pokrmem, protože na něm spočívá Tělo a Krev Kristova a z něj se vyučují Tělo a Krev Kristova. duchovní a věřící. A přesto silná tradice nejčastěji hovoří o jídle jako o svatém Božím trůnu.

Dnes je v souladu s dávnými tradicemi ve východní stěně oltáře na vnější straně chrámu zabudován půlkruh - apsida. Svatý trůn je umístěn uprostřed oltáře.

Poblíž středu apsidy oltáře naproti trůnu je postavena vyvýšená plošina. V katedrálních biskupských katedrálách a v mnoha farních kostelech je na tomto místě umístěno křeslo pro biskupa jako znamení trůnu (trůnu), na kterém neviditelně sedí Všemohoucí.

Ve farních kostelech v půlkruhu apsidy nemusí být vyvýšenina ani židle, ale v každém případě je toto místo znamením nebeského trůnu, na kterém je Pán neviditelně přítomen, a proto se nazývá vyvýšenina. Ve velkých kostelech a katedrálách jsou podle oltářní apsidy kolem vyvýšeného místa v půlkruhu lavice pro duchovenstvo sloužící biskupovi. Při bohoslužbách se musí pálit kadidlo na hornatém místě; když procházejí, klaní se a dělají znamení kříže; na vyvýšeném místě jistě svítí svíčka nebo lampa.

Přímo před vyvýšeným místem za trůnem bývá umístěn sedmiramenný svícen, který byl v dávných dobách svícnem na sedm svící a nyní nejčastěji lampa rozvětvená do sedmi ramen z jednoho vysokého sloupu, ve kterém je sedm lamp, rozsvícených při bohoslužbě. To odpovídá Zjevení Jana Teologa, který na tomto místě viděl sedm zlatých lamp.

Napravo od vyvýšeného místa a nalevo od trůnu je oltář, na kterém se provádí proskomedia. V jeho blízkosti je obvykle stůl na prosforu a poznámky se jmény lidí o zdraví a odpočinku, které dávají věřící.

Vpravo od oltáře, nejčastěji v samostatné místnosti, se nachází úložiště a sakristie, kde jsou v mimoliturgických dobách uloženy posvátné nádoby a roucha duchovních. Někdy může být sakristie umístěna v oddělené místnosti od oltáře. Ale v tomto případě je napravo od trůnu vždy stůl, na kterém spočívají roucha duchovenstva, připravená k bohoslužbě. Po stranách sedmiramenného svícnu, na severní a jižní straně trůnu, je zvykem umisťovat na tyče vnější ikonu Matky Boží (na severní straně) a kříž s vyobrazením sv. Ukřižování Krista (na jižní straně).

Vpravo nebo vlevo od oltáře je umyvadlo na mytí rukou duchovních před liturgií a mytí úst po ní a místo, kde se zapaluje kadidelnice.

Před trůnem, napravo od Královských dveří u jižních dveří oltáře, je zvykem umístit židli pro biskupa.

Oltář má zpravidla tři okna, která znamenají nestvořené trojjediné světlo Božství, nebo tři nahoře a dole, tři nahoře a dvě dole (na počest dvou přirozeností Pána Ježíše Krista), nebo čtyři (v jméno čtyř evangelií). Oltář, kvůli svátosti eucharistie, která se v něm slaví, jako by se sebou opakoval uklizenou, zařízenou, připravenou horní místnost, kde se konala Poslední večeře, do té míry, že i dnes je udržován zvláště čistý, pokrytý koberce, a pokud možno všemožně zdobené.

V ortodoxní typikon a servisní knize je oltář často nazýván svatyní. Předpokládá se, že je tomu tak proto, že starověcí učitelé Církve často označovali oltář starozákonním jménem Nejsvětější svatý. Nejsvětější svatyně Mojžíšova svatostánku a Šalamounův chrám, protože uchovávaly Archu úmluvy a další velké svatyně, skutečně duchovně představují křesťanský oltář, kde se odehrává největší svátost Nového zákona – eucharistie, Tělo a Krev Kristova jsou uchovávány ve svatostánku.

Tripartitnímu rozdělení pravoslavné církve odpovídá i rozdělení svatostánku a jeruzalémského chrámu. Připomenutí toho je obsaženo v apoštolu Pavlovi ve svém listu Židům (9:1-12). Apoštol Pavel však mluví o stavbě svatostánku jen stručně, poznamenává, že o tom nyní není třeba hovořit podrobně, a vysvětluje, že svatostánek je obrazem současné doby, kdy „Kristus, velekněz sv. dobré věci, které přijdou, poté, co přišel s větším a dokonalejším svatostánkem, ne vyrobeným rukama, to znamená ne z této dispensace, a ne z krve kozlů a býků, ale se svou vlastní Krví, jednou vstoupil do svatyně a získal věčné vykoupení." Skutečnost, že židovský velekněz vstoupil do svatyně starozákonního chrámu pouze jednou za rok, tedy předznamenala jednorázovou povahu vykupitelské práce Krista Spasitele. Apoštol Pavel zdůrazňuje, že nový svatostánek – sám Pán Ježíš Kristus – není strukturován jako ten starověký.

Nový zákon tedy neměl opakovat strukturu starozákonního svatostánku. Proto v tripartitním rozdělení pravoslavné církve a ve jménu oltáře, Nejsvětější, bychom neměli vidět prostou napodobeninu Mojžíšova svatostánku a Šalomounova chrámu.

Pravoslavná církev se od nich jak vnější strukturou, tak i liturgickým využitím tak hluboce liší, že nezbývá než říci, že v křesťanství se používá pouze samotný princip rozdělení církve na tři části, který má svůj základ v novozákonním pravoslavném dogmatu. . To, že učitelé Církve používají pojem „svatý svatých“, jak je aplikován na pravoslavný oltář, jej přibližuje starozákonní svatyni, nikoli v podobě stavby, ale s ohledem na zvláštní svatost tohoto místa.

Posvátnost tohoto místa je skutečně tak velká, že v dávných dobách byl vstup na oltář přísně zakázán všem laikům, ženám i mužům. Výjimku někdy tvořily jen jáhenky a následně jeptišky v ženských klášterech, kde mohly vstoupit k oltáři čistit a rozsvěcovat lampy.

Následně byl se zvláštním biskupským nebo kněžským požehnáním umožněn vstup k oltáři subjáhnům, čtenářům, ale i oltářním služebníkům ctihodných mužů či jeptišek, mezi jejichž povinnosti patřilo čištění oltáře, zapalování lamp, příprava kadidelnic atd.

Ve starověké Rusi nebylo zvykem uchovávat na oltáři ikony znázorňující jiné svaté ženy než Matku Boží, stejně jako ikony, které obsahovaly obrazy lidí, kteří nebyli kanonizováni (například válečníci střežící Krista nebo mučící svaté trpící pro víru a tak dále.).

Svatý stolec

Svatý trůn pravoslavné církve označuje nehmotný trůn Nejsvětější Trojice, Boha Stvořitele a Poskytovatele všech věcí, celého vesmíru.

Trůn, jako znamení jediného Boha všemohoucího, který je ohniskem a středem veškerého stvořeného bytí, by se měl nacházet pouze ve středu oltářního prostoru, odděleně ode všeho. Opření trůnu o zeď, pokud to není způsobeno nějakou krajní nutností (například příliš malá velikost oltáře), by znamenalo zmatek, splynutí Boha s Jeho Stvořením, což překrucuje učení o Bohu.

Čtyři strany trůnu odpovídají čtyřem světovým stranám, čtyřem ročním obdobím, čtyřem obdobím dne (ráno, odpoledne, večer, noc), čtyřem stupňům říše pozemské existence (neživá příroda, flóra, fauna, lidská rasa).

Trůn také znamená Krista Pantokratora. V tomto případě čtyřúhelníkový tvar trůnu znamená Čtyři evangelia, která obsahují celé Spasitelovo učení, a skutečnost, že všechny čtyři kouty světa, všichni lidé, jsou povoláni ke společenství s Bohem ve Svatých tajemstvích, neboť Evangelium je kázáno podle Spasitelova slova „po celém vesmíru, na svědectví všem národům“ ().

Čtyři strany trůnu také označují vlastnosti Osoby Ježíše Krista: byl Andělem Velké rady, Obětí za hříchy lidské rasy, Králem světa, dokonalým člověkem. Tyto čtyři vlastnosti Ježíše Krista odpovídají čtyřem tajemným bytostem, které svatý Jan Teolog viděl na trůnu Krista Pantokratora v nebeském chrámu. V nebeském chrámu byly: tele - symbol obětního zvířete; lev je symbolem královské moci a síly; člověk je symbolem lidské přirozenosti, do které je vtisknut obraz a podoba Boha; orel je symbolem nejvyšší, nebeské, andělské povahy. Tyto symboly přijali v církvi čtyři evangelisté: Matouš - muž, Marek - lev, Lukáš - tele, Jan - orel. Pohyby hvězdy nad pithosem, doprovázené výkřiky kněze při eucharistickém kánonu, jsou také spojeny se symboly čtyř tajemných bytostí: „zpěv“ odpovídá orlu, horskému tvoru, který vždy pěje chválu Bohu; „s pláčem“ – k obětnímu teleti, „voláním“ – na lva, královskou tvář hlásající svou vůli s autoritou; „verbálně“ – k lidské bytosti. Tomuto pohybu hvězdy odpovídají i obrazy čtyř evangelistů s jejich symbolickými zvířaty v plachtách na klenbách střední, pod kopulí části chrámu, kde je těsná jednota liturgické, objektivní, obrazové a architektonické symboliky pravoslavný chrám je zvláště dobře viditelný.

Svatý trůn označuje Hrob Pána Ježíše Krista, ve kterém Jeho Tělo spočívalo až do okamžiku Vzkříšení, jakož i samotného Pána ležícího v Hrobu.

Trůn tedy spojuje dvě hlavní myšlenky: Kristovu smrt pro naši spásu a královskou slávu Všemohoucího, sedícího na nebeském trůnu. Vnitřní souvislost mezi těmito dvěma myšlenkami je zřejmá. Spoléhá se na ně také jako na základ obřadu svěcení trůnu.

Tento obřad je složitý a naplněný hlubokým tajemným významem. Vzpomínky na Mojžíšův svatostánek a Šalamounův chrám v modlitbách za vysvěcení chrámu a trůnu mají svědčit o duchovním naplnění novozákonních předobrazů Starého zákona a božském zřízení posvátných předmětů chrámu.

Nejčastěji je Svatý stolec uspořádán následovně. Na čtyřech dřevěných sloupech o výšce arshin a šesti vershok (v moderních měrných jednotkách je tato výška přibližně 98 cm, takže spolu s horní deskou by výška trůnu měla být 1 metr) je umístěna dřevěná deska tak, aby její rohy leží přesně na sloupech, v jedné rovině s nimi. Plocha oltáře může záviset na velikosti oltáře. Je-li chrám vysvěcen biskupem, pak se mezi čtyři sloupy uprostřed, pod deskou trůnu, umístí pátý sloup, vysoký půl aršína, aby se na něj umístila schránka s ostatky svatých. Rohy horní desky zvané refektář, kde se setkávají se sloupy, jsou vyplněny voskovým tmelem – roztavenou směsí vosku, tmelu, drceného mramorového prášku, myrhy, aloe a kadidla. Podle výkladu blahoslaveného Simeona, arcibiskupa soluňského, všechny tyto látky „vytvářejí pohřeb Spasitele, stejně jako pokrm sám tvoří životodárný Kristův hrob; vosk a masticha jsou kombinovány s aromaty, protože tyto adhezivní látky jsou zde potřebné k posílení a spojení jídla s rohy trůnu; ve své kombinaci všechny tyto látky představují lásku k nám a spojení Krista Spasitele s námi, které On rozšířil až do smrti.“

Trůn je upevněn čtyřmi hřeby, které symbolizují ty hřeby, kterými byl Pán Ježíš Kristus přibit na kříž, omytý teplou posvěcenou vodou, červeným vínem s růžovou vodou, pomazán zvláštním způsobem svatou myrhou, která symbolizuje úlitbu myrhy o Kristu Spasiteli před jeho utrpením a o těch vůních, jimiž bylo jeho tělo nalito během pohřbu, a teplo božské lásky a milosti naplněné dary Boží, které se na nás vylévaly díky činu kříže Syna Boha.

Trůn je pak oděn do zvláště zasvěceného bílého spodního oděvu – katasarka (z řeckého „katasarkinon“), což doslovně znamená „tělo“, tedy oděv nejblíže tělu (ve slovanštině – srachitsa). Pokrývá celý trůn až po základnu a symbolizuje rubáš, do kterého bylo zabalené Tělo Spasitele při uložení do hrobky. Poté je trůn opásán provazem dlouhým asi 40 m. Pokud vysvěcení chrámu provádí biskup, pak se provaz opásá kolem trůnu tak, že tvoří kříže na všech čtyřech stranách trůnu. Je-li chrám vysvěcen s požehnáním biskupa knězem, pak je v jeho horní části kolem trůnu obepnuto provaz v podobě opasku. Tento provaz značí pouta, kterými byl svázán Spasitel, vedený k soudu před velekněžími Židů, a Božská moc, která drží celý vesmír, objímá celé Boží stvoření.

Poté se trůn okamžitě obléká do svrchního elegantního oděvu - indium, což v překladu znamená oděv. Označuje roucho královské slávy Krista Spasitele jako Syna Božího, který po svém spásném činu usedl ve slávě Boha Otce a přijde „soudit živé i mrtvé“. To ukazuje, že sláva Ježíše Krista, Syna Božího, kterou měl před všemi časy, je přímo založena na Jeho extrémním ponížení, dokonce až k smrti, během prvního příchodu při oběti, kterou přinesl za hříchy lidské rasy. . V souladu s tím biskup, který vysvětí chrám, před pokrytím trůnu indiem, slouží ve srachitse - bílém rouchu, které nosí přes svá svatá roucha. Při provádění úkonů, které znamenají pohřeb Krista, se biskup, který také označuje Krista Spasitele, obléká do oděvu, který odpovídá pohřebnímu rubášu, do kterého bylo Spasitelovo tělo zabaleno během pohřbu. Když je trůn oblečen do šatů královské slávy, pak jsou biskupovi sňaty pohřební šaty a on se objeví v nádheře světcova roucha, zobrazující šaty Nebeského krále.

Na začátku svěcení trůnu jsou všichni laici odstraněni od oltáře a zůstává pouze duchovní. Ačkoli obřad vysvěcení chrámu naznačuje, že se tak děje, aby se zabránilo rušení velkého davu lidí, má také jiný, duchovní význam. Blahoslavený Simeon, arcibiskup soluňský, říká, že v této době „oltář se již stává nebem a sestupuje tam síla Ducha svatého. Proto by tam mělo být pouze nebeské, tedy posvátné, a nikdo jiný by se tam neměl dívat.“ Zároveň jsou z oltáře vyjmuty všechny předměty, které lze přenést z místa na místo: ikony, nádoby, kadidelnice, židle. To ukazuje, že neotřesitelně a nehybně usazený trůn je znamením Nezničitelného Boha, od něhož dostává svou existenci vše, co podléhá pohybu a změnám. Po vysvěcení pevného oltáře se tedy všechny movité posvátné předměty a věci opět vnesou na oltář.

Pokud byl chrám vysvěcen biskupem, pak se pod oltářem na prostředním sloupu, před zakrytím oltáře oblečením, umístí schránka s ostatky svatých mučedníků, přenesená z jiného kostela se zvláštní vážností na znamení postupného přenesení Boží milosti z dřívějšího do nového. V tomto případě se teoreticky na relikvie svatých v antimension na trůnu již spolehnout nedalo. Pokud byl chrám vysvěcen knězem, pak relikvie nejsou umístěny pod trůnem, ale jsou přítomny v antimensionu na trůnu. V praxi antimension na trůnu vždy obsahuje relikvie, i když byl posvěcen biskupem.

Poté, co je trůn pomazán myrhou, je celý chrám pomazán ve vhodném pořadí na zvláštních místech, pokropen svěcenou vodou a kazen vůní kadidla. To vše je doprovázeno modlitbami a zpěvem posvátných zpěvů. Celá budova chrámu a vše, co je v ní, tak dostává posvěcení od svatého trůnu.

V katakombách sloužily jako trůny kamenné hrobky mučedníků. Ve starověkých chrámech byly proto trůny často kamenné a jejich boční stěny byly obvykle zdobeny posvátnými obrázky a nápisy. Dřevěné trůny lze postavit i na jeden sloup, což v tomto případě znamená Bůh, jeden ve své bytosti. Dřevěné trůny mohou mít boční stěny. V takových případech jsou tato letadla často zdobena zdobenými rámy znázorňujícími posvátné události a nápisy. V tomto případě nejsou trůny oblečeny do šatů. Zdá se, že samotné platy nahrazují indium. Ale u všech typů uspořádání si trůn zachovává svůj čtyřúhelníkový tvar a své symbolické významy.

Vzhledem k velké posvátnosti oltáře je biskupům, kněžím a jáhnům dovoleno dotýkat se ho a předmětů na něm ležících. Prostor od Královských dveří oltáře k trůnu, který označuje vchody a východy samotného Pána, smí biskupové, kněží a jáhni přecházet pouze tak, jak to vyžadují liturgické potřeby. Procházejí kolem trůnu na východní straně, kolem vyvýšeného místa.

Trůn je pro chrám tím, čím je církev pro svět. Dogmatický význam trůnu jako znamenajícího Krista Spasitele je velmi jasně vyjádřen v modlitbě dvakrát opakované během božské liturgie - při cenzování kolem trůnu po proskomedii a při vzpomínce na pohřbení Krista při přenášení chrámu sv. Svaté dary od oltáře k trůnu: „V hrobě tělesně, v pekle s duší jako Bůh, v nebi se zlodějem a na trůnu jsi byl, Kristus, s Otcem a Duchem, naplňující vše, nepopsatelné. “ To znamená: Pán Ježíš Kristus jako Bůh, aniž by přestal setrvávat na nebeském Trůnu Nejsvětější Trojice, ležel ve svém těle v Hrobu jako mrtvý muž, zároveň sestoupil duší do pekla a zároveň čas zůstal v ráji s prozíravým zlodějem jím zachráněným, to znamená, že naplnil vše nebeské, pozemské i podsvětí, byl přítomen se svou Osobností ve všech oblastech Božství a stvořil existenci, až do hluboké temnoty, z jehož pekla Přivedl na svět starozákonní lidi, kteří očekávali Jeho příchod, předem vyvolení ke spáse a odpuštění.

Tato všudypřítomnost Boha umožňuje, aby Svatý trůn byl současně znamením Božího hrobu i trůnu Nejsvětější Trojice. Tato modlitba také jasně vyjadřuje neporušený, celistvý pohled církve na svět jako na nedělitelnou, i když nesloučenou jednotu v Bohu nebeské a pozemské existence, v níž se Kristova všudypřítomnost ukazuje jako možná a přirozená.

Na svatém oltáři je kromě horního india a opony několik posvátných předmětů: antimension, evangelium, jeden nebo více oltářních křížů, svatostánek, rubáš, který zakrývá všechny předměty na oltáři v intervalech mezi bohoslužbami. .

Antimension - čtyřhranná deska z hedvábného nebo lněného materiálu znázorňující postavení Pána Ježíše Krista v hrobě, nástroje Jeho popravy a čtyři evangelisty v rozích se symboly těchto evangelistů - tele, lev, muž , orel a nápis, kdy, kde, pro který kostel a kterým biskupem byl vysvěcen a darován, s podpisem biskupa a nutně s přišitým kouskem ostatků nějakého svatého na druhé straně, protože v prvních stoletích křesťanství se liturgie vždy slavila u hrobů mučedníků.

Na antimensionu je vždy houba na sbírání drobných částeček Kristova těla a částeček odebraných z prosfor z patény do misky, také na utírání rukou a rtů duchovních po přijímání. Je to obraz houby naplněné octem, která byla přinesena na holi ke rtům Spasitele ukřižovaného na kříži.

Antiminy jsou povinnou a nedílnou součástí trůnu. Bez antimenze není možné sloužit liturgii.

Svátost proměny chleba a vína v Tělo a Krev Kristovu lze vykonávat pouze na tomto posvátném talíři. Antiminy se neustále smotávají do speciální látky, také z hedvábí nebo lnu, zvané iliton (řecky - obal, obvaz). Na ilitonu nejsou žádné obrázky ani nápisy. Antimenzion se odvíjí a zjevuje pouze v určitém okamžiku bohoslužby, před začátkem liturgie věřících, a na jejím konci je zvláštním způsobem uzavřen a složen.

Dojde-li během liturgie k požáru kostela nebo k ohrožení budovy kostela jinou živelnou pohromou, je kněz povinen vyjmout svaté Dary spolu s antimensionem, rozvinout jej na libovolném vhodném místě a dokončit na něm božskou liturgii.

Antiminy se tedy ve svém významu rovnají trůnu. Obraz Kristova pohřbu na antimension opět svědčí o tom, že ve vědomí církve je trůn za prvé znamením Božího hrobu a zadruhé znamením trůnu slávy Spasitele z tohoto hrobu vzkříšeného. .

Slovo „antimins“ se skládá ze dvou řeckých slov: „anti“ - místo toho a „mision“ - stůl, to znamená místo trůnu - takový posvátný předmět, který místo trůnu je sám trůnem. Proto se v nápisu na něm nazývá jídlo.

Proč bylo nutné mít na neotřesitelném a nehybném trůnu antimension – jeho pohyblivé a samostatné opakování?

Od 5. století, po přijetí křesťanství pohanským světem, byly v přízemních chrámech trůny na oltářích zvláštní stavby vyrobené z kamene nebo dřeva. A na tyto trůny nebo pod ně byly v souladu s dávným zvykem a jeho dogmatickým významem jistě umístěny ostatky svatých mučedníků, realizující nejužší spojení mezi pozemskou církví a církví nebeskou.

V souvislosti s pronásledováním vyvstala potřeba přenosných oltářů-antimensionů, kde byly umístěny i ostatky svatých mučedníků.

Při dlouhých a vzdálených taženích měli byzantští císaři a vojevůdci s sebou kněze, kteří za ně vykonávali svátost eucharistie za pochodu. V poapoštolských dobách kněží, přecházející z místa na místo podle časových podmínek, slavili eucharistii v různých domech a na různých místech. Od pradávna si zbožní lidé, kteří měli možnost mít s sebou kněze na dlouhé cesty, brali s sebou, aby nezůstali dlouho bez přijímání svatých tajemství. Pro všechny tyto případy od pradávna existovaly přenosné trůny.

To vše potvrzuje extrémní starobylost praxe přenosných oltářů (antiminů), ale nevysvětluje, proč na pevných oltářích v kostelech začaly být antiminy jako nedílná součást.

Výše uvedené pravidlo VII ekumenické rady pomáhá objasnit tuto okolnost.

Ve IV-VIII století. podle R. X. při akutním boji pravoslavné církve s různými herezemi nastala období, kdy heretici zabírali pravoslavné kostely, stavěli si vlastní, pak se všechny tyto kostely opět ocitly v rukou pravoslavných a pravoslavní je zase vysvětili. Takové přesuny kostelů z ruky do ruky se opakovaly nejednou. Už tehdy mělo být pro pravoslavné velmi důležité určité potvrzení, potvrzení, že oltář jejich kostela byl vysvěcen pravoslavným biskupem a v souladu se všemi pravidly.

Aby se předešlo pochybnostem, trůny na sobě jistě musely mít nějakou viditelnou pečeť, která svědčila o tom, který biskup kdy trůn posvětil a že jej posvětil postavením relikvií. Takovými pečetěmi se staly látkové šátky s vyobrazením kříže a odpovídajícími nápisy. První ruské antiminy 12. století. potvrdit to. Tyto starodávné antimensions ruských kostelů byly přišity k srachitsa nebo přibity k oltáři dřevěnými hřebíky. To naznačuje, že ve starověké Byzanci, odkud byl tento zvyk převzat, šité nebo přibité šátky s nápisy ještě neměly liturgické využití, ale osvědčovaly, že trůn byl posvěcen správně, s umístěním relikvií a kým a kdy byl posvěcen. zasvěcený. Nicméně v VIII-X století. V Byzanci kvůli tomu, že pro biskupy bylo obtížné osobně vysvětit ve velkém počtu budované kostely, vznikl zvyk pověřovat kněze svěcením vzdálených kostelů.

V tomto případě bylo nutné, aby samotné trůny měly ještě posvěcení od biskupa, protože kanonicky právo posvětit trůn a uložit na něj svaté relikvie náleží pouze biskupům. Poté biskupové začali místo trůnu světit plátěné desky s identifikačními nápisy, které se již staly tradičními, a vkládat do nich svaté relikvie.

Nyní takový kapesník-antimension (místo trůnu) s relikviemi všitými do něj, posvěcený biskupem, nemohl být ničím jiným, než také trůnem, posvátným pokrmem, jak se tomu dodnes říká. Protože antimension nadále sloužil zprvu jen jako důkaz, že trůn byl vysvěcen biskupem, byl přišit ke spodnímu oděvu trůnu nebo k němu přibit. Později se zjistilo, že tato deska je v podstatě vyvýšený a nehybný trůn na trůnu a trůn se stal zasvěceným podstavcem pro antimension. Antimension pro svůj vysoký posvátný význam nabyl významu liturgického: začali jej pokládat na trůn, zvláštním způsobem skládat a rozkládat při slavení svátosti eucharistie.

Z duchovního hlediska přítomnost pohyblivého antimensionu na pevném trůnu znamená, že Pán Bůh, který je sice neoddělitelný od svého stvoření, ale neslučuje se s ním a nemíchá se s ním, je na trůnu neviditelně přítomen svou milostí a antimension je s obrazem Krista položeným v hrobě, svědčí o tom, že uctíváme trůn jako Kristovu hrobku, protože z něj zářil Zdroj věčného života, Zdroj našeho vzkříšení. V dávných dobách si antimensions připravovali sami kněží, kteří je přinášeli biskupům k vysvěcení. V návrzích na antimensionech nebyla žádná jednotnost. Starověké antimensions mají zpravidla obraz čtyřhrotého nebo osmihrotého kříže, někdy s nástroji popravy Spasitele. V 17. stol V Rusku za patriarchy Nikona začala výroba uniformních antimensionů. Následně se objevily antimensions, tištěné typografickým způsobem a zobrazující pozici Krista v hrobě.

Na vrcholu antimensionu přeloženého ilitonem je jistě na trůnu umístěno svaté evangelium, které se nazývá oltářní evangelium a je stejnou nedílnou součástí trůnu jako antimension: s oltářním evangeliem vstupují do liturgie, na některých místech nešpory se odnáší doprostřed kostela ke čtení nebo úctě, v zákonných V případech, kdy se čte na oltáři nebo v kostele, se používá ke křížení oltáře na začátku a na konci liturgie.

Oltářní evangelium přímo připomíná Pána Ježíše Krista. Protože obsahuje božská slovesa Syna Božího, Kristus je v těchto slovech tajemně přítomen svou milostí.

Evangelium je umístěno uprostřed trůnu na vrcholu antimensionu, aby viditelně svědčilo a označovalo stálou přítomnost Pána Ježíše Krista v nejdůležitější a nejposvátnější části chrámu. Navíc bez evangelia by antimension sama o sobě neměla náležitou dogmatickou úplnost, protože zobrazuje Kristovu smrt, a proto potřebuje dodatek, který by symbolicky znamenal Vzkříšeného Krista, žijícího věčně.

Oltářní evangelium slouží jako tento doplněk, který opakuje a doplňuje symboliku horního nádherného india trůnu, což znamená oděv Krista Pantokratora v Jeho nebeské slávě jako Krále světa. Oltářní evangelium přímo označuje tohoto Nebeského Krále, sedícího na trůnu slávy, na trůnu Církve.

Od pradávna bylo zvykem zdobit oltářní evangelium drahými přikrývkami, zlatými nebo stříbrnými pozlacenými překryvy nebo stejnými rámy. Od pradávna jsou na přední straně desek a rámů vyobrazeni čtyři evangelisté v rozích. A uprostřed přední části ve století XIV-XVII. buď bylo s přítomnými vyobrazeno Ukřižování Krista, nebo obraz Krista Pantokratora na trůnu také s přítomnými.

Někdy měly rámy obrazy cherubů, andělů, světců a byly bohatě zdobeny ornamenty. V XVIII-XIX století. Obraz Vzkříšení Krista se objevuje na rámech oltářních evangelií. Na zadní straně evangelií je vyobrazeno buď Ukřižování, nebo znamení kříže, nebo obraz Trojice či Matky Boží.

Protože se na trůnu koná nekrvavá oběť Kristova Těla a Krve, bude na trůn vedle evangelia jistě umístěn kříž s obrazem Ukřižovaného Pána.

Oltářní kříž je spolu s antimensionem a evangeliem třetím nedílným a povinným doplňkem Svatého stolce. Evangelium, které obsahuje slova, učení a životopis Ježíše Krista, znamená Syna Božího; obraz Ukřižování (oltářní kříž) zobrazuje samotný vrchol Jeho činu za spásu lidského rodu, nástroj naší spásy, oběť Božího Syna za hříchy lidí. Evangelium a kříž společně tvoří plnost Boží pravdy zjevené v Novém zákoně o ekonomii spásy lidského rodu.

To, co je obsaženo ve slovech evangelia, je krátce znázorněno v Kristově ukřižování. Spolu se slovy nauky o spáse musí mít pravoslavná církev také obraz spásy, protože právě to, co zobrazuje, je v obraze tajemně přítomno. Proto při vykonávání všech církevních svátostí a mnoha rituálů je nutné položit na řečnický pult nebo stůl evangelium a kříž s krucifixem.

Na trůnu je obvykle několik evangelií a křížů: jsou na něm malá nebo zásadní evangelia a kříže, jako na zvláště svatém místě; užívají se při vykonávání svátostí křtu, pomazání, svatby, zpovědi, a proto jsou podle potřeby sejmuty z trůnu a opět na něj spoléhají.

Oltářní kříž s krucifixem má i liturgické využití: při odvolávání liturgie a při jiných zvláštních příležitostech se používá k zastínění věřícího lidu, ke svěcení vody při Zjevení Páně a při zvláště slavnostních modlitebních obřadech, v případech jak stanoví Listina, věřící ji uctívají.

Kromě antimensionu, evangelia a kříže jako povinných posvátných předmětů, které tvoří nedílnou součást trůnu, je na něm umístěn svatostánek - posvátný předmět určený k uložení svatých Darů.

Svatostánek je zvláštní nádoba, obvykle postavená ve formě chrámu nebo kaple, s malou hrobkou. Zpravidla je vyroben z kovu, který neprodukuje oxid a je zlacený. Uvnitř této nádoby v hrobce nebo ve speciální schránce ve spodní části jsou umístěny částice Těla Kristova, připravené zvláštním způsobem k dlouhodobému uložení, namočené v Jeho Krvi. Protože Tělo a Krev Kristova nemohou mít pro své uložení hodnější místo než Svatý oltář, jsou tam uchovávány ve svatostánku, zasvěceném k tomuto účelu zvláštní modlitbou. Tyto částice se používají k domácímu přijímání pro vážně nemocné a umírající lidi. Ve velkých farnostech to může být vyžadováno kdykoli. Ve svatostánku je proto vyobrazen Hrob Kristův, ve kterém Jeho Tělo odpočívalo, nebo Církev, jak neustále krmí věřící Tělem a Krví Páně.

V dávných dobách v Rusku byly svatostánky nazývány hrobkami, Siony, Jeruzalémy, protože byly někdy modely Církve vzkříšení Krista v Jeruzalémě.

Měly liturgické využití: v 17. stol. byly prováděny u velkého vchodu po liturgii, při náboženských procesích během biskupských bohoslužeb v novgorodské katedrále sv. Sofie a také v katedrále Nanebevzetí v Kremlu v Moskvě.

Na trůny je také zvykem umisťovat monstrance - malé relikviáře nebo kivoty, nejčastěji upravené do podoby kaple s dveřmi a křížem nahoře. Uvnitř monstrance je schránka na umístění částeček Těla s Krví Kristovou, malý pohár, lžička, někdy i nádoba na víno. Monstrance slouží k přenášení svatých darů do domovů nemocných a umírajících k jejich přijímání. Velká svatost obsahu monstrance určovala způsob jejich nošení – na hrudi kněze. Proto se obvykle vyrábějí s ušima po stranách na stuhu nebo šňůrku, která by se měla nosit kolem krku. Pro monstrance se zpravidla šijí speciální sáčky se stuhou, které se dají na krk. V těchto taškách jsou s úctou neseni na místo přijímání.

Na trůnu může být nádoba se svatou myrhou. Je-li v chrámu několik kaplí, pak monstrance a nádoby s mastí nejsou obvykle umístěny na hlavním oltáři, ale na jednom z bočních oltářů.

Kromě toho je na oltáři, obvykle pod křížem, vždy po přijímání hadřík na otírání rtů kněze a okraje svatého kalicha.

Nad některými oltáři ve velkých kostelech za starých časů byl baldachýn nebo ciborium, které se dochovalo dodnes, což znamená, že se nad zemí rozprostíralo nebe, na kterém byl vykonán vykupitelský čin Krista Spasitele. Trůn zároveň představuje pozemskou oblast existence, posvěcenou utrpením Páně, a ciborium je oblast nebeské existence, jako by se blížila největší slávě a svatyni toho, co se na zemi stalo.

Uvnitř ciboria z jeho středu často sestupovala k trůnu figurka holubice – symbol Ducha svatého. V dávných dobách byly do této figurky někdy umístěny náhradní dárky pro uložení. Ciborium tedy může mít význam nehmotného Božího svatostánku, Boží slávy a milosti, zahalující trůn jako největší svatyni, na níž se slaví svátost eucharistie a která zobrazuje Pána Ježíše Krista, který trpěl, zemřel a vstal z mrtvých. znovu. Ciboria byly obvykle uspořádány na čtyřech sloupech, stojících blízko rohů trůnu, méně často byly ciboria zavěšeny na stropě. Tato budova byla krásně zdobená. V ciborii byly v intervalech mezi bohoslužbami umístěny závěsy, které zakrývaly trůn ze všech stran.

Ani v dávných dobách neměly všechny kostely ciboria a nyní jsou ještě vzácnější. K zakrytí trůnu proto již dlouhou dobu existuje speciální plášť-kryt, který se používá k zakrytí všech posvátných předmětů na trůnu na konci bohoslužeb. Tento kryt značí závoj tajemství, kterým jsou svatyně skryty před zraky nezasvěcených. Znamená to, že Pán Bůh neodhaluje své síly, činy a tajemství své Moudrosti vždy, nikoli kdykoli. Praktická role takového krytu je zřejmá.

Na všech stranách své základny může mít svatý trůn jeden, dva nebo tři stupně, které znamenají stupně duchovní dokonalosti nezbytné pro výstup do svatyně Božských tajemství.

Vyvýšené místo, sedmiramenný svícen, oltář, sakristie

Vyvýšené místo je místo ve střední části východní stěny oltáře, které se nachází přímo naproti trůnu. Jeho původ sahá až do nejstarších dob v historii chrámů. V katakombních kryptách a kaplích byla na tomto místě postavena kazatelna (sídlo) pro biskupa, což odpovídá Apokalypse Jana Teologa, který viděl trůn, sedět na trůnu Všemohoucího Pána a vedle něho byli Sedí 24 starších Božích kněží.

Od starověku až do současnosti, zejména ve velkých katedrálách, je vyvýšenina uspořádána v přísném souladu s vizí Jana Teologa.

Ve střední části východní stěny oltáře, obvykle ve výklenku v apsidě, je na určitém vyvýšení postaveno křeslo (trůn) pro biskupa; Po stranách tohoto sedadla, ale pod ním, jsou uspořádány lavice nebo sedadla pro kněze.

Při biskupských bohoslužbách při zákonem stanovených příležitostech, zejména při čtení apoštola na liturgii, sedí biskup na sedadle a duchovenstvo sloužící s ním jsou umístěny po stranách, takže v těchto případech biskup zobrazuje Krista Pantokratora, a duchovenstvo – apoštoly nebo ty starší kněží, které viděl Jan Teolog.

Vyvýšené místo je vždy označení tajemné přítomnosti Nebeského krále slávy a těch, kteří mu slouží, a proto se tomuto místu vždy dostává náležitých poct, i když, jak tomu často ve farních kostelech bývá, je nezdobený pódiem se sedadlem pro biskupa. V takových případech se za povinnou považuje pouze přítomnost lampy na tomto místě: lampa nebo vysoký svícen nebo obojí. Při svěcení chrámu, po konsekraci oltáře, je biskup povinen vlastní rukou rozsvítit a postavit lampu na vyvýšené místo.

Pomazání kostela, který má být vysvěcen, začíná od trůnu na straně vyvýšeniny, na jejíž stěně je nakreslen kříž se svatým krizmem.

Kromě biskupů a kněží nemá nikdo, dokonce ani jáhni, právo sedět na nádvořích.

Hornaté místo dostalo své jméno od světce, který jej nazval „Horský trůn“ (Služební kniha, obřad liturgie). „Gorny“ ve slovanském jazyce znamená nejvyšší, vznešený. Vyvýšenina podle některých výkladů také označuje Nanebevstoupení našeho Pána Ježíše Krista, který společně s tělem vystoupil nad všechny počátky a andělskou moc, usedl po pravici Boha Otce. Proto je biskupské křeslo vždy umístěno nad všemi ostatními sedadly na vyvýšeném místě.

V dávných dobách se vyvýšené místo někdy nazývalo „spolutrůn“ - sbírka trůnů a sedadel.

Přímo před trůnem (sídlem) Všemohoucího, tedy naproti výšině, spatřil Jan Teolog sedm ohnivých lamp, což je sedm duchů Božích (). V oltáři pravoslavného chrámu je v souladu s tím obvykle také speciální lampa o sedmi ramenech upevněná na jednom vysokém stojanu, která je umístěna na východní straně jídla před vyvýšeninou - sedmiramenná svícen.

Na větvích lampy jsou nyní nejčastěji kalíšky na sedm lamp nebo svícny na sedm svíček, jak bylo za starých časů obvyklé. Původ této lampy je však nejasný. Soudě podle toho, že se o tom v obřadu svěcení chrámu a ve starověkých pravidlech nic neříká, považovalo se za povinné pouze zapálit na trůnu dvě svíce podle obrazu světla Pána Ježíše Krista, rozpoznatelného v dvou přirozeností nebyl sedmiramenný svícen ve starověku jako povinný doplněk oltáře znám. Ale skutečnost, že velmi hluboce odpovídá „sedmi lampám“ nebeského chrámu a nyní zaujala velmi pevné místo v církevním životě, nás nutí rozpoznat ji jako posvátný předmět, který právem patří mezi povinné církevní věci.

Sedmisvícnový svícen symbolizuje sedm svátostí pravoslavné církve, ty milosti naplněné dary Ducha svatého, které jsou vylévány na věřící díky vykupitelskému činu Ježíše Krista. Těchto sedm světel také odpovídá sedmi duchům Božím seslaným po celé zemi (), sedmi církvím, sedmi pečetím tajemné knihy, sedmi andělským trubkám, sedmi hromům, sedmi miskám Božího hněvu, o nichž vypráví Zjevení Jana Teologa.

Sedmisvícnu také odpovídá sedm ekumenických koncilů, sedm období pozemských dějin lidstva, sedm barev duhy, to znamená, že odpovídá tajemnému číslu sedm, které tvoří základ mnoha nebeských i pozemských zákonů existence.

Ze všech možných souvztažností čísla sedm je pro věřící nejdůležitější korespondence se sedmi svátostmi církve: křest, biřmování, pokání, přijímání, požehnání pomazání, manželství, kněžství, které zahrnují všechny milosti naplněné prostředky spasení lidské duše; od narození do smrti. Tyto prostředky se staly možnými pouze díky příchodu Krista Spasitele na svět.

Světlo darů Ducha svatého obsažených v sedmi svátostech Církve a světlo pravoslaví jako nauka o pravdě tedy primárně znamená sedm světel církevního sedmiramenného svícnu.

Prototypem těchto sedmi světel Kristovy církve byla starozákonní lampa sedmi světel v Mojžíšově svatostánku, postavená podle Božího příkazu. Starozákonní vědomí však nebylo schopno proniknout do tajemství tohoto posvátného předmětu.

V severovýchodní části oltáře, vlevo od oltáře, při pohledu na východ, proti zdi stojí oltář, v liturgických knihách nejčastěji nazývaný obětina.

Svou vnější strukturou je oltář téměř ve všech směrech podobný trůnu. Velikostně je buď stejný jako on, nebo o něco menší.

Výška oltáře je vždy rovna výšce trůnu. Oltář je oděn do stejných šatů jako trůn – srachitsa, indium, závoj. Toto místo oltáře dostalo obě svá jména, protože se na něm slaví proskomedia, první část božské liturgie, kde se zvláštním způsobem připravuje chléb v podobě prosfor a víno obětované k posvátnému obřadu pro následnou svátost o nekrvavé oběti Těla a Krve Kristovy.

V dávných dobách nebyl v oltáři žádný oltář. Konalo se ve zvláštní místnosti ve starověkých ruských kostelech - v severní lodi, spojené s oltářem malými dvířky. Takové kaple po obou stranách oltáře na východě nařídily postavit apoštolské dekrety: severní kaple je pro obětiny (oltář), jižní je pro schránku (sakristie). Později byl oltář pro pohodlí přemístěn k oltáři a v kaplích se začaly nejčastěji stavět chrámy, to znamená, že byly vztyčovány a vysvěceny trůny na počest posvátných událostí a svatých. Mnoho starověkých chrámů tak začalo mít ne jeden, ale dva a tři trůny, aby se spojily dva a tři zvláštní chrámy. Ve starověku i v moderní době bylo často hned několik chrámů vytvořeno v jednom. Starověké ruské dějiny charakterizuje postupné přistavování jednoho původního chrámu nejprve jedné, poté dvou, tří a více bočních kaplí. Poměrně typickým jevem je také přeměna obětin a schránek na kaplové chrámy.

Na oltáři musí být umístěna lampa a kříž s krucifixem.

Ve farních kostelech, které nemají zvláštní nádobu, jsou na oltáři neustále liturgické posvátné předměty, které jsou v době mimo bohoslužby zakryty rubáši, a to:

1. Svatý kalich neboli kalich, do kterého se před liturgií nalévá víno a voda, která se pak po liturgii obětuje do Kristovy krve.
2. Paten je malá kulatá miska na stojánku. Pokládá se na něj chléb k posvěcení při božské liturgii, k jeho proměně v tělo Kristovo. Paténa označuje jesličky i hrob Spasitele.
3. Hvězda sestávající ze dvou malých kovových oblouků spojených uprostřed šroubem tak, že je lze buď složit dohromady, nebo od sebe oddálit křížem. Pokládá se na paténu tak, aby se kryt nedotýkal částic vyjmutých z prosfory. Hvězda symbolizuje hvězdu, která se objevila při narození Spasitele.
4. Kopivo - oštěpovitý nůž na odstraňování jehněčího masa a částic z prosfor. Symbolizuje kopí, kterým voják probodl žebra Krista Spasitele na kříži.
5. Lhář je lžíce, která se používá k přijímání věřících.
6. Houba nebo hadřík - na otírání krevních cév.

Malé kryty, které pokrývají misku a paténu odděleně, se nazývají kryty. Velký kryt, který pokrývá pohár i paténu dohromady, se nazývá vzduch, což znamená vzdušný prostor, ve kterém se objevila hvězda, která vede mágy k jesličkám Spasitele. Přesto dohromady přikrývky představují rubáše, jimiž byl Ježíš Kristus zabalen při narození, a také Jeho pohřební rubáše (plášť).

Podle blahoslaveného Simeona, arcibiskupa ze Soluně, oltář symbolizuje „chudobu prvního příchodu Krista – zejména skrytou přírodní jeskyni, kde byly jesličky“, tedy místo narození Krista. Ale protože se Pán již při svém narození připravoval na utrpení kříže, které je na proskomedii znázorněno řezem beránka ve tvaru kříže, označuje oltář také Golgotu, místo Spasitelova výkonu na kříži. Kromě toho, když jsou na konci liturgie přeneseny svaté Dary z trůnu na oltář, oltář nabývá významu nebeského trůnu, kde Pán Ježíš Kristus vystoupil a posadil se po pravici Boha Otce. .

V dávných dobách byla vždy nad oltářem umístěna ikona Narození Krista, ale kříž a ukřižování byly umístěny i na oltáři samotném. Nyní je stále častěji nad oltářem umístěn obraz Ježíše Krista trpícího v trnové koruně nebo Krista nesoucího kříž na Kalvárii. První význam oltáře je však stále jeskyně a jesličky a ještě přesněji samotný Kristus, narozený na svět. Proto je spodní oděv oltáře (srachitsa) obrazem těch rubášů, kterými Jeho Nejčistší Matka zavinula narozené Boží Nemluvně, a horní nádherné indium oltáře je obrazem nebeských šatů Krista Pantokratora jako králem slávy.

Shoda oděvů oltáře a trůnu, které mají různé významy, tedy není náhodná; již dlouho bylo poznamenáno, že vstup člověka do tohoto světa a odchod z něj jsou velmi podobné. Kolébka dítěte je jako rakev zesnulého člověka, zavinovačky novorozence jsou jako bílé rubáše člověka, který odešel z tohoto života, protože dočasná smrt lidského těla, oddělení duše a těla není nic jiného než zrození člověka do jiného, ​​věčného života v říši nebeské existence. Proto je oltář, jako obraz jesliček narozeného Krista, svou strukturou a oděvem ve všem podobný trůnu, jako obraz Božího hrobu.

Oltář, který je svým významem menší než trůn, kde se vykonává svátost nekrvavé oběti, jsou zde ostatky svatých, evangelium a kříž, se posvěcuje pouze kropením svěcenou vodou. Jelikož se na něm ale provádí proskomedia a jsou tam posvátné nádoby, je i oltář posvátným místem, na které se nikdo kromě duchovenstva nesmí dotknout. Cendění v oltáři se provádí nejprve k oltáři, poté na výšině, oltáři a zde umístěných ikonách. Ale když je na oltáři chléb a víno připravené v proskomedii k následné transsubstanciaci v posvátných nádobách, pak po oklamání oltáře je kritizován oltář a pak návrší.

Poblíž oltáře je obvykle umístěn stůl, na který jsou umístěny prosfory podávané věřícími a poznámky o zdraví a odpočinku.

Sakristie, jinak nazývaná jáhen, se v dávných dobách nacházela v pravé, jižní lodi oltáře. Ale zřízením oltáře zde se sakristie začala nacházet buď zde, v pravé kapli u hradeb, nebo na zvláštním místě mimo oltář, nebo dokonce na více místech. Sakristie je úložištěm posvátných nádob, liturgických oděvů a knih, kadidla, svíček, vína, prosfory pro příští bohoslužbu a dalších věcí nezbytných pro bohoslužby a různé potřeby. Duchovně znamená sakristie především onu ​​tajemnou nebeskou pokladnici, z níž plynou různé milosti naplněné Boží dary potřebné pro spásu a duchovní ozdobu věřících. Sesílání těchto darů Božích lidem se děje prostřednictvím Jeho služebníků-andělů a samotný proces ukládání a distribuce těchto darů tvoří služební, andělskou oblast. Jak je známo, obraz andělů v bohoslužbách je diakoni, což znamená ministranti (z řeckého slova „diakonia“ - služba). Proto se sakristii také říká jáhen. Tento název ukazuje, že sakristie nemá samostatný posvátně-liturgický význam, ale pouze pomocný, obslužný, a že diakoni přímo spravují všechny posvátné předměty při jejich přípravě k obsluze, skladování a péči o ně.

Pro velkou rozmanitost a různorodost věcí uložených v sakristii se málokdy soustředí na konkrétní místo. Posvátná roucha jsou obvykle uložena ve speciálních skříních, nádobách - také ve skříních nebo na oltáři, knihy - na policích, jiné předměty - v zásuvkách stolů a nočních stolků. Pokud je oltář chrámu malý a nejsou zde žádné kaple, nachází se sakristie na jakémkoli jiném vhodném místě v chrámu. Zároveň se stále snaží uspořádat skladovací prostory v pravé, jižní části kostela a v oltáři u jižní stěny obvykle umístí stůl, na který se odkládají roucha připravená pro příští bohoslužbu.

Obrazy v oltáři

Ikona v sobě tajemně obsahuje přítomnost toho, koho zobrazuje, a tato přítomnost je tím bližší, nabitější a silnější, čím více ikona odpovídá církevnímu kánonu. Ikonografický církevní kánon je neměnný, neotřesitelný a věčný, jako kánon posvátných liturgických předmětů.

Stejně jako by bylo absurdní například usilovat o nahrazení patény porcelánovým podšálkem s odůvodněním, že v dnešní době se nejedí ze stříbrných talířů, je stejně absurdní snažit se nahradit kanonickou ikonu malba obrazem v moderním světském stylu.

Kanonicky správná ikona pomocí speciálních prostředků symbolicky vyjadřuje stav obrazu zobrazeného ve světle a z hlediska jeho dogmatického významu.

Ikony posvátných událostí (svátků) ukazují nejen a ne tolik, jak se to stalo, ale co tato událost ve své dogmatické hloubce znamená.

Stejně tak ikony svatých osob, pouze obecně vyjadřující charakteristické rysy pozemského vzhledu člověka, odrážejí především charakteristické rysy duchovního významu a stav, ve kterém světec přebývá ve světle zbožštění v říši nebeského života. .

Toho je dosaženo řadou speciálních symbolických prostředků znázornění, které jsou zjevením Boha, inspirací Ducha svatého v božsko-lidském procesu tvorby ikon. Proto je u ikon kanonický nejen celkový vzhled, ale také samotný soubor vizuálních prostředků.

Například kanonická ikona by měla být vždy pouze dvourozměrná, plochá, protože třetím rozměrem ikony je dogmatická hloubka. Trojrozměrný prostor světského obrazu, kde v rovině plátna, které má skutečně jen šířku a výšku, je vidět i nějaká uměle vytvořená prostorová hloubka, se ukazuje jako iluzorní a v ikoně je iluze nepřijatelná. k samotné povaze a účelu ikony.

Existuje ještě jeden důvod, proč nelze v ikonopise přijmout iluzorní hloubku světského obrazu. Prostorová perspektiva, podle níž se objekty zobrazené na obraze zmenšují a zmenšují, jak se vzdalují od diváka, má jako logický konec pointu, slepou uličku. Pomyslná nekonečnost prostoru, která je zde implikována, je pouze výplodem fantazie umělce a diváka. V životě, když se díváme do dálky, předměty se v našich očích postupně zmenšují, jak se od nás vzdalují vlivem opticko-geometrických zákonů. Ve skutečnosti jak objekty nám nejbližší, tak ty nejvzdálenější mají svou konstantní velikost a skutečný prostor je tak v jistém smyslu skutečně nekonečný. V obrazech malířů je to naopak: ve skutečnosti jsou obrazové velikosti objektů zmenšeny, přičemž od nich není vůbec žádná vzdálenost.

Světská malba může být svým způsobem krásná. Ale techniky a prostředky světské malby, určené k vytvoření iluze pozemské reality, nejsou v ikonomalbě použitelné kvůli dogmatickým rysům její povahy a účelu.

Kanonicky správná ikona by neměla mít takovou prostorovou perspektivu. Navíc se v ikonomalbě velmi často setkáváme s fenoménem zpětné perspektivy, kdy se některé tváře nebo předměty zobrazené v popředí ukáží jako výrazně menší než ty, které jsou vyobrazeny za nimi, a vzdálené tváře a předměty jsou namalovány velké. To se děje proto, že ikona je navržena tak, aby v největších a největších velikostech zobrazovala to, co má ve skutečnosti největší posvátný, dogmatický význam. Kromě toho, obrácená perspektiva obecně odpovídá hluboké duchovní pravdě života, pravdě, že čím dále se duchovně povzneseme v poznání Božského a nebeského, tím větší bude v našich duchovních očích a tím důležitější bude v našem životě. . Čím dále jdeme k Bohu, tím více se nám oblast nebeské a Božské existence otevírá a rozšiřuje ve své rostoucí nekonečnosti.

V ikonách není nic náhodného. I archa (vyčnívající rám rámující obraz umístěný v hlubinách) má dogmatický význam: člověk, který se nachází v rámci prostoru a času, v rámci pozemské existence, má možnost kontemplovat nebeské a Božské ne přímo , ne přímo, ale až když se mu zjeví Bůh, jakoby z hlubin. Světlo Božího zjevení v jevech nebeského světa jakoby rozšiřuje hranice pozemského bytí a září z tajemné dálky nádhernou září, která převyšuje vše pozemské. Pozemské nemůže obsahovat nebeské. Světlo svatozáře světců proto vždy zachycuje horní část rámu - archu, vstupuje do ní, jako by se nevešlo do roviny vyhrazené pro ikonografický obraz.

Archa ikony je tedy znakem říše pozemské existence a ikonografický obraz v hlubinách ikony je znakem říše nebeské existence. V ikoně jsou tedy neoddělitelně, byť nesrostlé, dogmatické hloubky vyjádřeny jednoduchými hmotnými prostředky.

Ikona může být bez archy, zcela plochá, ale má malebný rám, který rámuje hlavní obraz; rám v tomto případě nahrazuje archu. Ikona může být bez archy nebo bez rámu, kdy celou rovinu desky zabírá ikonografický obraz. V tomto případě ikona svědčí o tom, že světlo Božské a nebeské má moc obsáhnout všechny oblasti existence a zbožštět pozemskou hmotu. Taková ikona zdůrazňuje jednotu všech věcí v Bohu, aniž by zmiňovala rozdíly, což má také svůj vlastní význam.

Svatí na pravoslavných ikonách by měli být zobrazeni se svatozářou - zlatým zářením kolem hlavy, které zobrazuje Božskou slávu světce. Zároveň dává smysl, že tato zář je vytvořena ve formě plného kruhu a že tento kruh je zlatý: Pán, Král slávy, sděluje záři své slávy svým vyvoleným; zlato ukazuje, že to je právě Boží sláva. Ikona musí mít nápisy se jménem svaté osoby, což je církevním dokladem shody obrazu s předobrazem, a pečetí, která umožňuje, aby byla tato ikona bez jakýchkoli pochybností uctívána tak, jak to církev schválila.

Dogmatický duchovní realismus ikonomalby vyžaduje, aby v obraze nebyla žádná hra světla a stínu, protože Bůh je Světlo a není v něm žádná temnota. Proto v ikonách není žádný implikovaný zdroj světla. Nicméně tváře zobrazené na ikonách mají stále objem, který je indikován zvláštním stínováním nebo tónem, ale ne temnotou nebo stínem. To ukazuje, že ačkoli svatí lidé ve stavu slávy Království nebeského mají těla, nejsou jako my, pozemskí lidé, ale zbožštění, očištění od těžkosti, proměnění, již nepodléhají smrti a zkáze. Nemůžeme totiž uctívat to, co podléhá smrti a zkažení. Klaníme se pouze tomu, co bylo proměněno Božským světlem věčnosti.

Nejen ikonografické obrazy, pořízené jednotlivě, jsou v pravoslaví kanonické. Určitá pravidla existují i ​​v tematickém umístění ikonografických obrazů na stěnách chrámu, v ikonostasu. Umístění obrazů v kostele je spojeno se symbolikou jeho architektonických částí. A zde kánon nepředstavuje šablonu, podle které by měly být všechny kostely vymalovány stejně. Kánon nabízí zpravidla výběr z několika posvátných předmětů pro stejné místo v chrámu.

V oltáři pravoslavného kostela jsou dva obrazy, které se zpravidla nacházejí za trůnem po obou stranách jeho východní části: oltářní obraz Kříž s obrazem Ukřižování a obraz Matky Boží. Kříž je také nazýván vnější kříž, protože je upevněn na dlouhém hřídeli zasunutém do stojanu a je prováděn při zvláště slavnostních příležitostech během náboženských procesí. Vnější ikona Matky Boží je konstruována stejným způsobem. Kříž je umístěn v pravém rohu trůnu, při pohledu od královských dveří je ikona Matky Boží vlevo. V Rusku ve starověku neexistovala jistota v oltářních obrazech a byly umístěny různé ikony: Trojice a Matka Boží, Kříž a Trojice. Navštívil Rusko v letech 1654-1656. Patriarcha Macarius Antiochijský upozornil patriarchu Nikona, že za trůnem by měl být umístěn kříž s krucifixem a ikonou Matky Boží, protože Kristovo ukřižování již obsahuje rady a jednání Nejsvětější Trojice. Od té doby se to dělá.

Přítomnost těchto dvou obrazů za trůnem odhaluje jedno z největších tajemství Boží ekonomie týkající se spásy lidského pokolení: spása stvoření se uskutečňuje skrze kříž jako nástroj spásy a na přímluvu Matky Boží a Věčná Panna Maria pro nás. Neexistují žádné méně hluboké důkazy o účasti Matky Boží na díle Jejího Božského Syna Ježíše Krista. Pán, který přišel na svět pro skutek kříže, se vtělil z Panny Marie, aniž by porušil pečeť jejího panenství, vzal své lidské tělo a krev z jejího nejčistšího panenství. Přijímáním Těla a Krve Kristovy se věřící stávají v nejhlubším smyslu slova dětmi Panny Marie. Proto adopce Jana Ježíšem Kristem

Teolog a v jeho osobě všichni věřící Matky Boží, když jí Spasitel na kříži řekl: Ženo! Hle, Tvůj syn a pro apoštola Jana Teologa: Hle, tvá matka (), nemá alegorický, ale velmi přímý význam.

Je-li Církev Tělem Kristovým, pak Matka Boží je Matkou Církve. A proto vše posvátné, co se v církvi koná, se vždy koná za přímé účasti Panny Marie. Je také první lidskou bytostí, která dosáhla stavu dokonalého zbožštění. Obraz Matky Boží je obrazem zbožštěného stvoření, prvním spásným ovocem, prvním výsledkem vykupitelského činu Ježíše Krista. Největší smysl a význam má tedy přítomnost obrazu Matky Boží přímo u trůnu.

Oltářní kříž může mít různé tvary, ale určitě musí nést obraz Ukřižování Krista. Zde je třeba říci o dogmatických významech forem kříže a různých obrazů ukřižování. Církev přijímá několik základních forem kříže.

Čtyřhrotý, rovnostranný kříž je znamením kříže Páně, což dogmaticky znamená, že všechny konce vesmíru, čtyři světové strany, jsou stejně povolány ke kříži Kristovu.

Čtyřhrotý kříž s prodlouženou spodní částí zvýrazňuje myšlenku dlouhého utrpení Božské lásky, která dala Syna Božího jako oběť na kříži za hříchy světa.

Čtyřhrotý kříž s půlkruhem v podobě půlměsíce ve spodní části, kde konce půlměsíce směřují nahoru, je velmi starobylým typem kříže. Nejčastěji byly a jsou takové kříže umístěny na kupolích kostelů. Kříž a půlkruh znamenají kotvu spásy, kotvu naší naděje, kotvu odpočinku v Nebeském království, což je velmi v souladu s pojetím chrámu jako lodi plující do Božího království.

Osmihrotý kříž má jedno střední břevno delší než ostatní, nad ním je jedno kratší rovné břevno a pod ním je ještě krátké břevno, jehož jeden konec je vyvýšený a směřuje k severu a snížený konec směřuje k jihu. Tvar tohoto kříže nejvíce odpovídá kříži, na kterém byl ukřižován Kristus. Proto takový kříž již není jen znamením, ale také obrazem Kristova kříže. Horní příčka je deska s nápisem „Ježíš Nazaretský, král židovský“, přibitá na příkaz Piláta nad hlavu Ukřižovaného Spasitele. Spodní břevno je opěrka nohou, která má sloužit ke zvýšení muk Ukřižovaného, ​​protože klamný pocit jakési opory pod nohama vede popravovaného k tomu, aby se nedobrovolně pokusil odlehčit své břemeno tím, že se o něj opře, což jen prodlužuje samotné mučení. .

Dogmaticky osm konců kříže znamená osm hlavních období v dějinách lidstva, kde osmý je život příštího století, Království nebeské, proč jeden z konců takového kříže směřuje k nebi. To také znamená, že cestu do Nebeského království otevřel Kristus svým vykupitelským činem, podle svého slova: „Já jsem cesta, pravda a život“ (). Šikmé břevno, ke kterému byly přibity Spasitelovy nohy, tedy znamená, že v pozemském životě lidí s příchodem Krista, který chodil po zemi a kázal, byla narušena rovnováha všech lidí bez výjimky, kteří byli pod mocí hříchu. Ve světě začal nový proces duchovního znovuzrození lidí v Kristu a jejich odstranění z oblasti temnoty do oblasti nebeského světla. Toto hnutí spásy lidí, jejich pozvednutí ze země do nebe, odpovídající Kristovým nohám jako orgán pohybu člověka, který se vydává na cestu, představuje šikmé břevno osmihrotého kříže.

Když osmicípý kříž zobrazuje ukřižovaného Pána Ježíše Krista, kříž jako celek se stává úplným obrazem Ukřižování Spasitele, a proto obsahuje veškerou plnost síly obsažené v utrpení Páně na kříži, tajemnou přítomnost Kristus ukřižovaný. Toto je velká a strašná svatyně.

Existují dva hlavní typy zobrazení ukřižovaného Spasitele. Starobylý pohled na Ukřižování zobrazuje Krista s rukama široce a rovně roztaženýma podél příčného středového břevna: tělo se neprohýbá, ale volně spočívá na kříži. Druhý, modernější pohled zobrazuje Tělo Kristovo ochablé, s rukama zdviženýma do stran.

Druhý pohled předkládá oku obraz utrpení našeho Krista pro spásu; Zde můžete vidět lidské tělo Spasitele trpícího mučením. Ale takový obraz nevyjadřuje celý dogmatický význam těchto utrpení na kříži. Tento význam je obsažen ve slovech samotného Krista, který řekl učedníkům a lidem: Až budu vyvýšen ze země, přitáhnu všechny k sobě (). První, starodávný pohled na Ukřižování nám přesně ukazuje obraz Syna Božího vystupujícího na kříž s rukama nataženýma v objetí, do něhož je povolán a vtažen celý svět. Tento pohled na Ukřižování zachovává obraz utrpení Krista a zároveň překvapivě přesně vyjadřuje dogmatickou hloubku jeho významu. Kristus ve své božské lásce, nad kterou smrt nemá moc a která sice trpí a netrpí v obvyklém smyslu, ale rozšiřuje své objetí na lidi z kříže. Jeho tělo tedy nevisí, ale slavnostně spočívá na kříži. Zde ukřižovaný a zemřelý Kristus zázračně žije ve své smrti. To je hluboce v souladu s dogmatickým vědomím Církve. Atraktivní objetí Kristových rukou objímá celý vesmír, což je zvláště dobře znázorněno na starověkých bronzových krucifixech, kde nad hlavou Spasitele, na horním konci kříže, jsou Nejsvětější Trojice neboli Bůh Otec a Bůh Duch Svatý. vyobrazení v podobě holubice, v horním krátkém břevnu - andělští andělé připojeni ke Kristovým řadám; slunce je zobrazeno po Kristově pravici a měsíc po levé; na šikmém břevnu u nohou Spasitele je zobrazen pohled na město jako obraz lidské společnosti, měst a vesnic, kterými Kristus chodil, kázal evangelium; pod úpatím kříže je zobrazena odpočívající hlava (lebka) Adama, jehož hříchy Kristus smyl svou krví, a ještě níže, pod lebkou, je zobrazen strom poznání dobra a zla, který přinesl smrt Adama a v něm všem jeho potomkům a proti nimž je nyní strom kříže, který oživuje a dává lidem věčný život.

Když Syn Boží přišel v těle na svět kvůli skutku kříže, tajemně se sebou objímá a proniká sebou do všech oblastí Božské existence, nebeské i pozemské, naplňuje sebou celé stvoření, celý vesmír.

Takové ukřižování se všemi svými obrazy odhaluje symbolický význam a význam všech konců a příček kříže, pomáhá pochopit četné výklady ukřižování, které jsou obsaženy ve svatých otcích a učitelích církve, a objasňuje duchovní význam těch typů kříže a ukřižování, které nemají tak detailní obrazy. Zejména je zřejmé, že horní konec kříže označuje oblast Boží existence, kde Bůh přebývá v jednotě Trojice. Oddělení Boha od stvoření znázorňuje krátké horní břevno. To zase označuje oblast nebeské existence (svět andělů).

Prostřední dlouhé břevno obsahuje koncepci celého stvoření obecně, protože slunce a měsíc jsou zde umístěny na koncích (slunce - jako obraz slávy Božství, měsíc - jako obraz viditelného světa přijímající svůj život a světlo od Boha). Zde jsou nataženy paže Syna Božího, skrze něhož vše „začalo být“ (). Ruce ztělesňují koncept tvorby, kreativitu viditelných forem. Šikmé břevno je krásným obrazem lidstva, povolaného povstat a prorazit si cestu k Bohu. Spodní konec kříže znamená zemi dříve prokletou za hřích Adama, ale nyní znovu spojenou s Bohem Kristovým činem, odpuštěnou a očištěnou Krví Syna Božího. Svislý pruh kříže tedy znamená jednotu, znovusjednocení všech věcí v Bohu, které bylo uskutečněno činem Syna Božího. Přitom Tělo Kristovo, dobrovolně zrazené pro spásu světa, naplňuje samo sebou vše – od pozemského až po vznešené. To obsahuje nepochopitelné tajemství ukřižování, tajemství kříže. To, co je nám dáno vidět a pochopit v kříži, nás k tomuto tajemství pouze přibližuje, ale neodhaluje.

Kříž má mnoho významů z jiných duchovních perspektiv. Například v Ekonomii spásy lidského rodu kříž znamená se svou vertikální přímkou ​​spravedlnost a neměnnost Božích přikázání, přímost Boží pravdy a pravdy, která nepřipouští žádné porušení. Tuto přímost protíná hlavní břevno, znamenající Boží lásku a milosrdenství k padlým a padajícím hříšníkům, pro které byl obětován sám Pán, který na sebe vzal hříchy všech lidí.

V osobním duchovním životě člověka znamená vertikální linie kříže upřímnou snahu lidské duše od země k Bohu. Tato touha je ale protnuta láskou k lidem, k bližním, která jakoby nedává člověku možnost plně realizovat svou vertikální touhu po Bohu. V určitých fázích duchovního života je to čirá muka a kříž pro lidskou duši, dobře známý každému, kdo se snaží jít cestou duchovního úspěchu. I to je záhada, neboť člověk musí neustále spojovat lásku k Bohu s láskou k bližním, i když ne vždy se mu to daří. V dílech svatých otců je obsaženo mnoho úžasných výkladů různých duchovních významů kříže Páně.

Oltářní kříž může být také osmihrotý, ale častěji je čtyřhrotý se svislým břevnem vysunutým dolů. Zobrazuje Ukřižování a na břevnu u rukou Spasitele v medailonech je někdy umístěn obraz Matky Boží a Jana Teologa, stojícího u kříže na Kalvárii.

Oltářní obraz Kříž a ikona Matky Boží jsou přenosné. Dogmaticky to znamená, že milost Spasitelova činu kříže a modliteb Matky Boží, vycházející z nebeského Božího trůnu, není uzavřena, ale je povolána neustále se pohybovat do světa, uskutečňovat spásu a posvěcení lidské duše.

Obsah maleb a ikon oltáře nebyl stálý. A ve starověku to nebylo vždy stejné a v následujících dobách (XVI-XVIII století) prošlo silnými změnami a doplňky. Totéž platí pro všechny ostatní části chrámu. Na jedné straně je to dáno šířkou církevního malířského kánonu, který poskytuje určitou volnost tematického výběru pro malbu. Na druhé straně v XVI-XVIII století. Různorodost v obrazech je způsobena pronikáním vlivů západního umění do pravoslavného prostředí. A přesto se na obrazech kostelů dodnes snaží dodržovat určitý kanonický řád v umísťování duchovních předmětů. Proto se zdá vhodné uvést zde jako příklad jednu z možných variant kompozičního uspořádání maleb a ikon v chrámu, počínaje oltářem, sestaveným na základě starověkých kanonických představ církve, odrážejících se v mnoha malby starověkých chrámů, které se k nám dostaly.

V nejvyšších klenbách oltáře jsou vyobrazeni cherubové. V horní části oltářní apsidy je obraz Matky Boží „Znamení“ nebo „Nerozbitná zeď“, jako na mozaice kyjevské katedrály sv. Sofie. Do střední části středního půlkruhu oltáře za vrchem bylo od pradávna zvykem umísťovat obraz eucharistie - Krista udělujícího svátost svatým apoštolům, nebo obraz Krista Pantokratora sedícího na trůnu. Napravo od tohoto obrazu, když se od něj podíváte na západ, jsou postupně podél něj umístěny obrazy archanděla Michaela, narození Krista (nad oltářem), svatých liturgistů (, hymnistu proroka Davida s harfou severní stěna oltáře Vlevo od High Place podél jižní stěny jsou obrazy archanděla Gabriela, Ukřižování Krista, liturgistů nebo ekumenických učitelů, chvalozpěvy Nového zákona - Romana Sladkého zpěváka atd.

Ikonostas, střední část chrámu

Střední část chrámu znamená především nebeský, andělský svět, oblast nebeské existence, kde sídlí všichni spravedliví, kteří tam odešli z pozemského života. Podle některých výkladů tato část chrámu také označuje oblast pozemského bytí, svět lidí, ale již ospravedlněných, posvěcených, zbožštěných, Království Boží, nové nebe a novou zemi ve vlastním slova smyslu. Interpretace se shodují, že střední část chrámu je stvořeným světem, na rozdíl od oltáře, který označuje oblast Boží existence, oblast nejvznešenějších, kde se odehrávají Boží tajemství. Při takovém vztahu mezi významy částí chrámu musel být oltář od samého počátku oddělen od střední části, protože Bůh je zcela jiný a oddělený od svého stvoření, a od prvních dob křesťanství takové oddělení bylo přísně dodržováno. Navíc jej založil sám Spasitel, který se rozhodl slavit Poslední večeři nikoli v obytných místnostech domu, nikoli společně s majiteli, ale ve zvláštní, speciálně připravené horní místnosti. Následně byl oltář oddělen od chrámu speciálními bariérami a vztyčen na vyvýšené plošině. Povýšení oltáře z antiky se dochovalo dodnes. Oltářní zábrany prošly výrazným vývojem. Smyslem procesu postupné přeměny oltářní mříže v moderní ikonostas je to, že zhruba od V-VII století. Oltářní závora-mříž, která byla symbolem-znamením oddělení Boha a Božství od všeho stvořeného, ​​se postupně mění v symbol-obraz nebeské církve v čele s jejím zakladatelem - Pánem Ježíšem Kristem. Toto je ikonostas v jeho moderní podobě. Jeho přední strana směřuje do střední části chrámu, kterému říkáme „kostel“. Shody pojmů Církev Kristova obecně, celý chrám jako celek, jeho střední část jsou velmi významné a z duchovního hlediska nejsou náhodné. Oblast nebeské existence, kterou vyznačuje střední část chrámu, je oblastí zbožštěného stvoření, oblastí věčnosti, Království nebeského, kde se celý kruh věřících pozemské Církve snaží na své duchovní cestě a nachází jejich spasení v chrámu, v církvi. Zde, v chrámu, se tedy pozemská církev musí dostat do kontaktu a setkat se s církví nebeskou. V odpovídajících modlitbách, prosbách, kde se vzpomíná na všechny svaté, zvolání a uctívání, je již dlouho vyjádřena komunikace lidí stojících v chrámu s těmi, kteří jsou v nebi a modlí se s nimi. Přítomnost osob Nebeské Církve byla od pradávna vyjádřena jak ikonami, tak starověkým obrazem chrámu. Až dosud nebylo dost takového vnějšího obrazu, který by jasně a viditelně ukazoval, odhaloval neviditelnou, duchovní přímluvu nebeské církve za pozemské, její zprostředkování při spáse pozemských. Takovým viditelným symbolem se stal ikonostas, přesněji řečeno harmonickým souborem symbolických obrazů.

S příchodem ikonostasu se shromáždění věřících ocitlo doslova tváří v tvář shromáždění nebeských bytostí, tajemně přítomných na obrazech ikonostasu. Ve struktuře pozemského chrámu vznikla dogmatická úplnost a bylo dosaženo dokonalosti. „Omezení oltáře je nutné, aby se ukázalo, že to není nic pro nás,“ píše kněz (1882-1943). - Nebe od země, co je nahoře od toho, co je dole, oltář od chrámu mohou oddělit jen viditelní svědci neviditelného světa, živé symboly spojení obou, jinak - svatá stvoření. Ikonostas je hranicí mezi viditelným světem a neviditelným světem a tato oltářní bariéra je realizována, zpřístupněna vědomí shromážděnou řadou svatých, oblakem svědků obklopujících Boží trůn... Ikonostas je zjevení svatí a andělé... zjevení nebeských svědků a především Matky Boží a samotného Krista v těle, - svědků, kteří hlásají, co je mimo tělo.“ Zde je odpověď na otázku, proč je tento oblak Božích svědků umístěn tak, že jistě musí jakoby zakrývat oltář před zraky těch, kdo se v chrámu modlí. Ikonostas ale před věřícími v kostele oltář neuzavírá, ale odhaluje jim duchovní podstatu toho, co je obsaženo a vykonáváno v oltáři a vůbec v celé církvi Kristově. Tato podstata spočívá především v zbožštění, k němuž jsou příslušníci pozemské církve povoláni a usilují a k němuž již členové nebeské církve, zjevení v ikonostasu, dosáhli. Obrazy ikonostasu ukazují výsledek přibližování se k Bohu a jednoty s Ním, k čemuž směřují všechny posvátné úkony Kristovy církve, včetně těch, které se odehrávají uvnitř oltáře.

Svaté obrazy ikonostasu, zakrývající oltář před věřícími, tak znamenají, že člověk nemůže vždy přímo a přímo komunikovat s Bohem. Bohu se líbilo, že mezi sebe a lidi postavil zástup svých vyvolených a slavných přátel a prostředníků. Účast svatých na spáse členů pozemské církve má hluboké duchovní základy, což potvrzuje celé Písmo svaté, Tradice a učení pravoslavné církve. Tedy ten, kdo ctí vyvolené a Boží přátele jako jejich prostředníky a přímluvce před Bohem, tím ctí Boha, který je posvětil a oslavil. Toto zprostředkování pro lidi – především Krista a Matku Boží, a pak všechny ostatní svaté Boží, činí dogmaticky nezbytným, aby oltář, který přímo značí Boha v jeho vlastní říši existence, byl oddělen od těch, kdo se modlí obrazy. těchto zprostředkovatelů.

Během bohoslužeb se v ikonostasu otevírají Královské dveře, které věřícím dávají možnost kontemplovat oltářní svatyni - trůn a vše, co se na oltáři děje. Během velikonočního týdne jsou všechny dveře oltáře nepřetržitě otevřeny sedm dní. Královské dveře se navíc zpravidla nevyrábějí masivní, ale mřížové nebo vyřezávané, takže při odtažení závěsu těchto bran mohou věřící částečně nahlédnout dovnitř oltáře i v tak posvátném okamžiku, jako je transsubstanciace svatých darů.

Ikonostas tedy oltář zcela nezakrývá, naopak z duchovního hlediska odhaluje věřícím největší pravdy Boží ekonomie o spáse. Živá, tajemná komunikace ikonostasu (svatých Božích, v nichž byl již Boží obraz obnoven) s lidmi stojícími v chrámu (v nichž tento obraz teprve musí být obnoven), vytváří totalitu Nebeského a pozemské církve. Proto je název „kostel“ ve vztahu ke střední části chrámu velmi správný.

Ikonostas je uspořádán následovně. V jeho centrální části jsou Královské dveře - dvoukřídlé, zvláště zdobené dveře umístěné naproti trůnu. Říká se jim tak, protože skrze ně přichází Král slávy, Pán Ježíš Kristus, ve Svatých Darech, aby lidem udělil svátost. Záhadně do nich vstupuje i při vstupech s evangeliem a při velkém vstupu při liturgii v nabízených, ale ještě netranssubstanciovaných Poctivých darech.

Existuje názor, že Královské dveře dostaly své jméno, protože jimi procházeli k oltáři staří byzantští králové (císaři). Tento názor je chybný. V tomto smyslu byly královské brány nazývány branami vedoucími z předsíně do chrámu, kde králové sundávali koruny, zbraně a další znaky královské moci. Vlevo od Královských dveří, v severní části ikonostasu, naproti oltáři, jsou instalovány severní jednokřídlé dveře pro odchod duchovních v zákonem stanovených okamžicích bohoslužby. Vpravo od Královských dveří, v jižní části ikonostasu, jsou jižní jednokřídlé dveře pro zákonem stanovené vstupy duchovních k oltáři, pokud nejsou provedeny Královskými dveřmi. Zevnitř Royal Doors, na straně oltáře, je shora dolů zavěšen závěs (katapetasma). V povolených okamžicích se stahuje a cuká a obecně označuje závoj tajemství, který zakrývá Boží svatyně. Otevření závoje znázorňuje odhalení tajemství spásy lidem. Otevření královských dveří znamená slíbené otevření Nebeského království věřícím. Zavření královských dveří znamená zbavení lidí nebeského ráje kvůli jejich pádu. Těm, kteří stojí v chrámu, to připomíná jejich hříšnost, kvůli níž ještě nejsou hodni vstoupit do Božího království. Jedině Kristův čin otevírá věřícím opět příležitost podílet se na nebeském životě. Během bohoslužby se k těmto základním symbolickým významům závoje a královských dveří postupně přidávají konkrétnější významy. Například po velkém vstupu na liturgii, který označuje procesí Krista Spasitele ke křížovému činu a naší smrti pro spásu, znamená uzavření královských bran postavení Krista v hrobě a zavírání opony zároveň označuje kámen přivalený ke dveřím hrobky. Když se pak zpívá Vyznání víry, kde se vyznává Kristovo zmrtvýchvstání, otevře se opona, což naznačuje kámen odvalený andělem ze dveří Božího hrobu a také to, že víra otevírá lidem cestu ke spáse.

Svatý Jan Teolog viděl ve Zjevení dveře jakoby otevřené v nebi a také viděl, že se otevírá nebeský chrám. Liturgické otevírání a zavírání královských dveří tak odpovídá tomu, co se děje v nebi.

Na Královských dveřích je obvykle umístěn obraz Zvěstování archanděla Gabriela Panně Marii o nadcházejícím narození Spasitele světa Ježíše Krista a také obrazy čtyř evangelistů, kteří tento příchod v těle oznámili. Syna Božího celému lidstvu. Tento příchod, který je počátkem, hlavním principem naší spásy, skutečně otevřel lidem dosud zavřené dveře nebeského života, Božího království. Obrazy na Royal Doors proto hluboce odpovídají jejich duchovnímu významu a významu.

Napravo od Královských dveří je umístěn obraz Krista Spasitele a hned za ním je obraz oné svaté či posvátné události, jejímž jménem je tento chrám či kaple zasvěcen. Vlevo od Královských dveří je obraz Matky Boží. To zvláště jasně ukazuje všem přítomným v chrámu, že vstup do Království nebeského otevírá lidem Pán Ježíš Kristus a Jeho Nejčistší Matka, Přímluvkyně našeho spasení. Dále za ikonami Matky Boží a chrámové hostiny jsou po obou stranách Královských dveří, pokud to prostor dovolí, umístěny ikony nejuctívanějších světců nebo posvátných událostí v dané farnosti. Na bočních, severních a jižních, dveřích oltáře jsou zpravidla vyobrazeni arciděkanové Štěpán a Vavřinec nebo archandělé Michael a Gabriel, nebo slavní světci nebo starozákonní velekněží. Nad Královskými dveřmi je umístěn obraz Poslední večeře jako počátek a základ Kristovy církve s její nejdůležitější svátostí. Tento obraz také ukazuje, že za královskými dveřmi na oltáři se děje totéž, co se stalo při Poslední večeři, a že skrze královské dveře budou plody této svátosti Kristova Těla a Krve vynášeny ke společenství věřících. .

Vpravo a vlevo od této ikony jsou ve druhé řadě ikonostasu ikony nejvýznamnějších křesťanských svátků, tedy těch posvátných událostí, které sloužily k záchraně lidí.

Další, třetí řada ikon má uprostřed obraz Krista Pantokratora v královském rouchu sedícího na trůnu, jako by přicházel soudit živé a mrtvé. Po Jeho pravé ruce je vyobrazena Nejsvětější Panna Maria, prosící Ho o odpuštění lidských hříchů, po levé ruce Spasitele je obraz kazatele pokání Jana Křtitele ve stejné modlitební poloze. Tyto tři ikony se nazývají deisis – modlitba (hovorově „deesis“). Po stranách Matky Boží a Jana Křtitele jsou obrazy apoštolů obracejících se ke Kristu v modlitbě.

Uprostřed čtvrté řady ikonostasu je vyobrazena Matka Boží s Božím Dítětem v ňadrech nebo na kolenou. Na obou jejích stranách jsou vyobrazeni starozákonní proroci, kteří Ji předznamenali, a z Ní zrozeného Vykupitele.

V páté řadě ikonostasu jsou na jedné straně obrazy předků a na druhé straně světci. Ikonostas je jistě korunován křížem nebo křížem s krucifixem jako vrchol Božské lásky k padlému světu, který dal Syna Božího jako oběť za hříchy lidstva. Uprostřed páté řady ikonostasu, kde se tato řada nachází, je často umístěn obraz Pána zástupů, Boha Otce. Jeho podoba se v naší církvi objevuje kolem konce 16. století. v podobě kompozice „otčenáš“, kde je Pán Ježíš Kristus a Duch svatý v podobě holubice vyobrazeni v lůně Boha Otce, který má podobu šedovlasého starce. Na základě dogmat pravoslaví, apoštolských listů, děl svatých otců církev tento obraz neuznala. Na Velké moskevské radě v letech 1666-1667. Bylo zakázáno zobrazovat Boha Otce, protože nemá žádnou stvořenou podobu ani obraz – „Boha, Jednorozeného Syna, který je v lůnu Otce, zjevil nikdo nikdy neviděl“ (). V církvi nelze zobrazit to, co nikdy nenabylo hmotné podoby a neprojevilo se ve stvořené formě. A přesto jsou dodnes obrazy Boha Otce široce rozšířeny, odděleně i ve skladbách „otce země“ a novozákonní Trojice, kde je Bůh Otec zastoupen ve stejném přestrojení jako starý muž. vpravo od něj s křížem je Bůh Syn, Ježíš Kristus, mezi nimi v podobě holubice - Duch svatý. Tato kompozice k nám přišla ze západního umění, kde je vysoce rozvinutá libovolná tvorba symbolů na základě lidské představivosti.

První tři řady ikonostasu, počínaje zdola, každá jednotlivě i souhrnně obsahuje plnost duchovního chápání podstaty církve a jejího spasitelného významu. Čtvrtá a pátá řada jsou jakoby doplňkem k prvním třem, neboť samy o sobě neobsahují náležitou dogmatickou úplnost, i když spolu s nižšími řadami dokonale doplňují a prohlubují koncepci církve. Taková moudrost v designu ikonostasu umožňuje, aby měl libovolnou velikost podle velikosti chrámu nebo ve spojení s představami o duchovní výhodnosti.

Spodní řada ikonostasu zobrazuje především to, co je duchovně nejblíže stojícím v daném chrámu. To je především Pán Ježíš Kristus, Matka Boží, chrámový světec nebo svátek, ikony nejuctívanějších světců ve farnosti. Druhá řada (svátků) pozvedá vědomí věřících výše, k těm událostem, které tvořily základ Nového zákona, předcházely dnešku a určovaly ho. Třetí řada (deisis s apoštoly) pozvedá duchovní vědomí ještě výše, směřuje je do budoucnosti, k Božímu soudu nad lidmi, a zároveň ukazuje, kdo jsou pro lidstvo Bohu nejbližší modlitební knížky. Čtvrtá řada (proroci s Matkou Boží) rozšiřuje modlitební pohled ke kontemplaci nerozlučného spojení Starého a Nového zákona. Pátá řada ikonostasu (předků a světců) umožňuje Vědomí obsáhnout celou historii lidstva od prvních lidí až po učitele dnešní církve.

Pečlivé rozjímání o ikonostasu je tedy schopno vnést do lidského vědomí nejhlubší představy o osudech lidského rodu, o tajemstvích Boží prozřetelnosti, o spáse lidí, o tajemstvích církve, o smyslu lidský život.Ikonostas v jednoduchém harmonickém souboru obrazů sloučených do jediného celku, který lze snadno vnímat na první pohled, ukazuje se, že obsahuje plnost dogmat nauky pravoslavné církve. Výchovný účinek a význam ikonostasu, na který se soustředí modlitební pozornost každého, kdo stojí v kostele čelem k oltáři, dobrovolně i nedobrovolně, je vyšší než jakákoli kladná hodnocení.

Ikonostas má také velkou sílu milosti, očišťuje duše lidí, kteří o něm kontemplují, a uděluje jim milost Ducha svatého do té míry, že obrazy ikonostasu přesně odpovídají jejich předobrazům a jejich nebeskému stavu. V modlitbě za posvěcení ikonostasu se velmi podrobně připomíná božské zřízení, počínaje Mojžíšem, uctívání svatých obrazů, na rozdíl od uctívání obrazů tvorů jako modly, a Bůh je žádán, aby milostivé moc Ducha svatého k ikonám, aby každý, kdo se na ně s vírou dívá a skrze ně prosí Boha o milosrdenství, získal uzdravení z fyzických a duševních nemocí a nezbytnou podporu v duchovním výkonu záchrany své duše. Stejný význam je obsažen v modlitbách za zasvěcení všech ikon a posvátných předmětů.

Ikonostas, stejně jako všechny ikony, je posvěcen zvláštními modlitbami kněží nebo biskupů a kropením svěcenou vodou. Před zasvěcením zůstávají svaté obrázky, ač zasvěcené Bohu a Božství a v jistém smyslu již posvátné svým duchovním obsahem a významem, produkty lidských rukou. Obřad zasvěcení očišťuje tyto produkty a uděluje jim církevní uznání a milostí naplněnou moc Ducha svatého. Po zasvěcení se zdá, že svaté obrazy jsou odcizeny jak svému pozemskému původu, tak svým pozemským tvůrcům, a stávají se majetkem celé církve. To lze vysvětlit na příkladu postoje náboženského vědomí k obrazům světských umělců na duchovní témata. Při pohledu na jakýkoli světský obraz zobrazující Ježíše Krista nebo Pannu Marii nebo kteréhokoli ze svatých zažívá pravoslavný člověk oprávněný pocit úcty. Ale nebude tyto obrazy uctívat jako ikony, nebude se na nich modlit, protože jsou nekanonické a neobsahují náležitou dogmatickou úplnost ve výkladu svatých obrazů, nejsou zasvěceny církví jako ikony, a proto ano. neobsahují milostí naplněnou moc Ducha svatého.

Ikonostas je tedy nejen předmětem modlitebního rozjímání, ale i předmětem modlitby samotné. Věřící se obracejí k obrazům ikonostasu s prosbami o pozemské a duchovní potřeby a podle míry víry a Božího vidění dostávají, oč žádají. Mezi věřícími a světci vyobrazenými na ikonostasu vzniká živé spojení vzájemné komunikace, která není ničím jiným než spojením a komunikací Nebeské a pozemské církve. Nebeská, vítězná církev, reprezentovaná ikonostasem, poskytuje aktivní pomoc pozemské, bojovné nebo bludné církvi, jak se jí běžně říká. To je smysl a význam ikonostasu.

To vše lze připsat jakékoli ikoně, včetně těch, které se nacházejí v obytné budově, a nástěnným malbám chrámu. Jednotlivé ikony v různých částech chrámu a v soukromých domech, stejně jako nástěnné malby v chrámu, mají jak sílu Ducha svatého, tak schopnost svým zprostředkováním přivést člověka do komunikace s těmi svatými, kteří jsou vyobrazeni. na nich a svědčit člověku o stavu zbožštění toho, o co sám musí usilovat. Tyto ikony a kompozice nástěnných maleb však buď nevytvářejí obecný obraz nebeské církve, nebo nejsou tím, čím je ikonostas, totiž mediastinem mezi oltářem (místem zvláštní přítomnosti Boha) a setkáním (eklézie) , kostel, lidí, kteří se společně modlí v chrámu. Ikonostas je proto souborem obrazů, které nabývají zvláštního významu, protože tvoří oltářní bariéru.

Mediastinum mezi Bohem a pozemským lidem Nebeské církve, kterým je ikonostas, je také určeno hloubkou dogmatu církve jako nejnutnější podmínky osobní spásy každého člověka. Bez zprostředkování církve žádné napětí v osobním úsilí člověka o Boha nepřivede člověka do společenství s Ním a nezajistí jeho spásu. Člověk může být spasen pouze jako člen Církve, člen Těla Kristova, prostřednictvím svátosti křtu, pravidelného pokání (zpovědi), přijímání Těla a Krve Kristovy, modlitební komunikace s celým nebeským a pozemská církev. Je definován a zaveden

Samotným Synem Božím v evangeliu, zjeveném a vysvětleném v nauce Církve. Mimo církev není spásy: „Komu není církev matkou, není Bůh otcem“ (ruské přísloví)!

Podle potřeby nebo příležitostí může být komunikace věřícího s Nebeskou církví a uchýlit se k jejímu zprostředkování čistě duchovní – mimo chrám. Ale protože mluvíme o symbolice chrámu, pak v této symbolice je ikonostas tím nejnutnějším vnějším obrazem zprostředkování Nebeské církve.

Ikonostas se nachází na stejné výšce jako oltář. Ale toto vyvýšení pokračuje od ikonostasu do určité vzdálenosti uvnitř chrámu, na západ, směrem k věřícím. Tato výška je jeden nebo několik kroků od podlahy chrámu. Vzdálenost mezi ikonostasem a koncem vyvýšeného náměstí vyplňuje soleia (řecky - vyvýšení). Proto se vyvýšené solea nazývá vnější trůn, na rozdíl od vnitřního, který je uprostřed oltáře. Toto jméno je zvláště vhodné pro kazatelnu - půlkruhový výstupek uprostřed solea, naproti Královským dveřím, obrácený dovnitř chrámu, na západ. Na trůnu uvnitř oltáře se vykonává největší svátost proměny chleba a vína v Tělo a Krev Kristovu a na kazatelně nebo z kazatelny se vykonává svátost přijímání s těmito svatými Dary věřících. Velikost této svátosti vyžaduje také povýšení místa, kde se přijímá přijímání, a připodobňuje toto místo do jisté míry k trůnu uvnitř oltáře.

V takovém elevačním zařízení se skrývá úžasný význam. Oltář vlastně nekončí zábranou – ikonostasem. Vychází zpod něj a od něj k lidem a dává každému příležitost pochopit, že pro lidi stojící v chrámu je vše, co se děje na oltáři, vykonáno. To znamená, že oltář je oddělen od těch, kdo se modlí, ne proto, že by byli méně hodni být na oltáři než duchovenstvo, které je samo o sobě stejně pozemské jako všichni ostatní, ale proto, aby lidem ve vnějších obrazech ukazovali pravdy o Bohu, nebeský a pozemský život a řád jejich vztahů. Zdá se, že vnitřní trůn (v oltáři) přechází na trůn vnější (na podrážce), čímž se všichni vyrovnají pod vedením Boha, který dává lidem své Tělo a Krev pro společenství a uzdravení hříchů. Je pravda, že ti, kdo vykonávají posvátné obřady u oltáře, jsou obdařeni milostí svatých řádů, aby mohli bez překážek a beze strachu konat svatá tajemství. Milost posvátného řádu, dávající příležitost konat posvátné úkony, však duchovní v lidském smyslu nerozlišuje od ostatních věřících. Před přijímáním svatých tajemství čtou biskupové, kněží a jáhni stejnou modlitbu jako laici, jimiž se vyznávají, že jsou nejhorší ze všech hříšníků („od nich jsem první“). Jinými slovy, duchovní nemají právo vstoupit k oltáři a vykonávat svátosti, protože jsou čistší a lepší než ostatní, ale protože se Pán rozhodl obdarovat je zvláštní milostí, aby vykonávali svátosti. To ukazuje všem lidem, že aby se duchovně přiblížili Bohu a stali se účastníky Jeho svátostí a božského života, je zapotřebí zvláštního posvěcení a očisty. Milost svatého řádu je jakoby prototypem obnovy Božího obrazu v lidech, zbožštěním lidí ve věčném životě Království nebeského, jehož znamením je oltář. Tato myšlenka je zvláště jasně vyjádřena v liturgických rouchách posvátných osob.

Kazatelna ve středu soley znamená vzestup (řecky - „kazatelna“). Označuje místa, ze kterých Pán Ježíš Kristus kázal (hora, loď), jelikož evangelium se při liturgii čte na kazatelně, jáhni pronášejí litanie, kněz - kázání, učení, biskupové promlouvají k lidem. Kazatelna také oznamuje Kristovo zmrtvýchvstání, což znamená kámen odvalený andělem ode dveří Božího hrobu, díky němuž se všichni, kdo věří v Krista, stali účastníky Jeho nesmrtelnosti, za tímto účelem jsou vyučováni o Kristově tělu a krvi. kazatelna na odpuštění hříchů a věčný život.

Solea je v liturgickém pojetí místem pro čtenáře a zpěváky, kterým se říká tváře a představují tváře andělů zpívajících chválu Boha. Vzhledem k tomu, že tváře zpěváků se tak přímo účastní bohoslužby, jsou umístěny nad zbytkem lidí, na soli, po její levé a pravé straně.

V apoštolské a raně křesťanské době všichni křesťané přítomní na modlitebním shromáždění zpívali a četli, nebyli žádní zvláštní zpěváci ani čtenáři. Jak církev rostla na úkor pohanů, kteří ještě neznali křesťanské hymny a psalmodie, zpěv a čtení začaly vyčnívat z obecného prostředí. Navíc s ohledem na velikost duchovního významu těch, kdo zpívají a čtou, jako připodobnění k nebeským andělům, začali být vybíráni losem z nejhodnějších a nejschopnějších lidí, jakož i z duchovenstva. Začalo se jim říkat klerikové, tedy vybraní losem. Proto místa na solea vpravo a vlevo, kde stáli, dostala název chóry. Mělo by se říci, že duchovenstvo neboli sbory zpěváků a čtenářů duchovně označují pro všechny věřící stav, ve kterém má každý setrvat, tedy stav nepřetržité modlitby a chvály Bohu. V duchovní válce proti hříchu, kterou vede pozemská církev, jsou hlavními duchovními zbraněmi Boží slovo a modlitba. V tomto ohledu jsou chóry obrazy militantní církve, což naznačují zejména dva prapory - ikony na vysokých žerdích, vyrobené podle podoby starých vojenských praporů. Tyto prapory jsou zesíleny na pravém a levém chóru a jsou prováděny ve slavnostních náboženských průvodech jako prapory vítězství militantní církve. V XVI-XVII století. Ruské vojenské pluky byly pojmenovány podle ikon, které byly vyobrazeny na jejich plukovních praporech. Obvykle šlo o ikony chrámových svátků nejvýznamnějších kremelských katedrál, ze kterých si stěžovali vojákům. V katedrálních biskupských katedrálách neustále a ve farních kostelech - podle potřeby, při biskupských návštěvách, uprostřed střední části kostela naproti kazatelně je vyvýšená čtvercová plošina, plošina pro biskupa. Biskup k němu vystupuje při zákonem stanovených příležitostech, aby si oblékl roucha a vykonal některé bohoslužby. Tato plošina se nazývá biskupská kazatelna, zamračené místo nebo jednoduše místo, skříňka. Duchovní význam tohoto místa je dán přítomností tamního biskupa, která představuje přítomnost Božího Syna v těle mezi lidmi. Biskupská kazatelna v tomto případě znamená svým povýšením vrchol pokory Boha Slova, nanebevstoupení Pána Ježíše Krista na vrchol výkonu ve jménu spásy lidstva. Aby biskup mohl sedět na této amboně ve chvílích služby stanovené Chartou, je umístěna sedací katedrála. Druhý běžně užívaný název se stal názvem celé biskupské kazatelny, takže odtud vznikl pojem „katedrála“ jako hlavní chrám regionu daného biskupa, kde jeho kazatelna stojí vždy uprostřed chrámu. Toto místo je vyzdobeno koberci a pouze biskup má právo stát a vykonávat bohoslužby.

Za rouchem (biskupskou kazatelnou) jsou v západní pěně chrámu instalovány dvoukřídlé dveře nebo brány, vedoucí ze střední části chrámu do předsíně. Toto je hlavní vchod do kostela. Ve starověku byly tyto brány zvláště zdobeny. V Chartě se jim říká červené, pro jejich nádheru, nebo kostel (Typikon. Posloupnost velikonočních matin), protože jsou hlavním vchodem do střední části chrámu - kostela.

V Byzanci byli nazýváni královskými také z toho důvodu, že ortodoxní řečtí králové před vstupem do chrámu těmito branami, jako paláce Nebeského krále, sundali znaky své královské důstojnosti (koruny, zbraně), propustili stráže a bodyguardi.

Ve starověkých pravoslavných kostelech byly tyto brány často zdobeny krásným půlkruhovým portálem v horní části, skládajícím se z několika oblouků a polosloupů, s římsami směřujícími od povrchu zdi dovnitř k samotným dveřím, jako by zužovaly vchod. . Tento architektonický detail brány označuje vstup do Království nebeského. Podle Spasitelova slova je úzká brána a úzká cesta, která vede k životu (věčnému) (), a věřící jsou pozváni, aby našli tuto úzkou cestu a vstoupili do Božího království úzkou bránou. Římsy portálu jsou navrženy tak, aby to připomínaly lidem vstupujícím do Chrámu, vytvářejí dojem zužujícího se vchodu a zároveň označují ty kroky duchovní dokonalosti, které jsou nutné k naplnění Spasitelových slov.

Oblouky a klenby střední části chrámu, které se završují ve velkém centrálním podkupolním prostoru, korespondují s racionalizací, kulovitostí prostoru Vesmíru, nebeské klenby natažené nad zemí. Vzhledem k tomu, že viditelné nebe je obrazem neviditelného, ​​duchovního Nebe, tedy oblasti nebeské existence, vzhůru směřující architektonické sféry střední části chrámu zobrazují oblast nebeské existence a samotnou aspiraci lidských duší z země k výšinám tohoto nebeského života. Spodní část chrámu, především podlaha, představuje zemi. V architektuře pravoslavného kostela nestojí nebe a země proti sobě, ale naopak jsou v těsné jednotě. Zde se jasně ukazuje naplnění proroctví žalmisty: Milosrdenství a pravda se setkají, spravedlnost a pokoj se políbí; pravda povstane ze země a pravda přijde z nebe ().

Podle nejhlubšího smyslu pravoslavné nauky je Slunce Pravdy, Pravé Světlo, Pán Ježíš Kristus, duchovním středem a vrcholem, o který vše v Církvi usiluje. Proto bylo od starověku obvyklé umístit obraz Krista Pantokratora do středu vnitřního povrchu centrální kopule chrámu. Velmi rychle, již v katakombách, získá tento obraz podobu polovičního obrazu Krista Spasitele, který pravou rukou žehná lidem a v levé drží evangelium, obvykle zjevený na textu „Já jsem světlo svět."

V umístění obrazových kompozic v centrální části chrámu nejsou žádné šablony, jako v jiných částech, ale existují určité kanonicky povolené možnosti kompozice. Jedna z možných možností je následující.

Uprostřed kupole je vyobrazen Kristus Pantokrator. Pod ním, podél spodního okraje kupolové koule, jsou serafové (síly Boží). V bubnu kupole je osm archandělů, nebeských řad povolaných střežit zemi a národy; archandělé jsou obvykle zobrazováni se znaky vyjadřujícími vlastnosti jejich osobnosti a služby. Takže Michael má u sebe ohnivý meč, Gabriel má větev ráje, Uriel má oheň. V plachtách pod kupolí, které jsou tvořeny přechodem čtyřúhelníkových stěn střední části v kulatý buben kupole, jsou umístěny obrazy čtyř evangelistů s tajemnými zvířaty odpovídajícími jejich duchovnímu charakteru: v severovýchodní plachtě Evangelista Jan Evangelista je zobrazen s orlem. Naopak diagonálně je v jihozápadní plachtě evangelista Lukáš s teletem, v severozápadní plachtě evangelista Marek se lvem, naopak diagonálně v jihovýchodní plachtě evangelista Matouš s bytostí v podobu muže. Toto umístění obrazů evangelistů odpovídá křížovému pohybu hvězdy nad paténou během eucharistického kánonu se zvoláním „kňučení, pláč, pláč a mluvení“. Pak podél severní a jižní stěny jsou shora dolů řady obrazů apoštolů ze sedmdesátky a světců, světců a mučedníků. Nástěnné malby většinou nedosáhnou na podlahu. Od podlahy až po okraj obrazů, obvykle vysoko po ramena, jsou umístěny panely, na kterých nejsou žádné posvátné obrazy. V dávných dobách tyto panely zobrazovaly ručníky zdobené ornamenty, což dávalo zvláštní vážnost nástěnným malbám, které byly jako velká svatyně prezentovány lidem podle starověkého zvyku na zdobených ručníkech. Tyto panely mají dvojí účel: za prvé jsou uspořádány tak, aby ti, kdo se modlí ve velkém davu lidí a v přeplněných podmínkách, nesmazali posvátné obrazy; za druhé se zdá, že panely ponechávají prostor v nejnižší řadě chrámové budovy pro lidi, pozemské, stojící v chrámu, protože lidé v sobě nesou Boží obraz, i když zatemněný hříchem. To odpovídá i zvyku církve, podle kterého se kadidlo v chrámu provádí nejprve na svatých ikonách a nástěnných obrazech a poté na lidech, kteří mají Boží obraz, tedy jakoby na animovaných ikonách.

Severní a jižní stěny mohou být navíc zaplněny obrazy událostí z posvátných dějin Starého a Nového zákona. Po obou stranách západních vstupních dveří uprostřed chrámu jsou obrazy „Krista a hříšníka“ a Strachu z utopení Petra. Nad tyto brány je zvykem umístit obraz Posledního soudu a nad něj, pokud to prostor dovolí, obraz šestidenního stvoření světa. V tomto případě obrazy západní zdi představují začátek a konec lidských dějin na Zemi. Na sloupech ve střední části kostela jsou obrazy světců, mučedníků, světců, nejuctívanějších v této farnosti. Prostory mezi jednotlivými obrazovými kompozicemi jsou vyplněny ornamenty, které využívají především obrazy rostlinného světa nebo obrazy odpovídající obsahu žalmu 103, kde je nakreslen obraz jiné existence s výčtem různých Božích tvorů. Ornament může také využít prvky, jako jsou kříže v kruhu, kosočtverec a další geometrické tvary a osmiboké hvězdy.

Kromě centrální kopule může mít chrám několik dalších kopulí, ve kterých jsou umístěny obrazy Kříže, Matky Boží, Vševidoucího oka v trojúhelníku a Ducha svatého v podobě holubice. Je zvykem postavit kopuli tam, kde je kaple. Pokud je v chrámu jeden trůn, pak je ve střední části chrámu vytvořena jedna kupole. Pokud je v chrámu pod jednou střechou kromě hlavního, centrálního, několik dalších chrámových oltářů, pak je nad střední částí každého z nich postavena kupole. Vnější kopule na střeše však ne vždy, dokonce ani v dávných dobách, přesně odpovídaly počtu chrámových oltářů. Na střechách trojlodních kostelů je tedy často pět kopulí - podle obrazu Krista a čtyř evangelistů. Navíc tři z nich odpovídají uličkám, a proto mají zevnitř otevřený kupolový prostor. A dvě kopule v západní části střechy vystupují pouze nad střechu a jsou zevnitř chrámu uzavřeny stropními klenbami, to znamená, že pod kopulemi nemají prostory. V pozdějších dobách, od konce 17. století, bylo někdy na střechy kostelů umístěno mnoho kopulí bez ohledu na počet kaplí v chrámu. V tomto případě bylo pouze pozorováno, že centrální kopule měla pod kopulí otevřený prostor.

Kromě západní, Rudé brány, mají pravoslavné kostely obvykle ještě dva vchody: v severní a jižní stěně. Tyto boční vchody mohou znamenat Božskou a lidskou přirozenost v Ježíši Kristu, skrze kterou jakoby vstupujeme do komunikace s Bohem. Spolu se západními branami tvoří tyto boční dveře číslo tři - v obraze Nejsvětější Trojice, uvádějící nás do věčného života, do Nebeského království, jehož obrazem je chrám.

Ve střední části chrámu se spolu s dalšími ikonami považuje za povinné mít obraz Golgoty - velký dřevěný kříž s obrazem ukřižovaného Spasitele, často v životní velikosti (vysoký jako člověk) . Kříž je vyroben osmihrotý s nápisem na horním krátkém břevnu „NCI“ (Ježíš Nazaretský, král Židů). Spodní konec kříže je upevněn ve stojanu ve tvaru kamenného kopce. Na přední straně stojanu je vyobrazena lebka a kosti – ostatky Adama, oživené Spasitelovým skutkem kříže. Po pravé ruce ukřižovaného Spasitele je umístěn celovečerní obraz Matky Boží, směřující Svůj pohled ke Kristu, po Jeho levé ruce je obraz Jana Teologa. Kromě svého hlavního účelu, zprostředkovat lidem obraz skutku kříže Syna Božího, má takové Ukřižování s těmi budoucími také připomenout, jak Pán před svou smrtí na kříži, řekl své matce a ukázal na Jana Teologa:

Manželka! Hle, Tvůj syn, a obrací se k apoštolovi: Hle, Tvá Matka (), a tím přijal za syny své Matce, Věčné Panně Marii, celé lidstvo, které věří v Boha.

Při pohledu na takové ukřižování by věřící měli být naplněni vědomím, že nejsou pouze dětmi Božími, které je stvořil, ale díky Kristu také dětmi Matky Boží, protože přijímají Tělo a Krev Boží. Pána, které byly utvořeny z čisté panenské krve Panny Marie, která porodila podle těla Syna Božího. Takové Ukřižování neboli Golgota se během Velkého půstu přesouvá doprostřed chrámu čelem ke vchodu, aby lidem přísně připomínalo utrpení Syna Božího na kříži pro naši spásu.

Tam, kde v předsíni nejsou vhodné podmínky, je ve střední části chrámu, obvykle u severní stěny, umístěn stůl s kanunem (kánonem) - čtyřhrannou mramorovou nebo kovovou deskou s mnoha buňkami pro svíčky a malým krucifixem. . Konají se zde vzpomínkové bohoslužby za zesnulé. Řecké slovo „kánon“ v tomto případě znamená předmět, který má určitý tvar a velikost. Kánon se svíčkami znamená, že víra v Ježíše Krista, hlásaná čtyřmi evangelii, může učinit všechny zesnulé účastnými božského světla, světla věčného života v Království nebeském. Uprostřed střední části chrámu by měl být vždy řečnický pult (nebo řečnický pult) s ikonou světce nebo svátku slaveného v daný den. Řečnický pult je podlouhlý čtyřboký stůl (stojan) s plochou deskou pro snadné čtení evangelií, apoštola umístěného na řečnickém pultu nebo uctívání ikony na řečnickém pultu. Řečnický pult, používaný především pro praktické účely, má význam duchovní výšky, vznešenosti, odpovídající těm svatým předmětům, které na něj spoléhají. Šikmá horní deska, stoupající vzhůru k východu, označuje povznesení duše k Bohu prostřednictvím čtení, které se provádí z řečnického pultu, nebo líbáním evangelia, kříže a ikony na něm ležící. Ti, kteří vstupují do chrámu, uctívají především ikonu na řečnickém pultu. Pokud v kostele není ikona aktuálně oslavovaného světce (nebo světců), pak je založen kalendář - ikonografické obrazy světců podle měsíce nebo půlměsíce, připomínané každý den tohoto období, umístěné na jedné ikoně.

Chrámy by měly mít 12 nebo 24 takových ikon - na celý rok. Každý chrám by měl mít také malé ikony všech Velkých svátků, které se o svátcích umístí na tento centrální pult. Na kazatelně jsou umístěny řečnické pulty pro čtení evangelia jáhnem během liturgie. Při slavnostních celonočních vigiliích se uprostřed kostela čte evangelium. Je-li bohoslužba vykonávána s jáhnem, pak jáhen v této době drží otevřené evangelium před knězem nebo biskupem. Pokud kněz slouží sám, pak čte evangelium na řečnickém pultu. Řečnický pult se používá při svátosti zpovědi. V tomto případě se o něj opírá Malé evangelium a Kříž. Při vykonávání svátosti svatby novomanžele vede kněz třikrát kolem řečnického pultu, na kterém leží evangelium a kříž. Řečnický pult je využíván i pro mnoho dalších služeb a potřeb. Není to povinný posvátný-tajemný předmět v chrámu, ale pohodlí, které řečnický pult poskytuje při bohoslužbě, je tak zřejmé, že jeho použití je velmi široké a téměř každý chrám má několik řečnických pultů. Řečnické pulty jsou zdobeny oděvy a přehozy stejné barvy jako oděvy duchovních v konkrétní svátek.

Narthex

Obvykle je předsíň oddělena od chrámu zdí s červenou západní bránou uprostřed. Ve starověkých ruských kostelech byzantského stylu často nebyly vůbec žádné vestibuly. To je způsobeno skutečností, že v době, kdy Rusko přijalo křesťanství v církvi, již neexistovala přísně oddělená pravidla pro katechumeny a kajícníky s různými stupni. Tou dobou se v pravoslavných zemích křtili lidé již v dětství, takže křest dospělých cizinců byl výjimkou, pro které nebylo třeba speciálně stavět verandy. Pokud jde o lidi pod pokáním a pokání, stáli po určitou část bohoslužby u západní zdi chrámu nebo na verandě. Později nás různé potřeby přiměly k návratu ke stavbě vestibulů. Samotný název „narthex“ odráží historickou okolnost, kdy začali předstírat, připevňovat nebo dodatečně přidávat třetí část k dvoudílným starověkým kostelům v Rusku. Vlastní název této části je jídlo, protože se v ní v dávných dobách připravovaly pamlsky pro chudé u příležitosti svátku nebo památky zesnulých. V Byzanci se této části říkalo také „narfix“, tedy místo pro trestané. Nyní téměř všechny naše kostely, až na vzácné výjimky, mají tuto třetí část.

Veranda má nyní liturgický účel. V ní by se podle Charty měly slavit litie při Velkých nešporách a vzpomínkové bohoslužby za zesnulé, protože jsou spojeny s obětováním různých produktů věřícími, z nichž ne všechny se považují za možné přinést do chrámu. Ve vestibulu mnoha klášterů se také slaví určité části večerních bohoslužeb. Ve vestibulu je ženě po 40 dnech po porodu předána očistná modlitba, bez které nemá právo vstoupit do chrámu. V narthexu je zpravidla kostelní box - místo pro prodej svíček, prosfor, křížů, ikon a dalších církevních předmětů, registrace křtů a svateb. V nartexu stojí lidé, kteří přijali příslušné pokání od zpovědníka, a také lidé, kteří se z toho či onoho důvodu považují za nehodné jít v tuto chvíli do střední části chrámu. Proto si i dnes veranda zachovává nejen svůj duchovní a symbolický, ale i duchovní a praktický význam.

Malbu nartexu tvoří nástěnné malby na témata rajského života nedotčených lidí a jejich vyhnání z ráje, v nartexu jsou také různé ikony.

Veranda je postavena buď po celé šířce západní stěny chrámu, nebo, jak se stává častěji, užší než ona, nebo pod zvonicí, kde těsně přiléhá k chrámu.

Vstup do nartexu z ulice je obvykle uspořádán ve formě verandy - plošiny před dveřmi, na kterou vede několik schodů. Veranda má velký dogmatický význam - jako obraz duchovního vyvýšení, na kterém se církev nachází mezi okolním světem, jako Království, které není z tohoto světa. Církev sloužící ve světě je zároveň svou povahou podstatně odlišná od světa. To je to, co znamenají schody do chrámu.

Pokud počítáte od vchodu, pak veranda je první nadmořská výška chrámu. Druhým vyvýšením je Solea, kde stojí čtenáři a zpěváci vybraní z řad laiků, zobrazující militantní církev a andělské tváře. Trůn, na kterém se vykonává svátost nekrvavé oběti ve společenství s Bohem, je třetí povýšení. Všechny tři úrovně odpovídají třem hlavním etapám duchovní cesty člověka k Bohu: první je počátek duchovního života, samotný vstup do něj; druhý je čin boje proti hříchu za spásu duše v Bohu, který trvá celý život křesťana; třetí je věčný život v Království nebeském ve stálém společenství s Bohem.

Pravidla chování v chrámu

Svatost chrámu vyžaduje zvláštní uctivý postoj. Apoštol Pavel učí, že na modlitebních shromážděních „ať se všechno děje v pořádku a v pořádku“. Za tímto účelem byly stanoveny následující pokyny.

1. Aby byla návštěva chrámu prospěšná, je velmi důležité se na cestu k němu modlitbou připravit. Musíme si myslet, že chceme předstoupit před nebeského krále, před nímž s obavami stojí miliardy andělů a svatých Božích.
2. Pán nevyhrožuje těm, kdo ho uctívají, ale všechny k sobě milosrdně volá a říká: „Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi, a já vám dám odpočinutí“ (). Uklidnit, posílit a osvítit duši – to je účel návštěvy kostela.
3. Měli byste přijít do chrámu v čistém a slušném oblečení, jak to vyžaduje svatost místa. Ženy by měly projevovat křesťanskou skromnost a skromnost a neměly by nosit krátké nebo odhalující šaty nebo kalhoty.

Ještě před vstupem do chrámu by si ženy měly setřít rtěnku ze rtů, aby na nich při líbání ikon, kelímků a křížků nezanechávaly stopy.

Viz: Antonov N., kněz. Chrám Boží a bohoslužby.
Viz Alexander Men, arcikněz. Ortodoxní bohoslužba. Svátost, slovo a obraz. - M., 1991.
Viz: Ep. . Boží chrám je nebeský ostrov na hříšné zemi.

Seznam použité literatury

Příručka duchovního. V 7 knihách. T. 4. - M.: Nakladatelství. Moskevský patriarchát, 2001. - S. 7-84.
Biskup Alexander (Mileant). Chrám Boží – Nebeský ostrov na hříšné zemi. – www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Boží zákon. - M.: Nová kniha: Archa, 2001.