Zbabělost v díle Mistr a Margarita. „Mistr a Margarita“: hymnus na démonismus? nebo evangelium nezištné víry

Je ohromující svou hloubkou a obsáhlostí. Satirické kapitoly, v nichž Wolandova družina ohlupuje obyvatele Moskvy, se v románu mísí s lyrickými kapitolami věnovanými Mistrovi a Markétě. Fantastické v románu vykukují zpoza všedního dne, moskevskými ulicemi se procházejí zlí duchové, krásná Margarita se proměňuje v čarodějnici a z administrátorky Variety se stává upír. Nezvyklá je i kompozice „Mistr a Margarita“: kniha se skládá ze dvou románů: skutečného románu o tragickém osudu Mistra a čtyř kapitol z Mistrova románu o Pilátovi Pontském.
Kapitoly „Yershalaim“ představují věcný a filozofický střed románu. Román o Pilátovi odkazuje čtenáře na text Písma svatého, ale zároveň kreativně přehodnocuje evangelium. Mezi jeho hrdinou Yeshuou Ha-Nozrim a Ježíšem evangelií jsou důležité rozdíly: Yeshua nemá žádné následovníky kromě bývalého výběrčího daní Levi Matthewa, muže „s kozím pergamenem“, který zaznamenává Ha-Nozriho projevy, ale „zapisuje si to nesprávně." Ješua, když byl Pilátem vyslýchán, popírá, že vjel do města na oslu, a dav ho vítal křikem. Dav potulného filozofa nejspíš zmlátil – k výslechu přichází s již znetvořenou tváří. Ješua navíc není hlavní postavou Mistrova románu, i když jeho kázání o lásce a pravdě je pro filozofii románu nepochybně důležité. Hlavní postavou kapitol „Yershalaim“ je pátý prokurátor Judeje, Pontius Pilát.
Hlavní morální problémy románu jsou spojeny s obrazem Pontského Piláta, jako je problém svědomí a moci, zbabělosti a milosrdenství. Setkání s Ješuou navždy změní prokurátorův život. Ve výslechové scéně je téměř nehybný, ale vnější statičnost ještě více zdůrazňuje jeho vzrušení, dynamiku a svobodu jeho myšlenek, intenzivní vnitřní boj s principy a zákony, které jsou mu známé. Pilát chápe, že „putující filozof“ je nevinný, vášnivě s ním chce mluvit déle. Vidí v Ješuovi inteligentního a pravdomluvného partnera, je unesen rozhovorem s ním, na chvíli zapomene, že vede výslech, a Pilátův sekretář zděšeně upustí pergamen, když slyší rozhovor dvou svobodných lidí. Revoluci v Pilátově duši symbolizuje vlaštovka, která při rozhovoru mezi prokurátorem a Ješuou vletí do sálu; její rychlý a snadný let symbolizuje svobodu, zejména svobodu svědomí. Právě během jejího letu se v Pilátově hlavě rodí rozhodnutí ospravedlnit „putujícího filozofa“. Když do věci zasáhne „zákon lesa majeste“, Pilát „divokým pohledem“ spasí stejnou vlaštovku a uvědomí si iluzorní povahu své svobody.
Pilátova vnitřní muka nastává, protože jeho moc, v Judeji prakticky neomezená, se nyní stává jeho slabým místem. Zbabělé a odporné zákony, jako zákon o urážce Caesara, mu nařizují odsoudit filozofa k popravě. Ale jeho srdce, jeho svědomí mu říká o Yeshuově nevině. Pojem svědomí je v románu úzce spjat s pojmem moci. Pilát nemůže obětovat svou kariéru, aby zachránil „blázna“ Ješuu. Ukazuje se tedy, že navenek všemocný prokurátor, který ve svých služebnících vzbuzuje hrůzu, se ukazuje jako bezmocný, pokud jde o zákony svědomí, a nikoli o stát. Pilát se bojí chránit Ješuu. Podoba římského císaře se před prokurátorem objevuje v pološeru paláce jako strašlivý přízrak: „...na jeho lysé hlavě seděla koruna se vzácnými zuby; na čele byl kulatý vřed, leptající kůži a pokrytý mastí; propadlá bezzubá ústa s povislým, rozmarným spodním rtem.“ Kvůli takovému císaři musí Pilát odsoudit Ješuu. Prokurátor pociťuje téměř fyzická muka, když stojící na nástupišti oznamuje začátek popravy zločinců, všech kromě Bar-Rabbana: „Pod víčky mu vzplál zelený oheň, vzplál mu mozek...“. Zdá se mu, že vše kolem něj zemřelo, načež on sám zažívá skutečnou duchovní smrt: „... zdálo se mu, že nad ním zvonící slunce prasklo a naplnilo jeho uši ohněm. V tomto ohni zuřil řev, ječení, sténání, smích a pískání."
Poté, co došlo k popravě zločinců, se Pilát od věrného Afrania dozví, že Ha-Nozri byl během popravy lakonický a řekl pouze, že „mezi lidskými neřestmi považuje zbabělost za jednu z nejdůležitějších“. Prokurátor chápe, že Ješua za něj četl jeho poslední kázání; jeho vzrušení prozrazuje „náhle prasklý hlas“. Jezdec Zlaté kopí nelze nazvat zbabělcem - před několika lety zachránil obřího Krysaře tím, že mu přispěchal na pomoc uprostřed Němců. Duchovní zbabělost, strach o své postavení ve společnosti, strach z veřejného posměchu a hněv římského císaře jsou však silnější než strach v boji. Příliš pozdě Pilát překonává svůj strach. Zdá se mu, že kráčí vedle filozofa na měsíčním paprsku, hádají se a „v ničem spolu nesouhlasí“, což činí jejich argument obzvlášť zajímavým. A když filozof řekne Pilátovi, že zbabělost je jedna z nejstrašnějších neřestí, prokurátor mu namítne: „Toto je nejstrašnější neřest. Ve snu si prokurátor uvědomí, že nyní souhlasí se „zničením své kariéry“ kvůli „nevinnému, bláznivému snílkovi a lékaři“.
Poté, co prokurátor nazval zbabělost „nejstrašnější neřestí“, rozhodne o jeho osudu. Trest pro Piláta Pontského se stává nesmrtelností a „neslýchanou slávou“. A o 2000 let později si lidé budou stále pamatovat a opakovat jeho jméno jako jméno muže, který odsoudil „putujícího filozofa“ k popravě. A sám prokurátor sedí na kamenné plošině a spí asi dva tisíce let a jen za úplňku ho trápí nespavost. Jeho pes Bunga sdílí jeho trest na „věčnost“. Jak to vysvětlí Woland Margaritě: "...kdo miluje, musí sdílet osud toho, koho miluje."
Podle Mistrova románu se Pilát snaží odčinit Ješuu tím, že nařídí Jidášovu smrt. Ale vražda, dokonce i pod rouškou spravedlivé pomsty, odporuje celé Ješuově životní filozofii. Pilátův tisíciletý trest možná souvisí nejen s jeho zradou Ha-Nozriho, ale také s tím, že „neposlouchal konec“ filozofa, plně mu nerozuměl.
Na konci románu nechá Mistr svého hrdinu běžet po měsíčním paprsku k Ješuovi, který si podle Wolanda román přečetl.
Jak se motiv zbabělosti proměňuje v „moskevských“ kapitolách románu? Sotva lze Mistra obvinit ze zbabělosti, který svůj román spálil, všeho opustil a dobrovolně odešel do psychiatrické léčebny. To je tragédie únavy, neochoty žít a tvořit. "Nemám kam utéct," odpovídá Mistr Ivanovi, který navrhl, že by bylo snadné utéct z nemocnice, vlastnit, stejně jako Mistr, svazek všech klíčů od nemocnice. Možná lze moskevské spisovatele obvinit ze zbabělosti, protože literární situace v Moskvě ve 30. letech 20. století byla taková, že spisovatel mohl tvořit pouze věci, které se líbí státu, nebo nepsat vůbec. Tento motiv se ale v románu objevuje pouze jako náznak, odhad Mistra. Ivanovi přiznává, že z kritických článků, které mu byly adresovány, bylo zřejmé, že „autoři těchto článků neříkají, co chtějí říci, a že to způsobuje jejich zuřivost“.
Motiv zbabělosti je tedy ztělesněn především v románu o Pontském Pilátovi. Skutečnost, že Mistrův román vyvolává asociace s biblickým textem, dává románu univerzální význam a naplňuje ho kulturně historickými asociacemi. Problematika románu se nekonečně rozšiřuje, zahrnuje veškerou lidskou zkušenost a nutí každého čtenáře přemýšlet o tom, proč se zbabělost ukazuje jako „nejhorší neřest“.

Bez ohledu na to, jak dlouho bude lidstvo existovat, vždy se bude zajímat o morální problémy: čest, povinnost, svědomí. To jsou otázky, které klade M.A. Bulgakov ve svém nejlepším filozofickém románu „Mistr a Margarita“, který nutí čtenáře přehodnotit život a ocenit důležitost morálních aspektů člověka a také přemýšlet o tom, co je v životě důležitější - moc, moc, peníze nebo vlastní vlastní duchovní svobodu, vedoucí k dobru a spravedlnosti, a klidné svědomí. Pokud člověk není svobodný, všeho se bojí, musí jednat v rozporu

Projevují se v něm jeho touhy a svědomí, tedy ta nejstrašnější neřest – zbabělost. A zbabělost vede k nemorálním činům, za které člověk očekává ten nejstrašnější trest - výčitky svědomí. Takové výčitky svědomí pronásledovaly hlavní postavu Mistrova románu Pontský Pilát téměř 2 tisíce let.

M.A. Bulgakov zavede čtenáře do starověkého Yershalaimu do paláce pátého prokurátora Judeje Pontského Piláta, ke kterému přivezli obžalovaného z Galileje, zatčeného za podněcování ke zničení chrámu Yershalaim. Obličej měl rozbitý a ruce svázané. Navzdory bolesti hlavy, která prokuristu trápila, byl jako muž vystavený moci donucen zločince vyslechnout. Pontský Pilát, mocný, impozantní a panovačný muž, který netoleroval námitky a byl zvyklý na bezvýhradnou poslušnost svých podřízených a otroků, byl pobouřen vězňovou adresou: "Dobrý člověče, věř mi!" Přivolal Marka Krysoboye (šéfa speciální kunturie) a nařídil obžalovanému, aby dostal lekci. Není divu, že sám prokurátor se nazýval „divokým monstrem“. Po trestu Pontský Pilát pokračoval ve výslechu a zjistil, že zatčený Ješua Ha-Nozri byl gramotný člověk, který uměl řecky, a mluvil s ním řecky. Pontský Pilát se o potulného filozofa začne zajímat, pochopí, že se nesetkal s pokrytcem, ale s inteligentním a moudrým mužem, který má navíc tu zázračnou vlastnost zmírňovat bolesti hlavy. Prokurista také dbá na to, aby duchovní postavení Ha-Nozri: „na světě nejsou žádní zlí lidé“ bylo upřímné a vědomé, že Ješua žije podle svých vlastních zákonů, zákonů dobra a spravedlnosti. Proto věří, že všichni lidé jsou svobodní a rovní. I u prokuristy se chová jako nezávislý člověk: „Napadlo mě několik nových myšlenek, které by vám, věřím, mohly připadat zajímavé a rád bych se s vámi o ně podělil, zvlášť když působíte jako velmi chytrý člověk. .“ . Prokurista je překvapen, jak jednoduše a přímo Ješua namítá jemu, pánovi, a není rozhořčen. A zatčená osoba pokračovala: „Problém je... že jste příliš uzavřený a úplně jste ztratil důvěru v lidi. Vidíte, nemůžete vložit veškerou svou náklonnost do psa. Tvůj život je skromný, hegemone...“ Pilát cítil, že odsouzený měl v něčem důležitém naprostou pravdu a jeho duchovní přesvědčení bylo tak silné, že i výběrčí daní Matthew Levi, pohrdající penězi, všude následoval svého Učitele. Prokurátor měl touhu zachránit nevinného lékaře a filozofa: prohlásí Ga-Notsriho za duševně nemocného a pošle ho na ostrov ve Středozemním moři, kde se nachází jeho bydliště. To však nebylo předurčeno k tomu, aby se splnilo, protože v případě Ješuy došlo k odsouzení Jidáše z Kiriath, kde se uvádí, že filozof řekl „laskavému a zvídavému muži“, že „veškerá moc je násilí na lidech a že čas bude přijďte, až nebude moci ani Caesarů, ani žádné jiné moci. Člověk se přesune do království pravdy a spravedlnosti, kde nebude potřeba vůbec žádná moc.“ Když tedy Ješua urazil Caesarovu autoritu, podepsal svůj rozsudek smrti. Ani aby si zachránil život, nezříká se své víry, nesnaží se lhát nebo něco skrývat, protože říkat pravdu je pro něj „snadné a příjemné“. Ješua byl veden na popravu a od té chvíle Pontský Pilát ztratil pokoj, protože poslal na popravu nevinného muže. Nejasně se mu zdálo, „že odsouzenému něco neřekl, nebo možná něco neposlouchal“. Cítil, že jeho čin nebude odpuštěn, a nenáviděl každého, kdo přispěl k odsouzení filozofa, a především sebe, protože se zcela vědomě dohodl se svým svědomím a bál se vnitřní touhy obnovit spravedlnost. . On, inteligentní politik a zdatný diplomat, už dávno pochopil, že v totalitním státě člověk nemůže zůstat sám sebou, že potřeba pokrytectví ho připravila o víru v lidi a udělala jeho život hubeným a nesmyslným, čehož si všiml Ješua. Ha-Notsriho neotřesitelné morální postavení pomohlo Pilátovi uvědomit si jeho slabost a bezvýznamnost. Aby Pilát zmírnil jeho utrpení a nějak si očistil svědomí, nařídí smrt Jidáše, který zradil Ješuu. Ale výčitky svědomí ho nepustí, a proto ve snu, ve kterém prokurátor viděl, že neposlal potulného filozofa na popravu, plakal a smál se radostí. A ve skutečnosti se popravil, protože se bál postavit na Ješuovu stranu a zachránit ho, protože slitovat se s Ha-Nozri znamenalo vystavit se riziku. Kdyby neexistoval protokol o výslechu, možná by potulného filozofa propustil. Ale kariéra a strach z Caesara byly silnější než můj vnitřní hlas.

Kdyby byl Pilát v míru sám se sebou a se svým pojetím morálky, jeho svědomí by ho netrápilo. Ten však, když povolil popravu Ješuy, jednal v rozporu se „svou vůlí a svými touhami, pouze ze zbabělosti...“, což se pro prokurátora mění ve dvoutisíciletá muka pokání. Lidé s dvojí morálkou jako Pilát Pontský jsou podle Bulgakova velmi nebezpeční, protože kvůli své zbabělosti a zbabělosti páchají podlost a zlo. Román tedy nesporně dokazuje výrok nositele dobra a spravedlnosti Ješuy, že „zbabělost je nejstrašnější neřest“.

V roce 2005, kdy tento legendární film vyšel, mi bylo 13 let. V tak raném věku rozumíte velmi málo a uvědomujete si to dostatečně hluboko, abyste to pochopili úplně. Koneckonců, je pravda, co říkají, že práce "Mistr a Margarita" je v různém věku chápána různě. Tohle se mi stalo taky. Uplynulo 10 let - a já se dívám na stejný film, jen jinýma očima.

Na světě nejsou žádní zlí lidé, jsou jen nešťastní lidé

Nejdřív se mi to zdálo "Mistr a Margarita" je dílo o lásce s trochou historie. Koneckonců, kvůli lásce se Margarita rozhodla projít touto nelehkou cestou, která jí nakonec dala druhou šanci být šťastná po boku svého milovaného. Ve skutečnosti je ale vše mnohem hlubší. Román ukazuje, jak setkání s Wolandem mění osudy lidí. Záhadou zůstává, skončil by například Ivan Bezdomný v psychiatrické léčebně, kdyby na Patriarchových rybnících nepotkal tajemného zahraničního konzultanta?


Dnes jste u Patriarchových rybníků potkal Satana


Nyní o filmu samotném.

Zdá se mi, že film z roku 2005 je bez nadsázky nejskvělejší dílo domácí kino. Vladimír Bortko je největší talentovaný producent, kterému se podařilo zprostředkovat celou atmosféru, kterou je román prosycen. A samozřejmě stojí za zmínku skladatel Igor Kornelyuk - jeho hudba je nádherná. Zapáleně to poslouchám!


Herecké obsazení hrálo důležitou roli. Škoda, že někteří herci už nežijí. Osobně mi v moderních filmech velmi chybí můj oblíbenec Kirill Lavrov a Vladislav Galkin






Teď budeme vždy spolu. Jakmile je jeden, znamená to, že je tu i další... Pokud si mě pamatují, okamžitě si vzpomenou i na vás...


Také na mě vždy velmi zapůsobilo herectví Olega Basilashviliho. V tomto filmu zahrál úžasně!



Nikdy se ničeho neboj. To je nerozumné.

Sergej Bezrukov, rovněž velmi talentovaný, „trefil správnou notu“. Ale jediné negativum je, že se mi zdá, že má na Yeshuu trochu nadváhu.To je ale můj subjektivní názor.


– Zbabělost je jedna z nejstrašnějších lidských neřestí.
– Dovolím si proti vám oponovat. Zbabělost je nejstrašnější lidská neřest.

Každý člověk má mnoho neřestí. Spisovatelé se snažili tyto neřesti odhalit prizmatem svých hrdinů a jejich životů. Díky příkladu literárních hrdinů se čtenář mohl vidět zvenčí a bojovat s tímto negativním charakterovým rysem. A tak Bulgakov není výjimkou. Problém zbabělosti odhaluje ve svém slavném románu Mistr a Margarita. Právě dnes se zaměříme na jeho slavné dílo a v eseji o díle Mistr a Markéta vystopujeme problém zbabělosti, kterou spisovatel považoval za nejstrašnější neřest.

Jedním z Bulgakovových hlavních děl je román Mistr a Margarita, který odhaluje morální problémy, problém pravé lásky, dobra a zla, věrnosti a zrady. Autor se dotkl i tématu neřestí, kde mezi všemi lidskými negativními vlastnostmi vyniká zbabělost. Každý člověk se může bát a mít z něčeho strach, ale je to zbabělost, která je destruktivní. Nedovoluje přiznat chyby, působí na osobní já, dělá z člověka prostého jedince, ale ne člověka.

Právě zbabělost je hrozná neřest a tento problém je v Mistrovi a Margaritě jasně viditelný na příkladu postav. Například Mistra nelze nazvat hrdinou, není to bojovník, nemohl jít až do konce. Tím, že Mistr opustil svůj rukopis, ukázal svou zbabělost, nechal se zlomit. Na rozdíl od Ješuy, který projevil odvahu a duchovní sílu, se Mistr ukázal být opakem.

Zbabělost projevuje i Pilát Pontský, který má moc. Bojí se ztráty své autority, je prostě zlomený masami. Nedokázal trvat na pravdě, nezachránil člověka, o jehož vině pochyboval, opustil své mravní zásady, za které zaplatil.

Zbabělost je nejhorší neřest

Spisovatel nazývá zbabělost nejstrašnější neřestí a je velmi těžké s ním nesouhlasit. Proč? Je to proto, že je to právě tato ostudná vlastnost lidskosti, která tlačí lidi k páchání zločinů. Je to ona, kdo řídí činy zrádců, ti, kteří často lichotí jejich vedení, jsou také vedeni zbabělostí. Je to zbabělec, kdo lže, a to vše proto, že se bojí. Bojí se přiznat vinu a bojí se říct pravdu. A musíte být nad svými nectnostmi. Jak řekl jeden filozof, po odvaze není nic krásnějšího než přiznat zbabělost. S tímto tvrzením také naprosto souhlasím.

5. Zbabělost je nejhorší neřest...

A ruská teologie implikuje koncept náboženské historie lidstva, odlišný od toho, který je uveden v našich dílech „Mrtvá voda“ ve znění z roku 1998, „Trockismus je „včera“, ale ne „zítra“, „Pojďte na pomoc my unbelief “ a všechny ostatní, jejichž poslední revize byly dokončeny před 10. červnem 2000.

Základním rysem teologie románu „Mistr a Margarita“ je, že v dějinách nebylo jediné Zjevení v tom smyslu, jak učí všechny náboženské kulty. Nejde však o ateismus, ne o popření Boží účasti na osudech celého lidstva, národů a každého člověka, ale o jiný pohled na Boží vedení ve vztahu k lidstvu jako celku, k jeho ustavujícím národům a ke každému člověku osobně. Bůh vedl v minulosti a vede nyní každého životem, ale každého vede svým vlastním způsobem, podle morálky, světonázoru a světonázoru, kterého společnost a každý z lidí dosáhli.

Je možné, že při zkáze globální civilizace, která předcházela naší, v níž zvítězila démonická struktura psychiky, řekl Bůh jejím „neprojeveným“ (v terminologii védské kultury léčitelů) mistrům a mentorům něco významově blízkého na následující:

„Jednej proti mé prozřetelnosti podle svých schopností a já budu jednat podle svých schopností. A bez ohledu na to, co děláš, člověče, všichni lidé bez výjimky dospějí k pochopení Mé Pravdy a budou se Mnou nevyhnutelně v souladu."

Nebo možná neřekl nic, protože to bylo samozřejmé.

Poté, co utichla astrofyzikální katastrofa, která způsobila geofyzikální katastrofu, která zničila předchozí civilizaci, začala obnova životního stylu, který si přáli její „neprojevení“ majitelé a rádci. Bylo dosaženo určitého pokroku. Magie znovu vzkvétala, „polyteisté“ (základ sociální magie), Egypt se stal intelektuálním kapitálem starověkého světa. Zdálo se, že je možné přejít k rozšíření tohoto způsobu života v globálním měřítku a vytvoření jediné globální civilizace sjednocující celé lidstvo pod nadvládou Egypta. A najednou 14letý chlapec, který nastoupil na egyptský trůn pod jménem Amenhotep IV. "všichni vaši "bohové" jsou fikce, neexistuje žádný Bůh kromě jediného Nejvyššího Boha, Milostivého Stvořitele a Všemohoucího." přijímá nové jméno Achnaton a začíná v Egyptě budovat kulturu, založenou pod jeho vedením na jiné morálce a světonázoru Života, a nikoli posmrtné existence, jak tomu bylo v Egyptě před ním a po něm. Rána byla tak silná, že Achnaton na chvíli dosáhl úspěchu.

Pak se Achnatonovi odpůrci vzpamatovali ze strnulosti a začali kontrovat: Achnaton byl otráven pomalu působícími jedy, které narušily fyziologickou strukturu jeho těla (to je důvod zženštilosti jeho těla s věkem). Po jeho smrti začali ničit jeho odkaz, jeho jméno bylo odsouzeno k zapomnění, za tím účelem byly všechny zmínky o něm vyškrábány ze všech papyrů v oběhu, vymazány z kamenných soch a nástěnných maleb. A skutečně byl na tisíce let zapomenut, dokud archeologové nezjistili, že v historii existoval monoteistický faraon, který po celé Zemi kázal mír a radost v souladu s Bohem, který odmítl vést válku.

Ale po tom, co se stalo, se „neprojevení“ vlastníci a mentoři civilizace rozhodli, že pokud nemohou zabránit oznámení ve společnosti nápady, pak by od nynějška měli převzít poslání kázat „monoteismus“, který mu umožní udávat směr, který odpovídá jejich zájmům. Tak vzniklo „Zjevení“ Mojžíšovi a všechna následující „Zjevení“ daná prostřednictvím takzvaných proroků, poslů atd.

Který z „proroků“ sám chybně nebo záměrně nepravdivě uvedl, že pouze jeho prostřednictvím Bůh říká druhým lidem svou pravdu a všichni ostatní jsou zbaveni přímého napomenutí Shora, nebo kterému z „proroků“ takový názor přisoudili? samotní lidé – společníci a potomci – nemají pro kulturu lidstva žádný význam, ačkoli pro mnoho „proroků“ je těžké přežít Den hanby. Totéž platí pro povýšení určitých lidí osobně do hodnosti bohů nebo Boha.

Důležité je, že kulty monoteismu, které se datují od „Zjevení“ Mojžíše, založené na Bibli a Koránu, jsou sjednoceny v zastrašování nekonečným peklem všech, kteří neuznávají svůj Božský původ nebo nedávají najevo svou vůli nevědomým křížením, a zejména vědomě a cílevědomě prostřednictvím svých přikázání – jimi předepsaných norem života jednotlivců i společnosti.

Navíc všichni mlčí o pro své „neprojevené“ majitele krajně nepříjemné skutečnosti: 14letý chlapec Amenhotep, který neměl žádnou životní zkušenost charakteristickou zralostí, inspirovaný pravdou Shora, z jejich zajetí utekl, ne se bát buď rozsudku Osirise nebo hierarchie egyptských kultových vůdců, tradičně nazývaných „kněžství“, což je v rozporu s podstatou toho, co dělali.

A všechna kultovní kréda „monoteismu“ bez výjimky, tak či onak, přímo či nepřímo omezují a potlačují kognitivní a tvůrčí principy v člověku, a to jak dogmaty, tak vypěstovanými strachy.

A všichni popírají pravdu tohoto:

· že všichni lidé, se všemi rozdíly ve svém fyzickém, intelektuálním, duševním vývoji, ve svém vzdělání, znalostech, dovednostech, vždy a všude podle svého určení v Predestinaci Shora v současné etapě dějin, kdy formování kultury budoucího lidstva se odehrává, jsou poslové Všemohoucího Boha jeden k druhému a Boží zástupci na Zemi;

· aby se lidé vyhýbali posláním místodržitelství a vyslanci pouze pod vlivem různých obav, včetně neodůvodněné bázně Boží; ale nejsou to tyto posedlosti strachy, ale jejich vlastní zbabělost, která v lidech potlačuje svědomí a stud, v důsledku čehož nepřijímají Pravdu, kterou Bůh dává každému přímo do jeho vnitřního světa skrze svědomí, skrze výzvy k nim. od jiných lidí, přes díla a památky společné kultury ke všem;

· že Bůh se nevzdal a nevzdá nikoho a nikdy nikoho nezbavuje své pozornosti, péče a milosrdenství, ale lidé ze zbabělosti, podléhající posedlosti strachu, raději odmítají Jeho pozornost a péči o ně.

A teze o zbabělosti jako nejhorší neřesti je opakovaně proklamována v románu M. A. Bulgakova:

„...a zbabělost je bezpochyby jednou z nejstrašnějších neřestí. To řekl Yeshua Ha-Nozri. Ne, filozofe, namítám ti: to je ta nejstrašnější neřest.

Například současný prokurátor Judeje nebyl zbabělec, ale bývalý tribun v legii, tehdy v Údolí panen, když zuřiví Němci málem zabili zabijáka obřích krys. Ale smiluj se nade mnou, filozofe! Připouštíte se svou inteligencí myšlenku, že kvůli muži, který se dopustil zločinu proti Caesarovi, by mu prokurátor v Judeji zničil kariéru?

Ano, ano,“ sténal Pilát a vzlykal ze spánku.

Samozřejmě vás to zruinuje. Ráno bych to ještě nezničil, ale teď, v noci, když jsem všechno zvážil, souhlasím, že to zničím. Udělá cokoliv, aby zachránil zcela nevinného snílka a doktora před popravou!

"Teď budeme navždy spolu," řekl mu ve snu otrhaný filozof-tramp, který nějakým neznámým způsobem stál na cestě jezdce se zlatým kopím.

Pilát ve snu prošel hanbou a vše přehodnotil. A pokud v budoucnu žil v souladu s pravdou, která k němu přišla ve snu, a dokázal se osvobodit od všeho, co mu bránilo podporovat Prozřetelnost ráno 14. jarního měsíce nisanu, pak co Ješua řekl mu ve snu, který se také splnil: "Teď budeme vždy spolu."

Toto je vysvobození: Pilát přišel do království pravdy, v jehož příchod ráno 14. dne jarního měsíce nisanu nevěřil, a když přišel do království pravdy, stal se imunní vůči jurisdikci.

Všechny další příběhy v příběhu „o Pilátovi“ o postavě sedící v křesle na skále pod měsícem dva tisíce let, o mistrově osvobození Piláta, o vizi Piláta a Ješuy, jak ve snu jdou na Měsíc Profesor Ponyrev - posedlosti z Wolandu.

V souvislosti s tématem posedlostí je užitečné poznamenat, že než se stal profesorem, Ivan Nikolajevič Ponyrev se stihl stát svobodným zednářem: "Sbohem studente," řekl mistr a začal se rozplývat ve vzduchu.(30. kapitola, scéna v blázinci před smrtí mistra). "Učeň" je nejnižší hodnost v zednářské lóži. Takže hlava lóže, kterou založila Margarita a jejíž legitimitu Woland osobně uznával, inicioval další generaci přímo z „jiného světa“. Jak ukázala praxe sovětského období dějin, připojení k „elitní“ zednářské „bratrství“ zjednodušilo postup k vyšším stupňům jak ve vědě, tak v politice. A jak můžete pochopit, Ivan Nikolaevič si vybral nejjednodušší cestu k formální kariéře s podporou mezinárodního „bratrství“. Ale toto není cesta Pravdy: jinak by Ivan Nikolajevič ve snech každého úplňku neblouznil problémy, které nelze vyřešit ve svobodném zednářství: jaká je pravda ve vztazích lidí s Bohem? co se stalo v Jeruzalémě na začátku éry?

Ale předložený koncept náboženské historie současné globální civilizace vede k otázce:

Jak zacházet s informacemi obsaženými v napodobeninách „Zjevení shora“, zaznamenaných v historicky skutečných „posvátných spisech“, pokud alespoň částečně pocházejí od odpůrců Boží Prozřetelnosti?

Odpověď na to je nejjednodušší ze všech souvisejících s románem:

Zacházejte se vším bez zbabělosti podle svého svědomí, protože vše, k čemu Bůh člověka vede, stejně jako vše, co Bůh přináší člověku z milosti nebo svolení, je dáno člověku k poučení, a to by nemělo být opomíjeno .

A to je pravda, protože zbabělost je nejhorší neřest. Zbabělost způsobuje nedostatek vůle; nedostatek vůle - posedlost; posedlost je zoufalství, které naopak prohlubuje zbabělost a odvádí člověka stále více od Boha.

Navíc „2x2=4“ – bez ohledu na to, zda člověk dosáhl tohoto bodu vlastní myslí; zda mu to Všemohoucí řekl ve Zjevení; zda ho tomuto vědění naučil ďábel v honbě za svými vlastními zájmy; nebo anděl Boží řekl, naplňující Prozřetelnost. Jinými slovy, informace v souladu s Předurčením z Boží milosti objektivní, tzn. má soběstačnou inherentní podstatu, a nenese „razítko“ opakovače. Přestože je opakovač schopen k němu něco přidat nebo před ním něco skrýt, v důsledku takové akce se objeví jiný informační modul. Proto, co je pravda, je pravda, a co je nepravda, je nepravdivé, bez ohledu na opakovač.

Existuje pouze jedna výjimka: Bůh za žádných okolností nelže, ale vždy říká člověku Pravdu-Pravdu ve všech jazycích komplexního Jazyka života.

Člověk sám si musí za všech životních okolností upřímně odpovědět na otázku „co je pravda?“, korigovat svá morální a etická měřítka na základě chyb, ve kterých mu Bůh pomáhá.

Rus a ruská kultura má také specifický vztah ke zlým duchům, což nás také odlišuje od Západu. V západní kultuře tématu „lidských vztahů se zlými duchy“ většinou dominují díla o transakcích s ďáblem, založených na prodeji nebo zástavě vlastní nebo cizí duše zlým duchům.

V ruské kultuře prostě neexistují žádná vynikající umělecká díla, kde by takové epizody byly základem zápletky. Nemáme nic podobného dějově jako „Faust“ od J. V. Goetha, který Rus nudnýčíst ve škole i jako dospělí. V průběhu historie máme zcela odlišné vztahy jak s Bohem, tak se zlými duchy.

Co se týče zlých duchů, měli jsme samozřejmě i takové, kteří se pokusili uzavřít dohodu s ďáblem jako Faust nebo se bez jakékoli dohody pošetile odevzdali zlým duchům, stejně jako Margarita předá mistra Wolandovi po vytažení. ho z psychiatrické léčebny. Byli a jsou tací, kteří žijí podle zásady „modlete se k Bohu a nehněvejte ďábla: i když je nečistý, stále je to síla“. Ale nejsou to tyto přístupy ke zlým duchům, které určují ruskost v této věci.

V ruském lidovém umění žijí řemeslníci jiného druhu: Novgorodské kroniky vyprávějí, jak jeden z novgorodských poutníků letěl na čertu, aby se modlil do Jeruzaléma; Gogolův kovář Vakula odlétá do Petrohradu pro obchodní potřeby při přípravě svatby; Puškinova pohádka „Kněz a jeho dělník Balda“ je o tom samém.

To vše je alegorické vyjádření názoru charakteristické pro ruskou civilizaci: pokud existují zlí duchové a nutí člověka komunikovat se sebou samým, pak člověk, který je v souladu s Bohem nebo o to usiluje, má právo použít zlo. duchy podle vlastního uvážení, aniž by se jí řídil a vstupoval s ní do transakcí.

V ruském pohledu na svět se každá zlá síla – od malého démona po Satana – za určitých okolností může sama stát předmětem Božího svolení ve vztahu k ní. spravedlivý muž. A tento postoj ke zlým duchům v ruské kultuře je založen na skutečnosti, že:

· Bůh je Stvořitel a Všemohoucí,

· informace z Boží milosti jsou objektivní, ve své podstatě neměnné,

· člověk je Božím zástupcem na Zemi podle Božího předurčení.

Ale vztah mistra a Margarity s Wolandem leží mimo hlavní proud ruské tradice kvůli nedostatku víry v Boha a nedostatku vůle každého z nich.