Historie a etnologie. Data

Jelikož jsem podobné téma na fóru nenašel, doufám, že nikomu nebude vadit, když ho založím.
Domnívám se, že většina členů fóra se buď narodila jako východní Slované (Rusové, Ukrajinci, Bělorusové), nebo v těchto zemích dlouhodobě žije. Myslím, že oba potřebují a je užitečné vědět o svých předcích, o zemi, kde žijí... Chci vám vyprávět krásné, zajímavé, děsivé (někdy) mýty, tradice a legendy národů Ruska... bez politiky...jen legendy... :-[
Malá úvodní prohlídka....
Všichni Slované znají mýtus o souboji mezi bohem hromu a jeho démonickým protivníkem a vítězství hromovládce.
Všechny slovanské tradice znají starodávný zvyk spálit podobiznu na konci zimy - ztělesnění temných zlých sil, nebo pohřbít bájné stvoření jako Maslenitsa a Yarila mezi Rusy a Bělorusy.
Jediným nejvyšším bohem, „stvořitelem blesku“ mezi Slovany, byl Perun.
Pojem boha hromu splynul u Slovanů s pojmem nebe obecně (jmenovitě pohybující se zamračená obloha), jehož personifikaci někteří vědci spatřují ve Svarogovi. Další vysocí bohové byli považováni za syny Svaroga - Svarozhichi; takovými bohy byli slunce a oheň. Slunce bylo zbožštěno pod jménem Dazhdbog, stejně jako Khorsa. Svarogův bratr, nejtajemnější bůh a strážce stád Veles, byl původně také slunečním bohem. Všechna tato jména pro nejvyššího boha jsou velmi stará a používali je všichni Slované. Společné slovanské představy o nejvyšším bohu se mezi jednotlivými slovanskými kmeny dále rozvíjely, nové, více definované a bizarnější formy.
Nejasné důkazy, které se k nám dostaly o slovanských bozích a které jsou vysvětleny v lidových pověstech a písních, se scvrkávaly na boj mezi světlými a temnými silami přírody, plodností a neplodností, létem a zimou, světlem a tmou, životem a smrtí. , Belbog a Černobog. S těmito představami se prolínaly názory na posmrtný život a kult předků. Duše zesnulých žily v nějaké vzdálené zemi na konci světa, kde zapadá slunce; Slované tuto zemi nazývali Navem, Vyriy, Iriy, Paradise, Hell. Zesnulý musí být na tuto zemi připraven jako na dlouhou cestu, čehož se dosáhne řádným pohřbem. Dokud nejsou vykonány pohřební obřady, duše bloudí po zemi; u jižních Slovanů se duše v tomto stavu nazývá vidogona. Duše je odsouzena k věčnému putování po zemi, pokud nebyl vykonán správný rituál; Z duší dívek nebo dětí utopených ve vodě se tak stávají mořské panny, mavky a vidle. Aby zesnulému usnadnili cestu do království mrtvých, uchýlili se Slované k pálení: oheň pohřební hranice okamžitě oddělil duši od těla a poslal ji do nebeských obydlí.
P. N. Miljukov v tomto ohni spatřuje spojení dvou nezávisle vznikajících systémů náboženských představ: zbožštění přírodních sil a kultu předků. Na jedné straně byl oheň na zemi projevem nebeského slunečního boha, posla nebeských bohů; na druhé straně přispěl k očištění duše zemřelého a sám se tak proměnil v symbol duše předka, který se pod jménem Rod, Chura, brownie stal domácím božstvem, strážcem rodina a klan. Na ohništi se oba tyto významy ohně spojily v jeden nerozlučný celek; stejně ctilo elementárního nebeského boha a kmenové božstvo rodinného společenství. Tento dvojí význam ohně nachází nejmarkantnější potvrzení ve víře západních Slovanů o domácím tvorovi (česky se jmenuje Křet, slovinsky Skrat), který pod rouškou ohnivého hada proletí potrubím a přinese majiteli všechny druhy chleba a jiné plody země a někdy i různé poklady. V provincii Tula panuje víra, že ode dne Epiphany (zimního slunovratu) se objevuje ohnivý had (slunce) a navštěvuje rudé panny (země).
Teprve pod vlivem Varjagů přišli ruští Slované na myšlenku zobrazovat své bohy v modlech. První modly umístil Vladimir, kníže Kyjev, na kopci do Perunu, Khorsu, Dazhdbog a v Novgorodu v Dobrynyi - do Peruna nad Volchovem. Za Vladimíra se na Rusi poprvé objevily chrámy, pravděpodobně jím postavené, v nichž podle ságy Olava Trygvesona sám přinášel oběti. Ale za téhož Vladimíra bylo do Ruska zavedeno křesťanství, což ukončilo rozvoj slovanského kultu, i když po dlouhou dobu ještě nebylo schopno vytlačit zbytky pohanské víry. Po přijetí křesťanství lidové vědomí Slovanů smísilo novou víru se starou, částečně spojilo své bohy s křesťanskými světci, částečně je odsouvalo do pozice „démonů“ a částečně zůstalo věrné svým bohům předků.
Kozma z Prahy († 1125) říká: „a dosud mezi mnohými vesničany, jakoby mezi pohany, někteří ctí prameny nebo ohně, jiní zbožňují lesy nebo stromy nebo kameny, jiní přinášejí oběti horám nebo kopcům, jiní se klaní modlám, hluchoněmé, které si vyrobil a modlil se, aby vládli jeho domu i jemu." Těmito idoly má Kozma zjevně na mysli domácí bohy, kterým Češi říkali skritkas a shetkas, Rusové brownies atd.; Českého hnědáka Křeta znázorňovali Češi v podobě malých bronzových figurek o velikosti prstu, proto se mu říkalo Paleček (chlapec velikosti prstu).
Nejzajímavějším odrazem slovanské mytologie je spojení pohanské víry s křesťanskými svátky. Stejně jako ostatní árijské národy si i Slované představovali celý cyklus ročních období v podobě nepřetržitého boje a střídavého vítězství světlých a temných sil přírody. Výchozím bodem tohoto cyklu byl nástup nového roku – zrození nového slunce. Slované zakomponovali pohanský obsah tohoto svátku do oslav Narození Krista a samotné slavení vánočních svátků dostalo řecko-římský název koledy. Obřady, kterými pohanští Slované slavili nástup jara a letního slunovratu, se také ve větší či menší míře kryly s křesťanskými svátky: jako Rusalia, Semik, Kupalo. Vzhledem k pohanské povaze svátků se název svátku proměnil ve jméno božstva, na jehož počest se kdysi slavil. Tak se objevili další slovanští bohové jako Yarila, Kostroma atd., jejichž počet se pravděpodobně zvýšil díky úzkoprsé obviňující horlivosti křesťanských misionářů, kteří nemysleli na obecné náboženské myšlení Slovanů a zvláštního boha viděli v každé jméno.
Originalita slovanské mytologie, která jako každá jiná odrážela světonázor jejích tvůrců, spočívá v tom, že jejich život byl přímo spojen se světem nižších duchů, kteří všude žijí. Některým z nich byla připisována inteligence, síla, dobrá vůle, jiným - mazanost, zloba a podvod. Staří lidé věřili, že všichni tito tvorové - beregini, vidle, vodníci, terénní pracovníci atd., neustále zasahují do jejich života a provázejí člověka ode dne narození až do smrti.
Slované věřili, že jsou v jejich blízkosti dobří a zlí duchové, že pomáhají sklízet bohatou úrodu a přinášejí nemoci, slibují šťastný rodinný život, pořádek v domě a trestají za neslušné činy. Slované se báli a ctili bohy, kterých bylo poměrně málo a kteří ovládali přírodní jevy a živly – bouřky, oheň, deště, snažili se je uklidnit modlitbami a oběťmi. Protože skutečné slovanské texty a obrazy bohů a duchů se nedochovaly kvůli tomu, že christianizace přerušila pohanskou tradici, hlavním zdrojem informací jsou středověké kroniky, nauky proti pohanství, kroniky, archeologické vykopávky, folklórní a etnografické sbírky.
Nejplněji se zachovala mytologie východních Slovanů. První informace o tom najdeme v „Příběhu minulých let“ (XII. století), který uvádí, že kníže Vladimír Svatý (? - 1015) usiloval o vytvoření celonárodního pohanského panteonu. Jeho přijetí křesťanství v roce 988 však znamenalo zničení idolů tzv. vladimirovského panteonu (byly slavnostně uvrženy do Dněpru) a také zákaz pohanství a jeho rituálů. Staří bohové se začali ztotožňovat s křesťanskými svatými: Perun se proměnil ve svatého Eliáše, Veles ve svatého Blaise, Yarila ve svatého Jiří. Mytologické představy našich předků však nadále žijí v lidových tradicích, svátcích, vírách a rituálech, stejně jako v písních, pohádkách, spiknutích a znameních. Starověké mytologické postavy, jako jsou goblin, mořské panny, mořský muž, sušenky a čerti, jsou živě otištěny v řeči, příslovích a rčeních.
Slovanská mytologie se vyvíjela ve třech fázích - duchové, přírodní božstva a modlí bohové (modly). Slované uctívali bohy života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rostlinné říše, nebeských těles a ohně, oblohy a války; personifikovalo se nejen slunce nebo voda, ale také četní domácí a lesní duchové; uctívání a obdiv byly vyjádřeny obětováním krve a nekrvavých obětí.
V 19. století začali ruští vědci zkoumat ruské mýty, příběhy a legendy, chápali jejich vědeckou hodnotu a důležitost jejich uchování pro další generace.
Hrdinský epos je pouze dalším rozvinutím primitivní mytologické legendy. Teogonický epos ustupuje hrdinství v té fázi vývoje epické poezie, kdy se legendy o záležitostech lidí začaly připojovat k čistému mýtu. V této době vyrostl z mýtu epický epos, ze kterého následně vznikla pohádka. Své epické pověsti si lid uchovává nejen v eposech a pohádkách, ale i v jednotlivých rčeních, krátkých kouzlech, příslovích, úslovích, přísahách, hádankách, znameních a pověrách.
Eposy mají zvláštní význam pro pochopení slovanské mytologie...
Ruské hrdinské eposy lze řadit k hrdinským mýtům v jiných mytologických systémech s tím rozdílem, že eposy jsou z velké části historické, vypovídající o událostech 11.–16. století. Hrdinové eposů - Ilya Muromets, Volha, Mikula Selyaninovič, Vasilij Buslaev a další jsou vnímáni nejen jako jednotlivci související s určitou historickou dobou, ale především - jako obránci, předci, jmenovitě epičtí hrdinové. Odtud jejich jednota s přírodou a magickou silou, jejich nepřemožitelnost (neexistují prakticky žádné eposy o smrti hrdinů nebo o bitvách, které svedli). Epos, který původně existoval v ústní verzi, jako dílo zpěváků a vypravěčů, samozřejmě prošel značnými změnami. Existuje důvod se domnívat, že kdysi existovaly ve více mytologizované podobě.
Slovanská mytologie se vyznačuje tím, že je komplexní a nepředstavuje samostatnou oblast představy lidí o světě a vesmíru (jako fantazie nebo náboženství), ale je ztělesněna i v každodenním životě - buď jsou to rituály, rituály, kulty či zemědělský kalendář, dochovaná démonologie (od sušenek, čarodějnic a skřetů po banniky a mořské panny) nebo zapomenutá identifikace (např. pohanský Perun s křesťanským svatým Eliášem). Proto až do 11. století prakticky zničena na úrovni textů, nadále žije v obrazech, symbolice, rituálech a v jazyce samotném. V naší době... ;-)
Každý zná jméno jedné stařenky, která žije v domě na kuřecích stehýnkách v lese... Ve skutečnosti málokdo ví, odkud se vzala, proč, jaké „funkce“ vykonávala... jak „doopravdy“ vypadala jako atd...
Baba Yaga je nejstarší postavou slovanské mytologie. Zpočátku to bylo božstvo smrti: žena s hadím ocasem, která hlídala vchod do podsvětí a doprovázela duše zesnulých do království mrtvých.
Kliknutím rozbalíte...

Opravdu zajímavý člověk, kterým se nás jako děti snažili vyděsit))))
V dávných dobách byli mrtví pohřbíváni v domovinách – domech umístěných nad zemí na velmi vysokých pařezech s kořeny vykukujícími zpod země, podobně jako kuřecí stehýnka. Domy byly umístěny tak, že otvor v nich směřoval opačným směrem od osady, k lesu. Lidé věřili, že mrtví létají na jejich rakve. Mrtví byli pohřbíváni nohama směrem k východu, a pokud jste se podívali do domu, viděli jste pouze jejich nohy - odtud pochází výraz „kostní noha Baba Yaga“. Lidé se ke svým mrtvým předkům chovali s úctou a strachem, nikdy je nevyrušovali kvůli maličkostem, báli se, že si přivodí potíže, ale v obtížných situacích přesto přišli žádat o pomoc. Baba Yaga je tedy zesnulý předek, mrtvá osoba a děti se s ní často bály. Podle jiných zdrojů je Baba Yaga mezi některými slovanskými kmeny kněžkou, která vedla rituál kremace mrtvých. Porážela obětní dobytek a konkubíny, které pak házeli do ohně.
Kliknutím rozbalíte...

Obraz Baba Yaga je spojen s legendami o přechodu hrdiny do jiného světa (daleko vzdálené království). V těchto legendách slouží Baba Yaga, stojící na hranici světů (kostěná noha), jako průvodce, který umožňuje hrdinovi proniknout do světa mrtvých díky provádění určitých rituálů. Za jinou verzi prototypu pohádkové stařeny lze považovat panenky ittarma oděné do kožešinových šatů, které jsou dodnes instalovány v kultovních chýších na podpěrách.
Z pohledu zastánců slovanského (klasického) původu Baba Yaga je důležitým aspektem tohoto obrazu její sounáležitost se dvěma světy najednou - světem mrtvých a světem živých. Známá specialistka v oblasti mytologie A. Barková v tomto ohledu zajímavě interpretuje původ názvu kuřecích stehýnek, na nichž stojí chýše slavné bájné postavy: „Její chýše „na kuřecích stehýnkách“ je vyobrazena jako stojí buď v houštině lesa (střed jiného světa), nebo na okraji, ale pak je do něj vstup ze strany lesa, tedy ze světa smrti. Název „kuřecí stehýnka“ s největší pravděpodobností pochází z „kuřecích stehýnek“, tedy kouřových sloupů, na kterých Slované postavili „smrti“, malý srub s popelem zesnulého uvnitř (takový pohřební obřad existoval u starých Slovanů již v 6.–9. století). Baba Yaga v takové chýši vypadala jako živá mrtvá - ležela nehybně a neviděla osobu, která přišla ze světa živých (živí nevidí mrtvé, mrtví nevidí živé ). Jeho příchod poznala podle vůně – „voní to ruským duchem“ (vůně živých je mrtvým nepříjemný). „Člověk, který narazí na chatrč Baba Yaga na hranici světa života a smrti,“ pokračuje autor zpravidla do jiného světa, aby osvobodil zajatou princeznu. K tomu se musí připojit ke světu mrtvých. Obvykle požádá Yagu, aby ho nakrmila, a ona mu dá jídlo z mrtvých. Je tu ještě jedna možnost – nechat se sežrat Yagou a skončit tak ve světě mrtvých. Poté, co člověk prošel zkouškami v chatě Baba Yaga, zjistí, že patří do obou světů současně, je obdařen mnoha magickými vlastnostmi, podrobuje si různé obyvatele světa mrtvých, poráží strašné příšery, které ho obývají, získává zpět magickou krásu. od nich a stane se králem."
Díky textům pohádek je možné rekonstruovat rituální, posvátný význam jednání hrdiny, který skončí s Baba Yaga. Zejména největší specialista v oblasti teorie a dějin folkloru V. Ya.Propp, který studoval obraz Baba Yaga na základě masy etnografického a mytologického materiálu, upozorňuje na detail, který je velmi důležitý ve jeho názor. Poté, co hrdinu pozná podle čichu (Yaga je slepá) a ujasní si jeho potřeby, vždy vytopí lázeňský dům a hrdinu vypaří, čímž provede rituální omytí. Poté příchozího nakrmí, což je také rituální, „zádušní“ pohoštění, pro živé nepřípustné, aby náhodou nevstoupili do světa mrtvých. A „vyžadováním jídla tím hrdina dává najevo, že se tohoto jídla nebojí, že na něj má právo, že je „skutečný“. To znamená, že mimozemšťan testem jídla dokazuje Yagovi upřímnost svých motivů a ukazuje, že je skutečným hrdinou, na rozdíl od falešného hrdiny, antagonisty podvodníka.“ Toto jídlo „otevírá ústa mrtvým,“ říká Propp, který je přesvědčen, že pohádku vždy předchází mýtus. A přestože se zdá, že hrdina nezemřel, bude nucen dočasně „zemřít živým“, aby se dostal do „třicátého království“ (jiného světa). Tam, v „třicátém království“ (podsvětí), kam hrdina míří, na něj vždy čeká mnohá nebezpečí, která musí předvídat a překonat.
Kliknutím rozbalíte...

Poté Baba Yaga podle mého názoru konečně ztrácí svou divokou pověst a vypadá mnohem vznešeněji.
Dalším prototypem Baba Yaga by mohly být čarodějnice a léčitelé, kteří žili daleko od osad hluboko v lese. Tam sbírali různé kořínky a byliny, sušili je a vyráběli různé tinktury a v případě potřeby pomáhali vesničanům. Ale postoj k nim byl nejednoznačný: mnozí je považovali za kamarády zlých duchů, protože žili v lese, nemohli si pomoci, ale komunikovat se zlými duchy. Vzhledem k tomu, že šlo většinou o nespolečenské ženy, nebyla o nich jasná představa.
Kliknutím rozbalíte...

A M. Zabylin píše
Pod tímto jménem Slované uctívali pekelnou bohyni zobrazenou jako netvor v železném hmoždíři s železnou holí. Nabídli jí krvavou oběť v domnění, že jí krmí své dvě vnučky, které jí přisuzovali, a že si užívá prolévání krve. Pod vlivem křesťanství lidé zapomněli na své hlavní bohy, pamatovali si jen ty vedlejší a především ty mýty, které mají zosobněné jevy a přírodní síly nebo symboly každodenních potřeb. Baba Yaga ze zlé pekelné bohyně se tak proměnila ve zlou starou čarodějnici, někdy kanibalku, která vždy žije někde v lese, sama, v chýši na kuřecích stehýnkách. ... Obecně stopy Baba Yaga zůstávají jen v lidových pohádkách a její mýtus se prolíná s mýtem o čarodějnicích
Kliknutím rozbalíte...

Doufám, že se vám, čtenářům, líbila :-)))
Není to osud nějak snížit objem příspěvků?)
Obraz Baba Yaga je drahý a známý všem od dětství.
Co mohu dodat:
Původ obrázku
V dávných dobách byli mrtví pohřbíváni v domovinách – domech umístěných nad zemí na velmi vysokých pařezech s kořeny vykukujícími zpod země, podobně jako kuřecí stehýnka. Domy byly umístěny tak, že otvor v nich směřoval opačným směrem od osady, k lesu. Lidé věřili, že mrtví létají na jejich rakve. Mrtví byli pohřbíváni nohama směrem k východu, a pokud jste se podívali do domu, viděli jste pouze jejich nohy - odtud pochází výraz „kostní noha Baba Yaga“. Lidé se ke svým mrtvým předkům chovali s úctou a strachem, nikdy je nevyrušovali kvůli maličkostem, báli se, že si přivodí potíže, ale v obtížných situacích přesto přišli žádat o pomoc. Baba Yaga je tedy zesnulý předek, mrtvá osoba a děti se s ní často bály. Podle jiných zdrojů byla Baba Yaga mezi některými slovanskými kmeny kněžkou, která vedla rituál kremace mrtvých.
No vlastně, drahá stará dámo...

Od starověku byla ruská země rozlehlá a krásná. Takto se o ní říkalo v úryvku z dávného příběhu:

Ruská země je naše! Úžasná, nádherná jsou tvá jezera,

Rozbouřené potoky, řeky, potoky.

Jste známý svými častými dubovými lesy,

A tvé hory jsou vysoké a strmé,

Kopce jsou zelené a pole prostorná,

Ó naše slavná ruská země!

V hustých lesích je nespočet zvířat,

Nemůžeš spočítat své malé okřídlené ptáčky,

Jste známý svými vesnicemi a městy

A záříte kostely se zlatou kupolí.

O! Světle blond, červeně zdobená

Naše rozlehlá země!

Tvoje národy nemají číslo,

Šel jsi k modrému moři,

Od Maďarů k Čechům, od Čechů k Polákům,

Od Poláků po Němce, Karely a Yatvingy,

A tam Bulharům, od Bulharů Burtasem.

Země je rozlehlá - nemůžete se na ni ani podívat.

Orel na výsosti tomu nevidí konec,

Na chrtím koni to neobejdete.

O! Světle blond, červeně zdobená

Naše slavná země, naše vlast!

Ale to je náš domov předků, považovaný za východní zemi slovanského světa. A slovanské národy obývaly sever Evropy, západ a jih.

Různé slovanské kmeny měly své vlastní mýty, legendy a tradice. Není možné vyprávět o všech v jedné knize. Náš příběh je o mýtech Rusů – našich předků.

Co stvořil bůh Svarog?

Všemocný bůh Svarog, přezdívaný Nebeský, stvořil tři království – Nebe, Zemi a Podsvětí.

Rozdělil nebesa na dvě nebesa. První nebe je doménou samotného Svaroga a jsou zde uloženy všechny zásoby vody na Zemi. Druhé nebe je pevná modrá kopule, která spočívá na okrajích Země.

Bůh Svarog se rozhodl zalévat Zemi, naplnit modrá moře vodou, rychlé řeky, čisté prameny. Proměnil létající mraky v ptáky s rychlými křídly a nařídil jim, aby nosili vodu do koryt řek a mořských prohlubní. Země ožila a rozkvetla.

A neúnavný bůh Svarog také stvořil krásnou transcendentální zemi Iriy-Sad. Ta země je pro živé nepřístupná. A roste tam Strom života, spojující nebe, zemi a podsvětí. Jeho kořeny sahají hluboko do Podzemního království, kde žijí naši předkové, dědové a pradědové.

Strom života vyrostl ze semene železného dubu, který obsahoval všechny pozemské prvky – vodu, oheň a vzduch. Prameny živé i mrtvé vody, které vytékají z čistých studentských studánek, zalévají kořeny stromu, a proto se v něm skrývá tajemství života a smrti.

Kmen sahá k nebi. Včely se rojí v dolíku a sbírají medovou vlhkost – ranní a večerní rosu. A koruna Stromu života spočívá na nebi. Hnízdí tam různí ptáci - sokol rychlý, slavík křiklavý a Diva zná lidský osud.

Na jedné straně mohutného stromu vychází rudé slunce a na druhé září jasný měsíc. Žijí v bujné koruně a čtyřech větrech. Východní a polední, západní a půlnoční vítr přináší na Zemi čtyři roční období – jaro, léto, podzim a zimu.

Strom života neumírá, ale v zimě usíná a na jaře se probouzí. A pak se na něm objeví zelené větvičky, výhonky nového léta — letní trávy.

Svarog obklopil krásnou zemi Iriy-Sad s nesmírnou vodou, které se říká Oceán-moře. Nepijte ji, ani ji nevybírejte, ani ji nepřeplavujte, protože se do ní vlévají všechny řeky, všechna moře se shromažďují. A v modrém oceánu-moře žijí zázračné ryby Yudo, velryba a zelenovlasé mořské panny a král moře a mořský muž s holí.

Uprostřed oceánu-moře leží ostrov Buyan. Mocný bůh Svarog se unavil a odešel na ostrov pod vysokým dubem, Stromem života. Starobylý bůh odpočívá, šedovlasý, jako by byl zahalen ve vánici. Zatažené kadeře rozházené, bílé vousy. Vedle něj jsou jeho děti Svarozhichi, bohové nebes. Hrozný Perun, pán hromu a blesku, patron válečníků. Dazhbog je dobré božstvo Bílého Světla, dárce pozemských požehnání a předek ruského lidu, Dazhbogových vnoučat. Svarog mu dal ohnivé oko - bůh slunce jménem Hore. Zde je Ma-kosh, které se říká Matka Země, dárkyně úrody, paní hojnosti. A vedle ní její sestra Lada a dcera Lelya, patronka jara a lásky. Vstává bůh Veles, na jehož bedrech spočívá Země.

Svarog odpočívá, ale nespí. Čtyřtváří se dívá na všechny čtyři světové strany najednou, vidí, jak vše, co stvořil, ovládají bohové, které určil, jak lidé bohy ctí.

Ostrov Buyan – sídlo bohů

Ostrov Buyan je přístupný pouze bohům, dětem Svaroga. Ale shromažďují se zde všechny síly jarních bouřek, všechny praskající hromy, všechny létající bouře, nebeské mraky i samotný mrak - vraní křídlo.

Žije na ostrově Buyan a Stratim - pták se železným zobákem a měděnými drápy. Je nejstarší ze všech ptáků a svými křídly rozptyluje prudké větry.

Je tu Hřmící had, nejstarší ze všech hadů, a Včelí královna, nejstarší ze všech bleskových včel, které posílají na zem medovou vlhkost deště. Žije tam i prorocký Raven.

Narodila se tam všechna zvířata země, mořské ryby, plazi pod zemí a nebeské ptactvo.

Bílý hořlavý kámen Alatyr leží uprostřed ostrova Buyan. Říká se tomu z nějakého důvodu. Tento kámen je jak bílý oblak, zdroj životodárné vlhkosti, tak hořlavé slunce, které dává světlo a teplo. Proto se pod kamenem Alatyr skrývá velká síla a není jí konce. Pod kamenem Alatyr je ukryt klíč ke všem lidským spiknutím - od nemocí a vojenských zbraní, od melancholie a temperamentního člověka, od černé nemoci a od nemoci, od plamene ohně a marné smrti. Kniha Dove, která se napsala sama, říká:

„Bílý Alatyr je otcem všech kamenů:

Zpod oblázku, zpod bílého Alatyra

Řeky tekly, řeky tekly rychle

Po celé zemi, po celém vesmíru

celému světu za uzdravení,

Jídlo pro celý svět."

Pramen, který vytéká zpod kamene Alatyr, dává hrdinskou sílu. Obsahuje mrtvou i živou vodu. Mrtvá voda léčí, zceluje zemi rozříznutou zimním ledem a živá voda ji oživuje, dává zeleň a květiny.

Ale není tak snadné získat živou vodu a osvobodit rudou pannu, bohyni jara Živu, sedící na kameni Alatyr. Cesta sem vede nebeským mořem, kde se jako černý mrak vznáší dvanáctihlavý had. Pouze slavný rytíř, bůh hromu Perun, může porazit hada. Svým kyjem odpálí bleskové jiskry z kamene Alatyr a zažehne hořící plamen bouřky. A pak vytáhne samohrající harfu a začne hromovou píseň, která rozbíjí zatažené skály. Perun chytá nebeské klisny a jejich mléko, husté jako mlha, vře v plameni bouřky, vaří zázračný nápoj - živou vodu. A rozlévá se na zem jako životodárný proud jarních dešťů. Pak se Dazhbog probudí.

Na ostrově Buyan žijí také mimořádní ptáci.

Pták Stratim, nebo jak se mu někdy říkalo Nogajský pták, byl považován za předka všech ptáků. Pták Stratim mávne křídly a strhne se neslýchaná bouře, a když vzlétne a přežene se nad zemí, hory se houpou, propasti se otevírají, města se hroutí a mořské vlny se zvedají k nebi.

RUSKÉ LEGENDY A OBCHODY

PŘEDMLUVA

Tato kniha pro mnohé z nás poprvé otevře úžasný, téměř neznámý, skutečně úžasný svět těch vír, zvyků, rituálů, které naši předkové - Slované, nebo, jak se v dávných dobách nazývali, Rusové - zcela oddávali po tisíce let.

Rus... Toto slovo pohltilo rozlohy od Baltského moře k Jadranu a od Labe po Volhu, rozlohy rozfoukané větry věčnosti. Proto se v naší encyklopedii objevují zmínky o široké škále kmenů, od jižních po Varjažské, i když se zabývá především legendami Rusů, Bělorusů a Ukrajinců.

Historie našich předků je bizarní a plná záhad. Je pravda, že v době velkého stěhování národů přišli do Evropy z hlubin Asie, z Indie, z íránské náhorní plošiny? Jaký byl jejich společný prajazyk, z něhož jako jablko ze semene vyrostla a rozkvetla hlučná zahrada nářečí a nářečí? Vědci si nad těmito otázkami lámou hlavu po staletí. Jejich potíže jsou pochopitelné: o našem nejhlubším starověku se nedochovaly téměř žádné hmotné doklady, stejně jako obrazy bohů. A. S. Kaisarov napsal v roce 1804 ve „Slovanské a ruské mytologii“, že v Rusku nezůstaly žádné stopy po pohanských, předkřesťanských přesvědčeních, protože „naši předkové velmi horlivě přijali svou novou víru; všechno rozbili a zničili a nechtěli, aby jejich potomci měli nějaké známky omylu, kterého se dosud oddávali.“

Takovou neústupností se vyznačovali noví křesťané ve všech zemích, ale pokud v Řecku nebo Itálii čas zachránil alespoň malé množství úžasných mramorových soch, pak mezi lesy stála dřevěná Rus, a jak víte, carský oheň, když zuřil , nic nešetřil: ani lidská obydlí, ani chrámy, žádné dřevěné obrazy bohů, žádné informace o nich psané starověkými runami na dřevěných tabulkách. A tak se stalo, že z pohanských dálek k nám dolehly jen tiché ozvěny, kdy žil, vzkvétal a vládl bizarní svět.

Mýty a legendy jsou v encyklopedii chápány poměrně široce: nejen jména bohů a hrdinů, ale také vše nádherné a magické, s čím byl spojen život našeho slovanského předka - zaklínadlo, magická síla bylin a kamenů, pojmy o nebeských tělesech, přírodních jevech a tak dále.

Strom života Slovanů-Rusů sahá své kořeny do hlubin primitivních epoch, paleolitu a druhohor. Tehdy se zrodily první výrůstky, prototypy našeho folklóru: hrdina Medvědí ucho, napůl člověk, napůl medvěd, kult medvědí tlapy, kult Volos-Veles, spiknutí přírodních sil , pohádky o zvířatech a přírodních úkazech (Morozko).

Primitivní lovci zpočátku uctívali, jak je uvedeno v „Příběhu idolů“ (XII. století), „ghúly“ a „bereginy“, poté nejvyššího vládce Roda a ženy v práci Ladu a Lelu – božstva životodárných sil Příroda.

Přechod k zemědělství (IV–III tisíciletí př. n. l.) byl poznamenán vznikem pozemského božstva Mother Cheese Earth (Mokosh). Farmář si už dává pozor na pohyb Slunce, Měsíce a hvězd a počítá podle agrárně-magického kalendáře. Vznikl kult slunečního boha Svaroga a jeho syna Svarozhich-fire, kult slunečního obličeje Dazhboga.

První tisíciletí před naším letopočtem E. - doba vzniku hrdinského eposu, mýtů a legend, které k nám sestoupily v masce pohádek, přesvědčení, legend o Zlatém království, o hrdinovi - vítězi Hada.

V následujících staletích se v panteonu pohanství dostal do popředí hromový Perun, patron válečníků a knížat. Jeho jméno je spojeno s rozkvětem pohanské víry v předvečer vzniku Kyjevského státu a během jeho formování (IX–X století). Zde se pohanství stalo jediným státním náboženstvím a Perun se stal prvním bohem.

Přijetí křesťanství téměř neovlivnilo náboženské základy obce.

Ale ani ve městech pohanská spiknutí, rituály a přesvědčení, vyvíjené po mnoho staletí, nemohly beze stopy zmizet. Dokonce i princové, princezny a válečníci se stále účastnili národních her a festivalů, například v rusalii. Vůdci jednotek navštěvují moudré muže a členové jejich domácnosti jsou vyléčeni prorockými manželkami a čarodějkami. Kostely byly podle současníků často prázdné a guslarové a rouhači (vypravěči mýtů a legend) obsazovali davy lidí za každého počasí.

Počátkem 13. století se na Rusi konečně rozvinula dvojí víra, která přetrvala dodnes, protože v myslích našeho lidu pozůstatky nejstarších pohanských přesvědčení pokojně koexistují s pravoslavným náboženstvím...

Staří bohové byli impozantní, ale spravedliví a laskaví. Zdá se, že jsou spřízněni s lidmi, ale zároveň jsou povoláni k naplnění všech svých tužeb. Perun udeřil padouchy bleskem, Lel a Lada patronovali milence, Chur chránil hranice jejich majetku a lstivý Pripekalo dohlížel na hýřice... Svět pohanských bohů byl majestátní - a zároveň jednoduchý, přirozeně splynutý s každodenním životem a existencí. Proto i pod hrozbou těch nejpřísnějších zákazů a represálií se duše lidu nemohla vzdát dávných poetických vír. Víra, podle které žili naši předkové, kteří zbožňovali – spolu s humanoidními vládci hromu, větrů a slunce – ty nejmenší, nejslabší, nejnevinnější jevy přírody a lidské povahy. Jak napsal v minulém století I. M. Snegirev, odborník na ruská přísloví a rituály, slovanské pohanství je zbožštěním živlů. Přizvukoval mu velký ruský etnograf F.I. Buslaev:

"Pohané spojovali duši s živly..."

A i když paměť Radegasta, Belboga, Polela a Pozvizda v naší slovanské rase zeslábla, dodnes s námi skřeti vtipkují, hnědáci pomáhají, mořští šibali, mořské panny svádějí - a přitom nás prosí, abychom ne zapomenout na ty, ve které jsme vroucně věřili našim předkům. Kdo ví, možná tito duchové a bohové skutečně nezmizí, budou žít ve svém nejvyšším, transcendentálním, božském světě, pokud na ně nezapomeneme?...

Elena Grushko,

Jurij Medveděv, laureát Puškinovy ceny

ALATYR-KÁMEN

Otec všech kamenů

Pozdě večer se z Perunovaya Pad vrátili lovci s bohatou kořistí: zastřelili dva srnce, tucet kachen a hlavně statného kance v hodnotě deseti liber. Jedna špatná věc: při obraně před oštěpy rozzuřená bestie roztrhla mladému Ratiborovi tesákem stehno. Chlapcův otec mu roztrhl košili, zavázal hlubokou ránu, jak nejlépe mohl, a odnesl syna, hodil ho na jeho silná záda, k němu domů. Ratibor leží na lavičce, sténá a krvavá ruda stále neustupuje, vytéká a rozlévá se do červené skvrny.

Na rozdíl od řecké mytologie, která se již od 7. století př. n. l. stala předmětem literárního zpracování a tvůrčího obohacování ze strany kněží, básníků, spisovatelů a zvláštních mytografů, zůstala slovanská mytologie jako „život bohů“ nepopsána.

Slované, stejně jako ostatní indoevropské národy, vystoupili z nejnižší úrovně démonologie spojené s magií k nejvyšším formám náboženství. O tomto procesu však víme velmi málo. Co víme, je hlavně bohatý svět nižších duchů a magie, který Slovan obklopoval. Tento svět duchů a magie tvořil základ náboženského vidění světa Slovanů od starověku až do konce pohanského období. Ruští středověcí spisovatelé – kronikáři a církevní kazatelé – navázali na tradice starokřesťanských církevních otců, kteří kritizovali a zesměšňovali starověké pohanství, ale nepopisovali ho tak, jak bylo kolem a ve skutečnosti. Staří ruští autoři dělali totéž. Oslovili publikum, které bylo plné pohanských myšlenek, činů a neustálých čarodějnických kouzel, které se vyhýbalo bohoslužbám a ochotně se účastnilo pestrých a opojných bujarých a oblíbených pohanských her. Proto ani tak nepopisovali, jako obviňovali. století již slovanští historikové překonali opovržení svých předchůdců mytologickými představami svých předků a začali shromažďovat písemné a etnografické údaje o starověkých pohanských bozích a podrobnosti o kultu slovanských národů.

Bohužel v těchto renesančních dílech různých autorů, ať už to byl Polák Jan Dlugosz nebo ruský autor Gustynovy kroniky, bylo hlavní myšlenkou srovnání s tak mezinárodním standardem, jakým je řecko-římská mytologie. V podstatě z celkového součtu slovanských i zahraničních pramenů můžeme spolehlivě čerpat pouze seznam jmen slovanských bohů a bohyní. Ruské kroniky pojmenovávají bohy, jejichž kult založil kníže Vladimír v roce 980 – jsou to Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl a bohyně Makosh. Kromě toho jsou zmíněni Veles, Svarog, Rod a rodící ženy. Etnografie již v 17. století přidala několik mytologických postav jako Lada a Lelya.

Katoličtí misionáři v západních slovanských zemích nazývají bohy Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Panna, Živa, Radogost a další bohové. Protože skutečné slovanské texty a obrazy bohů a duchů se nedochovaly kvůli tomu, že christianizace přerušila pohanskou tradici, hlavním zdrojem informací jsou středověké kroniky, nauky proti pohanství, kroniky, archeologické vykopávky, folklórní a etnografické sbírky. Informace o bozích západních Slovanů jsou velmi vzácné, například „Dějiny Polska“ od Jana Dlugosze (1415 - 1480), kde je uveden seznam božstev a jejich korespondence z řecké a římské mytologie: Perun - Zeus, Nyya - Pluto, Dziewana - Venuše, Marzhana - Ceres, Share - Fortune atd.

Česká a slovenská data o bozích, jak se mnozí vědci domnívají, potřebují kritický postoj. O mytologii jižních Slovanů je známo jen málo. Poté, co brzy upadli do sféry vlivu Byzance a dalších mocných civilizací Středomoří, přijali křesťanství dříve než ostatní Slované, do značné míry ztratili informace o dřívějším složení svého panteonu.

Nejplněji se zachovala mytologie východních Slovanů. První informace o tom najdeme v „Příběhu minulých let“ (XII. století), kde se uvádí, že kníže Vladimír Svatý (? – 1015) usiloval o vytvoření celonárodního pohanského panteonu. Jeho přijetí křesťanství v roce 988 však znamenalo zničení idolů tzv. vladimirovského panteonu (byly slavnostně uvrženy do Dněpru) a také zákaz pohanství a jeho rituálů.

Staří bohové se začali ztotožňovat s křesťanskými svatými: Perun se proměnil ve svatého Eliáše, Veles ve svatého Blaise, Yarila ve svatého Jiří. Mytologické představy našich předků však nadále žijí v lidových tradicích, svátcích, vírách a rituálech, stejně jako v písních, pohádkách, spiknutích a znameních. Starověké mytologické postavy, jako jsou goblin, mořské panny, mořský muž, sušenky a čerti, jsou živě otištěny v řeči, příslovích a rčeních. Slovanská mytologie se vyvíjela ve třech fázích - duchové, přírodní božstva a modlí bohové (modly). Slované uctívali bohy života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rostlinné říše, nebeských těles a ohně, oblohy a války; Zosobňovalo se nejen slunce nebo voda, ale také četní domácí duchové atd. - uctívání a obdiv byly vyjádřeny přinášením krve a nekrvavých obětí.

V 19. století začali ruští vědci zkoumat ruské mýty, příběhy a legendy, chápali jejich vědeckou hodnotu a důležitost jejich uchování pro další generace. Klíčem k novému chápání slovanské mytologie byla díla F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Sacharova, například třísvazková studie A. N. Afanasyeva „Poetické názory Slovanů na přírodu“, „Mýty slovanského pohanství“ a „ Stručný esej o ruské mytologii“ od D. O. Sheppinga, „Božstva starých Slovanů“ od A. S. Famintsyna a dalších.

Jako první vznikla mytologická škola, která je založena na srovnávací historické metodě studia, na vytvoření organického propojení jazyka, lidové poezie a lidové mytologie a na principu kolektivní povahy tvořivosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) je právem považován za tvůrce této školy.

V nejstarším období jazyka, říká Buslaev, bylo slovo jako výraz legend a rituálů, událostí a předmětů chápáno v nejužší souvislosti s tím, co vyjadřuje: „jméno vtisklo víru nebo událost a ze jména legendu. nebo znovu vznikl mýtus." Zvláštní „epický rituál“ v opakování běžných výrazů vedl k tomu, že to, co bylo jednou řečeno o jakémkoli tématu, se zdálo tak úspěšné, že to již nepotřebovalo další úpravy. Jazyk se tak stal „věrným nástrojem tradice“. Metoda, původně spojená se srovnáváním jazyků, ustavováním společných forem slov a jejich povýšením na jazyk indoevropských národů, byla poprvé v ruské vědě přenesena Buslajevem do folklóru a aplikována na studium mytologické legendy Slovanů.

"Poetická inspirace patřila všem a všem, jako přísloví, jako právní úsloví. Celý lid byl básníky. Jednotlivci nebyli básníci, ale zpěváci nebo vypravěči, jen uměli přesněji a obratněji vyprávět nebo zpívat to, co bylo známo." všem. Síla tradice vládla nad epickým zpěvákem a nedovolila mu vyčnívat ze skupiny. Neznala přírodních zákonů, ani fyzických, ani morálních, epická poezie reprezentovaná obojím v neoddělitelném celku, vyjádřeno četnými přirovnáními a metaforami . Hrdinský epos je pouze dalším vývojem primitivní mytologické legendy. Teogonický epos je nahrazen hrdinským v té fázi vývoje epické poezie, kdy se legendy o záležitostech lidí začaly připojovat k čistému mýtu. epos vyrůstá z mýtu, ze kterého následně vzešla pohádka, své epické pověsti si lid uchovává nejen v eposech a pohádkách, ale i v jednotlivých rčeních, krátkých kouzlech, příslovích, rčeních, přísahách, hádankách, znameních a pověrách. "

To jsou hlavní ustanovení Buslaevovy mytologické teorie, která se v 60.–70. letech 19. století postupně rozvinula ve školu srovnávací mytologie a teorie výpůjček.
Teorii srovnávací mytologie vypracovali Alexandr Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexandr Alexandrovič Kotljarevskij (1837-1881). Zaměřili se na problém vzniku mýtu v samotném procesu jeho vzniku. Většina mýtů se podle této teorie vrací ke starověkému árijskému kmeni. Národy, které se vymykají tomuto společnému kmenu předků, šíří jeho legendy po celém světě, a proto se legendy „Knihy holubů“ téměř zcela shodují s písněmi staré skandinávské „Starší Eddy“ a nejstaršími mýty hinduistů.

Srovnávací metoda podle Afanasjeva „poskytuje prostředek k obnovení původní podoby legend“. Epické písně mají zvláštní význam pro pochopení slovanské mytologie (tento termín zavedl do užívání I.P. Sacharov; předtím se epické písně nazývaly starožitnosti). Ruské hrdinské eposy lze řadit k hrdinským mýtům v jiných mytologických systémech s tím rozdílem, že eposy jsou z velké části historické, vypovídající o událostech 11.–16. století. Hrdinové eposů - Ilya Muromets, Volha, Mikula Selyaninovič, Vasilij Buslaev a další jsou vnímáni nejen jako jednotlivci související s určitou historickou dobou, ale především - jako obránci, předci, jmenovitě epičtí hrdinové. Odtud jejich jednota s přírodou a magickou silou, jejich nepřemožitelnost (neexistují prakticky žádné eposy o smrti hrdinů nebo o bitvách, které svedli). Epos, který původně existoval v ústní verzi, jako dílo zpěváků a vypravěčů, samozřejmě prošel značnými změnami. Existuje důvod se domnívat, že kdysi existovaly ve více mytologizované podobě.

Slovanská mytologie se vyznačuje tím, že je komplexní a nepředstavuje samostatnou oblast představy lidí o světě a vesmíru (jako fantazie nebo náboženství), ale je ztělesněna i v každodenním životě - buď jsou to rituály, rituály, kulty či zemědělský kalendář, dochovaná démonologie (od sušenek, čarodějnic a skřetů po banniky a mořské panny) nebo zapomenutá identifikace (např. pohanský Perun s křesťanským svatým Eliášem). Proto až do 11. století prakticky zničena na úrovni textů, nadále žije v obrazech, symbolice, rituálech a v jazyce samotném.

Strana 1 ze 75

Předmluva

Každá historická událost existuje v auře mýtů. Čím je známější, tím více mýtů je kolem něj. Řeknu více, většina „každých známých“ o té či oné historické události jsou mýty.

Zde se musíme rozhodnout, jaký význam přikládáme slovu „mýtus“. Každá historická událost ve skutečnosti existuje v paměti lidí, je oděna nějakými významy a je vnímána z úhlu určitého pohledu společnosti na sebe a na svět. Toto vnímání samo o sobě lze nazvat „mýtem“. V této knize se ale mýtů v tomto smyslu nedotkneme. Ponechme snad nejpoužívanější význam slova „mýtus“ – tedy informaci o konkrétní historické skutečnosti, která je široce šířena, ale neodpovídá pravdě.

Mýty, omlouvám se za banalitu, jsou různé. Historické mýty jsou rozděleny do tří hlavních kategorií.

1. Mýty jsou subkulturní, nebo chcete-li, sektářské. „Úřady se skrývají, ale my známe pravdu,“ je slogan tohoto typu mýtu. Stoupenci internetového „filozofa“ Dmitrije Evgenieviče Galkovského věří, řekněme, že Moskevská Rus byla anglickou kolonií, a přívrženci „staroruské církve starých věřících-Yinglingů“ věří, že byzantská chronologie „od stvoření světa“ je ve skutečnosti „slovansko-árijský“ a pochází ze „stvoření světa“ se starověkou Čínou v jistém „hvězdném chrámu na Kolyadě“

2. Pelištejec. "No, to ví každý" - nikdo však neví, kde přesně - nanejvýš dokážou pojmenovat film nebo román. Anna Yaroslavna, která se provdala za francouzského krále, si prý v dopisech stěžovala svému otci Jaroslavu Moudrému na divokost Pařížanů; Němečtí rytíři v rohatých přilbách propadli ledem na jezeře Peipus a Něvskij mluvil o tom, „kdo k nám přijde s mečem“; Slované byli vždy mírumilovní a Catherine II prodala Aljašku Americe...

3. Akademická – ta se nazývá „historiografická tradice“. "Vědecky je tento problém již dávno vyřešen!" - bohužel se někdy „vyřeší“ bez velkého ohledu i na zdroje známé v době „rozhodnutí“, ale v zorném poli vědců se mohou objevit zdroje nové. Existuje mnoho příkladů takových mýtů - „Cesta od Varangiánů k Řekům“, náboženská reforma Vladimíra atd.

Mezi těmito třemi typy mýtů samozřejmě neexistují žádné pevné bariéry. Druhá a třetí odrůda spolu nejaktivněji komunikují. Běžné mýty se tvoří pod vlivem historických znalostí – a akademických mýtů. Vědci se na oplátku rodí do tohoto světa a nevyrůstají ve věžích ze slonoviny a od dětství jsou prosyceni mnoha filištínskými nápady. Někdy však mají „štěstí“ i subkulturní mýty – například Gumiljovův vynález o adopci ruského knížete Alexandra Jaroslava Batu a jeho partnerství s Batuovým synem Sartakem byl předurčen k tomu, aby se z úzkého okruhu Gumiljov-eurasianistů rozptýlil mezi masy. , skončit ve vědeckých pracích (hříšné , i já jsem tomu věřil - dokud se neukázalo, že jediným zdrojem, ze kterého mohl Lev Nikolajevič tyto informace získat, byl... román „Ratobortsy“ sovětského spisovatele Jugova).

Někdy mýty tvoří samoudržovací cyklus. Historik je také člověk. Nejprve se jako dítě, které neumí číst, podívá řekněme na film „Vikingové“ nebo v lepším případě „A stromy rostou na skalách“. Pak bude číst romány o všudypřítomných Vikingech (je jich tisíce... mluvím o románech). Na univerzitě se pak seznámí se souborem názorů posvěcených staletími opakování z doby před třemi sty lety o vítězných všeprostupujících Normanech, o „cestě od Varjagů k Řekům“ atd. A s takovými „pozadí“ v jeho mozku, přečte si zdroje.

Myslíte si, že v těchto zdrojích uvidí příběh o tom, jak Dánsko a Švédsko pravidelně od 7. (alespoň) do začátku 13. století plenili lotyšský kmen Kuronů a Estonci? Jak pobaltští Slované uvalili hold skandinávským zemím? Jak Švédové s národní milicí v čele s nejvyšším králem oblehli jednu pevnost jednoho z lotyšských kmenů, a když se jim podařilo vymámit od obležených výkupné, považovali to za boží zázrak? Jak se Norové, plavící se po moři kolem břehů Bjarmianů, báli odbočit do řeky, „neboť její břehy byly hustě osídleny“?

A pak tento historik bude psát díla, s okem, na kterých začnou skládat populární knihy a romány, točit filmy a televizní seriály...

„Varjagská“ otázka je jen jedním příkladem. Ale ve skutečnosti se to děje na každém kroku.

Výše jsme definovali mýtus jako historickou představu, která je v tom či onom prostředí rozšířená, ale neodpovídá pravdě. Nastal čas, aby mě čtenáři zmátli Pilátovou otázkou: „Co je pravda? Nebudu riskovat, že na to budu odpovídat v obecném filozofickém smyslu, ale v historickém smyslu jsou údaje z pramenů akceptovány (nebo přesněji by měly být přijímány) jako takové - tedy kroniky, kroniky, výnosy a štítky a a tak dále - až po písmena z březové kůry a dokonce i středověká graffiti (ano, ano, naši předkové neměli o nic menší zájem než my psát na zdi, včetně zdí kostelů - kde se jejich výtvory uchovávaly pod vrstvami nových a nových fresek před odhalením očím restaurátora). To znamená, že je stále nelze považovat za stoprocentní pravdu – všechny je opustili živí lidé, kteří měli sklon se upřímně mýlit a záměrně lhát. Jiné – to platí zejména pro kroniky, ságy a legendy – se k nám dostaly v bůhví jakém seznamu či převyprávění, přičemž cestou získávaly chyby na principu „rozbitého telefonu“ nebo spekulace opisovače/přepisovatele. Některé zdroje si ale můžete ověřit pouze u jiných zdrojů – a ne proto, že by vám jejich údaje z nějakého důvodu nevyhovovaly, nebo autora podezřívali z neupřímnosti. Práce historika zde silně připomíná práci vyšetřovatele zabývajícího se svědeckými výpověďmi a důkazy (tím druhým jsou archeologická data). Proto se také zdá být vhodná zásada „presumpce neviny“ uplatňovaná na prameny, kterou předložil slavný historik Apollo Grigorievich Kuzmin. To znamená, že důkaz nepotřebuje správnost zdroje, ale nedůvěra badatele.

Bohužel, v paralele s vyšetřovatelem lze pokračovat. Existuje plán, reportování a tlak managementu, který extrémně nesouhlasí s „věšením“ nebo upozorňováním na případy již „uzavřené“ ostatními, existuje názor kolegů, existuje firemní etika a „jednotná čest“... V jistém smyslu je to pro historika ještě těžší. Vyhozeného vyšetřovatele si může najmout nějaká soukromá bezpečnostní společnost nebo firemní bezpečnostní oddělení – ale kam má propuštěný historik jít? Za učitelský almužny? Na druhé straně osud živých závisí na vyšetřovateli a komu by, zdá se, prospělo, kdyby se historik dostal na dno pravdy? Ve většině případů jsou účastníci akcí již dávno mrtví...