Trendy ve vývoji masové kultury. Od národní kultury k masové kultuře Důvody vzniku masové kultury

Přizpůsoben vkusu širokých mas lidí, je technicky replikován ve formě mnoha kopií a distribuován pomocí moderních komunikačních technologií.

Vznik a rozvoj masové kultury je spojen s rychlým rozvojem hromadných sdělovacích prostředků, schopných silně působit na publikum. V média Obvykle se jedná o tři složky:

• hromadné sdělovací prostředky(noviny, časopisy, rozhlas, televize, internetové blogy atd.) - replikují informace, mají pravidelný dopad na publikum a jsou zaměřeny na určité skupiny lidí;
• prostředky masového vlivu(reklama, móda, kino, populární literatura) - ne vždy pravidelně ovlivňují publikum, jsou zaměřeny na průměrného spotřebitele;
• technické komunikační prostředky(Internet, telefon) - určují možnost přímé komunikace mezi osobou a osobou a lze je využít k přenosu osobních údajů.

Připomeňme, že nejen média mají vliv na společnost, ale společnost také vážně ovlivňuje povahu informací přenášených v médiích. Bohužel se často ukazuje, že nároky veřejnosti jsou kulturně nízké, což snižuje úroveň televizních pořadů, novinových článků, estrád atd.

V posledních desetiletích se v souvislosti s rozvojem komunikačních prostředků hovoří o speciálu počítačová kultura. Jestliže dříve byla hlavním zdrojem informací stránka knihy, nyní je to obrazovka počítače. Moderní počítač umožňuje okamžitý příjem informací po síti, doplňování textu o grafické obrázky, videa a zvuk, což zajišťuje holistické a víceúrovňové vnímání informací. V tomto případě může být text na internetu (například webová stránka) reprezentován jako Hyper-textový. těch. obsahují systém odkazů na jiné texty, fragmenty, netextové informace. Flexibilita a všestrannost nástrojů pro zobrazování počítačových informací výrazně zvyšuje míru jejich dopadu na člověka.

Koncem 20. - začátkem 21. stol. masová kultura začala hrát důležitou roli v ideologii a ekonomii. Tato role je však nejednoznačná. Masová kultura na jedné straně umožnila oslovit široké vrstvy obyvatelstva a představit jim kulturní výdobytky, prezentovat je v jednoduchých, demokratických a srozumitelných obrazech a konceptech, na druhé straně však vytvořila mocné mechanismy pro manipulaci s veřejným míněním. a tvoří průměrnou chuť.

Mezi hlavní složky masové kultury patří:

• informační průmysl- tisk, televizní zprávy, talk show atd., vysvětlující aktuální události srozumitelným jazykem. Masová kultura se zpočátku formovala ve sféře informačního průmyslu – „žlutého tisku“ 19. – počátku 20. století. Čas ukázal vysokou efektivitu masové komunikace v procesu manipulace s veřejným míněním;
• rekreační průmysl- filmy, zábavná literatura, popový humor s maximálně zjednodušeným obsahem, pop music atd.;
• formační systém hromadná spotřeba, která se zaměřuje na reklamu a módu. Spotřeba je zde prezentována jako nepřetržitý proces a nejdůležitější cíl lidské existence;
• replikovaná mytologie- od mýtu o „americkém snu“, kde se žebráci mění v milionáře, až po mýty o „národní výjimečnosti“ a zvláštních ctnostech toho či onoho člověka ve srovnání s ostatními.

Masová kultura je pojem, který se používá k charakterizaci moderní kulturní produkce a spotřeby. Jedná se o kulturní produkci, organizovanou podle druhu hromadného, ​​sériového dopravníkového průmyslu a dodávající stejný standardizovaný, sériový, hromadný produkt pro standardizovanou hromadnou spotřebu. Masová kultura je specifickým produktem moderní industrializované městské společnosti.

Masová kultura je kultura mas, kultura určená ke konzumaci lidmi; to není vědomí lidí, ale komerčního kulturního průmyslu; je nepřátelský vůči skutečně populární kultuře. Nezná tradice, nemá národnost, její vkus a ideály se závratnou rychlostí mění v souladu s potřebami módy. Masová kultura oslovuje široké publikum, apeluje na zjednodušený vkus a tvrdí, že je lidovým uměním.

V moderní sociologii pojem „masová kultura“ stále více ztrácí svůj kritický význam. Je zdůrazněn funkční význam masové kultury, která zajišťuje socializaci obrovských mas lidí v komplexním, měnícím se prostředí moderní industriální urbanizované společnosti. Přestože masová kultura potvrzuje zjednodušené, stereotypní představy, plní funkci neustálé podpory života pro širokou škálu sociálních skupin. Zajišťuje také masové zařazení do systému spotřeby a tím fungování hromadné výroby. Masová kultura se vyznačuje univerzálností, pokrývá širokou střední část společnosti a specifickým způsobem zasahuje jak elitní, tak okrajové vrstvy.

Masová kultura potvrzuje identitu materiálních a duchovních hodnot a stejně tak působí jako produkty masové spotřeby. Vyznačuje se vznikem a urychleným rozvojem speciálního odborného aparátu, jehož úkolem je využívat obsah spotřebovaného zboží, technologii jeho výroby a distribuce s cílem podřídit masové vědomí zájmům monopolů a státního aparátu. .

Na otázku doby vzniku „masové kultury“ jsou dosti rozporuplné názory. Někteří ji považují za věčný vedlejší produkt kultury, a proto ji objevují již ve starověku. Mnohem oprávněnější jsou pokusy spojovat vznik „masové kultury“ s vědeckou a technologickou revolucí, která dala vzniknout novým způsobům produkce, šíření a konzumace kultury. Golenková Z.T., Akulich M.M., Kuzněcov I.M. Obecná sociologie: Učebnice. - M.: Gardariki, 2012. - 474 s.

Existuje řada úhlů pohledu na původ masové kultury v kulturních studiích:

• 1. Předpoklady pro masovou kulturu se formovaly od narození lidstva.
• 2. Počátky masové kultury jsou spojeny s výskytem dobrodružného, ​​detektivního a dobrodružného románu v evropské literatuře 17.–18. století, který díky obrovskému nákladu výrazně rozšířil čtenářskou obec.
• 3. Zákon o povinné všeobecné gramotnosti, přijatý v roce 1870 ve Velké Británii, měl velký vliv na rozvoj masové kultury, který mnohým umožnil osvojit si hlavní formu umělecké tvořivosti 19. století – román.

V dnešní době se hmota výrazně změnila. Masy se staly vzdělanými a informovanými. Subjekty masové kultury dnes navíc nejsou jen masy, ale i jednotlivci, které spojují různé vazby. Jelikož lidé vystupují současně jako jednotlivci, jako členové místních skupin a jako členové masových sociálních komunit, lze téma „masové kultury“ považovat za duální, tedy jak individuální, tak masové zároveň. Pojem „masová kultura“ zase charakterizuje zvláštnosti produkce kulturních hodnot v moderní průmyslové společnosti, určené pro masovou spotřebu této kultury. Masová produkce kultury je přitom chápána analogicky s průmyslem dopravních pásů.

Jaké jsou ekonomické předpoklady pro formování a společenské funkce masové kultury? Touha vidět produkt ve sféře duchovní činnosti v kombinaci s mohutným rozvojem masové komunikace vedla k vytvoření nového fenoménu - masové kultury. Předem daná komerční instalace, výroba dopravníků - to vše do značné míry znamená přenesení stejného finančně-průmyslového přístupu, jaký převládá v jiných odvětvích průmyslové výroby, do sféry umělecké kultury. Řada kreativních organizací je navíc úzce propojena s bankovním a průmyslovým kapitálem, což je zpočátku předurčuje k produkci komerčních, pokladních a zábavních děl. Spotřeba těchto produktů je zase masovou spotřebou, protože publikum, které tuto kulturu vnímá, je masové publikum velkých hal, stadionů, miliony diváků televizních a filmových obrazovek. Sociálně tvoří masová kultura novou sociální vrstvu, nazývanou „střední třída“, která se stala jádrem života v průmyslové společnosti. Také učinil masovou kulturu tak populární. Masová kultura mytologizuje lidské vědomí, mystifikuje skutečné procesy probíhající v přírodě a v lidské společnosti. Ve vědomí dochází k odmítnutí racionálního principu. Smyslem masové kultury není ani tak vyplnění volného času a uvolnění napětí a stresu u člověka industriální a postindustriální společnosti, ale stimulace konzumního vědomí u recipienta (tedy diváka, posluchače, čtenáře), který tvoří zase zvláštní typ - pasivní, nekritické vnímání této kultury u lidí. To vše vytváří osobnost, se kterou je docela snadné manipulovat. Jinými slovy, lidská psychika je manipulována a jsou využívány emoce a instinkty podvědomé sféry lidských pocitů a především pocity osamělosti, viny, nepřátelství, strachu a sebezáchovy.

Doktor dějin umění, profesor katedry kulturních studií Jaroslavské státní pedagogické univerzity. K.D. Ushinsky, ředitel REC „Kulturně zaměřené vědecké a vzdělávací aktivity“, Jaroslavl, Rusko [e-mail chráněný]

Kijaščenko L.P.

Letina N. N.

Doktor kulturních studií, docent katedry kulturních studií Jaroslavské státní pedagogické univerzity. K.D. Ushinsky, Jaroslavl, Rusko [e-mail chráněný]

Erokhina T.I.

Doktor kulturních studií, profesor, prorektor, přednosta. Katedra kulturních studií, Jaroslavská státní pedagogická univerzita. K.D. Ushinsky, Jaroslavl, Rusko [e-mail chráněný]

Zlotnikova T. S., Kiyashchenko L. P., Letina N. N., Erokhina T. I. Rysy masové kultury ruské provincie // Sociologické studie. 2016. č. 5. S. 110-114

anotace

Článek prezentuje výsledky rešeršní studie o vnímání moderní masové kultury obyvateli ruské provincie. Sociální vědomí provinciálů bylo zkoumáno v kontextu masové kultury, hodnotových orientací, populárních literárních děl a filmů, médií atd. Nejednoznačnost masové kultury, její nekonzistentnost a dualita, které jsou podmínkou pro formování masového vědomí a chování, byly odhaleny.

Klíčová slova

Masová kultura; hodnoty; hromadné sdělovací prostředky; obraz; ruská provincie

Bibliografie

Bourdieu P. Sociální prostor: pole a praxe / Přel. z francouzštiny; Komp., celkem. vyd., přel. a po. NA. Šmatko. Petrohrad: Aletheia; M.: Ústav experimentální sociologie, 2005.

Grushin B.A. Masové vědomí. M.: Politizdat, 1987.

Zhabsky M. Cinema a divák 70. let. M.: Znalosti, 1977.

Kogan L.N. Sociologie kultury: učebnice. Jekatěrinburg: Uralská státní univerzita, 1992.

Kostina A.V. Masová kultura jako fenomén postindustriální společnosti. M.: Editorial, 2005.

Kukarkin A.V. Buržoazní masová kultura. Teorie. Nápady. Odrůdy. Vzorky. M.: Politizdat, 1978.

Levada Yu. Od názoru k porozumění: Sociologické eseje 1993-2000. M.: Moskevská škola politických studií, 2000.

Masová kultura a masové umění. "Výhody a nevýhody". M.: Humanitární; Akademie humánního výzkumu, 2003.

Petrov V.M. Sociální a kulturní dynamika: rychle plynoucí procesy (informační přístup). Petrohrad: Aletheya, 2008.

Razlogov K.E. Nejen o kině. M.: Souhlas, 2009.

Divadlo jako sociologický fenomén / Rep. vyd. NA. Khrenov. Petrohrad: Aletheya, 2009.

Khrenov N. K problému sociologie a psychologie kinematografie 20. let // Otázky kinematografie. M.: Nauka, 1976. Číslo 17. str. 124.

Yadov V.A. Moderní teoretická sociologie jako konceptuální základ ruských proměn: Kurz přednášek pro magisterské studenty sociologie. Petrohrad: Intersocis, 2009.

Aktuálnost tématu určuje skutečnost, že na počátku našeho století se masová kultura stala nejdůležitějším faktorem veřejného života. Jedním z výsledků intenzivních proměn ruské společnosti na přelomu století byl šok, který společnost zažila ze střetu s masovou kulturou. Mezitím jsou fenomény masové kultury, masové společnosti, masového vědomí, stejně jako koncepty, které je odrážejí, dodnes málo prozkoumány.

V ruské sociálně-filosofické literatuře se masová kultura dosud nestala předmětem systematického studia. Základní vědecký výzkum masové kultury je vzácný. Na masovou kulturu je nejčastěji nahlíženo jako na pseudokulturu, která nemá žádný pozitivní ideologický, vzdělávací nebo estetický obsah.

Cíl práce
– identifikovat povahu a sociální funkce masové kultury.

Výzkumné cíle, jejichž řešení je nezbytné k dosažení cíle:

– identifikovat specifika masové kultury, zdroje jejího vzniku a faktory rozvoje;

– identifikovat sociální funkce masové kultury, které určují její místo a roli v moderní společnosti.

– systematizovat formy projevu masové kultury charakteristické pro postindustriální informační společnost.

Předmětem studia je masová kultura jako fenomén moderního společenského života spojený s jeho urbanizací, masovou produkcí, hlubokou marketizací a rozvojem médií.

1. POJEM A PODSTATA MASOVÉ KULTURY JAKO ETAPA VÝVOJE MODERNÍ SPOLEČNOSTI

Masová kultura je objektivní a přirozená etapa ve vývoji civilizace, spojená s formováním masové společnosti založené na tržní ekonomice, industrializaci, městském životním stylu, rozvoji demokratických institucí a hromadných sdělovacích prostředků.

Tradice studia masové společnosti a masové kultury má několik fází dynamiky. V první fázi (G. Lebon, J. Ortega y Gasset) byla masová společnost nahlížena z otevřeně konzervativních, až antidemokratických pozic, v kontextu obav ze vzniku fenoménu samotného. Masy byly považovány za bouřící se dav, dav chtivý moci, který hrozil svržením tradiční elity a zničením civilizace. Ve druhé etapě (A. Gramsci, E. Canetti, Z. Freud, H. Arendt) - v období mezi dvěma světovými válkami - jsou pochopeny zkušenosti totalitních společností fašistického typu (SSSR, Německo, Itálie). masy jsou již chápány jako nějaký druh temné a konzervativní síly rekrutované a manipulované elitou. Ve třetí fázi (T. Adorno, G. Horkheimer, E. Fromm, G. Marcuse) - během druhé světové války a bezprostředně po ní - demokratická kritika masové společnosti, chápaná jako produkt rozvoje monopolního kapitalismu, přijímá tvar. Do 60. let 20. století se objevil čtvrtý přístup (M. McLuhan, D. Bell, E. Shills) – chápání masifikace jako objektivní etapy ve vývoji životního stylu moderní civilizace. Následně se tato tendence omezovat kritický patos stala hlavní a studium masové společnosti bylo úzce provázáno s analýzou důsledků rozvoje nových informačních technologií a stylistiky postmoderní umělecké kultury.

V rámci téměř stoleté tradice analýzy bylo identifikováno několik základních charakteristik hmoty s širokou škálou aplikací. Lebon-Canettiho chápání masy jako davu je tedy aplikovatelné na chápání aktivistických masových hnutí, která sdružují převážně proletarizovanou část populace. Model mas jako konzumentů produktů masové kultury a masových médií z nich dělá „veřejnost“ – velmi důležitou kategorii v sociologické analýze spotřebitelského publika. Ideálním modelem veřejnosti jsou rozhlasoví posluchači, televizní diváci a uživatelé internetu – izolovaní příjemci, spojení pouze jednotou konzumovaného symbolického produktu a homogenitou potřeb. Moderním analytikům předchozí dvě charakteristiky hmotnosti nestačí. Do popředí se proto dostává chápání mas jako důsledek formování střední třídy, kdy masy spojují takové parametry životního stylu, jako je úroveň příjmu, vzdělání a druh spotřeby. Masa se v tomto chápání jeví jako útvar, v němž se jednotlivci a sociální skupiny zásadně neliší – jde o jedinou homogenní vrstvu jediné kultury.

V masové společnosti zaujímají místo organických společenství (rodina, církev, společenství), schopných pomoci jedinci najít jeho identitu, mechanická společenství (dav, proud cestujících, kupci, diváci atd.). Dochází k přechodu od osobnosti orientované „dovnitř“ k typu osobnosti orientovanému „vně“.

Charakteristiky masy a masové osoby jsou tedy: antiindividualita, komunitarismus, komunita, přesahující subjektivitu; agresivní, antikulturní energie, schopný destruktivních akcí, podřízený vůdci-vůdci; afektivní spontaneita; obecný negativismus; primitivnost úmyslů; pro racionální organizaci neprostupná. Masová kultura není kulturou pro masy a není kulturou mas, kterou vytvářejí a konzumují. Je to ta část kultury, která je vytvořena (ale nevytvářejí ji masy) řádem a pod tlakem sil dominantních v ekonomice, politice, ideologii a morálce. Vyznačuje se extrémní blízkostí k elementárním potřebám, orientací na masovou poptávku, přirozenou (pudovou) smyslností a primitivní emocionalitou, podřízeností dominantní ideologii a jednoduchostí ve výrobě kvalitního produktu masové spotřeby.

Vznik a rozvoj masové kultury je dán vývojem tržní hospodářství , zaměřené na uspokojení potřeb širokého spektra spotřebitelů – čím masivnější poptávka, tím efektivnější bude výroba odpovídajícího zboží a služeb. Tento problém byl vyřešen industrializace - vysoce organizovaná průmyslová výroba založená na použití vysoce výkonných technologií. Masová kultura je formou kulturního rozvoje v podmínkách průmyslové civilizace. Právě to určuje jeho vlastnosti jako je obecná dostupnost, sériová výroba, strojová reprodukovatelnost, schopnost nahradit realitu a být vnímán jako její plnohodnotný ekvivalent. Použití výsledků vědecký a technologický pokrok vytvořil předpoklady pro rychlý rozvoj průmyslové výroby, která dokázala s minimálními náklady maximalizovat masu zboží, čímž položila základy konzumní společnosti. Taková výroba vyžaduje vhodnou organizaci životního stylu lidí zabývajících se specializovanou výrobou. Vznik a rozvoj velkovýroby si vyžádal sjednocení lidí do hromadných výrobních týmů a jejich kompaktní bydlení na omezených plochách. Tento problém je vyřešen urbanizace , městský habitat, kdy jsou personalizovaná spojení nahrazena neosobními, anonymními a funkčními. Homogenizace pracovních podmínek a životního stylu, vnímání a potřeb, příležitostí a vyhlídek mění členy společnosti v celkem homogenní masu a masifikace společenského života ze sféry výroby se rozšiřuje na duchovní spotřebu, každodenní život, volný čas a utváří životní úroveň.

Masová komunikace obvykle označuje relativně současné vystavení velkého heterogenního publika symbolům přenášeným neosobními prostředky z organizovaného zdroje, vůči němuž jsou členové publika anonymní. Vznik každého nového typu masové komunikace vyvolal radikální změny v sociokulturních systémech, spojení mezi lidmi bylo méně rigidní a anonymnější, stále více „kvantitativní“. Tento proces se stal jednou z hlavních linií vývoje, která vedla k masové kultuře.

Moderní informační elektronické a digitální technologie kombinují text (i hypertext), grafiku, fotografie a video obrázky, animace, zvuk – téměř všechny informační kanály v interaktivním režimu – do jednoho formátu. Tím se otevřely nové možnosti pro uchovávání artefaktů, vysílání a reprodukci informací – umělecké, referenční, management, internet vytvořily informační prostředí moderní civilizace jako celku a lze je považovat za konečnou a úplnou podobu triumfu masové kultury, svět přístupný milionům uživatelů.

Rozvinutá informační společnost poskytuje příležitosti pro komunikaci – průmyslovou i volnočasovou – bez vytváření davů a ​​problémů s dopravou, které jsou vlastní společnosti průmyslového typu. Byly to prostředky masové komunikace, především média, která zajistila vytvoření „davu doma“. Masivní lidi a zároveň je oddělují, protože vytlačují tradiční přímé kontakty, schůzky, schůzky, osobní komunikaci nahrazují televizí nebo počítačem. Nakonec se každý ocitne součástí zdánlivě neviditelné, ale všudypřítomné masy. Nikdy předtím netvořil masový muž tak velkou a početně tak homogenní skupinu. A nikdy předtím se taková společenství nevytvářela a udržovala vědomě a cílevědomě za použití speciálních prostředků nejen pro shromažďování a zpracování potřebných informací, ale také pro velmi efektivní řízení lidí a ovlivňování jejich vědomí. Elektronická syntéza médií a byznysu začíná pohlcovat politiku a vládu, které potřebují publicitu, utváření veřejného mínění a stávají se stále více závislými na takových sítích, vlastně atributem zábavy.

Informace se stávají důležitějšími než peníze a informace se stávají zbožím nejen a ne tak jako znalosti, ale jako obraz, sen, emoce, mýtus, možnosti osobní seberealizace. Vytváření určitých obrazů, mýtů, které spojují lidi, vlastně rozptýlené a zapouzdřené, na základě ne tak společných, ale simultánních a podobných zkušeností, tvoří osobnost nejen masovou, ale dokonce sériovou. V postinformační masové kultuře musí být jakýkoli kulturní artefakt, včetně jednotlivce a společnosti jako celku, žádán a uspokojovat něčí potřeby. V 21. století národní sebeurčení a volba civilizační cesty spočívá právě v konkurenčním souhrnném společenském produktu, který tato společnost vyrábí a nabízí. Závěr je pro moderní Rusko velmi poučný.

Masový člověk je „přirozený člověk“ osvícenství obrácený naruby. Dochází k rozsáhlému posunu hodnotového vektoru sociální existence. Zaměření na práci (duchovní, intelektuální, fyzickou), napětí, péči, tvorbu a ekvivalentní (férovou) výměnu vystřídalo soustředění na dárky, karnevaly a oslavu života organizovanou ostatními.

Masový člověk není schopen udržet si úplný obrázek o tom, co se děje, sledovat a budovat vztahy příčiny a následku. Vědomí masového člověka není budováno racionálně, ale mozaikovitě, připomínající kaleidoskop, ve kterém se tvoří spíše náhodné vzorce. Je to nezodpovědné: protože to nemá racionální motivaci, a protože je to nezodpovědné, kvůli nedostatku svobodného, ​​tedy odpovědného věku mas, je zvláštní psychologický typ, který se poprvé objevil právě v rámci evropské civilizace. To, co z člověka dělá nositele takového vědomí, není místo, které ve společnosti zaujímá, ale hluboký osobní konzumní postoj.

Samotná masová kultura je ambivalentní. Převážná část masové kultury – domácí spotřebiče a spotřebitelské služby, doprava a komunikace, média a především elektronická média, móda, cestovní ruch a kavárny – nejsou nikým odsuzovány a jsou vnímány jednoduše jako hlavní náplň každodenní zkušenosti. jako samotnou strukturu každodenního života. Avšak ze své podstaty - oddávat se lidským slabostem - vyplývá hlavní tendence masové kultury - „krátká hra“. Společnost proto musí mít filtry a mechanismy, jak těmto negativním trendům čelit a omezit je. Z toho o to více vyplývá potřeba hlubokého pochopení mechanismů reprodukce moderní masové kultury.

Masová kultura jako forma akumulace a přenosu hodnotově-sémantického obsahu sociální zkušenosti má jak konstruktivní, tak destruktivní rysy svého fungování.

Přes zjevné sjednocující a nivelizační tendence si masová kultura uvědomuje vlastnosti národních kultur, otevírá nové možnosti a perspektivy jejich rozvoje.

Masová kultura je systém generování a předávání sociálních zkušeností masové společnosti v tržní ekonomice, průmyslové výrobě, městském životním stylu, demokratizaci a rozvoji masových komunikačních technologií.

Masová kultura je přirozenou etapou ve vývoji civilizace, ztělesněním hodnotových systémů pocházejících z dob renesance a ideálů evropského osvícenství: humanismu, osvícenství, svobody, rovnosti a spravedlnosti. Realizace myšlenky "Vše ve jménu člověka, vše ve prospěch člověka!" se stala kulturou společnosti masové spotřeby, sofistikovaného konzumerismu, kdy se sny, touhy a naděje stávají hlavním zbožím. Vytvořila bezprecedentní příležitosti k uspokojení široké škály potřeb a zájmů a zároveň k manipulaci vědomí a chování.

Způsobem, jak uspořádat hodnotový obsah masové kultury, zajistit její mimořádnou integritu a efektivitu, je sjednocení sociálních, ekonomických a mezilidských vztahů na základě tržní poptávky a ceny. Téměř všechny kulturní artefakty se stávají komoditami, což mění hierarchii hodnot na sektory tržní ekonomiky a do popředí se dostávají faktory zajišťující efektivitu jejich produkce, vysílání a spotřeby: sociální komunikace, možnosti maximální replikace a diverzifikace. .

2. SOCIÁLNÍ FUNKCE MASOVÉ KULTURY

Masová kultura a její větve zajišťují hromadění a předávání základních hodnot, které zajišťují identitu jedince v masové společnosti. Na jedné straně zajišťuje přizpůsobení nových hodnot a významů a také jejich přijetí masovým vědomím. Na druhé straně rozvíjí obecný hodnotově-sémantický kontext pro pochopení reality v různých oblastech činnosti, věkových, profesních a regionálních subkulturách.

Masová kultura mytologizuje vědomí, skutečné procesy probíhající ve společnosti a dokonce i v přírodě. Přivedení všech hodnot do společného jmenovatele potřeby (poptávky) má masová kultura řadu negativních důsledků: hodnotový relativismus a univerzální dostupnost, kultivaci infantilismu, konzumerismus a nezodpovědnost. Společnost proto potřebuje mechanismy a instituce na ochranu před těmito negativními důsledky. Tento úkol musí v první řadě plnit vzdělávací systém a humanitní obory, které jej živí, a instituce občanské společnosti.

Masová kultura se ukazuje být nejen projevem destruktivních tendencí, ale také mechanismem ochrany proti nim tím, že je zařazujeme do univerzálního informačního pole imitace, „simulakra“ „společnosti spektáklu“. Vytváří pohodlnou existenci pro velkou většinu členů společnosti, převádí sociální regulaci do způsobu sebeorganizace, který zajišťuje její schopnost efektivní sebereprodukce a expanze.

Masová kultura poskytuje zásadně nový typ konsolidace společnosti, založený na nahrazení poměru elitní („vysoké“) a lidové („nízké“) kultury reprodukcí univerzálního masového vědomí (masový člověk). V moderní masové společnosti elita přestává být tvůrcem a nositelem vysokých příkladů kultury pro ostatní segmenty společnosti. Je součástí téže masy, nestaví se proti ní z hlediska kultury, ale má moc, schopnost řídit zdroje: finanční, suroviny, informace, lidské zdroje.

Masová kultura zajišťuje stabilitu moderní společnosti. V podmínkách virtuální nepřítomnosti střední třídy a občanské společnosti je tedy konsolidace ruské společnosti prováděna masovou kulturou a masovým vědomím.

— nevyhnutelné a možná hlavní a největší z „ovoce osvícenství“. Je doslovným ztělesněním hodnot a orientací sahající až do renesance. Hovoříme o takových hodnotách, jako je humanismus, osvícení, svoboda, rovnost a spravedlnost. Masová kultura je doslovnou implementací hesla „Vše ve jménu člověka, vše ve prospěch člověka! To je kultura společnosti, jejíž ekonomický život je postaven na sofistikovaném konzumu, marketingu a reklamě. Masová společnost je společnost masové spotřeby, kdy hluboká segmentace trhů zasahuje jednotlivého spotřebitele a hlavním produktem se stávají jeho sny a touhy, ztělesněné ve značkách. Masová kultura je spojena s hlavním rozvojem lidské civilizace a v jejím axiologickém chápání se nelze omezit na emocionální útoky.

Negativní hodnocení populární kultury má mimo jiné na svědomí snobismus, sahající až do počátku osvícenství s jeho paradigmatem výchovy lidu vzdělanou elitou. Masové vědomí bylo zároveň pojímáno jako nositel předsudků, které lze snadno rozptýlit racionálním poznáním, technickými prostředky jejich replikace a růstem gramotnosti mas. Dvacáté století se ukázalo jako století úspěchů a nejhlubší krize osvícenských ideálů a nadějí. Růst obecné vzdělanostní úrovně, nárůst množství volného času, vznik mocných prostředků vysílací kultury – jako jsou média a nové informační technologie samy o sobě nevedly ke skutečnému osvícení mas a jejich zavedení do vrcholy duchovního rozvoje. Navíc tyto plody civilizace přispěly k šíření starých předsudků a vzniku nových, rozpadu civilizace do totality, násilí a cynické manipulace.

Byla to však masová kultura, která učila široké vrstvy společnosti „dobrým mravům“, jejichž učením jsou kino, reklama a televize. Vytvořila nebývalé možnosti uspokojit zájmy milovníků klasického umění, folklóru a avantgardy, těch, kteří chtějí prožívat vzrušení, i těch, kteří hledají fyzické a duševní pohodlí. Masová kultura sama o sobě je ambivalentní fenomén, spojený s určitými rysy moderní civilizace a může v různých společnostech plnit různé funkce.

Jestliže v tradiční společnosti elita vystupovala jako nositel a strážce toho nejlepšího, nejcennějšího („vysoké“ kultury), pak v moderní masové společnosti již neoponuje masám v kulturním smyslu, ale pouze v držení moci. Je součástí stejné masy, která dostala příležitost řídit zdroje: finanční, suroviny, informace. Současná elita nemůže sloužit jako kulturní modely – v lepším případě jako modely pro prezentaci demoverzí nových produktů a módy. Přestává být zákazníkem, tvůrcem a nositelem vysokých příkladů kultury, umění, společenských vztahů, politických a právních norem a hodnot – vysokých standardů, ke kterým by byla společnost utvářena. Moderní „elita“ necítí odpovědnost vůči „lidům“, vidí v nich pouze jeden z manažerských zdrojů.

Je to masová kultura, která zajišťuje konsolidaci a stabilitu moderní společnosti. Přesvědčivým příkladem je úžasná stabilita Putinova režimu, nevysvětlitelná z hlediska „teorie střední třídy“. V podmínkách virtuální absence střední třídy a občanské společnosti plní funkci konsolidace společnosti masová kultura, jejímž „světlým“ představitelem je sám prezident. Funkci střední třídy v moderním Rusku úspěšně plní masové vědomí mas, které se úspěšně formovalo již v sovětských dobách.

Masová kultura se ukazuje být nejen projevem destruktivních tendencí, ale i mechanismem ochrany proti nim. Hlavními požadavky na artefakty masové kultury jsou totalita, performativita a serialita. Každý projekt se diverzifikuje, větví do velkého množství dalších událostí, z nichž každá odkazuje na jiné, odkazuje na ně, odráží se od nich a dostává další posílení své vlastní „reality“. Série není jen sbírkou oběžných kopií, ale spíše jakousi průchozí šňůrou, na níž jsou navlečeny různé výztuhy, je nejen nemožné, ale také nezákonné: existuje pouze v této matrici a nemůže existovat za jiných podmínek. Tato událost však postrádá svou vlastní identitu, nikde neexistuje „v plném rozsahu“ a celistvosti. Hlavní je funkce v rámci určité celistvosti, schopnost se do této celistvosti začlenit, rozpustit se v ní. V masové kultuře nastává situace totální a univerzální „neexistence“, která nejenže nenarušuje koherentní sociální komunikaci, ale je také jedinou podmínkou její úspěšné realizace.

Existence masové kultury se tedy odvíjí pouze v oblasti imitace, v oblasti fikce, simulakra. „Extrémní“ sporty, vybavené spolehlivě ochrannými pomůckami a dalšími bezpečnostními opatřeními, extrém pouze napodobují. Ale skutečná věc je často šokující, protože se nehodí do formátu masové kultury. Příkladem konečného vítězství masové kultury je její dekonstrukce událostí z 11. září 2001 v New Yorku, které miliony televizních diváků vnímaly jako další katastrofický film nebo vtip poskytovatelů hackerů. Svět se nestačil otřást, když se grandiózní skutečná tragédie proměnila v další „simulakrum“ „společnosti spektáklu“.

Moderní masová kultura je komplexní systém vysoce technologicky specializovaných oblastí činnosti, které lze vysledovat v následujících fázích životní cesty: „dětský průmysl“, masová střední škola, masmédia, vydavatelství, knihovny, systém státní ideologie a propagandy, m mainstreamová politická hnutí, zábavní průmysl,
„zdravotní průmysl“, masový turistický průmysl, amatérismus, móda a reklama. Masová kultura se realizuje nejen v komercializovaných formách (hudební varieta, erotický a zábavný showbyznys, vlezlá reklama, bulvární „žlutý“ tisk, nekvalitní televizní programy), je schopna sebevyjádření jinými prostředky, v jiných obrazových systémech. . V totalitních společnostech se tedy masová kultura vyznačuje militaristicko-psychopatickým smýšlením, které neorientuje lidi na individualisticko-hédonistické, ale na kolektivistické formy existence.

Masová kultura a její větve jsou spojeny s hromaděním a předáváním základních hodnot, které zajišťují osobní identitu a na tomto základě kulturně determinovanou konsolidaci společnosti. Na jedné straně zajišťuje přizpůsobení nových hodnot a významů a také jejich přijetí běžným vědomím. Na druhé straně rozvíjí určitý hodnotově-sémantický kontext pro chápání reality v různých oblastech působení, jedinečnosti konkrétní národní kultury, ale i věkových, profesních a regionálních subkultur. Doslova implementuje metaprincip etiky – kategorický imperativ I. Kanta „jednat pouze v souladu s takovou maximou, kterou si zároveň můžete přát, aby se stala univerzálním zákonem“.

Populární kultura nepředstavuje ani tak typická témata, jako spíše hodnotově normativní rámce moderní civilizace. Příběh o nevyhnutelnosti spravedlivé odměny, která si vysloužila osobní štěstí chudé pracovité dívky („Popelky“), mýtus „kdo nebyl nikým, stane se vším“ v důsledku nezištné práce a spravedlivého života, jsou tím nejvíce běžné v populární kultuře, posilující víru v konečnou spravedlnost světa. Masová kultura mytologizuje vědomí, mystifikuje skutečné procesy probíhající ve společnosti a dokonce i v přírodě. Produkty masové kultury se doslova proměňují v „magické artefakty“ (jako létající koberec, kouzelná hůlka, živá voda, vlastnoručně sestavený ubrus, neviditelný klobouk), jejichž vlastnictví otevírá dveře do světa snů. Racionální, příčinný a důsledkový pohled na svět, který předpokládá znalost „madeness“ světa, byl nahrazen „panoramaticko-eniklopedickou“ erudicí, postačující pro luštění křížovek a účast ve hrách jako „Field of Miracles“. “ a „Jak se stát milionářem“. V jiných praktických případech včetně odborných činností mu stačí recepty z příruček a návodů.

Pokud je totalitní kontrola státních sil podobná ruční kontrole, masová kultura přeměňuje sociální regulaci na způsob sebeorganizace. To je spojeno nejen s jeho úžasnou vitalitou a schopností sebereprodukce a expanze, ale také s jeho účinností. Přes veškerou nestabilitu každého jednotlivého fragmentu masové kultury a odpovídajících sociálních komunit, snadnost jejich rozptylování a likvidace v zásadě nic neohrožuje celý soubor. Přerušení jednoho konkrétního odkazu neznamená zničení celého „webu“. Masová kultura zakládá stabilní a bezpečnou, velmi pohodlnou existenci pro velkou většinu členů komunity. Ve skutečnosti masová kultura, která nahrazuje státní instituce, působí jako manipulátor a regulátor duševního a mravního stavu společnosti.

Masová kultura sama o sobě není ani dobrá, ani špatná, protože je generována celým komplexem rysů moderní lidské civilizace. Plní řadu důležitých sociokulturních funkcí, ale má i řadu negativních důsledků. Společnost proto musí vyvinout mechanismy a instituce, které tyto negativní důsledky napraví a kompenzují, rozvíjejí ochranu a imunitu před nimi. Tuto funkci by měl v prvé řadě plnit vzdělávací systém a humanitní obory, které jej živí. Řešení tohoto problému ale předpokládá jasné a srozumitelné pochopení hodnotového obsahu masové kultury, jejích jevů a artefaktů.

3. HODNOTOVÝ KOMPLEX MASOVÉ KULTURY

V podmínkách marketizace kultury se nemění ani tak obsah hodnot, ale jejich samotné fungování. Hodnotový komplex masové kultury se utváří radikálně jinak než tradiční kultura, která hledá transcendentální hodnotový základ pro realitu v posvátnu. Masová kultura je možná první kulturní formací v historii lidstva, která postrádá transcendentální rozměr. Vůbec ji nezajímá nehmotná, nadpozemská existence, její jiná rovina. Pokud se v něm objeví něco nadpřirozeného, ​​pak se to za prvé popisuje jako popis spotřebitelských vlastností produktu a za druhé se to používá k uspokojování pozemských potřeb.

Hodnotová vertikála tradiční kultury v kontextu masové kultury je „zploštělá“ do odpovídajících tržních segmentů. Dřívější hodnoty se mění v tematické rubriky: „o lásce“, „o vědění“, „o víře“, „o dobru“, „jak se stát šťastným“, „jak uspět“, „jak zbohatnout“. Masová kultura, počínaje poskytováním běžného pohodlí, vtahuje na oběžnou dráhu běžné spotřeby stále vyšší úrovně hierarchie hodnot a potřeb - až po úrovně sebepotvrzení, posvátné a transcendentální, které se také objevují jako segmenty trhu. některých služeb. Otázka ctnosti člověka v masové společnosti příliš nezajímá, protože se spíše zajímá o to, co je v současnosti považováno za ctnostné, co je módní, prestižní, prodejné a ziskové. Přestože je v ní prakticky identifikována socialita a konformismus, v masové kultuře jsou pro její všežravost vyčleňovány speciální tržní zóny pro projev (a uspokojení) agresivity (sport, rock, extrémní turistika).

Obecně platí, že struktura hodnot masové kultury zahrnuje:

superhodnoty marketingu:


nadhodnoty formy: událostnost (přitahování pozornosti, sláva, šokování); možnost replikace a distribuce; sériovost; diverzifikace.


nadhodnoty obsahu (předmětu): „pro potřeby“, „pro lidi“; osobní úspěch; potěšení.


Základní hodnoty masové kultury, kategorizované podle typů a žánrů: smyslové zážitky; sexualita; moc (síla); intelektuální výlučnost; identita; selhání odchylek.


specifické hodnoty národně-etnických kultur: jedinečnost a originalita kulturní identity; potenciál pro společnou lidskost.


hodnoty rolí: profesní, věk, pohlaví.


existenciální hodnoty: dobro; život; Milovat; víra.


Celý tento systém je prostoupen tím hlavním – marketingem – mít spotřebitelskou hodnotu. Co není poptávané, nemůže existovat. Masová kultura a její artefakty jsou velmi holistický a dobře integrovaný systém, schopný trvalé sebereprodukce. Jedná se o sebereprodukující se masovou personologii nebo personalizovanou masu.


Masová kultura, která se objevuje v tradiční společnosti nebo do ní proniká, začíná pozvolný vzestup podél vertikály (pyramidy) hodnot. Pokud se ve společnosti vyvinuly sociální instituce, které upevňují hierarchii hodnot, pak vertikální expanze prováděná masovou kulturou není nebezpečná: forma, rámec socializačních směrnic je zachován a masová kultura dodává pouze masové a vysoce kvalitní produkty materiální a duchovní spotřeba. Nebezpečí číhá, když ve společnosti neexistují žádné takové instituce a neexistuje žádná elita – trend, který určuje směrnice a táhne masy nahoru. V případě masifikace samotné elity, příchodu lidí s masovým vědomím do ní, společnost degeneruje v sílící populismus. Populismus je ve skutečnosti masové vědomí v politice, které se snaží zjednodušit a snížit myšlenky a hodnoty.


Z toho plyne, že masová kultura, která sama o sobě není ani dobrá, ani špatná, hraje pozitivní společenskou roli pouze tehdy, když existují etablované instituce občanské společnosti a když existuje elita, která hraje roli podobnou roli tržního trendu. táhnout s sebou zbytek společnosti a nerozpouštět se v ní ani ji napodobovat. Problémy nezačínají masovou kulturou, ale ztrátou tvůrčího potenciálu společnosti.


Člověk se nejeví jako člověk, který má nějaký vnitřní svět, a tedy nezávislou hodnotu a význam, ale jako určitý obraz, v konečném důsledku zboží, které má, stejně jako jiné zboží na trhu, svou cenu, kterou určuje tento trh a pouze jím a je určován. Masový člověk se stává stále více prázdným, bez tváře, přes veškerou vnější okázalost a jas návrhu jeho přítomnosti ve světě. V postmoderní masové společnosti je „řízená masa“ lidí (v továrně, v kostele, v armádě, v kině, v koncentračním táboře, na náměstí) nahrazena „řízenou“ masou, která je vytvořené za pomoci médií, reklamy, internetu, bez nutnosti povinného osobního kontaktu . Postmoderní masová společnost, která poskytuje větší osobní svobodu a vyhýbá se přímému násilí, ovlivňuje lidi pomocí „měkkého pokušení“ (J. Baudrillard), „strojů touhy“ (J. Deleuze a F. Guatari).


Masová kultura se vší intenzivní emocionalitou svých projevů je „studenou“ společností, logickým výsledkem vývoje společnosti, která si uvědomuje liberální hodnoty, autonomii a nezávislost na různých normativních hodnotových systémech. Liberalismus s důrazem na procedury a udržení rovnováhy sil je možný pouze v rámci stabilní, udržitelné společnosti. Aby se společnost stala udržitelnou, musí projít fází sebeurčení. Liberalismus proto zažívá vážné problémy ve fázích přechodu a transformace, kdy život vyžaduje hledání nového atraktoru, hledání identity. Masová kultura hraje v takové situaci nejednoznačnou roli. Zdá se, že upevňuje společnost ve všeobecné rovnosti a dostupnosti, ale neposkytuje identitu, která je v této situaci tak důležitá.


4. INDIKÁTOR MASOVÉ KULTURY


Je prostě nemyslitelné a bezohledné mluvit o masové kultuře bez odkazu na její hlavní ukazatele. Vždyť právě výsledkem té či oné činnosti můžeme hovořit o užitečnosti či škodlivosti toho či onoho jevu.


A kdo, když ne my, je přímým objektem vlivu masové kultury? Jak to na tebe a mě působí? Je příznačné, že charakteristickým rysem duchovní atmosféry v moderní kultuře, která určuje typ plochého moderního vnímání a myšlení, je pronikavý humor. Povrchní pohled jde nejen hlouběji do toho, co je zásadní, všímá si jen viditelných nesrovnalostí či nesrovnalostí, ale také cynicky zesměšňuje realitu, kterou však přijímá takovou, jaká je: v konečném důsledku člověk spokojený sám se sebou a život zůstává s realitou. že on sám zesměšňoval a ponižoval. Tato hluboce zakořeněná neúcta k sobě samému prostupuje celým vztahem člověka ke světu a všemi formami jeho projevů ve světě. Kde je smích, jak poznamenal A. Bergson, tam nejsou silné emoce. A pokud je smích všude přítomen, pak to znamená, že člověk už není vážně přítomen ani ve svém vlastním bytí, že se v jistém smyslu virtualizoval.


Abyste něco ve skutečnosti zničili, musíte to nejprve zničit ve svém vědomí, srazit to dolů, ponížit, odhalit to jako hodnotu. Záměna hodnoty a nehodnoty není tak neškodná, jak se na první pohled zdá: diskredituje hodnotu, stejně jako záměna pravdy a lži mění vše ve lež, protože v matematice „mínus“ za „plus“ vždy dává "mínus". Ve skutečnosti bylo vždy snazší ničit než tvořit, vnášet řád a harmonii. Tento pesimistický postřeh učinil také M. Foucault, který napsal, že něco svrhnout znamená vplížit se, snížit laťku hodnoty, znovu vycentrovat prostředí, odstranit centrovací tyč ze základny hodnoty.


O podobné duchovní atmosféře, jaká panovala v Rusku na počátku 20. století, psal A. Blok ve své eseji „Ironie“. Tváří v tvář kazícímu smíchu, zatracené ironii, píše, se vše ukazuje jako rovnocenné a stejně možné: dobro i zlo, Dantova Beatrice a Sologubova Nedotykomka, vše se mísí, jako v krčmě a temnotě: před Nedotykomkou pokleknout, svést Beatrice... Vše je si rovné v právech, vše podléhá posměchu a neexistují žádné svatyně ani ideály, které by zůstaly nedotknutelné, nic svatého, co by člověk chránil před invazí „humorného vnímání“. O takovém stavu G. Heine říká: „Už nerozlišuji, kde končí ironie a začíná nebe.“


A. Blok nazývá tuto smrtící ironii nemocí individualismem postiženého jedince, ve kterém duch věčně kvete, ale je věčně sterilní. Individualismus však vůbec neznamená formování individuality, osobnosti; Na pozadí masifikačních procesů to znamená zrod davů složených z lidských atomů, kde je každý sám, ale ve všem podobný ostatním. Osobnost, jak známo, je systémová a holistická formace, kterou nelze redukovat na žádný aspekt projevu člověka nebo na jakoukoli konkrétní formu jeho sociálního chování.


Masová kultura za prvé fragmentuje osobnost, zbavuje ji celistvosti, a za druhé ji zužuje na omezený soubor stereotypních projevů, které lze považovat za jednání se stále menším opodstatněním. Jinými slovy, ze základu osobnosti je vyřazeno jediné jádro, které integruje celkové projevy osobnosti a tvoří její identitu; zbývá jen určitá specifická „reaktivita“ v daném směru, tzn. rozvíjí se konformita. Dochází k paradoxnímu procesu současné masifikace lidí a rozpadu jejich komunity, který může být založen na interakci jednotlivců, nikoli však na izolaci individualismu. O destruktivní síle individualismu Vl. Solovjev v 19. století napsal: „Přílišný rozvoj individualismu na moderním Západě vede k jeho opaku – k všeobecné depersonalizaci a vulgarizaci.


Extrémní napětí osobního vědomí, nenalezení vhodného předmětu pro sebe, se mění v prázdný a malicherný egoismus, který všechny vyrovnává." Individualismus bez individuality se jeví ve svém obvyklém vyjádření jako psychologie masového šosáka. Samotný postoj k člověku, stejně jako jeho vlastní sebeúcta, není založeno na přítomnosti nějakých společensky hodnotných schopností, zásluh a jejich projevu v člověku, ale na míře poptávky, kterou on nebo jeho schopnosti v životě požívají. trh. Člověk se nejeví jako osoba s nezávislou hodnotou, ale jako zboží, které má svou cenu, jako všechno ostatní na trhu. Člověk se k sobě začne chovat jako ke zboží, které by se mělo prodávat za co nejvyšší cenu. Pocit sebeúcty se stává nedostatečným pro sebevědomí, protože člověk začíná být závislý na hodnocení ostatních lidí, na módě pro svou specialitu nebo schopnosti. Tržní orientace, jak tvrdil E. Fromm, narušuje strukturu charakteru člověka; tím, že ho odcizuje jemu samému, zbavuje jedince jeho individuality. Křesťanský Bůh lásky je poražen tržní modlou zisku.


Individualismus jako deindividuace je záměrně vnucován, protože moderní společnost potřebuje co nejvíce identické, podobné lidi, kteří jsou snadněji ovladatelní. Trh se zajímá o standardizaci osobností stejně jako o standardizaci produktů. Standardní chutě se snadněji nasměrují, uspokojí levnější, snáze se tvarují a odhadují. Zároveň kreativita stále více opouští pracovní proces; kreativní osobnost je ve společnosti masových lidí stále méně žádaná. Masový člověk je stále více devastován vší rozmanitostí a jasem vnější náplně své bytosti, stále více vnitřně bez tváře a bezbarvý se vší vnější okázalostí „designu“ jeho přítomnosti ve světě – jeho potřeb, požadavků. , atd. Se vší afirmací podnikavosti a iniciativy se člověk ve skutečnosti stává stále méně schopným samostatně řešit problémy: jak se uvolnit, radí televize, jak se oblékat, určuje móda, pro koho pracovat - trh, jak se oženit - u astrologa, jak žít - u psychoanalytika. Výlety do zimní zahrady nebo do galerie jsou nahrazovány nákupy, které se stále více stávají samostatnou formou relaxace a zábavy.


Člověk má stále méně skutečného, ​​skutečného volna, naplněného úvahami, komunikací se sebou samým, formováním vlastní duše, jejím uvědomováním a vzděláváním. Ne nadarmo ve všech náboženských systémech, které kladly velký důraz na duchovní dokonalost člověka, bylo tomuto druhu duchovní „zahálky“ přiděleno tak významné místo, neboť jedině tak mohl člověk pracovat sám se sebou, kultivovat svou osobnost. Volný čas v moderní společnosti prakticky pohlcuje nucená zábava prostřednictvím televize a různých pořadů. Pomocí široce inscenovaného a lákavě prezentovaného zábavního průmyslu člověk uniká ze života s jeho skutečnými problémy, před sebou samým, před druhými.


Trh projevuje masivní poptávku po jednoduché, srozumitelné, i když trochu hloupé, ale dávající jednoduché a srozumitelné odpovědi – laciná ideologie: nabízí jednoduchá vysvětlení a recepty, vytváří alespoň jakousi jistotu a jistotu. Například freudismus si v moderní kultuře získal nebývalou oblibu a nabízí iluzi jednoduchého a snadného výkladu mnoha složitých problémů života; tam, kde zpočátku komplexy nebyly, jsou vnucovány, uměle vytvářeny, protože slibují možnost snadného pochopení situace nebo jejího uvedení do rámce obecně srozumitelného „jako každý“ a „jako obvykle“.


Toto tvrzení ilustruje řada u nás populárních televizních seriálů, například brazilské seriály (zejména seriál „Ve jménu lásky“, kde jsou všechny komplexy odvozené od S. Freuda velmi přímočaře a primitivně interpretovány) nebo levné Západní melodramata, kde je taková metoda dostatečně jednostranným způsobem vysvětlení celého složitého života, je divákovi implicitně, ale neustále nabízena.


V moderní společnosti přitom mluvíme konkrétně o použití Freudovy filozofie, ale vůbec ne o pozornosti k ní jako způsobu interpretace života a kultury: pokud byla jeho filozofie postavena na tvrzení, že kultura sexualitu potlačuje a skrývá ve společnosti pod kulturními formami, jejichž svobodný projev ohrožuje jeho mír, pak v moderní masové kultuře je sexuální naopak všemožně kultivován a provokován. Současně však odpovídající průměrný člověk, kterého více než jeho díla zajímá „seznam Don Juan“ A.S. Puškina, je velmi znepokojen skandálním odstínem vztahu mezi S. Parnokem a M. Cvetajevovou, ačkoli nikdy nečetl básně těchto básnířek o lásce (pro obchodníka je tradičně příjemnější ne tolik vědět, jako je špehovat a přesvědčovat se, že nejsou tak skvělé, tyhle velké).


Devalvaci a fragmentaci tak podléhá i samotný problém genderu v populární kultuře. Gender již není konceptualizován jako forma biosociálního rytmu v organizaci lidského kulturního života, odrážející základní kosmické rytmy „jin-jang“ a jeho projevy nejsou prezentovány ani jako bouře přírodních živlů (jako v romantismu), ani jako dvorní hra. Samotný cit lásky ztratil svou vysokou tragickou intenzitu, která ve své síle umožňovala vidět působení osudu či projev geniality rodiny (A. Schopenhauer), či zběsilý destruktivní impuls tvoření (M. Unamuno). A ještě více se to přestalo jevit jako svátost, jako V. Solovjov nebo V. Rozanov (o kterých svátostech lze hovořit v rámci pořadu „O tom“). I zde je laťka snížena na uzemněnou vulgárnost, na plochý humor a všeprostupující a všudypřítomnou, avšak bezmocnou erotiku, protože láska je nahrazena zjednodušeným mechanizovaným rituálem modulárních vztahů, v nichž nejednají tolik lidé jako funkce. ; protože funkce jsou typické a dočasné, pak jsou partneři zaměnitelní, protože jsou ušití na míru podle standardních vzorů neosobních masových lidí. Celá řada významů – od kosmologie po psychologii – byla nahrazena polohováním. Zároveň je ponižován samotný ženský princip, žena se stále více proměňuje ze subjektu v objekt sexuálních zájmů, redukuje se na objekt konzumu; mužský princip je zase primitivizován a jeho obraz samotný je redukován na několik mocenských funkcí. Ne nadarmo jsou v západní kritice masové kultury jasně patrné feministické motivy k odsouzení masové kultovní praxe stereotypizace obrazu ženy.


Nebezpečným příznakem deformace sociality se jeví nahrazení lidských vztahů psychotechnologickými manipulacemi, krize osobnosti, fenomén duchovní a smyslové nedostatečnosti člověka, jeho atomizace.


Ve skutečnosti je kultura nahrazena souborem sociálních technologií a probíhající proces se v podstatě stává hluboce nekulturním procesem, protože vnější civilizace se stále více vzdaluje od skutečného významu kultury jako fenoménu, který je svou podstatou sociální povahy a má význam a duchovní charakter. v obsahu.


Takže mocný tok rozptýlených, chaotických, neuspořádaných informací doslova ucpává vnímání a zbavuje člověka příležitosti normálně přemýšlet, porovnávat a analyzovat. Úhrn informací se neustále mění, transformuje, skládá, jako v kaleidoskopu, nyní ten či onen vzor. Toto kombinované pole člověka vtahuje do sebe, obklopuje ho a vštěpuje mu potřebné nápady, nápady a názory. S moderní informatizací společnosti, píše G. Tarde, „jedno pero stačí k uvedení milionů jazyků do pohybu. Moderní kultura obrazovky nabízí člověku informace – tady a teď. To samozřejmě přispívá k rozvoji představy o aktuálním, takříkajíc okamžiku, ale člověk jakoby zapomíná, jak mít v mysli dlouhodobou perspektivu a budovat ji.


Ukazuje se, že téměř celá realita kulturního života moderní masové společnosti sestává z mýtů sociálně-umělecké povahy. Hlavní zápletky masové kultury lze skutečně připsat spíše společenským mýtům než umělecké realitě. Mýty fungují jako jakési simulátory: politické mýty jsou simulátory politických ideálů, mýty v umění jsou simulátory života, který je prezentován nikoli prostřednictvím uměleckého myšlení, ale prostřednictvím systému podmíněných sociálních schémat napumpovaných komerční energií. Masivizace nahlodává všechny typy vědomí a všechny typy činností – od umění po politiku – a přivolává do arény společenského života zvláštní generaci amatérů z povolání.


Jak věřil R. Barthes, mýtus je vždy alternativou reality, její „jinou“. A vytváření nové reality, která jakoby krvácí tu první, ji postupně nahrazuje mýtus. Výsledkem je, že existence skutečného rozporu nejenže není eliminována, ale je reprodukována v jiném axiologickém kontextu a akcentaci a je psychologicky zdůvodněna.


Člověk začíná vnímat skutečnou realitu prostřednictvím systému mýtů vytvořených masovou kulturou a médii a již tento systém mýtů se mu jeví jako nová hodnota a pravdivá realita. Moderní systém mýtů hraje roli ideologie přizpůsobené modernímu masovému myšlení, která se snaží lidi přesvědčit, že hodnoty, které jsou jim vnucovány, jsou „správnější“ než život a že odraz života je platnější, pravdivější než sám život.


Shrneme-li tedy, lze říci, že zmíněná absence vertikálních vektorů organizace sociokulturního života, včetně kolapsu někdejší instituce duchovní a kulturní elity, absence hodnotové hierarchie bytí a jeho chápání mánie, je klišé. vnímání podle hodnotících standardů vnucených médii, sjednocení životního stylu v souladu s dominantními společenskými mýty dává vzniknout procesu homogenizace společnosti, probíhající všude, na všech jejích úrovních, ale v žádném případě ne správným směrem. Kromě toho proces neprobíhá z nejlepších důvodů a v nežádoucím širokém měřítku.


ZÁVĚR


Masová kultura je způsob života masové společnosti, generovaný tržní ekonomikou, průmyslovou výrobou, demokratizací a rozvojem masových komunikačních technologií. Odhalila dříve nebývalé možnosti realizace různých potřeb a zájmů a zároveň manipulace vědomí a chování. Jeho mimořádná integrita a efektivita je zajištěna sjednocením sociálních, ekonomických a mezilidských vztahů na základě tržní poptávky a ceny. Do popředí se dostávají faktory, které zajišťují efektivitu výroby, vysílání a konzumace kulturních artefaktů: sociální komunikace, možnosti maximální replikace a diverzifikace. Přivedení všech hodnot do společného jmenovatele potřeby (poptávky) má masová kultura řadu negativních důsledků: hodnotový relativismus a univerzální dostupnost, kultivaci infantilismu, konzumerismus a nezodpovědnost. Společnost proto potřebuje mechanismy a instituce na ochranu před těmito negativními důsledky. Tento úkol musí v prvé řadě plnit vzdělávací systém, instituce občanské společnosti a plnohodnotná elita. Masová kultura se ukazuje být nejen projevem destruktivních tendencí, ale i mechanismem ochrany proti nim. Vytváří pohodlnou existenci pro velkou většinu členů společnosti a zajišťuje stabilitu moderní společnosti. V podmínkách virtuální nepřítomnosti střední třídy a občanské společnosti je tedy konsolidace ruské společnosti prováděna masovou kulturou a masovým vědomím.
HLAVNÍ OBSAH POJMU „KULTURA“ A JEJÍ MÍSTO V SYSTÉMU LIDSKÉ ČINNOSTI

Národní kultura , jako systém jednotných národních norem sociální přiměřenosti a jednotných vzniká až v moderní době během procesů industrializace a urbanizace, formování kapitalismu v jeho klasických, poklasických a dokonce i alternativních (socialistických) formách.

Utváření národní kultury je budováno jako jednotící nadstavba nad společností, stanovující určité univerzální standardy pro některé sociokulturní rysy národa. Samozřejmě ještě před zformováním národů docházelo ke stejnému druhu sjednocování různých tříd rysy etnické kultury: Předně jazyk, náboženství, folklór, některé domácí rituály, prvky oděvu, předměty pro domácnost atd. Národní kultura stanovuje zásadně jednotná měřítka a standardy realizované veřejně přístupnými specializovanými kulturními institucemi: univerzální vzdělávání, tisk, politické organizace, masové formy umělecké kultury a literatury atd.

Koncepty "etnický" A "národní" kultury se často používají zaměnitelně. V kulturních studiích však mají odlišný obsah.

Etnická (lidová) kultura- je kultura lidí spojených společným původem (pokrevní příbuznost) a společně vykonávaných ekonomických činností. Mění se z jedné oblasti do druhé. Lokální omezení, přísná lokalizace, izolace v relativně úzkém sociálním prostoru je jedním z hlavních rysů této kultury. Etnická kultura zahrnuje především oblast každodenního života, zvyků, odívání, lidových řemesel a folklóru. Konzervatismus, kontinuita a zaměření na zachování „kořenů“ jsou charakteristické rysy etnické kultury. Některé její prvky se stávají symboly identity lidí a vlastenecké náklonnosti k jejich historické minulosti – „zelná polévka a kaše“, samovar a letní šaty pro Rusy, kimono pro Japonce, kostkovaná sukně pro Skoty, ručník pro Ukrajince.

V etnická kultura dominuje síla tradice, zvyku a zvyků, předávaných z generace na generaci na úrovni rodiny nebo sousedství. Určujícím mechanismem kulturní komunikace je zde přímá komunikace mezi generacemi lidí žijících poblíž. Prvky lidové kultury - rituály, zvyky, mýty, pověry, legendy, folklór - jsou uchovávány a přenášeny v hranicích dané kultury prostřednictvím přirozených schopností každého člověka - jeho paměti, ústní řeči a živého jazyka, přirozeného hudebního sluchu, organického plasticity. To nevyžaduje žádné speciální školení ani speciální technické prostředky pro ukládání a záznam.

Struktura národní kultury je složitější než etnická. Národní kultura zahrnuje vedle tradiční každodenní, profesní a každodenní kultury i specializované oblasti kultury. A protože národ zahrnuje společnost a společnost má stratifikaci a sociální strukturu, koncept národní kultury zahrnuje subkultury všech velkých skupin, které etnická skupina nemusí mít. Etnické kultury jsou navíc součástí té národní. Vezměte si takové mladé národy, jako jsou USA nebo Brazílie, přezdívané etnické kotle. Americká národní kultura je extrémně heterogenní, zahrnuje irskou, italskou, německou, čínskou, japonskou, mexickou, ruskou, židovskou a další etnické kultury. Většina moderních národních kultur je multietnická.

Národní kultura nelze snížit na mechanickou částku etnické kultury. Má něco navíc. Má své národní kulturní rysy, které vznikly, když si představitelé všech etnických skupin uvědomili, že patří k novému národu. Například černí i bílí stejně nadšeně zpívají hymnu USA a ctí americkou vlajku, respektují její zákony a státní svátky, zejména Den díkůvzdání (Den nezávislosti USA). Nic z toho neexistuje v žádné etnické kultuře ani mezi lidmi, kteří přišli do Spojených států. Objevili se na novém území. Povědomí velkých sociálních skupin o jejich oddanosti území svého sídla, národnímu spisovnému jazyku, národním tradicím a symbolům tvoří obsah národní kultury.

Na rozdíl od etnickýnárodní kultura spojuje lidi žijící na velkých územích a nemusí být nutně pokrevní. Odborníci se domnívají, že nový typ sociální komunikace spojený s vynálezem písma je předpokladem pro vznik národní kultury. Právě díky psaní získávají myšlenky nutné k národnímu sjednocení oblibu u gramotné části populace.

Hlavním problémem šíření národní kultury je však to, že moderní znalosti, normy, kulturní vzorce a významy jsou rozvíjeny téměř výhradně v hloubkách vysoce specializovaných oblastí společenské praxe. Jsou více či méně úspěšně chápány a asimilovány příslušnými specialisty; Pro většinu populace jsou jazyky moderní specializované kultury (politické, vědecké, umělecké, inženýrské atd.) téměř nesrozumitelné. Společnost vyžaduje systém prostředků pro sémantické přizpůsobení, „překlad“ přenášených informací z jazyka vysoce specializovaných oblastí kultury do úrovně každodenního chápání nepřipravených lidí, pro „interpretaci“ těchto informací jejímu masovému konzumentovi, určité „ infantilizace“ jeho obrazných inkarnací, stejně jako „ovládání“ vědomí mas. spotřebitel v zájmu výrobce těchto informací, nabízeného zboží, služeb atp.

Tento druh adaptace byl u dětí vyžadován vždy, když se v procesech výchovy a všeobecného vzdělávání překládaly „dospělácké“ významy do řeči pohádek, podobenství, zábavných příběhů, zjednodušených příkladů atd., přístupnější dětskému vědomí. . Nyní se taková interpretační praxe stala pro člověka nezbytnou po celý život. Moderní člověk, i když je velmi vzdělaný, zůstává úzkým specialistou pouze v jedné oblasti a úroveň jeho specializace se století od století zvyšuje. V jiných oblastech vyžaduje stálý „kádr“ komentátorů, tlumočníků, učitelů, novinářů, reklamních agentů a dalších druhů „průvodců“, kteří ho vedou nekonečným mořem informací o zboží, službách, politickém dění, uměleckých inovacích. sociální konflikty atd. Nedá se říci, že by se moderní člověk stal hloupějším nebo dětinnějším než jeho předci. Jen jeho psychika zjevně nedokáže zpracovat takové množství informací, provést takovou multifaktoriální analýzu takového množství současně vznikajících problémů, využít své sociální zkušenosti s náležitou efektivitou atd. Nezapomínejme, že rychlost zpracování informací v počítačích mnohonásobně převyšuje odpovídající možnosti lidského mozku.

Tato situace vyžaduje vznik nových metod inteligentního vyhledávání, skenování, výběru a systematizace informací, jejich „lisování“ do větších bloků, vývoj nových technologií pro prognózování a rozhodování, ale i mentální připravenost lidí na práci. s tak objemnými informačními toky. Po současné „informační revoluci“, tzn. zvýšením efektivity přenosu a zpracování informací a také manažerského rozhodování lidstvo očekává „prognostickou revoluci“ – skokové zvýšení efektivity prognózování, pravděpodobnostního výpočtu, faktorové analýzy atd.

Mezitím lidé potřebují nějaký druh léku, který zmírní přebytečný duševní stres z informačních toků, které na ně dopadají, zredukuje složité intelektuální problémy na primitivní duální protiklady a dá jednotlivci příležitost „odpočinout si“ od společenské odpovědnosti a osobního života. výběr. rozpustit v davu diváků telenovel nebo mechanických konzumentů inzerovaného zboží, nápadů, sloganů atp. Realizátorem tohoto druhu potřeb byl Masová kultura. Nelze říci, že masová kultura obecně osvobozuje člověka od osobní odpovědnosti; spíše jde právě o odstranění problému nezávislé volby. Struktura existence (alespoň ta její část, která se přímo týká jednotlivce) je člověku dána jako soubor víceméně standardních situací, kde vše již vybrali titíž „průvodci“ životem: novináři, reklama agenti, veřejní politici atd. V masové kultuře je vše již předem známo: „správný“ politický systém, jediná správná doktrína, vůdci, místo v řadách, sportovní a popové hvězdy, móda pro image „třídního bojovníka“ nebo „sexuálního symbolu“. ,“ filmy, kde mají „naši“ vždy pravdu a vždy vyhrávají atd.

To vyvolává otázku: nebyly v dřívějších dobách problémy s převáděním významů specializované kultury na úroveň každodenního porozumění? Proč se masová kultura objevila až v posledním jednom a půl až dvou stoletích a jaké kulturní fenomény plnily tuto funkci dříve? Faktem je zřejmě to, že před vědeckou a technologickou revolucí posledních staletí skutečně taková propast mezi specializovanými a každodenními znalostmi nebyla. Jedinou zjevnou výjimkou z tohoto pravidla bylo náboženství. Dobře víme, jak velká byla intelektuální propast mezi „profesionální“ teologií a masovou religiozitou obyvatelstva. Zde byl „překlad“ z jednoho jazyka do druhého skutečně nutný (a často v doslovném smyslu: z latiny, církevní slovanštiny, arabštiny, hebrejštiny atd. do národních jazyků věřících). Tento úkol jak po jazykové, tak po obsahové stránce byl řešen kázáním (jak z kazatelny, tak misijní). Bylo to kázání, na rozdíl od bohoslužby, které bylo pronášeno jazykem naprosto srozumitelným pro shromáždění a bylo ve větší či menší míře redukcí náboženského dogmatu na veřejně přístupné obrazy, pojmy, podobenství atd. Za historické předchůdce fenoménů masové kultury můžeme samozřejmě považovat církevní kázání.