Kali ničitel: hinduistická bohyně smrti a ničení. Kali Ma v sovětské kultuře

Bohyně světové mytologie nejsou vždy milosrdné a laskavé. Mnozí z nich požadovali od svých přívrženců zvláštní druh uctívání.

Cali

I když o bohyni Kálí nic nevíte, pravděpodobně jste slyšeli, že podle hinduistického kalendáře žijeme v éře Kali Jugy. Název bývalého hlavního města Indie, Kalkaty, pochází ze jména Kali. Dnes se zde nachází největší chrám uctívání této bohyně.

Kálí je nejimpozantnější bohyní světové mytologie. Už jeden její obrázek je děsivý. Tradičně je zobrazována jako modrá nebo černá (barva nekonečného kosmického času, čistého vědomí a smrti), se čtyřmi pažemi (4 světové strany, 4 hlavní čakry) a na krku visí girlanda z lebek (řada inkarnací) .

Kálí má červený jazyk, který symbolizuje kinetickou energii vesmíru, guna rajas, a bohyně stojí na padlém těle, což symbolizuje druhotnou povahu fyzického ztělesnění.

Kali je děsivá a má k tomu dobrý důvod. V Indii jí byly přinášeny oběti a nejhorlivějšími přívrženci této bohyně byli Thagi (Thugs), sekta profesionálních vrahů a škrtičů.

Podle historika Williama Rubinsteina zabil Tugh v letech 1740 až 1840 1 milion lidí. Guinessova kniha rekordů jim připisuje dva miliony mrtvých. V angličtině slovo „thugs“ nabylo běžného podstatného jména ve významu „killer thugs“

Hekaté

Hekaté je starořecká bohyně měsíčního svitu, podsvětí a všeho tajemného. Badatelé se přiklánějí k názoru, že kult Hekaté si Řekové vypůjčili od Thráků.

Posvátné číslo Hekaté je tři, protože Hekaté je bohyně tří tváří. Věří se, že Hekaté ovládala koloběh lidské existence – narození, život a smrt, stejně jako tři živly – zemi, oheň a vzduch.

Jeho síla se rozšířila do minulosti, přítomnosti i budoucnosti. Hekaté čerpala sílu z Měsíce, který má také tři fáze: nový, starý a úplněk.

Hekaté byla obvykle zobrazována buď jako žena držící v rukou dvě pochodně, nebo jako tři postavy svázané zády k sobě. Hlava Hekaté byla často zobrazována s plameny nebo paprsky rohů.

Oltář zasvěcený Hekaté se nazýval hetakomb. Popis oběti Hekaté se nachází v Homérově Iliadě: „Nyní spustíme černou loď na posvátné moře, // vybereme silné veslaře a na loď umístíme hekatombu.“

Posvátným zvířetem Hekaté byl pes, štěňata jí byla obětována v hlubokých jámách nebo v jeskyních nepřístupných slunečnímu záření. Na počest Hekaté byly provedeny záhady. Řecká tragická poezie líčila Hekaté jako vládu nad zlými démony a dušemi mrtvých.

Cybele

Kult Kybele přišel ke starým Řekům od Frygů. Cybele byla ztělesněním matky přírody a byla uctívána ve většině oblastí Malé Asie.

Kult Cybele byl svým obsahem velmi krutý. Jeho služebníci se museli zcela podřídit svému božstvu, čímž se dostali do extatického stavu, dokonce do té míry, že si navzájem způsobili krvavé rány.

Neofyté, kteří se odevzdali moci Cybele, podstoupili zasvěcení prostřednictvím emaskulace.

Slavný anglický antropolog James Fraser o tomto rituálu napsal: „Muž ze sebe shodil šaty, s křikem vyběhl z davu, popadl jednu z k tomu připravených dýk a okamžitě provedl kastraci. Pak se jako šílený řítil ulicemi města a v ruce svíral zakrvácenou část těla, které se nakonec zbavil tak, že ji hodil do jednoho z domů.“

Konvertita ke kultu Cybele dostala dámské oblečení s ženskými šperky, které mu nyní bylo souzeno nosit po zbytek života. Podobné oběti mužského masa byly prováděny na počest bohyně Cybele ve starověkém Řecku během oslav známé jako Den krve.

Ishtar

V akkadské mytologii byla Ištar bohyní plodnosti a tělesné lásky, války a sporu. V babylonském panteonu měla Ištar roli astrálního božstva a byla ztělesněním planety Venuše.

Ištar byla považována za patronku prostitutek, hetaer a homosexuálů, takže její kult často zahrnoval posvátnou prostituci. Svaté město Ištar – Uruk – bylo také nazýváno „městem posvátných kurtizán“ a samotná bohyně byla často označována jako „kurtizána bohů“.

V mytologii měla Ištar mnoho milenců, ale tato vášeň byla jak jejím prokletím, tak prokletím těch, kteří se stali jejími oblíbenci.

Guirandovy poznámky říkají: „Běda tomu, koho Ištar poctila! Nestálá bohyně zachází se svými náhodnými milenci krutě a ti nešťastníci obvykle za služby, které jim byly poskytnuty, draze zaplatí. Zvířata zotročená láskou ztrácejí svou přirozenou sílu: padají do pastí lovců nebo jsou jimi domestikována. Ve svém mládí Ištar milovala Tammuze, boha úrody, a – podle Gilgameša – tato láska způsobila Tammuzovou smrt.

Chinnamasta

Chinnamasta je jednou z bohyní hinduistického panteonu. Její kult obsahuje zajímavou ikonografii. Chinnamasta je tradičně zobrazována takto: v levé ruce drží vlastní useknutou hlavu s otevřenými ústy; vlasy má rozcuchané a pije krev, která jí teče z krku. Bohyně stojí nebo sedí na milujícím se páru. Napravo a nalevo od ní jsou dva společníci, kteří radostně pijí krev vytékající z krku bohyně

Výzkumník E.A. Benard se domnívá, že obraz Činnamasty, stejně jako dalších bohyní Mahávidya, by měl být považován za masku, divadelní roli, ve které se nejvyšší božstvo chce podle svého rozmaru objevit před svou adeptkou.

Jeden z důležitých detailů Chinnamastovy ikonografie, skutečnost, že šlape pár v milostném svazku, rozvíjí téma bohyně překonávající chtíč a milostné afekty.

Skutečnost, že Chinnamasta sama pije svou vlastní krev, symbolizuje, že tím dosahuje zničení iluzí a přijímá osvobození-mokšu.

Praxe rituální sebevraždy byla dobře známá ve starověké a středověké Indii. Nejznámější je sebeupálení vdov – satī, sahamaraņa. Mezi nejhorlivější uctívače božstev byl také zvyk obětovat vlastní hlavu. Dochovaly se unikátní památky – reliéfní obrazy s výjevy takové oběti, díky kterým si můžeme představit, jak k ní došlo.

Podobný rituál se nachází v poznámkách Marca Pola. Zmiňuje zvyk, který existoval na malabarském pobřeží, podle něhož si zločinec odsouzený k smrti mohl místo popravy zvolit formu oběti, při níž se zabije „z lásky k těm a takovým modlám“. Tato forma oběti byla lidmi chápána jako nejpříjemnější pro Činnamastu, a proto mohla sloužit prosperitě a prospěchu celé komunity.

WTF?! Co s tím má krokodýl společného? Je to nejlepší přítel dětí? Kde se tato zápletka vůbec vzala? Existuje názor, že fontána je ilustrací k poetické pohádce K. Chukovského „Barmaley“ (1924), ve které byl zajatý darebák Barmaley na žádost dobrého lékaře Aibolita spolknut krokodýlem.

Děj byl možná vypůjčen ze stejné dětské básně Korney Chukovského „Ukradené slunce“ (1925), o zvířatech a dětech, které vzaly slunce krokodýlovi, který ho předtím spolkl. Je také známo, že postavy pro fontánu byly přivezeny z Charkova a sochařem byl Romuald Iodko. Není známo, co symbolizuje 8 žab umístěných po obvodu kašny.

Přes monstrózní zkázu města utrpěla kašna jen malé škody. Zvláštní je, že po válce byl obnoven mnohem rychleji než okolní budovy a už v roce 1948 fungoval správně.

Kašna existovala do 50. let, podle starých obyvatel města byla demontována při stavbě nové nádražní budovy. Na místě demontované kašny byl záhon, který byl koncem 80. let pokryt asfaltem a proměnil se v parkoviště.

Otázka obnovy kašny se vznášela už od 60. let, ale architekti a sochaři byli kupodivu vždy proti její rekonstrukci. Ale 23. srpna 2013 jej obnovili Noční vlci v čele s Alexandrem Zaldostanovem, přezdívaným „Chirurg“, blízkým přítelem prezidenta Putina.

Navíc nyní existují dvě takové fontány najednou - jedna je funkční fontána na nádražním náměstí a druhá je menší, ale nefunkční kopie umístěná na území Panorama muzea bitvy u Stalingradu. V této verzi mají sochy simulované stopy destrukce. Byly na to použity cihly ze zdi Danilovského kláštera v Moskvě.

Ve čtvrtek 15. srpna v dopoledních hodinách byly do Volgogradu doručeny postavy, které budou tvořit sochařskou kompozici nové fontány „Tančící děti“ na Nádražním náměstí a stejnojmenného symbolického pomníku na území „Bitvy u Stalingradu“. “Muzeum panoramat. Připomeňme, že autory a realizátory této myšlenky byli organizátoři Stalingrad bike show, která se bude konat 23. – 24. srpna. [...] K bezpečné přepravě cenného nákladu z Moskvy: šest figurek pionýrských dětí, jeden krokodýl ležící uprostřed a osm žab umístěných po obvodu mísy fontány, a to vše ve dvojím provedení [...] během přepravy sochařského souboru, rychlost kamionu nepřesáhla 50 kilometrů v hodině, takže auto jelo z hlavního města asi čtyřicet hodin.
"Unikátnost této památky spočívá ve speciálním zdivu. Jedná se o originální cihlu z počátku 19. století ze zdi lázeňských domů Danilovského kláštera v Moskvě, která byla z nám neznámého důvodu rozebrána. Podařilo se nám doslova vyprosit za kus – rozebrali jsme to ručně,“ říká Yegor Kozlovsky (projektový manažer, organizátor cyklistické show „Stalingrad“

Víme, že před 12 000 lety existovala na Zemi civilizace, která svými schopnostmi daleko převyšovala naši. Mýty a legendy z minulosti mohou mít svůj základ ve skutečnosti. Co když jsou za nimi technologie, o kterých prostě ještě nevíme, stejně jako jsme donedávna nevěděli o jaderné energii? A co když se někomu podařilo tyto znalosti uchovat a přenést je po staletí?

Krvežízniví starověcí bohové žádají oběti. A Chaldejci, kteří jim slouží, přinášejí tyto oběti. V moderní společnosti musí být tyto rituální oběti maskovány jako teroristické útoky, války a katastrofy.

Co dostanou na oplátku? Věčný život? Neomezená síla? Nadpřirozené schopnosti? Možná. To z televizní obrazovky nikdo nepřizná. Ale můžeme vidět odraz těchto činů a podle nepřímých znamení můžeme rozpoznat pravdu.

Pokud se pokusíme podívat na celkový obraz, zjištění mohou být ohromující. O tom si povíme v dalších článcích. Pokračování bude o olympiádě v Soči, jak tato záhada vypadá z pohledu okultismu.

Odkazy

Politika, magie, okultní

Pokračování série článků o Kali Ma v sovětské kultuře. Start .

Nejprve vás chci varovat, že sdílím pocity lidí, kteří ztratili své blízké jak ve vzdálených 40. letech, tak během nedávných četných teroristických útoků ve Volgogradu. Pro mě jsou vzpomínka na mrtvé a kult Kálí dva vzájemně se vylučující pojmy. Doufám, že tento článek může podrobně vysvětlit můj postoj.

Charakteristické rysy Kali Ma a vlasti.

Jen v deliriu si lze představit, že památku padlých v bitvách o Stalingrad lze zvěčnit v soše věnované krvežíznivému ghúlovi. A volání k smrti vypadá úplně jinak než propagandistický plakát „Kali Ma volá!“

Krvežíznivá bohyně Kali Ma má řadu charakteristických rysů. Předchozí článek zkoumal 10 prvků, které byly „rozmazané“ přes tři sochy v Tbilisi. Ve Volgogradu je instalována jedna z nejvyšších soch na světě pod názvem „Vlast“, která má také řadu funkcí, díky nimž je možné Kali Ma jednoznačně identifikovat. Některá znamení nejsou tak zřejmá jako u tří soch v Tbilisi, ale nemělo by se zapomínat na zvláštní „logiku“ zasvěcenců – těm stačí napůl náznak, napůl znamení. Možná jsem také přehlédl některé body, protože jsem neměl možnost osobně navštívit Volgograd a veškerý materiál v článku je založen na informacích z otevřených zdrojů.

1) Jméno. R sama Ma ten, kdo stojí na Matka evom NA Urgan. Ve slovanském "védském panteonu" NA Ali Ma odpovídá Mák osh nebo Ma-R A.
Hra souhlásek je zřejmá M-K-R.

2) Meč. Kali Ma pevně drží v ruce obrovský meč

3) Šiva. Stejně jako v Tbilisi je Kali Ma zachycena, jak se pohybuje směrem k válečníkovi, rozřezanému a již napůl zarostlému do země. Podle tradice musí Kali Ma stát na hrudi poraženého polomrtvého a polomrtvého Šivy (Šiva v podobě mrtvoly).

Souvislost mezi pomníkem válečníka a Šivou je zmíněna zejména zde: "Sovětský válečník-hrdina - Šiva. Kulomet - ruční palné zbraně, luk. Granát - palcát." Stojí za zmínku, že Durga je další jméno Kali Ma.

4) Bitva. Všude kolem ní je skutečně boj. Jeden z nejkrvavějších a nejbrutálnějších v historii. A nyní je otištěna v památné kultuře a na hřbitově přímo za Kali Ma ve Volgogradu.Téměř všude je Kali Ma umístěna buď přímo na kostech, nebo lze vysledovat jinou souvislost s hromadnými oběťmi. Jeden z hrobů (maršála Sovětského svazu) se nachází přímo na úpatí Kali Ma. Miluje takové věci...
Takové „památky“ na Mamayev Kurgan mají jasný a jednoznačný účinek na podvědomí.

5) Prsa. U pomníku věnovaného památce zesnulých, který má ve svém názvu zmínku o matce, se taková umělecká pozornost k obrazu prsu zdá naprosto zvláštní.

6) Jazyk. Kali Ma je ​​často zobrazována ne s vyplazeným jazykem, ale s otevřenými ústy. Volgograd Kali Ma má skutečně ošklivá ústa. Existuje historická „anekdota“, která má takové „umělecké rozhodnutí“ nějak vysvětlit.

Jeden ze dvou architektů Vuchetich řekl Andreji Sacharovovi: „Moji šéfové se mě ptají, proč má otevřená ústa, protože je ošklivá. Odpovídám: A ona křičí - za vlast... tvou matku!

7) Pochodeň. Kali Ma má mnoho rukou. Obvykle 4, ale někdy i 6 a 8. Pokaždé je otázka, jak znázornit další ruce, vyřešena originálně. Jestliže v Tbilisi byly tři páry rukou „rozdány“ mezi tři sochy v poloze nahoru, do stran a dolů, pak se ve Volgogradu rozhodli jít stejnou cestou, jakou byl jazyk zobrazen v Tbilisi. Dovolte mi připomenout, že „mateřský jazyk“ je zobrazen jako samostatná památka, orientovaná přísně na sever. V případě Volgograd Kali Ma přímo na východ je samostatný pavilon, ve kterém „ruka žádného muže“ drží pochodeň. Dírou ve střeše můžete vidět, čí další ruka s pochodní to je. To je taková mnohoruká „matka“.

Oběti Kali Ma

Komplex na Mamayev Kurgan stále vyžaduje krvavé oběti. Kali je impozantní a krvežíznivá bohyně, která od svých stoupenců vyžaduje čerstvou krev. Bohužel, jak to Pelevin umělecky ztvárnil, Kali Ma je ​​dodnes obětována. Samozřejmě, málokdo o tom ví nebo o tom vůbec přemýšlí, ale zavazuji se navázat nějaké spojení.

Než ukážu vztah mezi „teroristickými útoky“, chci učinit předpoklad. Z nějakého důvodu jsou předměty krevního kultu a místa obětí spojeny podél geolinií (poledníků, rovnoběžek) a souřadnice jsou velmi přesně ověřeny. Možná síla „efektu“ získaného během oběti závisí na geografické přesnosti.
V jiných případech se nejedná o geočáry, ale o umělé linie vytvořené velmi vysokými objekty, jako jsou televizní a rozhlasové věže, obrovské monumenty, sochy a věže.

Jako volitelný předmět vám doporučuji rychle prolistovat knihu „Systémy kosmické komunikace a potlačení vědomí o nových principech.“ Nenechte se zastrašit technickými detaily, prohlédněte si obrázky architektury. O Astaně je zvláštní detail - město bylo postaveno téměř od nuly a systém v plánování je obzvláště viditelný:
http://pravdu.ru/arhiv/SISTEMY_KOSMIChESKOI_SVYaZII_PODAVLENIE_SOZNANIYa.pdf

Pojďme se tedy podívat na 4 teroristické útoky

Autor va123ma v komentáři k článku popisují geografickou příbuznost bombového útoku na autobus ve Volgogradu 21. října, přičemž jasně charakterizují „teroristický útok“ jako oběť. Geografická přesnost v tomto případě není příliš vysoká - možná se něco pokazilo? Navíc jsem v tomto útoku na rozdíl od ostatních tří případů neviděl přímou souvislost s Kali Ma.

V den 65. výročí začátku druhé světové války byl spáchán jeden z nejbrutálnějších teroristických útoků, při kterém byly zabíjeny a trpěly děti především v Beslanu.

Škola číslo 1 v Beslanu se nachází s velmi vysokou přesností na stejném poledníku jako Kali Ma ("Vlast"). Chyba je jen pár desítek metrů (!), i když vzdálenost Volgograd - Beslan je asi 600 kilometrů. Nebuďte líní, přesvědčte se sami:

48°44"32,42"N 44°32"13,63"E- "Vlast"
43°11"6,11"N 44°32"8,51"E- Škola N1 v Beslanu

Obrovská přesnost shody v souřadnici zeměpisné délky (poledník 44°32")! V Beslanu zemřely děti... A jsem si jistý, že to má souvislost, protože vlákno se vine dál...

Se stejnou sofistikovanou přesností, na stejné zeměpisné délce, „Noční vlci“ v srpnu 2013, den za dnem na výročí strašlivého bombardování Stalingradu, na území muzejního komplexu ve Volgogradu postavili repliku pomníku dětem tančícím kolem. krokodýl. Když děti tančí kolem divokého lidožravého predátora, čeká je katastrofa!

Porovnejte tedy souřadnice - tentokrát byla replika pomníku umístěna velmi přesně na poledníku Kali Ma - Škola číslo 1. Poznámka - děti jsou ohořelé, zčernalé. To je nápad sulptora, toto je „vzpomínka“ na děti, které zemřely v Beslanu!

48°42"57"N 44°32"00"E- souřadnice pomníku - repliky u "Mlýna" ve Volgogradu, stále stejný poledník 44°32"

Druhý pomník ve Volgogradu, již se sněhobílými dospělými dětmi, nás jakoby po niti vede k dalšímu „teroristickému útoku“, neboť druhý „krokodýl“ byl umístěn hned u vchodu do nádraží, kde došlo k výbuchu.

Druhý krokodýl, který si pochutnával na dětech v Beslanu, nás vede na nádraží.
Dvě exploze, ke kterým došlo ve Volgogradu, byly s velkou přesností lokalizovány na liniích tvořených výškovými budovami a gigantickým monumentem Kali Ma. Pravděpodobně pro zvýšení účinku. Takhle to vypadá:

Obě linie začínají na obří Kali Ma
48°44"32,42"N 44°32"13,63"E

První linka prochází nádražním náměstím, kde došlo k výbuchu, a končí u dalšího podivného, ​​ale velmi vysokého (22 metrů vysokého) pomníku chekistických vojáků.
48°42"5,74"N 44°30"21,00"E

"Shodou okolností" se pomník bezpečnostního důstojníka nachází na křižovatce ulic KALI Nina.
V rukou bojovníka bezpečnostního důstojníka je meč (odkazující na Kali Ma), který je jakousi anténou. V noční můře si dokážu představit takového bezpečnostního důstojníka ozbrojeného mečem ve druhé světové válce. Nebo je „otcem vlasti“?

Výbuch v trolejbusu leží na lince Kali Ma - televizní věž. Fotografie v pravém dolním rohu je vizuální iluze, protože 192 metrů vysoká televizní věž je více než dvakrát vyšší než socha a je nejvyšším bodem Volgogradu.

souřadnice výbuchu v trolejbusu
48°44"9,94"N 44°29"52,90"E
Souřadnice televizní věže (vedle Kali Ma a hřbitova)
48°44"29,16"N 44°31"50,36"E

Obecně platí, že televizní a rozhlasové věže jsou téměř všeobecně stavěny vedle nebo přímo na hřbitovech, nebo byly napadeny a prolity krve:
Moskva (to je jméno - Ostankino, na ostatcích, hřbitov přímo pod věží)
Volgograd (pamětní hřbitov za "Vlastí")
Kyjev (Babi Yar)
Tbilisi (Mtatsminda Pantheon)
Vilnius (lidé zemřeli během útoku)
...
Televizní věže si zaslouží samostatný článek. Nyní jen zmíním, že jeden ze dvou autorů projektu pomníku Kali Ma - Nikitin - se stal hlavním projektantem televizní věže Ostankino a předtím navrhl hlavní budovu Moskevské státní univerzity. Hluboce oddaný člověk.

Nevím přesně, jak funguje mechanismus oběti, proč a kdo to potřebuje. Ale skutečnost, že dnes kult Kali Ma ovlivňuje naše životy, je nepopiratelná.

Dodatky:
1. Na hlavní otázku moore_na Ověřil jsem - při volgogradských teroristických útocích zemřely 3 děti a další tři byly zraněny - celkem 6, podle počtu plastik dětí ve smrtícím kruhovém tanci kolem krokodýla.

2. V článku nebylo jasně řečeno, že jsou dva pomníky s krokodýly, oba ve Volgogradu, nedaleko od sebe. napíšu znovu. První, bílý, oficiální, na nádraží poblíž místa teroristického útoku. Druhý, černý, umístěný „nočními vlky“ na poledníku školy číslo 1 v Beslanu. Ve druhém byly použity cihly přinesené ze zdi Danilovského kláštera. V médiích je skok - někteří tomu říkají Danilovský, někteří - klášter Donskoy.

Citát:
„Unikátnost této památky je ve speciálním zdivu. Jedná se o originální cihlu z počátku 19. století ze zdi lázní Danilovského kláštera v Moskvě, která byla z nám neznámého důvodu rozebrána. Kousek se nám podařilo doslova vyprosit – ručně jsme ho rozebrali,“ říká Jegor Kozlovskij. „Samozřejmě jsme nechtěli žádný historický padělek, snažili jsme se znovu vytvořit kus historie. Bude to památka-připomínka, pohlednicové pozadí pro fotografii.“

Je zvláštní, že motorkáři žebrají a rozebírají kus zdi Danilovského kláštera, aby do Volgogradu přivezli cihly.

Kdo to skutečně potřeboval a v čem spočívala zvláštnost cihel?

3. Mezi smrtí dětí při teroristickém útoku v Beslanu ve škole č. 1 a nálezem „černého krokodýla“ s černými postavami dětí orientovaných přesně podél poledníku školy, uplynulo den za dnem přesně 9 let, podle židovského kalendáře. Mezi zachycením dětí a otevřením pomníku uplynulo podle občanského kalendáře 8 let, 11 měsíců a 22 dní.

Sanskrtské slovo „kala“ znamená „smrt“ na jedné straně a „čas“ na straně druhé.

Podle Mahanirvana Tantry „čas neboli kala požírá celý svět během rozpadu vesmíru – pralaya, ale Kali požírá i samotný čas, a proto se jí říká slovo Kali“. Bohyně Kálí je nejvyšší bohyní, noc věčnosti, požírače času.

„Její vzhled je hrozný. S rozcuchanými vlasy, s girlandou z čerstvě uříznutých lidských hlav. Má čtyři paže. V levé horní ruce drží meč, čerstvě pokropený krví useknuté hlavy, který drží v levé dolní ruce. Pravá horní ruka je složena v gestu nebojácnosti a pravá dolní ruka je složena v gestu udělování laskavostí. Její pleť je namodralá a její tvář září jako temný mrak.

Je úplně nahá a její tělo se leskne krví tekoucí z girlandy uříznutých hlav kolem krku. V uších má náušnice vyrobené z mrtvol. Její tesáky jsou monstrózní a její tvář vyjadřuje vztek. Její ňadra jsou bujná a kulatá, nosí pásek z useknutých lidských rukou. Z koutků úst jí stéká krev a dodává jí lesk.

Vydává pronikavý výkřik a žije v místech, kde se spalují mrtvoly, kde ji obklopují vyjící šakalové. Stojí na hrudi Shivy, který leží v podobě mrtvoly. Touží po sexuálním spojení s Mahakalou v obrácené poloze. Výraz její tváře je spokojený. Ona se usmívá. Září jako temný mrak a nosí černé šaty."

Kálí je jediná mezi bohyněmi, která plně odhaluje povahu konečné reality a symbolizuje zcela osvícené vědomí. Princip ničení, který je zosobněn v Kali, je zaměřen na zbavení se nevědomosti a iluze.

Kali je také symbolem ženské soběstačnosti a citové nezávislosti, v Kali Tantře je naznačeno, že i v sexu zaujímá Kali pozici nahoře, tedy mužskou. Kali má obrovskou sexuální sílu. V pozdějších textech, zejména v tantrách, se objevuje jako sexuálně agresivní a je často zobrazována nebo popisována v sexuálním spojení se Šivou. V její Sahasranama Stotra (chvalozpěv uvádějící jména božstva) mnoho jmen zdůrazňuje její sexuální nenasytnost nebo přitažlivost.

Mezi jejími jmény:

• Ona, jejíž základní formou je sexuální chtíč
• Ona, jejíž podoba je yoni
• Ta, která sídlí v yoni
• Yoni zdobená girlandou
• Ta, která miluje lingam
• Žít v lingamu
• Ta, která je uctívána semenem
• Život v oceánu semen
• Vždy plněné semínky

V tomto ohledu Kali porušuje koncept ovládané ženy, která je v manželství sexuálně spokojená. Kali je sexuálně nenasytná, a proto nebezpečná.

Kali ztělesňuje svobodu, zejména svobodu od společenských norem. Žije mimo hranice normální společnosti. Dává přednost kremačním místům, místům, kterým se normální členové společnosti obvykle vyhýbají. Žije v lesích nebo džunglích, mezi divochy. Její vlající vlasy a nahota naznačují, že se zcela vymkla kontrole, zcela oproštěná od společenských a etických povinností a očekávání. Ze stejného důvodu je outsiderem, mimo konvence.

Dva rysy typické pro Kaliin vzhled – její vlající vlasy a vyplazený jazyk – se zdají být vhodným vyjádřením její „jinakosti“, jejího nekonvenčního, hranice tlačícího, role lámajícího, liminálního charakteru. V ikonografii je téměř vždy zobrazována s otevřenými ústy a vyplazeným jazykem. Ve své rané historii, kde je zobrazována jako divoká, krvežíznivá bohyně žijící na okraji civilizace nebo jako divoká zabijačka démonů opilá krví svých obětí, její vyplazený jazyk, stejně jako její postava, jako by naznačoval její chtíč. pro krev. Divoce vyplazuje jazyk, aby ukojila svou divokou, vše požírající chuť k jídlu.

Kaliho vyplazený jazyk má v kontextu tantry dva hlavní významy: sexuální uspokojení a pohlcování zakázaného nebo znečištěného. Na obrazech Dakshina-Kali je Shiva někdy zobrazena ve vzpřímeném stavu a v některých dhjánových mantrách a ikonografických obrazech Kali je s ním v sexuálním spojení. V obou případech má vyplazený jazyk.

Kaliho zející ústa a vyplazený jazyk, její vzhled a zvyky jsou nechutné naší běžné citlivosti. Možná je to právě to hlavní v tantře. To, co vnímáme jako nechutné, špinavé, zakázané, ošklivé, je zakořeněno v omezeném lidském nebo kulturním vědomí, které uspořádalo, strukturovalo a rozdělilo realitu do kategorií, které slouží omezeným sebestředným, sobeckým konceptům toho, jak by svět měl být. Kali svou syrovostí tyto kategorie přeskupuje a zve ty, kteří by se od ní chtěli učit, aby byli otevření celému světu ve všech jeho aspektech.

Povzbuzuje své obdivovatele, aby se odvážili ochutnat svět v jeho nejhnusnějších a nejzakázanějších projevech, aby v jeho jádru objevili jednotu a svatost, tedy samotnou Velkou bohyni.

Kaliiny rozpuštěné vlasy znamenají konec světa, vlají se různými směry; již není řád; vše se změnilo v chaos. „Spletený cop“ společenského a kosmického řádu končí v divokých, rozpuštěných, vlajících vlasech Kali. Za určitých okolností, téměř vždy zahrnujících znesvěcení a znečištění toho či onoho druhu, si hinduistické ženy rozpustily vlasy. Zejména to dělají během menstruace. Mahábhárata odkazuje na známý zákaz nosit vlasy spletené během menstruace a nezaplétat je do copu až po rituální koupeli, která ukončuje období nečistot. Kromě toho, že si pandžábské ženy udržují vlasy neupravené během menstruace, nechávají si vlasy rozpuštěné také v období po narození dítěte, po pohlavním styku a po smrti manžela. Ženy tedy nechávají vlasy ve stavu nečistot.

Kaliiny čtyři paže symbolizují úplný kruh stvoření a ničení, který je v ní obsažen nebo jí objímá. Představuje přirozené kreativní a destruktivní rytmy vesmíru. Její pravé ruce, složené v gestu „neboj se“ a udělování dobrodiní, symbolizují kreativní aspekt Kali a její levé ruce, držící krvavý meč a useknutou hlavu, symbolizují destruktivní aspekt.

Její tři oči představují slunce, měsíc a oheň, pomocí kterých může ovládat tři režimy času: minulost, přítomnost a budoucnost. Krvavý meč a useknutá hlava také symbolizují zničení nevědomosti a sestup vědění. Tento meč je mečem poznání neboli nezištnou sádhanou, která rozsekává uzly nevědomosti a ničí falešné vědomí (odříznutou hlavu). S tímto mečem Kali otevírá brány svobody a přetne osm pout, která lidi svazují. Krvácející useknutá hlava značí kromě falešného vědomí také výron guny radžas (vášnivých sklonů), který dokonale očišťuje adepta, který je při probuzení k pravdě naplněn sattvickými (duchovními) vlastnostmi.

Kaliho vyplazený jazyk a ostré tesáky představují vítězství vyhrané nad silou radžas (červený jazyk) silou sattvy (bílé zuby). Kali se tedy skládá výhradně ze sattvy a je zcela duchovní povahy, přesahuje všechny nečistoty obsažené v ostatních gunách.

Kaliina černota také vypovídá o její všezahrnující, vše pohlcující povaze, protože černá je barva, ve které všechny ostatní barvy mizí; černá je pohlcuje a rozpouští. Nebo se říká, že černá symbolizuje úplnou absenci barvy, což opět značí nirgunu – nepřítomnost vlastností – povahu Kali jako nejvyšší reality. V každém případě černá barva Kali symbolizuje její transcendenci všech forem.

Kaliina nahota má podobný význam a naznačuje, že je zcela mimo jméno a podobu, mimo iluzorní vlivy mayi a falešného vědomí, že je zcela transcendentální. Předpokládá se, že její nahota představuje zcela osvícené vědomí, neovlivněné májou. Kali je zářící oheň pravdy, který nemůže být skryt pod závojem nevědomosti reprezentované Mayou. Tato pravda je prostě pálí.

Kaliho domov – místo kremace – má podobný význam. Na místě kremace je pět prvků rozpuštěno. Kali sídlí tam, kde dochází k rozpuštění. Ve smyslu úcty, rituálního uctívání a sádhany to znamená rozpuštění připoutanosti, hněvu, chtíče a dalších zotročujících emocí, pocitů a představ. V srdci oddaného dochází k tomuto spalování a Kali sídlí v srdci. Oddaná vloží svůj obraz do srdce a pod jeho vlivem spálí všechna omezení a nevědomost na pohřební hranici. Tento vnitřní pohřební oheň v srdci je ohněm poznání, džňána agni, který uděluje Kálí.

Kali stojící na Šivě představuje požehnání, které dává svým oddaným. Šiva představuje pasivní potenciál stvoření. Ve filozofii jógy je puruša, lit. „člověk“, neměnný, bezcharakterní aspekt reality, zatímco Kali je aktivní prakriti, povaha fyzického světa. Podle tohoto názoru Kali a Šiva společně symbolizují konečnou realitu.

Jiná interpretace Kali stojícího na Shivovi nebo sexu s ním v obrácené poloze říká, že to symbolizuje involuci meditace, prostředek, kterým člověk „obnovuje“ vesmír, aby prožil blažené spojení Shivy a Shakti.

Ohromující přítomnost obrazů smrti ve všech popisech Kali lze také chápat jako symbol transformativní povahy bohyně. Nutí vás přemýšlet o tom hlavním v životě, odstraňování slupek a nepotřebných věcí.

Pokud mnoho lidí ví o indické bohyni Kálí, je to především z hollywoodských filmů. Pro západního člověka může být představa této bohyně přibližně následující. Kali je bohyně smrti, uctívaná šílenými fanatiky, kteří organizují krvežíznivé rituální oběti.

Kali - indická bohyně smrti

Právě díky propagandě filmového průmyslu mají lidé smíšené reakce, když slyší jméno této bohyně z indické mytologie. Nicméně, Indové sami velmi dobře vědí, kdo Kali je, a posvátně ji uctívají. Její obraz je děsivý a zároveň chrání před zlem každého, kdo hledá Boha. Nelze to jednoznačně nazvat ani dobrým, ani špatným. . Rozhodně ale můžeme říci, že její podoba není zpočátku spojena s uctíváním smrti a chválou lidských obětí. Reinterpretace jeho symboliky se stala živnou půdou pro vznik jakýchsi satanských náboženských hnutí. Přirozeně si z každého obrázku můžete vzít to, co je přínosné pro konkrétního člověka nebo skupinu lidí.

Bohyně Kálí - mnohotvárná, děsivá matka všech věcí

Bohyně Kálí je v hinduismu chápána jako Síla a Touha (Shakti) Boha. Díky ní je zničeno všechno zlo. Je bohyní matkou, zdrojem plodnosti a života. Ale zároveň je temnou stránkou Prakriti (přírody). Má moc tvořit a ničit.

Z posvátného textu Shakta „Devi-Mahatmya“, který se objevil přibližně v 5.–6. století našeho letopočtu, víme, že prehistorický prototyp zdroje veškerého života na světě se proměnil v jistou bohyni Kálí, která představuje mocnou vesmírnou platnost.

V textech vystupuje jako bohyně porážející démony v bitvě mezi dvěma silami – božskými a těmi, kteří chce zaujmout místo božstev. Podle legendy chtěl Asura Mahisha, zlý démon, nastolit svou vlastní moc nad celým světem. Bohové ale našli cestu ven vytvořením válečnického tvora, který kombinoval nejrůznější schopnosti různých božstev. Například od Višnua vzala nepřekonatelnou sílu, od Šivy - mocný plamen, od Indry - sílu nesrovnatelnou s ničím jiným.

S bojovým pokřikem se vrhla do útoku. Každý, kdo se jí postavil do cesty, byl okamžitě zničen. Zuřivě, zuřivě udeřila do všech protivníků. Tryskající krev se proměnila v nekonečné proudy, hory se změnily v prach a nebe dokonce zčernalo hrůzou, kterou viděl. Když Kali zničila všechny démony, dostihla Mahishu a krutě mu usekla hlavu.

Ale majestátní bohyně už nedokázala uklidnit svůj zápal. Rozdrtila vše, co bylo před ní. Kali si šíleně užívala triumf vítězství a nechtěla přestat. Když si bohové uvědomili, že je s radostí schopna zničit svět, Šiva se rozhodl použít trik, aby ji zastavil.

Podle jedné verze se proměnil v plačící miminko ležící na bojišti mezi zabitými démony. Kali, když ho viděla, nedokázala uklidnit své mateřské city a vzala dítě do náruče. Když ho začala uklidňovat, zapomněla na svůj bláznivý tanec. Podle jiné verze Shiva jednoduše spadla na zem před Kali procházející kolem, což způsobilo, že klopýtla.

Když nastal večer, Šiva se rozhodl bohyni uklidnit provedením tandavy (tanec stvoření). Kali si nemohla pomoct a začala tančit také.

Od velké bitvy jí bylo svěřeno jedno ze svých hlavních poslání – zničení všeho zla na světě..

Kali je pro své děti jako matka. Těm, kteří se jí klaní, rozdává nejen lásku, ochranu a péči, ale také největší poznání. Ne nadarmo se jí říká bohyně smrti. Smutek, smrt, rozklad nelze porazit – je třeba je přijmout jako samozřejmost. Pro plné uvědomění si své existence musí člověk přijmout fakt, že je zbytečné s těmito projevy života bojovat (ano, i bolest, smutek a smrt jsou projevy života). Ona taky všemi možnými způsoby popírá touhu člověka umístit své ego do středu vesmíru, čímž se snaží upoutat pozornost a změnit přirozený běh života.

Člověk musí přijmout svou smrtelnost. Jen tak se bude moci osvobodit a stát se skutečně svobodným. Zde je odhalen další důležitý účel Kali – odhalit lidem jejich smrtelnou podstatu a osvobodit je z okovů racionality a praktičnosti.

Více jmen bohyně Kálí

První zmínka o bohyni pod jménem „Kali“ se nachází v Rig Vedas. Toto slovo pochází ze sanskrtu přeloženo jako "černý". Ale má tolik jmen, že je pravděpodobně nelze spočítat všechna:

• Kalarati („černá noc“);
• Kalika, Kalike je forma jména Kali;
• Kottraway — mezi Tamily;
• Kalikamata „matka černé země“.

Kromě, jsou známá i její další jména, odrážející všestrannost jeho podstaty: Devi,Mahamaya,Durga,Lolita.

Pojednání Sri Shankaracharyi „1000 jmen Lolity“ uvádí několik jmen Kali, z nichž každé má specifický význam.

Z legendy vyprávějící o jejím stvoření a krvavé bitvě s démonickou armádou Mahish, ve které zvítězila, je jasné, proč má taková jména:

• Sri Nihsamshya (nemající žádné pochybnosti);
• Sri Parameshwari (hlavní vládce);
• Sri Rakshakari (Spasitel);
• Vishva-Garbha (Celý vesmír je obsažen v Ní);
• Sri Adi Shaktihi (Duch svatý, primární síla);
• Sri Krodhini (Kosmický hněv);
• Sri Ugraprabha (Vyzařující zuřivost);
• Sri Naramandali (oblečený do girlandy z lebek).

Tato jména ji charakterizují jako majestátní vládkyni, nemilosrdnou bojovnici s bezmeznou silou a zuřivostí a vysvoboditele od zla.

Ale zároveň z ní dokáže vyzařovat péče a laskavost. Svědčí o tom následující jména:

• Sri Bhogavati (Nejvyšší dárce);
• Sri Vilasini (Oceán radosti);
• Sri Manorama (Nejvyšší božská milost a kouzlo).

Množství jmen Kali naznačuje, že obsahuje celý vesmír s jeho různými projevy.. Není zlá ani dobrá. Představuje něco jako spravedlnost: těm, kteří hledají Boha a spravedlivou cestu, Kali pomáhá a chrání před zlem; těm, kteří si myslí, že jsou všemocní, to naznačuje omezení a smrtelnost fyzického těla.

Hluboká symbolika v obrazu Kali

Kali na fotografiích ilustrujících obraz této bohyně demonstruje hluboký význam a její roli ve vesmíru.

Možná, její vzhled je nejděsivější ze všech bohů indické mytologie. Oděná v kůži pantera nebo prezentovaná nahá, čtyřruká, hubená, s rozcuchanými vlasy, hrdě drží v jedné ruce meč a druhou zvedá hlavu démona, kterého zabila. Pokožka těla a obličeje, která je mimochodem černá nebo modročerná, je celá od krve. Oči září ohněm a z úst vyčnívá šarlatový jazyk.

Naprosto každý detail na obrázku Kali nutně nese nějaký význam.. Neexistuje jediný prvek, který by byl přítomen „jen tak“. Navzdory tomu, že ve všem je vidět symbolika smrti, zkázy a bezbřehého strachu, vše lze vyložit úplně jinak, než se na první pohled zdá.

Jaké symboly tedy najdeme na obrázku Kali?

1. Tři oči bohyně představují stvoření (minulost), zachování (současnost), zničení (budoucnost) . Tento význam je skrytý v samotném jménu Kali, protože slovo „kala“ se v sanskrtu používá k označení času. Kromě toho tři oči také symbolizují Oheň (nebo blesk), Měsíc, Slunce. Mimochodem, symbolem Kali je srpek měsíce.

1. Jasně červený jazyk vyčnívající z úst představuje gunu Rajas – vášeň, aktivitu, aktivitu.

1. Bílé zuby jsou odrazem čistoty.

1. Čtyři paže - úplný kruh tvoření a ničení, čtyři světové strany a čtyři čakry. Každá z Kaliho rukou má svůj vlastní účel. Pravý horní dělá ochranné gesto, které zahání strach. Svou spodní pravou rukou bohyně žehná každému, kdo hledá vlastní cestu a pomáhá při plnění tužeb.

Kaliina levá ruka je na jejích vyobrazeních obvykle zobrazena se zakrváceným mečem. Odhaluje všechny pochybnosti, nejednoznačnost, falešné znalosti. Levá dolní ruka drží useknutou hlavu démona. Nejde o nic jiného než o odříznutí Ega, které člověku brání v pochopení pravého poznání.

1. Plná ňadra Kali jsou symbolem toho, že mateřství dává život něčemu novému. Chápáno také jako kreativita.

1. Krk a hruď bohyně zdobí náhrdelník z lidských hlav. Celkem je jich 50 – stejný počet jako písmen v sanskrtské abecedě. To by mělo být chápáno jako moudrost, znalost . Hlavy také představují nepřetržitou řadu životních reinkarnací.

1. Na Kaliho bocích můžete vidět pás vyrobený z lidských rukou. Toto je prototyp karmy. Proč ruce? Člověk pomocí svých činů přispívá k tvorbě karmy, která ovlivňuje osud jedince, jeho samsáru. Vzhledem k tomu, že jsou to ruce, které zosobňují činy a práci, dochází k takovému symbolu. Ale pokud je člověk zcela oddán Kali, bohyně ho může „vytrhnout“ z koloběhu karmy.

1. Šiva, ležící pod nohama své ženy Kálí, ukazuje, že duchovno je nadřazené fyzickému a že ženský princip ve stvoření je o řád vyšší než pasivní mužský princip..

Bohyně v mnoha jejích projevech sponzoruje kreativitu, protože sama nejen ničí, ale také vytváří nové věci. Proto je považována za zdroj inspirace pro všechny kreativní lidi - spisovatele, básníky, umělce atd..

Mnohostranný význam temnoty a nahoty bohyně Kálí

Hluboký význam má také skutečnost, že Bohyně je obvykle zobrazována nahá a její kůže je černá.

Černá barva, která je mimochodem součástí jednoho ze jmen bohyně („kali“ ze sanskrtu - „černá“), lze interpretovat jako:

• Čisté vědomí, nekonečno. Samotný prostor je černý. Kali je symbolem věčnosti času a vesmíru.
• Kali – matka příroda, svrchovaná nad vším existujícím na světě. Je dokonce vyšší než říše smrti. To je podobné charakteristikám černé barvy. Nejenže rozpouští všechny barvy. Stále je pro ně základem, ale zároveň se vyznačuje naprostou absencí barev.

Ale jen z velké dálky vypadá Kaliina kůže černá. Když se podíváte pozorně, pochopíte, že je to srovnatelné s oceánem nebo oblohou. Pokud naberete vodu dlaní nebo se podíváte na oblohu, zjistíte, že nemají žádnou barvu.

Nahota bohyně by měla být považována za osvobození od nevědomosti, iluzí. Šaty na ní prostě nemohou zůstat, protože hoří jasným ohněm pravd.

Uctívání Kali a kult bohyně

Bohyně má své obdivovatele. Jsou sjednoceni v kultu Kali . Nejčastěji se vyskytuje v Bengálsku.

Bengálsko je historická oblast jižní Asie, která se nachází v její severovýchodní části. Dnes Západní Bengálsko zaujímá území východního státu Indie, Východní Bengálsko je stát Bangladéš.

Kálí byla zvláště široce uctívána v období od 13. do 14. století. Ale i dnes je kult bohyně poměrně rozšířený.

Hlavní chrám Kali se nazývá Kalighata. Díky němu dostalo hlavní město indického státu své jméno -. Druhý nejvýznamnější chrám byl postaven v Dakshineswar.

V září se dokonce koná oslava věnovaná Kali. Během rituálního uctívání bohyně ženy aplikují bindi (červenou tečku na čelo), nabízejí červené květiny, zapalují svíčky a pijí víno a posvátnou vodu. Po přečtení modliteb můžete začít s jídlem, které se skládá z obětních darů.