Care este diferența dintre Biserica Armenească și Ortodoxie? Este Biserica Apostolică Armenească ortodoxă?

Cum este Biserica Gregoriană Armenă diferită de Biserica Ortodoxă? Am citit multe, dar nu există un răspuns clar nicăieri. Sunt armean, botezat în Biserica Armenească. Locuiesc la Moscova, dar merg foarte des la o biserică ortodoxă. Cred în Dumnezeu și cred că, în primul rând, Dumnezeu ar trebui să fie în sufletul fiecăruia dintre noi.

Dragă Anna, Biserica Apostolică Armenească aparține unor comunități care nu sunt prea departe de noi, dar nu sunt în deplină unitate. Datorită unor împrejurări istorice, dar, totuşi, nu fără vreun păcat omenesc, după Sinodul IV Ecumenic din 451, s-a regăsit printre acele comunităţi care se numesc monofizite, care nu au acceptat adevărul bisericesc că într-o singură ipostază, într-un persoană singură întrupată Fiul lui Dumnezeu îmbină două naturi: cea divină și cea umană adevărată, necontopită și inseparabilă. S-a întâmplat că Biserica Armeno-Gregoriană, care făcea odată parte a Bisericii Ecumenice unite, nu a acceptat această învățătură, ci a împărtășit învățătura monofiziților, care nu recunosc decât o singură natură a Dumnezeului Cuvântul întrupat - Divinul. Și, deși putem spune că acum severitatea acelor dispute din secolele V-VI a devenit în mare măsură un lucru al trecutului și că teologia modernă a bisericii armene este departe de extremele monofizitismului, cu toate acestea, nu există încă o problemă completă. unitate în credință între noi.

De exemplu, sfinții părinți ai Sinodului al IV-lea Ecumenic de la Calcedon, care a condamnat erezia monofizitismului, sunt pentru noi sfinți părinți și profesori ai Bisericii, dar pentru reprezentanții Bisericii Armene și ai altor „biserici antice răsăritene” fie sunt anatematizați. (cel mai des), sau cel puțin nu prin bucurie de autoritate doctrinară. Pentru noi, Dioscor este un eretic anatemizat, dar pentru ei este „ca părintele sfinților”. Cel puțin din aceasta este deja clar care tradiții sunt moștenite de familia bisericilor ortodoxe locale și care sunt cele care sunt numite antice răsărite. Există diferențe destul de vizibile între bisericile antice orientale în sine, iar amploarea influenței monofizite este foarte diferită: să spunem, este vizibil mai puternică în bisericile copte (cu tot respectul pentru monahismul egiptean, nu se poate să nu se vadă un aspect complet distinct). Influența monofizită în rândul copților, în special în rândul teologilor copți moderni), iar urmele sale în Biserica armeano-gregoriană sunt aproape imperceptibile. Dar adevărul istoric, canonic și doctrinar rămâne că de o mie și jumătate de ani nu a existat nicio comuniune euharistică între noi. Și dacă credem în Biserică ca Stâlp și afirmare a adevărului, dacă credem că promisiunea Mântuitorului Hristos că porțile iadului nu vor birui asupra Ei nu are un sens relativ, ci absolut, atunci trebuie să concluzionam că fie o Biserică este adevărată, iar cealaltă nu este complet, fie invers - și gândiți-vă la consecințele acestei concluzii. Singurul lucru care nu se poate face este să stai pe două scaune și să spui că învățăturile nu sunt identice, ci de fapt coincid și că diviziunile de o mie de ani și jumătate provin doar din inerție, ambiții politice și reticență de a se uni.

De aici rezultă că este încă imposibil să se împărtășească alternativ în Biserica Armenească și apoi în Biserica Ortodoxă și trebuie să se ia o hotărâre, iar pentru aceasta să se studieze pozițiile doctrinare ale uneia și celeilalte Biserici.

Desigur, este imposibil să formulezi doctrina teologică a Bisericii Apostolice Gregoriane Armene într-un răspuns scurt și cu greu te-ai aștepta la asta. Dacă sunteți destul de serios îngrijorat de această problemă, atunci vă referim la: dintre cei mai serioși teologi moderni, preotul Oleg Davydenkov și protodiaconul Andrei Kuraev pe această temă.

Mulți oameni au știut încă de la școală despre împărțirea creștinismului în catolicism și ortodoxie, deoarece aceasta face parte din cursul istoriei. Din el cunoaștem unele dintre diferențele dintre aceste biserici, contextul care a dus la divizarea și consecințele acestei împărțiri. Dar puțini oameni știu care sunt trăsăturile multor alte tipuri de creștinism, care din diverse motive s-au separat de cele două mișcări principale. Una dintre bisericile care este apropiată în spirit de ortodocși, dar în același timp, este complet separată, este Biserica Apostolică Armenească.

Biserica Ortodoxă este a doua cea mai mare mișcare a creștinismului după catolicism. În ciuda concepției greșite frecvente, împărțirea creștinismului în catolicism și ortodoxie, deși se făcuse încă din secolul al V-lea d.Hr. e., a avut loc abia în 1054.


Divizarea neoficială a sferelor de influență a dus la apariția a două mari regiuni ale Europei, care, din cauza diferențelor religioase, au luat căi diferite de dezvoltare. Balcanii și Europa de Est, inclusiv Rusia, au intrat în sfera de influență a Bisericii Ortodoxe.

Biserica Apostolică Armenească a apărut mult mai devreme decât Biserica Ortodoxă. Deci, deja în 41 a dobândit o oarecare autonomie (biserica armeană autocefală) și s-a separat oficial în 372 din cauza respingerii Sinodului Ecumenic de la Calcedon. Este de remarcat faptul că această schismă a fost prima diviziune majoră a creștinismului.

În urma Sinodului de la Calcedon, s-au remarcat încă patru biserici alături de cea armeană. Cinci dintre aceste biserici sunt situate geografic în Asia și nord-estul Africii. Ulterior, în timpul răspândirii islamului, aceste biserici au fost izolate de restul lumii creștine, ceea ce a dus la diferențe și mai mari între ele și bisericile calcedoniene (Ortodoxia și Catolicismul).


Un fapt interesant este că Biserica Apostolică Armenă a devenit religie de stat încă din anul 301, adică este prima religie oficială de stat din lume.

Aspecte comune

În ciuda unei separări atât de timpurii de mișcarea creștină unificată, a existat întotdeauna schimburi culturale între bisericile armeane și ortodoxe. Acest lucru se datorează faptului că izolarea parțială a Armeniei în timpul răspândirii islamului a separat-o de o parte semnificativă a lumii creștine. Singura „fereastră către Europa” a rămas prin Georgia, care până atunci devenise deja un stat ortodox.

Datorită acestui fapt, se pot găsi unele trăsături comune în veșmintele preoților, aranjarea templelor și, în unele cazuri, în arhitectură.

Diferență

Totuși, nu are sens să vorbim despre relația dintre bisericile ortodoxă și cea armeană. Merită măcar să ne amintim faptul că Biserica Ortodoxă din timpul nostru este foarte eterogenă în structura sa internă. Astfel, bisericile ortodoxe ruse, Ierusalim, Antiohia și ucraineană sunt foarte autoritare, practic independente de Patriarhul Ecumenic (șeful oficial al Bisericii Ortodoxe).

Biserica Apostolică Armenă este unită, chiar și în ciuda prezenței unei Biserici Armene autocefale, pentru că recunoaște patronajul șefului Bisericii Apostolice.

De aici putem trece imediat la problema conducerii acestor două biserici. Astfel, șeful Bisericii Ortodoxe este Patriarhul Constantinopolului, iar șeful Bisericii Apostolice Armene este Patriarhul Suprem și Catholicos al tuturor armenilor.

Prezența unor titluri complet diferite pentru șefii bisericii indică faptul că acestea sunt instituții complet diferite.

Este imposibil să nu remarcăm diferența dintre arhitectura tradițională a acestor două biserici. Astfel, catedralele armene reprezintă continuarea și dezvoltarea ulterioară a școlii tradiționale de construcții estice. Acest lucru a fost în mare măsură influențat nu numai de contextul cultural, ci și de climă și materialele de construcție de bază. Bisericile armenești, care au fost construite încă din Evul Mediu, sunt de obicei ghemuite și au ziduri groase (motivul pentru aceasta a fost că erau adesea fortificații).

Deși bisericile ortodoxe nu sunt un exemplu de cultură europeană, ele arată, de asemenea, complet diferit de cele armenești. De obicei, se întind în sus, cupolele lor sunt în mod tradițional aurite.

Ritualurile sunt radical diferite, precum și vremurile de sărbători și posturi la aceste biserici. Astfel, ritul armean are o limbă națională și cărți sacre. Găzduiește un număr diferit de oameni decât ortodocșii. Ceea ce este de remarcat este că acesta din urmă încă nu are o astfel de legătură cu oamenii, ceea ce se datorează în primul rând limbajului de cult.

În cele din urmă, cea mai importantă diferență, care a fost motivul schismei calcedoniene. Biserica Apostolică Armenească este de părere că Iisus Hristos este o singură persoană, adică are o singură fire. În tradiția ortodoxă, are o dublă natură – îl unește atât pe Dumnezeu, cât și pe om.

Aceste diferențe sunt atât de semnificative încât aceste biserici se considerau una pe cealaltă ca având învățături eretice și s-au impus anateme reciproce. Schimbări pozitive au fost realizate abia în 1993, când reprezentanții ambelor biserici au semnat un acord.

Astfel, Biserica Apostolică Armenă și Biserica Ortodoxă au aceleași origini și, de asemenea, diferă una de cealaltă într-o măsură mai mică decât armeanul de catolic sau catolicul de ortodox; de fapt, sunt instituții spirituale diferite și absolut independente.

Biserica Apostolică Armenă (AAC) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative care o deosebesc atât de ortodoxia bizantină, cât și de romano-catolicism. Se referă la vechile biserici orientale.

Mulți oameni greșesc înțelegând poziția pe care o ocupă Biserica Armenească în lumea creștină. Unii o consideră una dintre Bisericile Ortodoxe Locale, alții, induși în eroare de titlul de Prim Ierarh al AAC („Catholicos”), o consideră parte a Bisericii Romano-Catolice. De fapt, ambele opinii sunt greșite - creștinii armeni se deosebesc atât de lumea ortodoxă, cât și de cea catolică. Deși nici oponenții lor nu se ceartă cu epitetul „apostolic”. La urma urmei, Armenia a devenit cu adevărat primul stat creștin din lume - în 301, Marea Armenie a adoptat creștinismul ca religie de stat.Rolul principal în acest cel mai mare eveniment pentru armeni l-a jucat Sfântul Grigorie Luminatorul , care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (302-326), și regele Armeniei Mari, sfânt Trdat III cel Mare (287-330), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Armenia antică

Istoria Armeniei are câteva mii de ani în urmă. Poporul armean este unul dintre cele mai vechi popoare moderne. A venit pe lume din atât de adâncimi de secole, când nu numai că popoarele europene moderne nu existau, dar popoarele din antichitatea antică - romanii și elenii - abia s-au născut.

În chiar centrul Munților Armeni se înalță Muntele Ararat, pe vârful căruia, conform legendei biblice, s-a oprit Arca lui Noe.

În mileniul I î.Hr. pe teritoriul Armeniei antice exista un puternic regat al lui Urartu, carea ocupat o poziţie de frunte între statele din Asia de Vest. După Urartu, pe acest pământ a apărut vechiul regat armean. În epocile ulterioare, Armenia a devenit un os al disputei în lupta dintre statele vecine și imperii. La început, Armenia a fost sub stăpânirea medilor, apoi a devenit parte a Imperiului persan ahemenid. După cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare, Armenia a devenit un vasal al seleucizilor sirieni.

Pătrunderea creștinismului pe teritoriul Armeniei

Potrivit legendelor antice, creștinismul a început să pătrundă pe teritoriul Armeniei încă din secolul I d.Hr. Există o veche legendă evlavioasă că chiar și în timpul vieții pământești a Domnului Regele armean pe nume Avgar , fiind bolnav, a aflat despre minunile săvârșite de Mântuitorul în Palestina și i-a trimis o invitație în capitala sa, Edesa. Mântuitorul, ca răspuns, i-a dat regelui Imaginea Sa nefăcută de mână și a promis că-l va trimite pe unul dintre ucenicii Săi să vindece boli - nu numai fizice, ci și spirituale. Doi ucenici ai lui Hristos - BartolomeuȘi Fadey a venit în Armenia din Asiria și Kapadovka și a început să propovăduiască creștinismul (60 - 68 d.Hr.). Ei au botezat familii princiare, oameni obișnuiți și sunt cunoscuți ca „Iluminatorii lumii armene”.

În primele 2 secole, creștinii din Armenia au fost nevoiți să-și predice în secret religia, deoarece religia de stat era păgânismul, iar păgânii formau majoritatea. Persecuția creștinilor întreprinsă de Tirdat al III-lea coincide în timp cu persecuții similare din Roma sub împăratul Dioclețian (în 302-303) și chiar, după cum se poate înțelege din raportul istoricului armean din secolul al V-lea. Agathangejos, au fost interconectate.

Ambii monarhi i-au privit pe creștini ca pe un element corupător, ca pe un obstacol în calea întăririi și unificării statelor lor și au încercat să-l elimine. Cu toate acestea, politica de persecutare a creștinilor devenea deja învechită, iar împăratul Constantin cel Mare, cu celebrele sale cuvinte, a legitimat creștinismul și l-a declarat egal în drepturi cu celelalte religii ale Imperiului Roman.

Întemeierea Bisericii Armene

Trdat al III-lea cel Mare (287-330)

În 287, Trdat a sosit în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a-i returna tronul tatălui său. La moșia Eriza, el efectuează un ritual de sacrificiu în templul zeiței păgâne Anahit.Unul dintre asociații regelui, Grigore, fiind creștin, refuză să sacrifice idolului. Apoi Trdat află că Gregory este fiul ucigașului tatălui său. Pentru aceste „crime” Grigory este aruncat în „Khor Virap” (groapa morții), de unde nimeni nu a mai ieșit în viață. Uitat de toată lumea, Sfântul Grigorie a trăit 13 ani într-o groapă cu șerpi și scorpioni. În același an, regele a emis două decrete: primul dintre ele a ordonat arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea a dispus pedeapsa cu moartea pentru ascunderea creștinilor. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat și religia de stat – păgânismul.

Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu martiriul Sfinte Fecioare din Hripsimeyanok . Potrivit Tradiției, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient.

După ce au vizitat Ierusalimul și s-au închinat locurilor sfinte, fecioarele, trecând pe lângă Edesa, au ajuns la granițele Armeniei și s-au stabilit în teascuri de struguri lângă Vagharshapat.

Trdat, fermecat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a intampinat o rezistenta disperata. Pentru neascultare, a ordonat ca toate fetele să fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, au murit în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost torturată chiar în teascul.

Execuția fecioarelor Hripsimeyan a avut loc în 300/301. Ea i-a provocat regelui un șoc mental sever, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală "porc", de aceea sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu cap de porc.

Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că Trdat nu poate fi vindecat decât de Grigorie, întemnițat. Grigore, care a supraviețuit în mod miraculos, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. Imediat a adunat și a îngropat moaștele fecioarelor martire, iar apoi, după ce a predicat creștinismul timp de 66 de zile, l-a vindecat pe rege.

Regele Trdat, împreună cu întreaga sa curte, a fost botezat și a proclamat creștinismul religia de stat a Armeniei.

În 10 ani, creștinismul din Armenia a prins rădăcini atât de adânci, încât armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman pentru noua lor credință (se știe despre campania împăratului roman Maximin Daia din 311 împotriva comunităților creștine din Armenia Mică).

Lupta cu Persia pentru credința creștină

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub stăpânirea Bizanțului și Persiei. Regii persani au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a impune cu forța zoroastrismul.

În 330-340 Regele persan Shapukh al II-lea a inițiat persecuția creștinilor. Zeci de mii de martiri au murit în această perioadă. Până la sfârșitul secolului al IV-lea, curtea persană a încercat în mod repetat să convertească Armenia la zoroastrism cu foc și sabie, dar armenii, cu ajutorul lui Dumnezeu, au apărat dreptul poporului lor de a mărturisi creștinismul.

În 387, Armenia era încă împărțită între Bizanț și Persia. După căderea regatului armean, Armenia bizantină a început să fie guvernată de guvernatori numiți din Bizanț. În Armenia de Est, care era sub stăpânire persană, regii au domnit încă 40 de ani.

În mai 451 celebrul Bătălia de la Avarayr, care a devenit primul exemplu din istoria lumii de autoapărare armată a creștinismului, când lumina și întunericul, viața și moartea, credința și renunțarea s-au opus. 66 de mii de soldați armeni, bătrâni, femei și călugări, conduși de Vardan Mamikonyan, s-au opus armatei persane de 200.000 de oameni.

Deși trupele armene au fost învinse și au suferit pierderi uriașe, Bătălia de la Avarayr a înălțat și a aprins atât de mult spiritul armean încât a devenit capabil să trăiască pentru totdeauna. Perșii au capturat și devastat țara, luând prizonieri mulți clerici ai Bisericii Armene, conduși de Catholicos. Cu toate acestea, creștinismul a reușit să supraviețuiască în Armenia. Pentru încă 30 de ani, armenii au purtat un război de gherilă împotriva trupelor persane, epuizând forțele inamicului, până când în 484 șahul a acceptat să semneze un tratat de pace între Armenia și Persia, în care perșii recunoșteau dreptul poporului armean de a avea liber. practica crestinismul.

Apostazia de la Ortodoxie

În 451 a avut loc la Calcedon Sinodul IV Ecumenic . În ajunul acesteia, la instigarea starețului uneia dintre mănăstirile din Constantinopol, arhimandritul Eutyches, s-a ridicat. erezie Monofizitismul (din combinația de cuvinte „ monos" - unu și " fizică„ – natura). A apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului . Monofiziții au învățat că natura umană în Isus Hristos, primită de El de la Mamă, s-a dizolvat în natura Divinului ca o picătură de miere în ocean și și-a pierdut existența. Adică, contrar învățăturilor Bisericii Universale, monofizitismul mărturisește că Hristos este Dumnezeu, dar nu un om (se presupune că înfățișarea Lui umană este doar iluzorie, înșelătoare). Această învăţătură era exact opusul învăţăturii nestorianismului, condamnat de Sinodul III Ecumenic (431). Învățătura dintre aceste extreme a fost tocmai ortodoxă.

Referinţă:

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianism învață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. Monofizite dar au căzut la extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței despre două naturi în Hristos, care converg. într-o singură persoană şi o singură ipostază.

Sinodul de la Chalcidos a condamnat atât nestorianismul, cât și monofizitismul și a definit dogma unirii a două naturi în persoana lui Isus Hristos: „Domnul nostru Iisus Hristos este unul și același Fiu, unul și același desăvârșit în Divinitate și desăvârșit în umanitate, Dumnezeu adevărat și Om adevărat, unul și același, format dintr-un suflet și un trup verbal (rațional), consubstanțial cu Tatăl. în Divinitate și același consubstanțial cu noi în umanitate, asemănător cu noi în toate, cu excepția păcatului; născut din Tatăl înainte de veacuri după Divinitate, dar El S-a născut în zilele din urmă pentru dragul nostru și mântuirea noastră din Maria Fecioară și Născătoare de Dumnezeu după omenire; unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Unul Născut, cunoscut în două naturi necontopite, neschimbabil, nedespărțit, nedespărțit; diferența naturii Sale nu dispare niciodată din unirea lor, ci proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt unite într-o singură persoană și într-o singură ipostază, astfel încât El nu este împărțit sau împărțit în două persoane, ci El este unul și același singurul născut. Fiule, Dumnezeu Cuvântul, Doamne Iisuse Hristos; exact așa cum au vorbit despre El profeții din vremuri străvechi și cum ne-a învățat Însuși Isus Hristos și ne-a transmis Simbolul Părinților.”

Sinodul de la Calcedon s-a desfășurat fără participarea episcopilor armeni și a reprezentanților altor Biserici transcaucaziene - la vremea aceea popoarele din Transcaucazia se luptau cu Persia pentru însuși dreptul de a mărturisi credința creștină. Cu toate acestea, după ce au aflat despre hotărârile Sinodului, teologii armeni au refuzat să le recunoască, văzând o renaștere a nestorianismului în doctrina celor două naturi ale lui Hristos.

Motivele acestei neînțelegeri stau în faptul că episcopii armeni nu cunoșteau rezoluțiile exacte ale acestui Sinod - au primit informații despre Sinod de la monofiziții veniți în Armenia și au răspândit un zvon fals că erezia nestorianismului a fost restabilită la Sinod. din Calcedon. Când decretele Sinodului de la Calcedon au apărut în Biserica Armenească, atunci, din cauza necunoașterii semnificației exacte a cuvântului grecesc natură, profesorii armeni l-au tradus în sens chipuri. Ca urmare a acestui fapt, ei au ajuns la concluzia că Hristos ar fi conținut în Sine o persoană, având în același timp două naturi - divină și umană. În greacă suna exact cu sensul opus. Astfel, țările transcaucaziene, treptat, prin Siria, s-au infectat cu toate prejudecățile împotriva „calcedoniților”, ca să nu mai vorbim de imposibilitatea traducerii adecvate a termenilor teologici subtili din greacă.

În 491 a avut loc în capitala armeană Vagharshapat Catedrala locală , care a inclus reprezentanți ai Bisericii armeană, albaneză și georgiană. Acest consiliu a respins decretele calcedoniene ca fiind pretins stabilind „două persoane”. Rezoluția Catedralei Vagharshapat sună astfel: „Noi, armenii, georgienii și agvenii, mărturisind singura credință adevărată, lăsată moștenire nouă de sfinții părinți la trei Sinoade Ecumenice, respingem astfel de discursuri hulitoare (adică că există două persoane separate în Hristos) și anatematizăm în unanimitate totul așa.”Această catedrală a devenit punctul de referință istoric între confesiunile greco-ortodoxe și gregoriene pentru toate secolele..

Încercările de a restabili unitatea bisericii au fost făcute în mod repetat, dar nu au avut succes. De-a lungul secolelor al V-lea și al VI-lea au fost convocate consilii locale ale celor trei Biserici din Transcaucazia - Albania, Armenia și Georgia, care s-au unit pe pozițiile monofizitismului. Dar din când în când, au apărut contradicții pe motive ierarhice între Bisericile din Albania și Armenia.

Harta Transcaucaziei în secolele IV-VI

Bisericile albaneză și georgiană, care s-au dezvoltat în strânsă legătură cu Biserica armeană și au fost de multă vreme în relații frățești cu aceasta, au avut în secolul al VI-lea aceeași poziție în problema Sinodului de la Calcedon. Cu toate acestea, ca urmare a proceselor de adâncire a descentralizării bisericii din Transcaucazia, a avut loc o ruptură între catolicosul armean Avraam I și Întâistătătorul Bisericii Georgiene Kirion I. Catolicosul georgian Kirion a trecut de partea ortodoxiei grecești, adică. Sinodul de la Calcedon și, prin urmare, a eliminat implicarea de aproape 70 de ani a Bisericii sale în monofizitism sub influența vecinilor săi.

La sfârşitul secolelor al VI-lea şi al VII-lea, în legătură cu întărirea influenţei politice a Bizanţului în Transcaucazia, Biserica albaneză, ca şi cea georgiană, s-a alăturat şi ea ortodoxiei greceşti.

Așa că Biserica Armenească s-a îndepărtat oficial de Ortodoxie, a deviat către monofizitism și s-a separat într-o biserică specială, a cărei religie se numește gregorian. Monofizitul Catholicos Abraham a inițiat persecuția ortodocșilor, forțând toți clericii fie să anatemizeze Sinodul de la Calcedon, fie să părăsească țara.

Pentru dreptate, trebuie spus că Biserica armeană însăși se consideră nu monofizită, ci „miafizită”. Din păcate, o analiză a acestei situații ar necesita și explicații prea complexe și îndelungate la nivelul studenților seniori de la Academia Teologică. Este suficient să spunem că totul teologii atât ai Bisericii Catolice, cât și ai Bisericii Ortodoxe consideră că atât armenii, cât și creștinii copți egipteni sunt eretici monofiziți fără opțiuni. Deși își respectă vechimea și succesiunea apostolică neîntreruptă. Astfel, clerul lor, în cazul trecerii la, să zicem, la Biserica Ortodoxă Rusă, este acceptat în rangul lor existent, fără a fi hirotonit din nou - doar prin pocăință.

Merită menționat un fapt istoric interesant legat de miracolul coborârii Sfântului Foc în Peștera Sfântului Mormânt. În secolul al XVI-lea, când Biserica Armenească era în dușmănie cu Bisericile Ortodoxe, au mituit armenii autoritățile islamice din Ierusalim pentru ca numai ei să fie lăsați la locul Marelui Sacrament? Focul nu s-a stins niciodată la locul său obișnuit. În schimb, El, trecând prin zidul de piatră al templului, a aprins o lumânare în mâinile Patriarhului Ortodox, așa cum s-a întâmplat timp de multe secole atât înainte, cât și după acest incident.

jugul musulman

La mijlocul secolului al VII-lea, ținuturile armenești au fost capturate pentru prima dată de arabi (Armenia a devenit parte a Califatului Arab), iar în secolul al XI-lea, majoritatea pământurilor armenești au fost cucerite de turcii selgiucizi. Apoi, teritoriul Armeniei a fost parțial sub controlul Georgiei și parțial sub controlul mongolilor (secolul XIII). În secolul al XIV-lea. Armenia a fost cucerită și devastată de hoardele lui Tamerlan. Armenia a trecut prin multe încercări. Mulți cuceritori au trecut prin teritoriul său. Ca urmare a invaziilor străine vechi de secole, ținuturile armene au fost locuite de triburi nomazi turci.

În următoarele două secole, Armenia a devenit subiectul unei lupte acerbe, mai întâi între triburile turkmene și mai târziu între Imperiul Otoman și Persia.

Jugul musulman a continuat asupra armenilor până în secolul al XIX-lea, când, după războaiele ruso-persane din 1813 și 1829, care au fost victorioase pentru Rusia, și războiul ruso-turc din 1878, partea de est a Armeniei a devenit parte a Rusiei. Imperiu. Armenii s-au bucurat de patronajul și sprijinul împăraților ruși. În Imperiul Otoman, la sfârșitul secolului al XIX-lea, armenii au fost supuși represiunii, care în 1915-1921 s-a transformat într-un adevărat genocid: apoi aproximativ un milion de armeni au fost exterminați de turci.

După revoluția din 1917, Armenia a devenit pentru o scurtă perioadă un stat independent, supus imediat agresiunii Turciei, iar în 1921 a devenit parte a URSS.

Biserica armeană astăzi

Biserica Apostolică Armenească este biserica națională a armenilor. Centrul său spiritual și administrativ este Sfântul Etchmiadzin , la 20 de kilometri vest de Erevan.

Sfântul Echmiadzin este o mănăstire din orașul Vagharshapat (în 1945-1992 - orașul Echmiadzin). Centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene este una dintre cele mai vechi Biserici creștine din lume; resedinta Supremului Patriarh si Catholicos al tuturor armenilor.

Peste considerat ierarhul Bisericii Apostolice Armene Patriarhul Suprem al AAC și Catholicos al Tuturor Armenilor . Actualul Catholicos este Sanctitatea Sa Karekin II. Cuvântul „catholicos” nu este sinonim cu titlul „patriarh”, și nu indică cea mai înaltă poziție ierarhică, ci cel mai înalt grad spiritual.

Catholicos of All Armenians se află sub jurisdicția tuturor eparhiilor din Armenia și Nagorno-Karabah, precum și a majorității eparhiilor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS.

Există patru patriarhii în Biserica Apostolică Armenească - Catolicozatul de echmiadzin , situat în Armenia propriu-zisă și deținând putere spirituală supremă asupra tuturor credincioșilor armeni (sunt aproximativ 9 milioane de oameni în total) - și de asemenea Catolicozatul Cilician (Jurisdicția Catolicozatului Ciliciei include eparhiile situate în țările Liban, Siria și Cipru), Constantinopol (juridictia Patriarhiei Constantinopolului include bisericile armene din Turcia si insula Creta (Grecia))Și patriarhatul Ierusalimului (jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului include bisericile armene din Israel și Iordania). Prezența mai multor catolicozați independenți nu este un semn al unei schisme a Bisericii Armene Unite, ci este o structură canonică determinată istoric.

Principalele diferențe dintre Biserica Armenească și alte Biserici Ortodoxe

Biserica Apostolică Armenă aparține grupului Vechilor Biserici Ortodoxe Răsăritene și, ca toate Bisericile din acest grup, respinge Sinodul de la Calcedon și hotărârile sale. În dogmatica sa, AAC se bazează pe hotărârile primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a școlii teologice din Alexandria, cel mai proeminent reprezentant al căreia a fost Sfântul Chiril al Alexandriei.

Despărțirea de tradiția Bisericii Ortodoxe nu a împiedicat Biserica Armenească să păstreze acea parte a Tradiției care s-a format înainte de apostazia ei. De exemplu, cultul armean include unele cântări ortodoxe. Mai mult, în secolul al XIII-lea, viața sfinților prinți Boris și Gleb, tradusă în armeană, a fost introdusă în sinaxarionul lui Vardapet Ter-Israel.

În bisericile armene puține icoane și niciun catapeteasmă , care este o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorațiunii.

Dintre credincioşii armeni nu există tradiție de a avea icoane acasă . Crucea este adesea folosită în rugăciunea acasă. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu mir sfânt și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Geghard (Ayrivank) - mănăstire peșteră din secolul al IV-lea. în defileul râului de munte Gokht

În Biserica Apostolică Armenească Semnul crucii tripartit (asemănător cu greaca) și de la stânga la dreapta (ca latini), dar aceasta nu este o combinație de elemente împrumutate, ci mai degrabă tradiția armeană. AAC nu consideră că alte versiuni ale Semnului Crucii, practicate în alte biserici, sunt „greșite”, dar le percepe ca o tradiție locală naturală.

Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume

Biserica Apostolică Armenească în ansamblu trăiește conform calendar gregorian , dar comunitatea din diaspora, din teritoriile Bisericilor folosind calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului poate trăi după calendarul iulian. Adică calendarului nu i se dă un statut „dogmatic”.

AAC sărbătorește Nașterea Domnului Hristos pe 6 ianuarie, concomitent cu Bobotează, sub denumirea generală de Bobotează.

În biserică - Gyumri

Datorită faptului că Biserica Ortodoxă Rusă consideră AAC o confesiune care ia poziții incompatibile cu credința ortodoxă, credincioșii AAC nu pot fi pomeniți în bisericile ortodoxe, îngropați după ritul ortodox, sau alte Taine săvârșite asupra lor. În consecință, participarea unui creștin ortodox la cultul armean este un motiv pentru excomunicarea sa din Biserică - până când se pocăiește de păcatul său.

Cu toate acestea, toate aceste stricturi nu înseamnă interzicerea rugăciunii personale, care poate fi oferită pentru o persoană de orice credință. La urma urmei, chiar dacă acesta din urmă este afectat de erezie sau pur și simplu este departe de creștinism, aceasta nu înseamnă pentru purtător un „bilet către iad” automat, ci speranță pentru mila inefabilă a lui Dumnezeu.

Material pregătit de Sergey Shulyak

Majoritatea istoricilor cred că armenii au devenit oficial creștini în 314, iar aceasta este cea mai recentă dată posibilă. Numeroși adepți ai noii credințe au apărut aici cu mult înainte de proclamarea Bisericii Armene ca instituție de stat.

Credința poporului armean este considerată principală apostolică, adică primită direct de la ucenicii lui Hristos. În ciuda diferențelor lor dogmatice, bisericile rusă și armeană mențin relații de prietenie, mai ales în chestiunile de studiere a istoriei creștinismului.

Înainte de adoptarea creștinismului, păgânismul domnea în statul antic de pe malul Sevanului, lăsând monumente puține sub formă de sculpturi în piatră și ecouri în obiceiurile populare. Potrivit legendei, apostolii Tadeu și Bartolomeu au pus bazele pentru distrugerea templelor păgâne și înființarea de biserici creștine în locurile lor. În istoria Bisericii Armene se poate evidenția următoarele repere:

• Secolul I: predica apostolilor Tadeu și Bartolomeu, care a determinat denumirea viitoarei Biserici – Apostolică.
• Mijlocul secolului al II-lea: Tertulian menționează „un număr mare de creștini” în Armenia.
• 314 (după unele izvoare - 301) - martiriul sfintelor fecioare Hripsime, Gaiania și altele care au suferit pe pământul armean. Adoptarea creștinismului de către regele Armeniei Trdat III sub influența slujitorului său Grigorie, viitorul sfânt Iluminator al Armeniei. Construcția primului templu Etchmiadzin și stabilirea tronului patriarhal în el.
• 405: crearea alfabetului armean în scopul traducerii Sfintelor Scripturi și cărților liturgice.
• 451: Bătălia de la Avarayr (război cu Persia împotriva introducerii zoroastrismului); Sinodul de la Calcedon din Bizanț împotriva ereziei monofiziților.
• 484 - înlăturarea tronului patriarhal de la Etchmiadzin.
• 518 - împărțirea cu Bizanțul în materie de religie.
• Secolul al XII-lea: încercări de reunire cu Ortodoxia bizantină.
• Secolele XII - XIV - încercări de a accepta o unire - de a se uni cu Biserica Catolică.
• 1361 - eliminarea tuturor inovațiilor latine.
• 1441 - revenirea tronului patriarhal la Etchmiadzin.
• 1740 - separarea comunității siriene de armeni, a cărei religie a devenit catolicismul. Biserica Armeno-Catolică s-a răspândit în toată Europa de Vest și are parohii în Rusia.
• 1828 - intrarea Armeniei de Răsărit în Imperiul Rus, denumire nouă „Biserica Armeno-Gregoriană”, separarea Patriarhiei Constantinopolului, care a rămas pe teritoriul Imperiului Otoman.
• 1915 - exterminarea armenilor din Turcia.
• 1922 - începutul represiunii și al mișcării antireligioase în Armenia sovietică.
• 1945 - alegerea unui nou Catholicos și renașterea treptată a vieții bisericești.

În prezent, în ciuda relațiilor de prietenie dintre biserica ortodoxă și cea armeană, nu există comuniunea euharistică. Aceasta înseamnă că preoții și episcopii lor nu pot celebra liturghia împreună, iar mirenii nu pot fi botezați și nu pot primi împărtășania. Motivul pentru aceasta este diferențe de crez sau doctrine.

Credincioșii obișnuiți care nu studiază teologia poate să nu fie conștienți de aceste obstacole sau să nu le acorde importanță. Pentru ei, diferențele de ritual, cauzate de istorie și obiceiuri naționale, sunt mai importante.

În secolele III-IV, dezbaterile despre credință erau la fel de populare precum sunt acum bătăliile politice. Pentru a rezolva problemele dogmatice, au fost convocate Sinoade Ecumenice, ale căror prevederi au modelat doctrina ortodoxă modernă.

Unul dintre subiectele principale de discuție a fost natura lui Isus Hristos, cine a fost El, Dumnezeu sau om? De ce descrie Biblia suferințele Sale, care nu ar trebui să fie caracteristice naturii divine? Pentru armeni și bizantini, autoritatea Sfinților Părinți ai Bisericii (Grigorie Teologul, Atanasie cel Mare etc.) era incontestabilă, dar înțelegerea învățăturii lor s-a dovedit a fi diferită.

Armenii, împreună cu alți monofiziți, credeau că Hristos este Dumnezeu, iar carnea în care El locuia pe pământ nu era umană, ci divină. Prin urmare, Hristos nu a putut experimenta sentimentele umane și nici măcar nu a simțit durere. Suferința lui sub tortură și pe cruce a fost simbolică, aparentă.

Învățătura monofiziților a fost demontată și condamnată la Sinodul I V. Ecumenic, unde a fost adoptată doctrina celor două naturi ale lui Hristos - divină și umană. Aceasta însemna că Hristos, rămânând Dumnezeu, a luat la naștere un adevărat trup uman și a experimentat nu numai foamea, setea, suferința, ci și angoasa mintală caracteristică omului.

Când a avut loc Sinodul Ecumenic la Calcedon (Bizanţ), episcopii armeni nu au putut lua parte la discuţii. Armenia era într-un război sângeros cu Persia și pe punctul de a distruge statulitatea. Drept urmare, hotărârile Calcedonului și ale tuturor Sinodelor ulterioare nu au fost acceptate de armeni și a început separarea lor de secole de Ortodoxie.

Dogma despre natura lui Hristos este principala diferență dintre Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă. În prezent, sunt în desfășurare dialoguri teologice între Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Apostolică Armenă (Biserica Apostolică Armenă). Reprezentanții clerului învățat și istoricii bisericești discută ce contradicții au apărut din cauza neînțelegerii și pot fi depășite. Poate că acest lucru va duce la restabilirea comunicării depline între credințe.

Ambele Biserici diferă și prin aspectele lor exterioare, rituale, ceea ce nu reprezintă un obstacol semnificativ în calea comunicării credincioșilor. Cele mai vizibile caracteristici sunt:

Există și alte trăsături în închinare, veșminte ale clerului și viața bisericească.

Renegadismul armean

Armenii care doresc să se convertească la Ortodoxie nu vor trebui să fie botezați din nou. Peste ei se săvârșește ritul unirii, unde se așteaptă o renunțare publică la învățăturile ereticilor monofiziți. Abia după aceasta un creștin din AAC poate începe să primească Tainele Ortodoxe.

În Biserica Armenească nu există reglementări stricte cu privire la admiterea creștinilor ortodocși la Sacramente; armenilor li se permite, de asemenea, să se împărtășească în oricare dintre bisericile creștine.

Structura ierarhica

Capul Bisericii Armene este Catholicos. Numele acestui titlu provine din cuvântul grecesc καθολικός - „universal”. Catholicos conduce toate bisericile locale, stând deasupra patriarhilor lor. Tronul principal este situat în Etchmiadzin (Armenia). Actualul Catholicos este Karekin II, al 132-lea cap al bisericii după Sfântul Grigorie Iluminatorul. Mai jos de Catholicos sunt următoarele grade sacre:

Diaspora armeană din lume numără aproximativ 7 milioane de oameni. Toți acești oameni sunt ținuți împreună de tradițiile populare asociate cu religia. În locurile de reședință permanentă, armenii încearcă să ridice un templu sau o capelă unde se adună pentru rugăciune și sărbători. În Rusia, biserici cu arhitectură antică caracteristică pot fi găsite pe coasta Mării Negre, în Krasnodar, Rostov-pe-Don, Moscova și alte orașe mari. Multe dintre ele poartă numele Marelui Mucenic Gheorghe - sfântul iubit al întregului Caucaz creștin.

Biserica Armenească din Moscova este reprezentată de două biserici frumoase: Învierea și Schimbarea la Față. Catedrala Schimbarea la Față- catedrală, adică un episcop slujește constant în ea. Reședința lui se află în apropiere. Aici se află centrul Episcopiei Noului Nahicevan, care include toate fostele republici ale URSS, cu excepția celor caucaziene. Biserica Învierii se află la cimitirul național.

În fiecare dintre temple puteți vedea khachkars - săgeți de piatră din tuf roșu, decorate cu sculpturi fine. Această lucrare costisitoare este efectuată de meșteri speciali în memoria cuiva. Piatra este livrată din Armenia ca simbol al patriei istorice, amintind fiecărui armean din diaspora rădăcinile sale sacre.

Cea mai veche eparhie a AAC este situată în Ierusalim. Aici este condus de patriarh, care își are reședința la Biserica Sf. Iacob. Potrivit legendei, templul a fost construit pe locul execuției apostolului Iacov; în apropiere se afla casa marelui preot evreu Ana, în fața căreia Hristos a fost chinuit.

Pe lângă aceste sanctuare, armenii păstrează și comoara principală - a treia parte a Golgotei acordată de Constantin cel Mare (în Biserica Învierii lui Hristos). Această proprietate dă dreptul reprezentantului armean, împreună cu Patriarhul Ierusalimului, să participe la ceremonia Sfintei Lumini (Sfântul Foc). În Ierusalim, se ține zilnic o slujbă peste Mormântul Maicii Domnului, care aparține în părți egale armenilor și grecilor.

Evenimentele din viața bisericii sunt acoperite de canalul de televiziune Shagakat din Armenia, precum și de canalul Bisericii armene în limba engleză și armeană de pe YouTube. Patriarhul Kirill și ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse participă în mod regulat la sărbătorile AAC asociate cu prietenia veche de secole dintre popoarele rus și armean.

Ideea că în realitate nu este prea mare diferență și, până la urmă, toate Bisericile vorbesc despre același lucru, ca să spunem ușor, este departe de adevăr. De fapt, Biserica Apostolică Armenească are motive serioase să susțină că și-a păstrat o fidelitate deosebită față de tradiția apostolică. Fiecare Biserică și-a luat un nume special; Biserica armeană se numește Apostolică. De fapt, numele fiecărei Biserici este mult mai lung decât doar catolic, ortodox, apostolic. Biserica noastră se numește Sfânta Biserică Ortodoxă Apostolică Armenă (Ortodoxă – în sensul adevărului credinței). Uite câte definiții există, dar cel mai des folosim una, cea mai apropiată și mai dragă nouă și cea mai caracteristică.

De secole, Biserica noastră a trebuit să apere puritatea dogmelor credinței. În 451, nu numai Biserica Armenească, ci și alte Biserici Ortodoxe Răsăritene – coptă, siriană, etiopienă – nu au acceptat decizia Sinodului de la Calcedon, având motive dogmatice semnificative. Existau motive serioase de temeri că Calcedonul ar restaura ceea ce a fost condamnat la cel de-al treilea Sinod Ecumenic de la Efes - în primul rând erezia lui Nestorie.

Motivul principal al dezacordului este că armenii au preferat să rămână fideli tradiției teologice a școlii alexandrine, fondată prin marea ispravă în primul rând a Sf. Atanasie cel Mare și Chiril al Alexandriei. Abia după moartea acestuia din urmă a fost posibilă implementarea deciziilor luate de Consiliul de la Calcedon. Catedrala a fost condusă nu de clerici, ci de însuși împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria. Trebuie să admitem că Calcedonul a confirmat doar contradicțiile teologice deja existente între școlile alexandrine și antiohiene. Aceste diferențe au avut rădăcini în diferite straturi spirituale și culturale; ele au apărut ca urmare a ciocnirii contemplării religioase holistice a Orientului și a gândirii elenistice diferențiate, a unității și dualismului mărturisirii Mântuitorului, a percepției specifice și generalizate a realitatea umană a lui Hristos.

Armenii au rămas fideli hotărârilor celor trei Sinoade Ecumenice, care au definit fără denaturare credința venită din perioada apostolică. Nu aveam un imperiu, nici măcar nu aveam timp de răgaz, forțați să luptăm constant pentru existență. Nu am încercat să adaptăm hristologia la ambițiile imperiale, la slujirea imperiului. Creștinismul a fost principalul lucru pentru noi, de dragul lui eram gata să renunțăm la ceea ce aveam - această proprietate era în principal viața. Cât despre bisericile cu care, din păcate, nu avem comuniunea euharistică, trebuie să luăm de la ele tot ce e mai bun. Există mult bine acolo, mai ales în literatura spirituală rusă, în dovezile uimitoare ale vieții spirituale. Avem o apropiere spirituală deosebită cu poporul rus. Ne rugăm constant pentru restabilirea unității euharistice a Bisericii lui Hristos. Dar până se întâmplă acest lucru, fiecare trebuie să fie în propria sa realitate spirituală. Aceasta nu înseamnă că interzicem credincioșilor noștri să meargă la bisericile ortodoxe ruse. Slavă Domnului, nu ne caracterizează un asemenea fanatism. Poți să intri, să aprinzi o lumânare și să te rogi. Dar în timpul liturghiei de duminică trebuie să fii în Biserica ta.

Uneori apare o dispută când armenii înșiși pot dovedi că nu sunt ortodocși. Acest lucru creează o situație absurdă - persoana susține de fapt că credința sa nu este adevărată. Creștinii ortodocși din Rusia nu îi consideră pe armeni ortodocși. Același lucru se reflectă și în tradiția noastră teologică - recunoaștem ortodoxia doar a cinci biserici răsăritene - a noastră, coptă, etiopiană, siriană, indian-malabară. Bisericile Calcedoniene, din punctul de vedere al doctrinei AAC, nu sunt considerate ortodoxe. În literatura noastră teologică ele sunt numite pur și simplu Biserica Greacă, Biserica Romană, Biserica Rusă etc. Adevărat, putem numi pe scurt Biserica noastră armeană.

Desigur, Bisericile au propriul nume oficial, iar în relațiile oficiale le numim așa cum se numesc ei înșiși. Dar, recunoscând toate diferențele dintre noi și Calcedonienii Ortodocși, nu ne putem sfii de afirmația că avem ortodocșii, cu alte cuvinte, credința corectă, adevărată.

Părintele Mesrop (Aramyan).

Dintr-un interviu acordat revistei Aniv