Развитие культуры и искусства древней руси. Кратко о культуре в древней руси

ТЕМА 16

Культура Древней Руси

Данная тема, несомненно, важна для нас, и было бы не удивительно, если бы она занимала половину объёма курса. Но нет смысла пересказывать историю Древней Руси, все необходимые сведения можно почерпнуть из других книг. Наша цель – изучить культуру как вид человеческого, а не только русского, бытия. Трудность при изучении бытия своего народа связана с тем, что оно всегда представляется чем-то особенным. Действительно, русская культура уникальна, но именно сочетанием особенностей, которые можно обнаружить и в других культурах. Своеобразие русской культуры было предметом внимания многих исследователей. Существовало множество идейных течений, в которых как-то выражалось отношение к русской культуре: славянофильство, западничество, панславизм, славянофобия и русофобия, младороссы и т.п. А в 20-е гг. в эмиграции оформилось евразийство, или евразийское движение, одним из основоположников которого был князь Н.С. Трубецкой (1890–1938). Это оригинальное учение провозгласило азиатский элемент в культуре России и осуждало её стремление быть похожей на Европу. О русской культуре было столько учений и идей, что они в целом едва ли не превосходят идейный багаж самой культуры. Рассмотрим два вопроса, непосредственно относящиеся к Древней Руси, а затем сделаем общий обзор последующего развития русской культуры, чтобы как-то определиться в отношении её особенностей. Основные вопросы темы:

1) исторические условия формирования государства и культуры Древней Руси;

2) славяно-русское язычество и крещение Руси;

3) исторические особенности русской культуры.

«Древняя Русь» – это общее собирательное название восточно-славянских княжеств IX–XIII вв. Существует ещё понятие «Киевская Русь», которое по значению совпадает с понятием «древнерусское государство». По преданию, после потопа сыновья Ноя Сим, Хам и Иафет разделили землю между собой. Север и запад достались Иафету, от сыновей которого и пошли славяне. В первых сведениях о славянах упоминается их поселение на Дунае, оттуда они расселились в разные стороны, часть из них поселилась по Днепру, его притокам и далее к северу. Среди них были племена полян, древлян, радимичей, кривичей, ильменских славян и др. Они составили восточное славянство.

Слово «русь» употреблялось для обозначения дружины киевского князя. Точного объяснения этого слова до сих пор не найдено. Предполагают, что так называлось варяжское племя, из которого вышли первые русские князья. В X в. Русью именовался высший слой русского общества, в основном княжеская дружина, состоявшая преимущественно из тех же варягов. Выражение «Русская земля» появилось в 945 г. и имело уже географическое значение: так называлась в основном Киевская земля, где более густо селились пришлые варяги. В XI–XII вв. Русью и Русской землёй называли государство, т.е. эти слова приобрели политическое значение. В X в. русское общество включало высший слой (русь), куда входили варяги, и славянское простонародье. Позже оно составило низшие слои русского общества, отличавшиеся правами и обязанностями от высших слоев. Из местных и пришлых племён сформировалось и население Киевской Руси.

Природные факторы формирования культуры Древней Руси

Славяно-русские племена размещались на равнинах по рекам. Лес, степь и река явились основными факторами, обусловившими своеобразие русской культуры. Лес давал человеку многое: пропитание, строительный материал, домашнюю утварь, обувь, лучину для освещения, дрова для отопления. Лес служил надёжным укрытием от внешних врагов. С лесом было связано множество поверий и легенд, много таинственного и враждебного: там и зверь хищный водился, и гнёзда разбойные свивались. Кроме того, лес часто наступал, отбирал с трудом расчищенные луг и поле. Отношение к степи было иным, она радовала раздольем и широтой, возможностью обозрения и открытостью. Южнорусские степи были благодатны для хлебопашества и скотоводства. Но степь была и вечной угрозой для Руси, именно оттуда приходили кочевники. Во все времена Русь враждовала с ними. Но больше леса и степи русский человек любил реку, к ней были обращены его самые ласковые слова. Она была и кормилицей, и надёжным попутчиком, и зимней дорогой, и источником душевного покоя. К ней он обычно и жался, ставя своё жильё на берегу. Где река – там и люди, для русского человека она была знаком спасения. Потаённость леса, ширь и раздолье степи, беспечное и живительное течение реки – эти впечатления легли в основу русской души, определили характер мировоззрения и культуры русского человека.

Психологические и бытовые факторы формирования культуры Древней Руси

Мы видели, что слово «русские» объединяло весьма разнородные племена. Не менее разнородные племена объединял термин «славяне». Предполагают, что он произошёл от слова «словене», когда-то значившего «говорящие» (внятно, понятно), в отличие от «немцев» – «неясно говорящих». Но психологии древних славян больше соответствует иной смысл слова «словене» – «много говорящие». У славян всегда были актуальны идеи мира и объединения, что объяснялось и внешними причинами? постоянными угрозами нападений, и внутренними, характером самих славян. Мир и единство были у них, как правило, недолговечными. Распри и раздор – это наиболее частые и естественные отношения между древними славянами. Варяжский элемент не улучшил эти отношения, но зато принёс с собой внешний сдерживающий фактор в виде государства.

Летописцы описывают славян бодрыми, сильными, неутомимыми, легко переносящими всякую нужду. Греков они удивляли своей быстротой и смелостью, с какой бросались в опасные болота и глубокие реки, а также беспечностью по отношению к своей внешности, неопрятностью. Были славяне смуглы и русы. Воинственность их была известна многим другим народам. Греки описывали их жестокими и хищными. В сражениях славяне не применяли военные построения, подавляли толпой, следуя не единому плану, а личной отваге и бесстрашию. Они умели скрываться в травах, таиться в реке, дыша через полые трости. В быту славяне представали беззлобными, простосердечными. Известны были их гостеприимство, особая любовь к гостю. Уходя из дома, славянин оставлял пищу для странника и не закрывал дверь. У славян была распространена кровная месть. В браке славяне были верными супругами, жёны беспрекословно подчинялись мужьям, а в случае смерти мужа жену обычно сжигали вместе с ним.

В VII. в. славяне начали разделяться, часть их, оставив Карпаты, ушла на восток и северо-восток. Они поселились к востоку от Днестра, по Днепру и Дону, в пустынном лесном краю, где занялись ловлей пушных зверей, лесным пчеловодством и хлебопашеством. Пригодные для жизни места были удалены друг от друга, на них ставились одинокие дворы, так называемые городища. Такие однодворные поселения позже появились и в верхнем Поволжье. Из одиноких дворов вырос город Киев. Таким образом, у восточных славян жизнь в условиях родовой общины была заменена жизнью в условиях двора. Он стал миром культуры для человека, средой воспитания и жизни, определяющим фактором в формировании его мировоззрения. Двор был следствием не только природных условий тех мест, где поселились восточные славяне, но и их разобщённости, склонности к обособлению.

Социальные факторы формирования культуры Древней Руси

В VIII в. хазары покорили некоторые племена восточных славян. Но иго хазар было не слишком тяжёлым, в некоторых отношениях оно оказалось даже выгодным. Хазары стали посредниками торгового обмена между арабским Востоком и русскими славянами. Следствием успешной восточной торговли было возникновение древних городов на Руси: Киева, Любеча, Новгорода, Переяславля, Полоцка, Смоленска, Чернигова. Большинство городов вытянулось цепью по речному пути «из Варяг в Греки». Города строились на месте крупных рынков, располагавшихся на особо значимых торговых путях. Торговля преобразила быт восточных славян, многие из однодворцев и хуторян превратились в горожан. Но возникновение городов привело и к необходимости вооружаться, опоясываться стенами, держать ратных людей. Города становились военно-промышленными центрами. Складывался особый – военно-промышленный слой, который в основном составляли варяги-скандинавы.

Варягами называли заморских пришельцев с Балтийского моря. Как правило, это были вооруженные купцы, идущие на Русь и дальше в богатую Византию. Там они торговали, иногда служили наёмными телохранителями у императора. Варяжские пришельцы держались преимущественно в больших торговых городах. В VIII в. среди восточных славян о Руси ничего не было слышно, а в IX–X вв. она не была ещё в числе славян. Тогда о Руси писали как об особом племени, господствующем над славянами. Вероятнее всего, пришлые варяги были из скандинавов. Имена первых русских князей-варягов и их дружинников в основном скандинавского происхождения: Рюрик, Трувор, Олег, Игорь, Аскольд, Дир, Свенальд и т.п. В летописях указывается, что их призвали из-за моря. Но это случилось позже. Первоначально варяги осели среди новгородцев, брали с них дань, затем славяне их изгнали. Прогнав варягов, они стали ссориться между собой, в конце концов, распри привели к тому, что славяне отправили посольство за море, к варягам-руси, чтобы сказать им: «Земля наша велика и обильна, да порядку в ней нет, пойдите княжить и владеть нами». Отстояв свою свободу, славяне не сумели обладать ею. Призвав варягов, они отреклись от свободы во имя порядка, произведя тем самым и акт национального самоотречения. На призыв славян откликнулись три родных брата: Рюрик, Синеус и Трувор. В.О. Ключевский считал, что их призвали не для того, чтобы устроить государство, a для защиты новгородцев и союзных с ними племён от внешних врагов. По его мнению, речь у славян шла не о властвовании варягов, а о военном найме варяжских дружин. Если даже это и так, то варяги быстро превратились из наёмников в господ.

Через два года после водворения Рюрика в Новгороде горожане начали опасаться, что их могут превратить в рабов, возник заговор. Рюрик убил вождя недовольных и перебил многих новгородцев.

Но центром политического объединения славян стал не Новгород, а Киев, куда издавна тянулись варяжские пришельцы. Многие города были экономически зависимы от Киева, он был сборным пунктом русской торговли, к нему отовсюду стягивались торговые пути. Ради княжения в Киеве варяги истребляли друг друга. Первыми там осели приближенные Рюрика Аскольд и Дир. Затем Олег, родственник Рюрика, сменивший его в Новгороде, убил их и сам стал княжить в Киеве, сказав при этом: «Это будет мать русским городам». Из-за Киева погубил своего родного брата Владимир, княживший до того в Новгороде. После смерти Владимира киевским князем стал его старший сын Святополк, который убил троих своих братьев – Бориса, Глеба и Святослава. Он решил убить и остальных братьев, чтобы владеть Русью одному. Но Ярослав, живший в Новгороде и ещё при жизни Владимира хотевший воевать со своим отцом, разгромил войско Святополка и сам сел в Киеве. «Большая тишина в земле» Киевской наступила лишь после того, как Ярослав со своим братом Мстиславом, тоже хотевшим сесть в Киеве, разделили Русскую землю по Днепру: Ярослав взял правую сторону, а Мстислав – левую. Киевское варяжское княжество, утвердившееся на крови и насилии, стало первоначальной формой Русского государства.

Основание Киева и утверждение княжеской власти напоминают образование Древнего Рима. Как и там, власть в Киеве не выросла из глубин жизни отдельного народа, она была не изначальной, а искусственной, совершенно надстроечной. Но господство этрусков для Рима было более плодотворным, чем господство варягов в Киевской Руси. Этруски принесли с собой культуру градостроительства и гражданской жизни, варяги – только страсть к торговле и разбою. Как и в Риме, в Киеве было противостояние между властью и народом. Но борьба «патрициев» и «плебеев» в Киеве не окончилась договором между ними и признанием прав «плебеев» в качестве законодательных, как в Риме. Народ был нужен власти как данник, как средство разбоя и защиты от внешних врагов. С приходом варягов были переиначены основы жизни народа: не варяги защищали города, а горожане защищали пришлую власть, оказавшись таким образом в найме у своих же наёмников. Традиции извращённых отношений между народом и властью упрочились во времена монголо-татарского ига и были приняты Московским княжеством. За всю историю России эти традиции не прерывались, а после 1917 г. ещё более укрепились, хотя в последние годы их действие стало менее очевидным. Москва, подававшая когда-то надежды стать «третьим Римом», не смогла оправдать этих надежд, поскольку московские власти не решились на шаг, сделанный в своё время римскими патрициями. Москва восприняла идеи предсмертного Рима, она начала с того, чем кончил Древний Рим, т.е. с империи и её развала. Поэтому выражение «республиканский Рим» и сегодня звучит более естественно, чем выражение «республиканская Москва».

Взаимодействие факторов формирования культуры древней Руси

Природные, психологические и бытовые факторы формирования культуры Древней Руси совсем не предполагали жёсткой и централизованной власти. Централизованный способ правления, утвердившийся на Руси, парализовал стихийное и свободное созревание природных и личностных начал древнерусского человека, обусловил их неопределённость, невнятность выражения, а также их жёсткую зависимость от среды, от социальности. Природные и психологические факторы оказались в плену у социального фактора, поскольку социальность никогда не воспринималась простым человеком на Руси как дело его собственных рук. Часто плен социальности понимался им как плен самой жизни, что обессиливало его и гасило интерес к ней. Это не могло не сказаться на развитии культуры, где самыми неразвитыми оказались природные, психологические, бытовые сферы и отношения между людьми. Сказалось это и на соответствующих потребностях, которые у человека на Руси были явно заниженными.

Материальная культура

Вполне устойчивый характер имело на Руси земледелие. Охота, рыболовство, бортничество играли подчинённую роль в хозяйстве, развивались в основном под воздействием торговых отношений с другими народами. Благодаря быстрому росту городов развивалось ремесло. К концу периода древности на Руси было около 300 городов. Расцветало металлургическое производство более всего направленное на изготовление оружия и военных доспехов. Распространялось и ювелирное ремесло. Была освоена различная техника изготовлений ювелирных изделий: ковка, чеканка, в том числе и рельефная, позолота, инкрустация, зернь, скань, эмаль. Широкое развитие получили обработка дерева, строительное дело. Мастера на Руси были знакомы и с иконописным делом, были среди них книжные писцы, косторезы. В связи с тем, что на Руси важнейшими путями сообщения являлись реки и озёра, осваивалось производство лёгких речных судов с низкой осадкой – ладей, челнов, стругов. Истинного мастерства русские люди добивались, когда делали что-нибудь для других, а не для себя, когда работали «на показ», стремясь кого-нибудь превзойти, перещеголять.

Фольклор – мудрость народная

Значительное место в мировоззрении народа занимали языческие представления о природе, жизни и смерти, культовая обрядность язычества. Она была связана с праздниками, с различными событиями в жизни людей: свадьбами, похоронами, поминками. Были широко распространены песни, в том числе и ритуальные. В похоронный обряд входили песенные причитания, имеющие целью вызвать сочувствие и скорбь у присутствовавших. В народной среде были живучи древние гадания, заклинания, заговоры, пословицы, поговорки, загадки. Особое место на Руси занимал, былинный эпос. Большинство былинных сюжетов было связано со временем княжения Владимира. В основе их лежала идея борьбы народа за свою свободу. Чаще всего эту идею олицетворяли богатыри. Их было около семидесяти, и, согласно былинным преданиям, все они погибли.

В многочисленных сказках изображались самые различные герои, достойные уважения или осмеяния. Даже самые простые сказки имели поучительный характер. Сказки – это иносказания, в них заложен глубокий смысл. Вот известная всем «Курочка ряба». Почему дед и баба не смогли разбить золотое яичко, а «мышка хвостиком махнула» и разбила. Почему дед и баба плакали над разбитым яичком, хотя сами же хотели его разбить? Почему курочка успокаивает их обещанием снести простое яичко, которое стоит – это всякий знает – меньше золотого? Возможно, что в сказке отражено отношение древних славян к золоту. Н.М. Карамзин писал, что славяне свирепствовали в Византийской империи, не щадили собственной жизни для приобретения драгоценностей, которые были им не нужны, поскольку они обыкновенно зарывали их в землю. В его описании слышится упрёк, вполне оправданный, если стать на позицию цивилизованного человека. Между тем в древности, как считает известный культуролог А.Я. Гуревич, сокровища закапывали для того, чтобы ими никто не мог воспользоваться (об этом упоминалось в теме об идеалах). Вполне возможно, что славяне противились крещению ещё и потому, что новая вера пришла к ним в блеске золота и в пышных одеяниях, которых не гнушались византийские священники. Славяне на свой лад боролись со «злом мира сего», причём задолго до проповедей такой борьбы христианскими миссионерами. Они не могли не видеть, что священство далеко не всегда относилось к золоту, как к действительному злу. Ведь известно, как почитается блеск и роскошь в православной церкви. Следовательно, в известной всем сказке скрыта совсем иная, непривычная нам система ценностей.

Сказание о Голубиной книге

В русском фольклоре выражена идея единства космоса и человека. Вот что писал о ней один из исследователей фольклора: «Мифы и легенды о существовании звёздной, небесной книги имеются во многих древних культурах. В русском фольклоре это – сказание о Голубиной книге. На первых же страницах её читаем о вселенском человеке, чьё тело соткано из звёзд, луны, солнца, чьё дыхание – ветер. Представления эти уходят корнями в глубокую древность».113 В Голубиной книге не только космос – человек, но и наоборот: человек тоже является космосом, обособленным от него в силу своего земного существования. А оно понимается как «вывернутость» космоса в результате рождения человека. Поэтому космос есть внутренняя суть человека, а сутью космоса остаётся человек, каким он должен быть согласно своему первообразу. Отсюда вывод о необходимости неземного рождения человека, чтобы достичь совпадения внутреннего и внешнего существования. В сказании о Голубиной книге есть мысль о Руси, подобная той, что изрёк о Киеве Олег, прозванный Вещим: Русь-земля – всем землям мать. Эта мысль была устойчивым мифом на Руси, напоминающим идею о богоизбранности иудейского народа. Миф о богоизбранности Руси помогал сносить многие невзгоды так же, как и миф о космической сущности человека. Мы увидим, что он нашёл своё выражение в православных храмах.

Письменность в Древней Руси

Не существует определённого мнения о том, была ли у славян письменность до крещения Руси. Но есть немало фактов, свидетельствующих о том, что у восточных славян алфавит получил распространение во второй половине IX в. Его создали проповедники христианства Кирилл и Мефодий, приглашённые в 863 г. в Велико-моравское княжество (западные славяне). Они создали два алфавита – глаголицу и кириллицу. На Руси официальным алфавитом стала кириллица. Все рукописи до середины XIV в. писались на пергаменте, который первоначально называли «кожей», «телятиной», «харатьей». Древнейшей рукописной книгой является Остромирово Евангелие (середина XI в.). Известны два Изборника, написанные чуть позже и содержащие нравоучительные статьи. Истинным произведением искусства является Мстиславово Евангелие (начало XII в.), в роскошном переплете, с заставками и разрисованными золотом и красками буквами. Грамота была распространена и в народе. Во многих русских городах были найдены частные письма, исполненные на бересте. Часть берестяных грамот относят к XI–XII вв. Нужно отметить, что влияние греческой культуры на древнерусскую было незначительным именно потому, что Кирилл и Мефодий заложили основы славянской письменности. Деятельность братьев-просветителей роковым образом сказалась на развитии Руси, поскольку богатейшее наследие греческой культуры стало недоступным для её народов. Переводная литература, проникшая на Русь с принятием христианства, была доступна очень немногим, да и то, как правило, это были церковные книги.

Летописание

Летописи принадлежит значительное место среди письменных памятников Руси. Летописание возникло в XI в. и существовало до XVII в., но до нас летописи дошли в составе более поздних летописных сводов, главным образом XIV–XV вв. Все они являются результатом неоднократной переработки текстов более ранних летописей. Это затрудняет выяснение многих вопросов, связанных с начальным древнерусским летописанием. Можно предполагать, что уже в первой половине XI в. летописи включали погодные записи. Первой упоминаемой датой считается свидетельство о победе Святослава над печенегами в 968 г. Победа христианства на Руси и деятельность князей являлись главными сюжетами, занимавшими составителей летописей. Считается, что первые летописные своды возникли в 70-х гг. XI в. Значительным событием было составление «Слова о законе и благодати» Иларионом, первым русским, ставшим главой молодой русской православной церкви. Идеи «Слова» во многом определили существование в течение последующих веков мифа о богоизбранности Руси. Иларион развивал мысль о всемирном характере христианства, из чего следовало равноправие Руси с Византией, претендовавшей на руководство христианским миром. Но из истины о всемирности христианства и равноправии всех церквей вовсе не должен следовать вывод о превосходстве или избранничестве Руси. Христос призывал к смирению и кротости, он прямо говорил: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5, 5). Однако мысль об избранности Руси Богом развивалась и в последующих произведениях. Так, в летописи 90-х гг. ХI в. автор объяснял все несчастья русской земли тем, что русские, избранные и особо любимые Богом, часто грешат, за что и наказывает их Господь строже других народов. Автор не замечал, что именно в притязании на богоизбранность Руси и состоял главный грех светских и церковных властей, в который они постоянно втягивали и народ.

Летописный свод 90-х гг. XI в. в исторической литературе получил название Начального. Он послужил основой для составления в начале XII в. «Повести временных лет». До сих пор не найдено ни одной рукописи, в которой Начальная летопись была бы в том виде, в каком она вышла из рук составителя. Известны два списка летописи – Лаврентьевский и Ипатьевский, представляющие собой летописные своды. «Повесть временных лет» является одной из трёх частей летописи. Её автором считается монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Он довёл изложение событий до смерти Святослава, т.е. до 1113 г. Через несколько лет «Повесть» была переработана игуменом Сильвестром. Она имела большое влияние на последующее летописание, включалась в летописи многих городов.

Просвещение

Первые училища на Руси организовал по совету греков Владимир. Он не без основания полагал, что дети, оставаясь на попечении родителей, будут воспитаны, как и сами родители, в языческой вере. Как сообщает летопись, князь повелел собрать детей из известных семей для «обучения книжного», причём матери оплакивали их как мёртвых, поскольку считали науку опасным чародейством. Ярослав организовал в Новгороде школу для 300 детей, преимущественно из семей духовенства. Учителя, как правило, духовного звания, обучали небольшие группы учеников и в других городах. Известно, что в середине XI в. в небольшом городке Курске учитель обучал Феодосия Печерского, позже ставшего писателем и игуменом Киево-Печерского монастыря. В Древней Руси школы были двух видов: при монастырях, где готовили церковнослужителей и кроме грамоты обучали богословию, и школы высшего типа, для детей из знати, где давали знания ещё и по философии, риторике. Но самым распространённым было индивидуальное обучение. Развитию просвещения способствовало создание библиотек. Первую из них организовал Ярослав Мудрый при соборе Софии в Киеве. Библиотеки были и в других городах, а также в крупных монастырях. Образование получали и некоторые женщины из княжеских семей. Например, дочь черниговского князя изучала греческую философию, риторику, грамматику, получила образование и дочь Ярослава Анна.

Литература

Из литературных произведений XI–XII вв. до нашего времени дошли немногие. Известно «Поучение Владимира Мономаха». Оно сохранилось как вставка в тексте Лаврентьевской летописи. Мономах был не только широко образованным человеком, но и мастером слова. Его «Поучение» высокохудожественно. Мономах призывал детей быть деятельными и совестливыми, любить Бога и народ, заботиться о судьбе Руси. Он видел болезненное состояние страны, в которой не было мира из-за распрей князей, и считал, что правитель ради мира на Руси должен простить своим противникам все обиды.

Сохранились летописные рассказы о русских путешественниках XI–XII вв. Ходили в основном в Палестину «ко Христову гробу». В 1113 г. было написано «Хождение Даниила» о путешествии игумена Даниила на родину Христа. Это произведение стало литературным памятником и образцом для написания записок о путешествиях.

Большое распространение на Руси имела житийная литература, в которой были представлены жизнеописания церковных святых. Складывался русский пантеон святых, в первые летописи были внесены сказания об Ольге и Владимире. В 1015 г. появились «Жития» Бориса и Глеба. Не обошёл вниманием житийную тему и Нестор, которому принадлежат «Житие Феодосия» и «Чтение о житии и погублении Бориса и Глеба». Летописец канонизировал своих героев. Он отходил от фактов и больше внимания уделял изображению их святости, желая вызвать яркие впечатления у читателей.

Зодчество

Крещение Руси положило начало возведению храмов, монастырей. Первоначально они были деревянными. Каменное строительство, возникшее под влиянием Византии, начинается в Киеве в конце X в. В центре города была сооружена Десятинная церковь. Интенсивное строительство велось при Ярославе Мудром: были возведены Софийский собор, Золотые ворота, церковь Богородицы, Юрьев и Ирининский монастыри. Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Тем самым подчёркивалось политическое и культурное единство Руси. Соборы и церкви строились во многих городах. Но русские мастера не копировали церковные сооружения Византии. Киевская София, конструктивные особенности которой послужили образцом для одноименных соборов в Новгороде и Полоцке, совершенно оригинальна, её замысел восходит к национальной деревянной архитектуре. В русских храмах воплощена идея космичности человека и человекообразности космоса, которая характерна для фольклора. Храм – это неземной мир в условиях земного существования, и у русского человека с ним ассоциируется прежде всего душа, которая, если исходить из языческого мировосприятия, человекоподобна. Славяноязыческая культурная традиция проявлялась в устройстве храмов, которое «символически напоминало об устройстве Вселенной и «малого мира» – человека. Антропоморфические черты храма обнаруживались в названиях отдельных его частей: глава, шея (барабан), плечи, подошва, бровки над окнами. Его устройство было ориентировано на стороны света, а росписи напоминали о Вселенной, её истории – Ветхом и Новом Заветах, о будущем человечества – конце мира и Страшном суде. Церковь стремилась поднять человека над суетными заботами дня и показать ему мир в его устройстве и истории, пронизывающей всю иерархию явлений и событий».114

Искусство

Влияние дохристианских представлений заметно во многих видах древнерусского искусства. Даже в тех, корней которых в язычестве быть не могло. Иконопись, хотя и целиком унаследованная от греков, была переработана русскими художниками в традициях «языческой жизнерадостности». Ученики византийцев становились мастерами и создавали национальное искусство Древней Руси. Языческие символы использовались в декоративно-прикладном искусстве, орнаментальных композициях, наносимых на предметы быта, оружие, украшения. Солнце изображалось в виде круга, вода – в виде волнистых линий, животные и птицы – как сказочные существа. Благодаря язычеству в искусстве сохранялось виденье земной жизни и независимость от христианского мировоззрения.

Славяно-русское язычество

У восточных славян различались два культа: природы и предков. Уцелевшие памятники сохранили следы поклонения небу (Сварог), солнцу (Дажбог, Хорес, Велес), грому и молнии (Перун), воздушным стихиям (Стрибог), огню и другим явлениям природы. Сварог считался богом-отцом, его сыновьями были Дажбог и Сварожич – бог земного огня. В летописях главным божеством был назван Перун, его именем клялись, а также именем Белеса, или «скотьего бога», покровителя домашних стад и богатства. Был ещё Ладо, бог веселья, любви, благополучия. Деревянные скульптурные изображения богов ставили на открытых местах, возле которых совершали обряды, приносили жертвы, иногда человеческие. Например, в Киеве на холме стояли изображения золотоусого Перуна с серебряной головой и других богов, которым князь и народ приносили жертвы. Можно предполагать, что у восточных славян были представления об иерархии богов. Отношение богов к миру изображено на Збручском идоле, изготовленном, вероятно, в X в. и найденном в 1848 г. в притоке Днепра. Идол представляет собой четырёхгранный столб с изображениями на каждой из сторон. Три грани дают представление о подземных богах, о земной жизни и о четырёх верховных божествах, увенчанных одной общей шапкой. Соответственно изображены Мокошь, богиня плодородия, Лада, богиня брака и семьи, Перун и мужское божество без атрибутов. Некоторые исследователи полагают, что общая шапка отражает идею единого высшего бога.

Преобразование языческого пантеона

Культ предков выражался в почитании Рода, в котором видели родоначальника жизни и охранителя родичей, семьи. С ним были связаны рожаницы – женские божества, покровительницы семьи, домашнего очага и всего связанного с рождением. Предка называли «чур» (щур), отсюда – пращур (дальний предок, родоначальник). Покойников хоронили в земле, позже их начали сжигать, причём кости собирали в специальную посудину и ставили на столбы в местах, где скрещиваются пути или межи разных владений. Культ предков был более устойчивым, чем поклонение природным силам, более тесно связанное с социальными изменениями. Исследователи считают, что в древнейшие времена славяне делали подношения лишь злым и добрым духам – упырям и берегиням. Позже место духов заняли Род и рожаницы. С появлением государства на первое место выходит Перун, а после принятия христианства языческие обряды вообще становятся тайными, дольше всех почитались Род и его свита. Преобразование пантеона отражало тенденцию к монотеизму в славяно-русском язычестве. Но языческие верования не могли составить действительную конкуренцию монотеизму христианства, так как ограничивались сферой частной жизни людей. Кроме того, киевские власти поддерживали единую веру, которая соответствовала интересам централизованного государства.

Крещение Руси

Владимир, победивший в кровавой борьбе за киевский престол, хотел реформировать языческий культ, но вскоре понял, что реформа местных культов ничего не даст, а лишь обособит Русь от христианских стран. Однако к христианству он склонился не сразу. К князю приходили послы от магометан, иудеев. Владимира увлёк рассказ греческого безымянного философа о христианской вере. Весомым аргументом было и то, что христианскую веру приняла княгиня Ольга, бабка Владимира. Но и склонённый к христианству, князь выбирал между Римом и Византией. Западная церковь упорно добивалась господства над светской властью, что вряд ли могло вызвать симпатии властолюбивого Владимира. В Византии же духовная власть занимала подчинённое положение. Именно это соответствовало политическим воззрениям киевского князя. Кроме того, римские иерархи сурово осуждали просветительскую деятельность Кирилла и Мефодия, которая способствовала распространению славянского богослужения. Римская церковь признавала лишь три языка: еврейский, греческий и латинский. Запрет на славянское богослужение соответствовал общей политике папства в союзе с западноевропейскими феодалами по установлению власти над славянскими народами.

Всё это объясняет выбор византийской ориентации. Летопись сообщает, что Владимир послал в разные земли доверенных людей для знакомства с особенностями богослужения. Послов особенно поразили греки. В Софийской церкви Константинополя литургию для послов совершал сам патриарх. Великолепие храма, важность присутствовавших особ, таинственность обрядов пленили русских. Они были уверены, что сам Бог пребывал в том храме, о чём и поведали в Киеве. В 988 г., после низвержения всех идолов в Киеве, при содействии греческих священников была крещена Русь. Летописец отмечал, что киевляне стояли в воде, а Владимир на берегу Днепра просил Бога благословить «новых чад» и утвердить в них правую веру: «Земля и небо ликовали в тот день».

Двоеверие на Руси

С введением христианства на Руси стало две веры, каждая из которых уходила корнями в различные пласты культуры. Язычество и христианство не просто сосуществовали, но переплетались и проникали друг в друга. В начале XV в. один из католических иерархов сообщал в Рим, что трудно понять религию русских: то ли она оязыченное христианство, то ли охристианенное язычество. Да и Нестор Летописец горестно сетовал на предпочтение народом различных зрелищ, где «давят друг друга», в то время как церкви стоят пустые. Две взаимоисключающие веры могут обогащать друг друга в искусстве, о чём свидетельствует, например, русская храмовая архитектура. Но в индивидуальном сознании эти же две веры не обогащают друг друга, а скорее нейтрализуют одна другую, существуют как неполноценные веры. Как любой верующий испытывает недоверие по отношению к другой религии, так и человек, имеющий две веры, может испытывать лишь недоверие по отношению к каждой из них, которое с течением времени может стать чертой характера. Двоеверие на Руси не разделяло общество на приверженцев той или иной веры, а рассекало индивидуальное сознание, вынуждая отдельного человека искать общее основание для обеих вер. Таким основанием может быть лишь недоверие или маловерие, но в сущности – безверие. Ясно, что это очень неопределённое состояние человека. В безверии человек ничего не допускает выше себя самого, поскольку он ничему не верит. В то же время он может оказаться в зависимости от любой мелочи, поскольку готов поверить чему угодно. В таком состоянии человек не доверяет ничему внешнему, но в то же время готов удовлетвориться чисто внешним, показным эффектом. Двоеверие на Руси породило безверие и двусмысленное отношение не только к религии, но и к власти, к отечеству, к его роли и судьбе. С одной стороны, утверждался православный идеал монарха, с другой – языческий образ восточного деспота, «дробящего лбы» подданным, как говорили о своем фараоне древние египтяне. Превозносилась христианская идея равенства всех народов перед Богом, но и лелеялась мысль о богоизбранности Руси и её народа. Это же проявилось и в отношении к самому существенному в христианстве – к образу Христа. Он вызывал сочувствие своими страданиями, но не более. Общий смысл того, что Бог принёс жертву человеку, оставался вне народного сознания, которому было свойственно языческое понимание: не человеку приносятся жертвы, а он сам приносится в жертву. Человеческое жертвоприношение превратилось в самопожертвование, и это всё, что осталось в сознании народа от Сына Божьего. В результате Христос стал понятным и близким, но перестал быть христианским образом. Обмирщённый образ Христа был потеснён образом Богородицы, которая воскрешала в памяти Рода и рожаниц. В том, что образ Божьей матери стал более близким, чем образ рождённого ею Христа, можно видеть следы культа предков, когда почитали память родителей, не почитая особо детей.

Образ Иисуса Христа и образ Богородицы

В русской иконописи Богородица занимала центральное место, ей отводилась роль Царицы Небесной. Такое же место было у Софии – Премудрости Божией. Но богородичные иконы, как считал русский философ Е.Н. Трубецкой (1863–1920), в художественном отношении полнее, красочнее и совершеннее. Он объяснял это так: «Икона св. Софии Премудрости Божией выражает собою ещё не раскрытую тайну замысла Божия о твари. А Богоматерь, собравшая мир вокруг предвечного Младенца, олицетворяет Собою осуществление и раскрытие того же самого замысла. Именно эту соборную, собранную воедино вселенную замыслил Бог в Своей Премудрости: именно её Он хотел; и именно ею должно быть побеждено хаотическое царство смерти».115 С почитанием Богородицы связаны представления о женской сущности Руси, которые имеются в русском фольклоре. Они обязывали по-особому любить Русь, но вместе с тем вызывали желание всегда быть у неё под защитой, никогда не выходить из того возраста, когда ещё можно быть у матери на руках. Эти же представления рождали опасения насилия над Русью, надругательств над ней со стороны «чужих», «пришлых».

Воззрения Феодосия Печёрского

Всё это свидетельствует о том, что выбор веры на Руси так и не произошёл. Это не могло не волновать древнерусских мыслителей, которые жили в основном в монашеской среде. В числе таких мыслителей был Феодосии (ум. в 1074 г.). Он с юных лет проникся идеями христианства, в 1032 г. был пострижен в монахи и тридцать лет истязал свою плоть, следуя призыву христианства оставить мир и не радеть о теле. В 1062 г. он стал игуменом Печёрского монастыря. Феодосий проповедовал идею избранности монашества и считал необходимым монашеский надзор над обществом и светской властью. Последняя, полагал Феодосий, должна быть лишь орудием защиты веры и Церкви, которая является истинной хранительницей «правоверия». Он считал, что единой сделает Русь не светская власть, а общая вера. Воззрения Феодосия Печёрского послужили началом формирования церковной идеологии.

Историософия Нестора Летописца

Его взгляды разделял и развивал Нестор, монах того же монастыря, автор первой редакции «Повести временных лет». С идеями Печёрского игумена Нестор был несомненно знаком, у него есть труд «Житие Феодосия Печёрского». К идее единоверия он пришёл от более общей идеи единства и богоизбранности славянского народа. Он убеждал читателей, что апостол Павел был учителем для славян, а поскольку Русь – это тоже славяне, следовательно, апостол Павел является учителем и для русского народа. По Нестору, история управляется и направляется Богом, и те, кто преступает церковные заповеди, пусть это даже целые народы, будут наказаны. Несчастья Руси – это кара за «зловерье» и «лукавство» правителей, но тем самым Русь приводится к «истине». Так, Святополк, сын Владимира, хотел убить всех братьев, чтобы владеть Русью одному, но был разгромлен Ярославом и в результате провёл остаток жизни в одиночестве и болезнях. Урок здесь был для Нестора очевиден: окаянного Святополка погубило стремление к единовластию. Не менее очевидным был для него и вывод: удельная система княжества является богоустановленной формой правления на Руси, она идёт от сыновей ветхозаветного Ноя, разделивших между собой землю. Удельность светская может быть уравновешена на Руси единоверием. Единой должна быть власть церкви, а не княжеская власть.

Идее славянского единства, которую настойчиво развивал Нестор, совсем не соответствовала историческая действительность его времени. Славяне были разобщены, и значительная часть их была порабощена. Западные славяне находились под влиянием католической церкви. Нестор настаивал на господстве православия, видя причину разобщённости в отходе от истинной веры. Как и Феодосий Печёрский, он сводил социальный процесс к действию двух сил – церковной и светской властей. Народ в летописях упоминался лишь в связи с антифеодальными выступлениями. Он воспринимался как неопределённая и угрожающая, но не равноправная с церковной и светской властями сила. Три силы – церковь, княжеская власть и народ – оставались разобщёнными в культуре Древней Руси. Необходимость их единства не была понята летописцами, что наложило отпечаток на понимание и развитие русской культуры. Ей всё время недоставало третьей силы, которая созревала как бы в стороне от общего направления развития русской культуры. С этим связаны ощущения, что русская культура всё ещё не проявила себя, что она всё время в пути, в будущем, а не в настоящем. Но данное положение нe способствовало решению проблем культуры. В одной из книг по истории русской культуры читаем: «Больным вопросом для школ XVIII в. было отсутствие учителей».116 Но эта же проблема перешла и в XIX в., мало что изменилось и сегодня. Иного и не могло быть на Руси при отсутствии университетов и высшего школьного образования, что влекло за собой отставание в развитии науки и философии.117

Трудности в вопросе определения характера русской культуры

Из-за традиционной нерешённости каких-то проблем можно было бы, следуя классификации К. Леви-Строса, отнести древнерусскую культуру к «холодной». Но такое заключение поверхностно, не выражает сути вещей, поскольку при ближайшем рассмотрении можно заметить, что идеология, а именно она должна быть достаточно развитой в «холодной» культуре, в Древней Руси была весьма расплывчатой и двойственной.

В последующей истории России самые яркие страницы связаны с ломкой традиций, и вообще российской государственности была присуща антитрадиционность: традиции если и сохранялись, то на уровне семейно-бытовом и общинном. Но данный уровень (и связанная с ним культура повседневной жизни людей) всегда воспринимался на Руси как что-то второстепенное, хотя именно на этом уровне закладываются основы культурного развития человека.

Монологичность древнерусской культуры

Мировоззрению древнерусского человека была присуща патриархальность. Женщину-мать на Руси называли «берегиня», но беречь она должна была уклад жизни, целиком зависящий от отца. Патриархальными были и отношения между народом и властью. Народ – это даже не дети, кем были простые китайцы по отношению к своему императору, у древнерусских князей народ был безгласным поставщиком дани. Как пчёлы, обязанные ежегодно давать мёд своему хозяину. «Детьми» у князей были дружинники, которые помогали своему патрону грабить народ самыми разбойничьими способами. Ни о каком сотрудничестве власти с народом не могло быть и речи. Своеволие, произвол, вероломство – так можно охарактеризовать действия первых русских князей по отношению не только к народу, или к смердам, как его называли, но и друг к другу. Такой тип отношений обусловил существование монологического типа культуры, т.е. культуры «одноголосой», одномерной, эгоцентричной, где каждый слышит в основном лишь себя. Народ, выведенный в России за пределы культурной жизни, очень долго даже не относился к обществу, а его деятельность не воспринималась в качестве культурной деятельности. Об этом свидетельствуют призывы «нести культуру в народ», которыми так богата была вторая половина XIX в. Тогда же звучали и призывы помогать народу, причём призывы были обращены не только к власти, но и к обществу, в которое, следовательно, народ не входил. Так, русский философ B.C. Соловьев писал в конце прошлого века, в связи со страшным голодом 1891–1892 гг., о положении в государстве: «Народ голодает, правительство всячески старается помочь ему, а общество ничего не делает».118

Монологизм, одномерность древнерусской культуры сказались и на восприятии человека. Оно не было объёмным, человек виделся в качестве схемы, его психика, характер, внутренний мир находились за границей чувственного образа. Восприятие человека напоминало его изображение в древнеегипетском искусстве XIV в. до н.э. Но самовосприятие человека в древнерусской культуре было иным, себя он воспринимал как вполне достаточную личность. Однако в сравнении с властью, ценность которой была высшим мерилом в древнерусской культуре, жизнь отдельного человека ничего не стоила. В особенности жизнь смердов, которые воспринимались князьями как объекты природы. Принято считать, что на Руси не было рабства, но смерды на Руси едва ли почитались за людей, а потенциальным рабом и холопом был всякий, кто не обладал властью.

Нас не должно удивлять отмеченное только что разночтение в восприятии человеком Древней Руси себя и другого. Если отношения власти и подчинения определяли собой культуру в целом, то эти же отношения определяли и культуру отдельного человека. Как правило, люди в своих отношениях к окружающим лишь воспроизводят испытываемые ими отношения к самим себе. Исходя из этого в древнекитайской философии и в христианстве был сформулирован принцип, предписывающий человеку относиться к другим людям не так, как они к нему относятся, а так, как бы он хотел, чтобы они относились к нему. Но христианство прельстило посланцев киевского князя не своей этической стороной, а внешней красотой и блеском. Эта внешняя сторона византийского богослужения мало способствовала внутреннему преображению человека Древней Руси, его протест против крещения выражался в стремлении сохранить веру предков – язычество.

Из книги История культуры автора Дорохова М А

43. Архитектура Древней Руси Большое развитие получило и другое искусство Древней Руси – архитектура. Огромное влияние на архитектуру, как и на литературу, оказывала церковь. Вот почему основными архитектурными памятниками оставались церкви и монастыри.Киево-Печерский

Из книги Быт и нравы царской России автора Анишкин В. Г.

Правление в Древней Руси Если следовать историку Н.М. Карамзину, то первый государственный устав в Древней Руси, устав монархический, выразился в словах новгородцев: «хотим князя, да владеет и правит нами по закону».Но варяги, которых привели с собой князья, шли в Русскую

Из книги Русская средневековая эстетика XI?XVII века автора Бычков Виктор Васильевич

Из книги Священные реки России автора Бажанов Евгений Александрович

Из книги Славянская энциклопедия автора Артемов Владислав Владимирович

Календарь и языческие праздники Древней Руси Славянский календарь Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для

Из книги Как бабка Ладога и отец Великий Новгород заставили хазарскую девицу Киеву быть матерью городам русским автора Аверков Станислав Иванович

Культура и быт Древней Руси Уже в отдаленную эпоху, в III–II тысячелетиях до н. э., племена Приднепровья впитывают начатки культуры Средиземноморья и участвуют в его историческом развитии в качестве его далекой северо-восточной окраины. А эти племена приняли участие в

Из книги Культура и мир автора Коллектив авторов

Из книги К истокам Руси [Народ и язык] автора Трубачев Олег Николаевич

М. В. Семичева. Мир Древней Руси глазами зарубежного туриста: к проблеме культурного

Из книги История деградации азбуки [Как мы потеряли образы букв] автора Москаленко Дмитрий Николаевич

Из книги Религиозная антропология [Учебное пособие] автора Ермишина Ксения Борисовна

Из книги Глобальное управление и человек. Как выйти из матрицы автора Ефимов Виктор Алексеевич

Глава 11. Представления о человеке в Древней Руси (XI–XVII вв.) Культура Древней Руси – одна из самых сложных тем для изучения и интерпретации, что обусловлено рядом причин. В конце XVII в. произошел культурный разрыв между Древней Русью и созданной Петром I Российской

Из книги Лекции по культурологии автора Полищук Виктор Иванович

Из книги автора

ТЕМА 10 Культура Древней Индии Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной

Из книги автора

ТЕМА 12 Культура Древней Греции На очереди у нас рассмотрение античной культуры. Античный по-латыни – древний. Античной называют историю и культуру древних греков и римлян. Вместе с тем исследователи под словом «античность» нередко подразумевают только древнегреческую

Культура Древней Руси

Культура Древней Руси шла по пути самобытного развития, достигнув высокого уровня уже в XI в. Она выросла на плодотворной почве культур местных восточнославянских племён и постоянно развивала контакты с культурами других стран, в первую очередь Византии, Болгарии, стран Центральной Европы, Скандинавии, Хазарского каганата и арабского Востока. Идеологически она всё более подчинялась феодальным порядкам, набирающим силу в обществе. И конечно, определяющую роль в её формировании играло христианство, которое, собственно, и задало модель русской культуры, определило перспективу её развития на многие века.

Необходимость письменности и её появление.

Ключевым моментом в развитии русской культуры, давшим возможность накопления колоссального культурного фонда, стало введение единой письменности. Отдельные письменные системы существовали на территории Руси издавна, однако только с созданием единого государства возникла необходимость в едином алфавите. В письменности равно нуждались и государство, и население. Потребность в письме особенно усиливалась с развитием частной собственности и торговли необходимость в грамоте ощущалась при составлении торговых документов, документов, связанных с наследованием. Единое и развитое письмо требовалось обществу и государственному аппарату, русской официальной истории, так как устные формы передачи исторической информации уже не удовлетворяли ни общество, ни тем более усиливающееся государство.

Единая система письма была перенесена на Русь из Болгарии в X в. вместе с принятием христианства Первоначально распространялись два алфавита: глаголица и кириллица. Впоследствии возобладал и закрепился второй. Вместе с алфавитом и системой пунктуации на Русь были перенесены технические элементы и приёмы книжного дела.

Литература и распространение грамотности.

В литературе древней Руси с некоторой условностью можно выделить несколько направлений: общественно-политическая; художественная и светская; мировая (переводная) литература. Но границы жанров часто были неуловимы и размыты. В общественно-политической литературе самую значительную роль играло летописание. Не позднее начала XI в. в Киеве и Новгороде стали составляться первые летописи. Постепенно разрастаясь, они к концу XI началу XII вв. составили систематический свод, окончательно отредактированный и литературно обработанный монахом Киевско-Печерского монастыря Нестором. Свод известен под названием Повесть временных лет (ПВЛ). ПВЛ называют энциклопедией древнерусской жизни IX-XI вв., дающей представление не только об истории Руси, но и о её языке, религии, мировоззрении, научных знаниях, искусстве и т.п. Позже летописи стали составляться и в других крупных городах. Кроме летописей, особой известностью пользуются такие произведения общественно-политического направления, как Слово о Законе и Благодати митрополита Иллариона (XI в.); знаменитое Поучение к детям Владимира Мономаха (XII в.). Самыми знаменитыми произведениями древнерусской художественной литературы являются сочинения Кирилла Туровского и Климента Смолятича, Моление Даниила Заточника и Слово о полку Игореве.Популярна на Руси была и мировая литература переводились богословские сочинения, естественно-научные трактаты, греческие романы и византийские хроники. Высокого уровня на Руси достигло образование, получали которое в основном при монастырях. Картину массовой грамотности даже в среде простых горожан рисуют частые находки берестяных грамот на археологических раскопках в Новгороде, Пскове, Смоленске и других городах.

III. Зодчество и живопись.

Выдающегося размаха достигло развитие каменного зодчества, памятники которого сохранились в Киеве, Новгороде, Владимире-Суздальском, Чернигове, Полоцке и многих других городах. С введением христианства русское зодчество испытало влияние Византии, но постепенно вырабатывались собственные архитектурные традиции. С конца X в. до нас дошли остатки Десятинной церкви в Киеве. К лучшим произведениям русской архитектуры принадлежат собор Спаса в Чернигове, храмы Софии в Новгороде, Золотые ворота во Владимире, многие другие замечательные памятники древнерусской архитектуры. О высоком развитии культуры домонгольской Руси свидетельствует живопись XI начала XIII вв. Под византийским влиянием развивались здесь её основные формы: мозаика, миниатюра, иконопись, фрески.

Прикладное народное искусство.

Блестящего расцвета достигло прикладное искусство, особенно в применении таких самобытных приёмов, как чернь, перегородчатая эмаль, зернь, филигрань, иногда применявшиеся одновременно. Неуклонно развивалось устное народное творчество былинный эпос воспевал героизм в бою и предприимчивость в делах. Накануне татаро-монгольского нашествия древнерусская культура достигла высокого уровня, сравнимого с лучшими образцами европейской и мировой культуры того времени.

2.1 Письменность и просвещение

Письменность существовала на Руси еще в дохристианский период. Сохранились упоминания о "чертах и резах" в сказании "О писменех" (рубеж IX-X вв). Автор, черноризец Храбр, отмечал, что славяне-язычники используют рисуночные знаки, при помощи которых они "читаху и гадаху" (читали и гадали). Доказательством наличия дохристианской письменности у славян является обнаруженная в 1949 г. в Гнездовских языческих курганах под Смоленском разбитая глиняная корчага, на которой сохранилась надпись "гороухща" ("горушна"). Помимо гнездовской, обнаружены фрагменты надписей и цифровых расчетов на амфорах и других сосудах X в. в Тамани (древней Тмутаракани), Саркеле и причерноморских портах. Письменность на основе различных алфавитов (греческого, кириллического, рунического) использовало разноплеменное население древнейших городов и протогородов, находившихся на важных торговых путях. Торговля стала той почвой, которая способствовала распространению по всей территории Руси приспособленной для славянской речи и удобной для письма кириллицы. Кириллица была разработана в IX в. Кириллом-Философом (827-869 гг.). Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его шипящими звуками древнееврейского алфавита и некоторыми буквами, созданными индивидуально (б, ж, ь, ы). Кириллический алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию к греческим. Буквы обозначали не только звуки, но и цифры. "А" - цифру 1, "В" - 2, "Р" - 100. И только в XVIII в. арабские цифры вытеснили "буквенные". 3

С принятием христианства начался письменный период культуры древней Руси. После крещения киевский князь Владимир приказал "собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Первые известные нам школы на Руси были созданы князем Владимиром для обучения детей как из семей знатных и средних состояний, так и детей "убогих и неимущих родителей". Из жизнеописания игумена Киево-Печерской обители Феодосия известно, что в 1023 г. существовала школа для подготовки священнослужителей в Курске. Около 1030 г. сын князя Владимира Ярослав Мудрый открыл в Новгороде школу "собра от старост и от пресвитеров детей 300 и повеле учить книгам". 4 В 1086 г. княгиня Анна Всеволодовна открыла при Андреевском монастыре в Киеве первую известную нам женскую школу на Руси, где ученицы обучались "писанию, ремеслам, пению, швению". В домонгольской Руси существовали школы во Владимире-на-Клязьме, Ростове, Полоцке, Галиче. В них изучали богословие, философию, риторику, грамматику на основе произведений античных авторов, византийской литературы, болгарских источников. Для "учения книжного" использовались переводные книги: жизнеописание Александра Македонского "Александрия", "История Иудейской войны" Иосифа Флавия, трактаты о шести днях Творения, сборники поучительного содержания - "Златоструй", "Маргарит", "Измарагд"; рассказы (патерики) о видениях загробного мира ("Хождение Богородицы по мукам"), о "подробностях" сотворения мира, Синайский патерик и другие сочинения. Разнообразным был спектр и переводной литературы - от церковно-богословской до исторической, естественнонаучной и апокрифической.

2.2 Книгописание на Руси

Первое упоминание о книгописании на Руси относится лишь ко второй четверти XI в. Под 1037 г. "Повесть временных лет" сообщает об организации Ярославом Мудрым при киевском Софийском соборе работ по переводу богослужебных книг с греческого на старославянский язык и их переписке. Из рукописных книг XI-XII вв. сохранились единицы. Сенсационная находка в Новгороде фрагмента древнерусской Псалтыри, написанной на восковых дощечках (кодексах), историками датируется началом 990-х - концом 1010-х г., хотя сама не содержит прямых данных о времени ее изготовления. Весьма скупы и сведения о производстве пергаменных книг. Самая ранняя из датированных пергаменных книг на 294 листах - Остромирово евангелие - была переписана дьяконом Григорием в 1056-1057 гг.

Переписка книг, по крайней мере, до середины XVI в., оставалась исключительной прерогативой церкви. В XI-XIII вв. "книжным делом" занимались в основном представители среднего и низшего звена духовенства и их дети. Частое употребление в источниках конца XIII в. слова "писец" может свидетельствовать о том, что в это время происходило оформление книгописания как ремесленной специальности. Материалом для письма, книг и грамот на Руси в тот период служил пергамент - специально выделанная коровья, телячья или свиная кожа. Поскольку на изготовление одного пергаменного листа уходила одна шкура, производство книг, объем которых нередко превышал 200 листов, было делом весьма дорогостоящим.

Рукописные книги нарядно оформлялись. Перед текстом обязательно делали заставку - небольшую орнаментальную композицию в форме рамки вокруг названия главы или раздела. Первую, заглавную букву в тексте - "инициал" - украшали орнаментом, а иногда в виде фигуры человека, животного, птицы или фантастического существа. Обычно инициал был красным. С тех пор говорят - "писать с красной строки". Завершался раздел "концовкой" - небольшим рисунком, например, изображением двух птиц, похожих на павлинов. Самым сложным видом иллюстрирования книги были миниатюры. Миниатюры писали художники на свободных от текста листах книги кистью. Чаще всего это были портреты заказчиков или авторов книги, иллюстрации к тексту. В XI-XIII вв. на Руси в обращении находилось около 130-140 рукописных книг, до нашего времени дошло около 80. 5

2.3 Уровень грамотности населения

После принятия христианства письменность начинает быстро распространяться в древней Руси. Уже через несколько десятков лет появляются не только собственные "книжники", но и грамотные иконописцы, оружейники, гусляры, дружинники, сборщики налогов, женщины из княжеских семей. Позднее, во второй половине XI и особенно в XII-XIII вв., грамота постепенно проникает и в более широкие слои городского населения. Обнаруженные археологами в 1951 г. в Новгороде берестяные грамоты свидетельствовали об уровне грамотности населения. На бересте велась деловая переписка, записи долгов и повинностей, писались челобитные и учебные задания. О грамотности населения свидетельствуют также надписи, сделанные на различных предметах. Их исполняли люди разных социальных слоев - от князя до отрока (младшего дружинника), от епископа до дьячка, от профессионального писца до едва владевшего грамотой ребенка.

Самыми многочисленными, количественно сопоставимыми с числом берестяных грамот, являются граффити - надписи, прочерченные на стенах древних храмов, пещерных монастырей и др. Первые исследователи чаще всего объясняли появление надписей на стенах "озорством, детскими шалостями и скукой церковного обряда". Это мнение подкреплялось церковным уставом князя Владимира, где "резанье" надписей на стенах осуждалось и приравнивалось к таким тяжелым прегрешениям против религии и нравственности, как раскапывание могил и уничтожение крестов. Нормы церковного права и обычной жизни не всегда совпадали, и стены многих средневековых зданий исписаны множеством надписей. Объяснить и понять это явление помогло только исследование граффити Софийских соборов в Киеве и Новгороде. Оказалось, что абсолютное большинство их является либо поминальными, либо молитвенными, либо так или иначе связанными с христианской религией и богослужением. Вероятно, в представлении жителей древней Руси такая запись приравнивалась к молитве, записанной на церковной стене и от этого как бы постоянно действующей.

Бесценные сведения содержат молитвенные автографы, оставленные художниками - исполнителями фресковой росписи собора Софии в Новгороде в середине XI в. и в 1108 г. Благодаря этим надписям, становятся известны имена художников, о которых не сообщает ни одна летопись. Свидетельством грамотности населения являлись также монументальные надписи, которые вырезались на крестах, располагавшихся на перекрестках и удобных остановках на торговых путях; часто они были обычными молитвенными или поминальными, но выполняли и другую функцию: информационную. Появляются они приблизительно в середине XI в. Древнейшая из них - поминальная надпись некоему Иоанну на двухметровом каменном кресте из села Преградное в Ставрополье.

2.4 Темы и жанры литературы

В древней Руси наряду с переводной литературой широкое распространение получили произведения местных авторов. По мнению академика Д.С. Лихачева, "скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, … был подготовлен всем предшествующим культурным развитием … Древнерусскую литературу можно сравнивать с одним колоссальным произведением, сюжет которой - мировая история, а тема - смысл человеческой жизни, поэтому древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета". 6

Книги в древней Руси читались обычно вслух, и принцип нормативности распространялся на все жанры литературы. Выбор жанра диктовался не столько индивидуальным замыслом автора, сколько целью его высказывания. Для богослужебного использования создавались торжественная или обличительная проповедь, поучение, гимнография (кондак, канон, тропарь), евангелие (Остромирово евангелие, Мстиславово евангелие и др.). Для благочестивого домашнего чтения - патерик, представлявший собой сборник коротких нравоучительно-занимательных рассказов (самый известный из них после переводного "Синайского" - "Киево-Печерский патерик", составленный в ХШ в), а также притчи ("Притча о человеческой душе" епископа Кирилла Туровского (конец XII в); хождения - записки о посещении Святой Земли или почитаемой святыни, позже - и диковинных языческих стран "Хождение игумена Даниила в святые места" (начало XII в). Если же книга была предназначена для отдыха от молитвенных и других трудов, то книжник прибегал к одному из менее строгих жанров - повести: о военных подвигах князей, о сказочных приключениях древних героев и проч. Свою специфику имели апокрифы - рассказы о видениях загробного мира ("Хождение Богородицы по мукам"), о посещении земного рая ("Сказание отца нашего Агапия"), о "подробностях" сотворения мира ("Сказание, как сотворил Бог Адама"). Этот жанр древнерусской словесности - результат религиозной народной фантазии, неканоничных, но не обязательно еретических, представлений о Божественном космосе.

Первое и едва ли не самое яркое свидетельство художественного уровня древнерусской литературы - торжественное "Слово о законе и благодати" митрополита киевского Илариона (ок.1049 г). "Слово" подводит к мысли, что не по закону, данному греками, крещена Русь, но по благодати, явленной ей через святого князя Владимира и правящего князя Ярослава Мудрого, похвалой которому завершает Иларион свое произведение. Идеи Илариона получили дальнейшее развитие во второй половине XI в. в других литературно-публицистических произведениях: "Память и похвала Владимира" монаха Иакова, "Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси", "Сказание о Борисе и Глебе", в сочинениях проповедника конца XII в. епископа Кирилла Туровского ("Повесть о белоризице и мнишестве", "Сказание о черноризском чине") и епископа владимирского Серапиона ("О казнях Божиих и ратях"). Около 1096 г. был создан образ идеального государственного деятеля, политика, полководца в "Поучении Владимира Мономаха детям".

Всю сложность и противоречивость жизни общества отразил в своих произведениях "Слово" и "Моление" Даниил Заточник. Одни исследователи считают его дворянином знатного происхождения, другие - княжеским дружинником, третьи - простым холопом, а может даже заключенным (отсюда и само слово "Заточник"). Особенностью же стиля "Слова" является широкое использование бытовой лексики, пародий, вольного толкования цитат из псалмов.

Иными по лексике и литературным приемам являлись "Жития" святых. Предполагается, что монах Киево-Печерского монастыря Нестор был "отцом-основателем" древнерусской агиографии (от греч. "агиос" - святой). В агиографической литературе XI-XII вв. особое внимание авторы уделили поискам религиозного обоснования княжеской (затем - царской) власти как власти не просто "от Бога поставленной" и богоосвященной, но именно Богоподобной, соответствующей священному статусу Руси ("Житие Авраамия Смоленского", "Житие Варлама Хутынского"). Близок этой идее и автор "Слова о полку Игореве" - о неудачном походе князя Игоря в 1185 году против половцев. Эта поэма, названная "жемчужиной русской поэзии", уникальна. Она выпадает из всех жанров и стилевых определений древнерусской литературы. Уже более 200 лет волнует тайной своего происхождения и загадочными образами, непохожими ни на какие другие.

2.5 Летописание

Особое место в духовной культуре занимали летописи. Появление их относится к XI в., а составлялись они вплоть до XVII в. и являлись одним из самых ярких проявлений древнерусской культуры. Традиционно летописью в широком смысле слова называют историческое сочинение, в котором изложение велось строго по годам, начиналось словами "В лъто" и сопровождалось годовыми, календарными, а иногда и часовыми датами. В узком смысле летописями принято называть реально дошедшие до нас тексты, сохранившиеся в одном или нескольких сходных между собой списках.

Подлинники первых летописей не сохранились, но они восстанавливаются с определенной степенью достоверности на материале более поздних летописных сводов. В настоящее время в научный оборот введено более 200 летописных списков, которые включают в себя "погодные" записи, документы, фрагменты литературных произведений. Отдельные записи о памятных событиях велись на Руси с X в., перерастая в княжеские хроники и летописи монастырей. На основе этих сведений в конце XI в. в Киево-Печерском монастыре был составлен летописный свод "Временник", включавший в себя информацию об истории древнерусского государства, некоторые факты всемирной истории и данные о Киево-Печерском монастыре. Можно предположить, что автором "Временника" был инок монастыря Никита Печерский, ставший впоследствии митрополитом Киевским.

Ярчайшим примером древнерусского летописания по праву считается "Повесть временных лет", составленная не ранее 1113 г. монахом Нестором. Лейтмотивом летописи стали первые строки произведения: "се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть". 7 Нестор-летописец был широко образованным человеком, он хорошо знал литературу разного происхождения, обладал обширными географическими познаниями. В своей летописи он использовал труды своих предшественников, в т. ч. и "Временник", а события конца XI - начала XII вв. описывал как очевидец. Летопись, наряду со сведениями о важнейших политических событиях, содержит много поэтических легенд и преданий: о призвании варягов, о походах князя Олега на Царьград и против хазар, о мести княгини Ольги древлянам за смерть князя Игоря и др.

С XII в. летописи стали более подробными, в них уже четко прослеживаются симпатии и позиции авторов и их заказчиков. В дальнейшем "Повесть" входила непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей культуры Руси. Появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились правления местных князей. Древнейшим сводом, составленным в Новгороде, считается Новгородская первая летопись, представленная Синодальным списком XIII-XIV вв.

2.6 Архитектура и строительство

Многообразная и богатая русская архитектура надолго сохранила силу художественного воздействия. Как и древнерусская литература, архитектура была связана с жизнью государства и важнейшие этапы ее развития в основном совпадают с периодизацией российской истории.

Дохристианская Русь имела древнюю традицию деревянного зодчества. В жилищном строительстве сложились два типа построек. На севере жилища были наземные, с деревянным полом, срубными стенами, двускатной крышей и большой печью, сложенной из камня. Южный тип жилища условно можно назвать полуземлянкой. Деревянные стены частично были присыпаны землей, печи были глиняные. Княжеские и боярские терема представляли собой несколько срубных помещений, соединенных крытыми переходами и покрытых высокими кровлями. Парадную роль выполнял большой и светлый зал - гридница: место приема гостей и пиршеств князя и его дружины.

О культовых сооружениях языческой Руси, кроме свидетельств о требищах, ничего практически не известно. Первый же деревянный христианский храм (церковь Ильи Пророка в Киеве) был построен в 1-ой половине Х в.

Интенсивное развитие деревянного зодчества было вызвано ростом городов в Киевской Руси. Летописи упоминают о постройке многочисленных "городов", "городцов", "детинцев", "кремлей". Огромную роль в X-XI вв. играло оборонительное строительство; непременным атрибутом любого поселения являлись надежно укрепленные "остроги" - земляные валы со рвами перед ними и деревянными стенами наверху. К середине XII в. с образованием удельных княжеств строительство городов и укрепление границ достигло небывалых масштабов. Об этом свидетельствуют письменные источники и археологические данные. Если до середины XII в. археологами было обнаружено 37 городищ, то с середины XII - середины XIII в. было зафиксировано уже 425 остатков поселений.

Резкое увеличение числа городских поселений происходило, прежде всего, за счет так называемых "малых городов", площадь которых, колебалась от 0,2 до 2 гектаров. Рост числа именно таких, укрепленных рвами и валами и обнесенных деревянными стенами, городов объясняется тем, что княжества, достигнув политической независимости, начинали укреплять свои границы. Так появились Москва, Тверь, Кострома, Нижний Новгород, Коломна, Полтава (Лтава), первоначально не игравшие сколько-нибудь заметной экономической или политической роли, но выполнявшие функции порубежных крепостей.

С принятием христианства древнерусские мастера освоили перенятую у византийских зодчих сложнейшую архитектурную конструкцию крестово-купольного храма. Одновременно шел процесс адаптации чужой культуры к местным традициям, начинались поиски собственной системы зодчества. Так, если первые каменные храмы Киева (Десятинная церковь; 5-нефный Софийский собор), Чернигова (3-нефный Спасо-Преображенский собор), Полоцка (5-нефный Софийский собор) техникой и особой нарядностью узорной кладки, образованной чередующимися рядами камня и плинфы, ступенчатой пирамидальностью, обширными внутренними хорами для княжеских семей напоминали образцы византийской архитектуры, то постройки, возведенные в XI-XII вв. в Новгороде, демонстрируют уже вполне оригинальный вариант древнерусского зодчества.

Монументальной простотой, суровой пластической мощью выделяются 5-нефный 5-главый новгородский храм св. Софии, монолитной цельностью и строгостью композиции - 5-купольный Николо-Дворищенский собор, 3-купольные соборы Антониева и Юрьева монастырей. Георгиевский собор Юрьева монастыря, строил один из первых известных по имени древнерусских зодчих - мастер Петр. Во 2-й половине XII века на смену монументальным соборам в Новгороде пришли сравнительно небольшие, компактные 1-главые церкви: Георгия в Старой Ладоге, Петра и Павла на Синичьей горе, Спаса на Нередице. Несколько упрощенный вариант новгородских монументальных храмов использовался в архитектуре Пскова (3-купольный собор Ивановского монастыря), здесь же около 1156 г. был построен Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря - уникальный для древнерусского зодчества храм типа т. н. "греческого креста" (с пониженными западными ячейками и боковыми апсидами).

В XII в. местные архитектурные школы складывались в Чернигове, Овруче, Галиче, Смоленске, Полоцке. Наиболее интересны смоленский собор Архангела Михаила; черниговская церковь Параскевы Пятницы; Спасо-Преображенский собор Евфросиньевского монастыря в Полоцке 1159 г., Церковь Иоанна Златоуста в столице Галицкого княжества 1259 г.

Одна из ярких школ древнерусского зодчества - владимиро-суздальская - появилась в середине XII в. Независимая политика владимирских князей (особенно Андрея Боголюбского), стремившихся превратить Владимир в административный и духовный центр Северо-Восточной Руси, стимулировала невиданную вспышку строительной активности. Статичность и суровая скупость декора ранних построек (Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском; церковь Бориса и Глеба в Кидекше около Суздаля) сменились новыми архитектурными формами, в которых органически слиты классическое совершенство конструкций и строительной техники, ясность пропорций, богатство резного белокаменного декора. Сходство с романским искусством Европы характерно для кафедрального Успенского собора и суровых крепостных Золотых ворот во Владимире, пышно декорированного княжеского дворца в Боголюбово, стройной и изящной церкви Покрова на реке Нерль, торжественно-монументального, в верхних частях сплошь покрытого белокаменной резьбой Дмитриевского собора во Владимире. Искусство белокаменной резьбы достигло своей вершины в изощренном декоре последнего памятника владимиро-суздальской школы - Георгиевского собора в Юрьеве-Польском: сплошь покрывавшие его стены орнаментальные и сюжетные рельефы, многофигурные композиции воссоздавали христианско-славянскую картину мироздания.

Византийские зодчие принесли на Русь технику каменной кладки со скрытым рядом, при которой ряды кирпича на фасаде здания выходили через один, а промежуточный ряд был отодвинут вглубь и прикрыт слоем розоватого раствора с примесью толченой керамики (цемянки). При меньших затратах строительных материалов стена храма получалась более прочной и декоративной и практически не нуждалась в дополнительной отделке. Сочетание собственно древнерусских традиций и византийских новшеств создавало своеобразный архитектурный стиль.

2.7 Живопись

В культуре языческой Руси довольно часто встречались живописные изображения, но только с принятием христианства древнерусские мастера овладели секретами абсолютно новой для них образной системой изобразительного искусства - церковных мозаик, росписей, книжной миниатюры. На Русь пришла станковая живопись - иконопись. Византия не только познакомила древнерусских мастеров с новой для них техникой живописи, но и открыла им иконографический канон, за абсолютным выполнением которого следила церковь. Икону называли "богословием в красках"8 и видели в ней средство обращения чувств и мыслей, верующих к божественному миру. Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, поэтому фигуры писали плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства - обратная перспектива. Фигуры на иконе не должны были отбрасывать теней, но освещены сиянием, которое достигалось при помощи общего золотого фона иконы. Кроме того, икона должна была быть аскетичной. Изможденные лики святых на иконе призваны были формировать у верующих новую форму жизненных отношений, противопоставляя их мирским чувствам и устремлениям.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусского изобразительного искусства были созданы совместно византийскими и местными мастерами, среди которых выделялся Алимпий - монах Киево-Печерского монастыря (конец XI в). Наиболее развито было искусство мозаики и фрески. В соборе св. Софии в Киеве мозаики покрывали наиболее важные и освещенные части храма - центральный купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь-Оранта). Остальная часть собора была украшена фресками: сцены из жизни Христа,

Богоматери, архангела Михаила. В храме были созданы также фрески на светские темы: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и придворной жизни.

Особое место в древнерусской живописи занимала книжная миниатюра. Изображениями евангелистов, например, было украшено "Остромирово евангелие". Портретные изображения великокняжеской семьи были помещены в Изборнике Святослава 1073 г.; портреты Ярополка и его семьи в "Мстиславовом евангелии" написаны в Новгороде мастером Алексой.

С ослаблением политической силы Киева и образованием удельных княжеств достигли наивысшего расцвета художественные региональные школы. Со 2-й половины XII в. во фресках церквей Георгия в Старой Ладоге и особенно Спаса на Нередице начал формироваться собственно новгородский стиль. Наиболее типичными чертами новгородской живописи являлись острота характеристик образов (внушительность, укрупненность, суровость); сочетание контрастных цветов, отсутствие византийской утонченности и использование фольклорных идей: иконы конца XI - XII в.

Тонкая гармония красок отличают иконы владимиро-суздальской школы ("Боголюбская Богоматерь" середины XII в., "Дмитрий Солунский", конец XII - начало XIII вв.). Изобразительное искусство Северо-Восточной Руси известно только по небольшому числу памятников. Исключительны по художественным достоинствам росписи Дмитриевского собора во Владимире (сохранились сцены "Страшного Суда", исполненные около 1197 г. византийскими и местными мастерами), в которых свобода композиции и замечательный по тонкости серебристый колорит сочетаются с остро индивидуальными характеристиками.

Тесно связана с культурой Северо-Восточной Руси икона Владимирской Богоматери. Среди самых известных изображений Богоматери она совершенна своим художественным выражением чувства материнского страдания и материнского величия. Икона была написана, как считают большинство современных ученых, в 1130-е гг. в Константинополе и, по преданию, восходит к изображению Богоматери, написанному апостолом и евангелистом Лукой. Неизвестному византийскому иконописцу удалось воплотить идеал материнской любви. Свое название икона получила от новой столицы Северо-Восточной Руси - Владимира-на-Клязьме. В 1237 г. при нашествии батыевых орд на Владимир икона пострадала от пожара и грабежа, но осталась цела. Эту икону называют "Державной заступницей Русской земли".

2.8 Музыка

Вокальная и инструментальная музыка составляла неотъемлемую часть различных обрядов. Существовали музыкальные инструменты различных типов, важное место в семейном и общественном быту занимали народная песня, обрядовый фольклор.

В древней Руси не было развитых форм профессиональной светской музыки, песня бытовала в народе, являясь также неизменной принадлежностью княжеского и дружинного быта. Высокое положение в обществе занимали в X-XI вв. княжеские "песнетворцы", прославлявшие князей и их дружины. Представителем "песнетворцев", по-видимому, был Боян, образ которого известен по "Слову о полку Игореве".

В былинах запечатлены имена музыкантов-новгородцев. Это и волшебный гусляр Садко, заставивший своей игрой плясать царя морского. Это и богатыри, игравшие на гуслях, - Василий Буслаев, Добрыня Никитич. Выступали и профессиональные безымянные музыканты-скоморохи. Обладая даром сочинителей, они в то же время были знатоками и хранителями устных традиций обрядовой народной музыки. Церковь порицала участие скоморохов в народных игрищах, ей были чужды обрядовые народные песни и сопутствующие инструменты - труба, сопель, гусли, бубен. Однако, огромное число археологических находок позволяет представить картину их благоприятного существования.

После принятия христианства начала развиваться церковная музыка. Из Византии вместе со священнослужителями прибыли на Русь руководители церковных хоров - регенты. Церковное пение являлось обязательной учебной дисциплиной в монастырских школах. С распадом государства на отдельные княжества основным хранителем древнерусской народной песенной традиции стал Новгород. В результате реконструкции древних сигнальных и музыкальных инструментов появилась возможность их классифицировать: самозвучащие (било, блюдо, ботало, бубенчик, варган, колокольчик, колокол, погремушка, щелкотуха, колотушка); мембранные (бубен); духовые (брунчалка, сопель); струнные (гусли).

Древнерусские мастера были искусными кузнецами и оружейниками, кожевенниками и гончарами, ювелирами и резчиками по дереву, каменщиками, стеклодувами. В декоративно-прикладном искусстве древней Руси особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Резные корабли, деревянная утварь, мебель, расшитые золотом ткани и ювелирные изделия пронизаны поэзией мифологических образов. Вещи, найденные в кладах, украшены изображениями животных, имевших символическое значение. Образцом русского декоративно-прикладного искусства с истоками, уходящим в глубину тысячелетий, является Турий рог из княжеского кургана Черная Могила в Чернигове. Турий рог у древних славян использовался в качестве священного обрядового сосуда.

Имели ритуальное значение или служили в качестве оберега женские украшения с символическими изображениями. Золотые цепи, звездчатые серебряные колты - височные подвески (Тверской клад XI-XII вв.), монисто из нарядных медальонов, цветных бус, подвесок, крестиков, усыпанных зернью с тончайшей сканью, широкие серебряные браслеты, драгоценные перстни - все это придавало праздничному женскому наряду многоцветность и богатство. Птицы, змеи, драконы, вплетенные в растительные узоры чеканного орнамента серебряного браслета XIII в. из Киева, головы льва и львицы на браслете из клада в Чернигове XII-XIII вв. также имели смысл заклинательной магии.

Одной из вершин декоративно-прикладное искусство Древней Руси достигло в цветных эмалях - перегородчатой и выемчатой. Эмалью украшались женские головные уборы, цепи, колты, переплеты книг, образки. Древнерусские мастера были искусны в ювелирной технике: в скани, зерни, черни. Высокохудожественного уровня достигло лицевое (изобразительное) шитье и мелкая пластика. Главными центрами создания этих изделий были монастыри и мастерские при великокняжеском дворе. Лицевое шитье выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро применялось до XVI в. мало и только в качестве цвета, обогащающего ясные и чистые краски. Вышивальщицы создавали произведения, не уступающие живописным, их не привлекали ни приемы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции творчески перерабатывались.

2.10 Материальная культура

В материальной культуре древних славян (орудиях труда, предметах быта, оружии, украшениях, одежде и т.д.) сохранились следы античной, скифской, сарматской культур. В Приднепровье высокого уровня достигло производство керамики, обработки железа и кости. На Оке развивались кузнечное и ювелирное ремесла. В VIII-IX вв. самостоятельными отраслями производства становятся литейное, гончарное, ювелирное и косторезное ремесла. Появились новые технические приемы и виды производств: чеканка, зернь, а со второй половины X в. - производство шлемов и кольчуг, филигрань, эмаль, стекло, декоративная строительная керамика. В XII в., в период бурного развития городов, ремесленное производство дифференцировалось и по профессиям, и по социальному признаку. Вотчинные ремесленники работали на княжеский двор, ремесленники посадские - на город. На княжеских дружинных пирах роскошные изделия и ювелирные украшения поражали гостей. До нас дошли имена лучших мастеров того времени - Флор Братила и Константин Коста из Новгорода, Лазарь Богша из Полоцка, Максим из Киева. Большой интерес представляет напрестольный крест из Спасского монастыря в Полоцке, созданный Лазарем Богшей в 1161 г. В 1359 г. в новгородскую церковь Флора и Лавра был сделан вклад - деревянный резной Людогощинский крест.

О повседневной жизни городского населения свидетельствует коллекция предметов, собранная на раскопках в Новгороде за 1932-2002 гг. Она насчитывает в общей сложности более 150 тысяч изделий из всех известных в Древней Руси материалов: железа, цветных и драгоценных металлов, кости, камня, глины, стекла, янтаря, кожи, дерева, бересты. Различные естественнонаучные и технические методы исследования (металлографический, структурный, спектральный и другие анализы) позволили раскрыть технологию производства, уровень технического развития ремесел, приемы и методы ювелиров и кузнецов, резчиков по дереву, кости и камню, сапожников и ткачей, гончаров и плотников. При изучении технологии ремесленного производства было установлено ее изменение от более сложных приемов и способов в X-XII вв. к более простым в XII-XV вв. Даже предметы утилитарного назначения - детали жилища и саней, ковши и ложки, рукоятки ножей, гребни, дощечки для письма, обувь, детские игрушки и предметы досуга для взрослых - сделаны с большим художественным вкусом и профессиональным мастерством.

Археологами в Новгороде собрана также огромная коллекция мужской, женской и детской обуви. Установлено, что жители Новгорода до присоединения к Московскому царству носили только кожаную обувь. Лапти из лыка или бересты ни разу не были обнаружены в слоях X-XV вв., хотя и лыко, и береста хорошо сохраняются в культурном слое Новгорода. В новгородской коллекции представлены практически все типы существовавшей в средневековье обуви: поршни, мягкие туфли на подошве, сапожки и полусапожки.

Первое письменное упоминание термина "шахматы" содержится в новгородской Синодальной кормчей конца XIII в. За годы раскопок было собрано более 130 экземпляров фигурок, содержащих полный шахматный набор: король, ферзь, конь, слон, ладья, пешка. Большая часть шахмат сделана из дерева, и лишь отдельные экземпляры - из кости. В отличие от Западной Европы, где широко были распространены изобразительные шахматные фигуры, в Новгороде все известные к настоящему времени шахматы носят абстрактный характер.

Раскопки в Новгороде раскрыли неизвестный нам мир деревянных вещей и строений древней Руси: корабли, дома, утварь и т.д. Изделия мастеров часто называли "узорочьем". Они высоко ценились за границей, их охотно покупали в Западной Европе и на Востоке.

Культура Древней Руси, как и культура любой другой страны, - совокупность духовных ценностей и материальных, которые создало человечество в процессе своей общественно-трудовой практики. Материальная культура — это развитие техники, машин, орудий труда, строительства и т.д. Духовная культура — литература, наука, идеология, искусство, образование.

Культура отличалась высоким уровнем развития. К сожалению, многие памятники не дошли до нас, а погибли в огне пожаров, войн, нашествий. Сохранились преимущественно литература, соборы, иконы, предметы религиозных культов. Основа культуры — культурное наследие, оставшееся от Большое влияние на нее оказали варяги, кочевые народы, принятие христианства, а также страны и, конечно, Византия.

Появилась еще до принятия христианства. К этому моменту уже сложился алфавит. А само принятие христианства лишь способствовало развитию письменности, просвещению, распространению грамотности.

Об очень широком развитии в Древней Руси письменности свидетельствуют надписи на различных ремесленных изделиях: пяльцах, глиняных сосудах, сапогах. Со временем, при открыли даже школу в Киеве.

Наряду с развитием письменной литературы широко распространялось и, в первую очередь, былины, повествующие о созидательном и ратном труде нашего народа.

Материальная культура Древней Руси

Высокого уровня в развитии достигла архитектура. Сохранилось около 60 архитектурных памятников домонгольского периода. До середины X в. постройки были исключительно деревянными. Именно дерево было главным строительным материалом. Оно использовалось для возведения жилых домов, дворцовых зданий, городских укреплений, церквей. В этих деревянных постройках планировочно-объемная структура определялась крепкой бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами. Но даже при "жесткости" строительной деревянной системы мастера умудрялись пластически ее оживить и композиционно разнообразить.

Одним из самых первых каменных зданий была Позже из камня были сооружены Золотые ворота и Софийский собор, другие храмы. Стены внутри храмов богато украшали фресками, мозаиками, иконами. Во многих землях основным стройматериалом выступал белый камень. Характерными его чертами являются изысканность, богатая декоративность, стройность зданий, устремленность ввысь. Из него строили и жилые дома. С 14 века начали возводить и оборонительные стены в городах.

В каменном культовом строительстве навеки утвердился тип ровного кубического храма с параллельными четырьмя нефами во внутреннем пространстве, шестью крещатыми опорными столбами, что поддерживают купола и своды. При наличии конструктивной и сходной объемной структуры, культовые русские сооружения представляют картину разнообразных объемных форм и размеров, средств обработки декора сооружений. Большинство зданий отличались единством конструктивного решения и органичностью, внутренняя их структура последовательно и четко выражалась во внешних формах.

Древней Руси

Музыкальная культура Древней Руси развивалась в двух направлениях: народное творчество, фольклор, и церковная музыка.

Древние славяне поклонялись идолам, были язычниками. Они совершали в их честь обряды, сопровождающиеся плясками, песнями, игрой на различных музыкальных инструментах (гуслях, свирели, трещотках).

Яркие представители народного творчества — скоморохи. Это профессиональные странствующие актеры, которые потешали народ песнями и танцами. Своим искусством они активно способствовали развитию некоторых литературных жанров— эпос, драма, поэзия. Скоморохи владели безупречным мастерством затейников — организаторов праздников, народных потешников, выступали в роли актеров или музыкантов. Конечно же, важнейшей областью в музыкальном искусстве того времени оставалась народная песня, особенно та, что связана с праздниками земледельческого календаря. Основной жанр эпоса — былины.

С принятием христианства пришло из Византии. Тогда церковная музыкальная культура древней Руси представлялась одноголосным пением. Мелодия песни записывалась сверху над строкой текста при помощи системы особых условных знаков, которые указывали лишь направление мелодии, но не точную высоту звуков.

Христианство отыграло большую роль в формировании как музыкальной, так и всей культуры Древней Руси в целом. Оно определило перспективу ее развития на много веков вперед.

Говоря о культуре Древней Руси, следует рассматривать культурное развитие восточнославянских княжеств (позднее – объединенного Московского царства) с 9 по 17 века. Культура Средневековой Руси зарождается из обычаев и традиций восточнославянских племен, а также Византии, Скандинавии, некоторых восточных и европейских стран. В настоящее время представление о древнерусской культуре складывается на основании изучения археологических находок, архитектурных сооружений, литературных и изобразительных произведений.
Города на Руси, как правило, были деревянными: терема в несколько этажей или небольшие дома из срубов, с прилегающей дворовой территорией. Церкви же в скором времени стали сооружать, используя непростую систему купольных и сводчатых перекрытий. Это предавало им особое величие и мощь. Яркими примерами монументальных сооружений служат Софийский тринадцатикупольный собор, построенные в Киеве и Успенский собор во Владимире, расписанный Андреем Рублевым и другими талантливыми живописцами.
Все, что относится к искусству Древней Руси представляло собой сочетание мирского и божественного. Кратко говоря, литература, рисунки и изображения отображали взаимосвязь земного мира с миром небесным. В древнерусских произведениях всегда имелись четко выраженные священные, символичные мотивы. Литература того времени была довольно оригинальна и представляла собой летописные своды («Повесть временных лет» 12 в.), а также житийные циклы. В последних рассказывалось о жизни праведников, об их святости и чудотворности после смерти. К таким произведениям можно отнести житие Феодосия Печерского. Но, несомненно, самым известным древнерусским литературным творением признано «Слово о полку Игореве». Увы, авторы этих и многих других произведений остаются неизвестными.
Процесс развития изобразительного искусства Средневековой Руси был сложным и длительным. В основном была развита станковая живопись. Византия и тут являлась наставницей, а иконы из этого государства стали первыми иконами на Руси. Влияние Византии оставляло глубокие следы на всех художественных произведениях Руси того периода. Среди иконописцев, самыми знаменитыми признаны Андрей Рублев, Симон Ушаков, Феофан Грек, Дионисий и Даниил Черный. По сей день, известнейшими иконами являются «Троица» Андрея Рублева и «Успение Пресвятой Богородицы» Феофана Грека. Прикладное искусство находилось на достаточно высоком уровне. Сложнейшая техника и многообразие материалов были характерны для декоративного искусства Древней Руси. Такие приемы, как скань, эмаль и зернь по сей день поражают своей необыкновенной красотой.
Насколько грамотным и образованным был древнерусский народ, позволяют судить берестяные грамоты. Следует отметить, что письменность на Руси появилась в 9 веке, когда Кириллом и его братом Мефодием была изобретена кириллица. Уникальные источники свидетельствуют о том, что образование имела не только знать, но другие слои посадского населения, независимо от пола. Распространенность такого приема, как граффити (нацарапанные надписи на церковных стенах), также позволяет судить о грамотности населения. Все учебные заведения Древней Руси в основном существовали при церквях или монастырях.

Вообще, рассматривая культуру древнерусского государства, можно заметить, что культурное развитие «низов» и «верхушки» общества проявлялось по-разному. Что касается описания жизни Средневековой Руси глазами простых горожан и земледельцев, то оно находило отражение в ярких фольклорных произведениях. Устное народное творчество позволяет современникам представить полную картину культурного состояния Древней Руси с 9 по 17 века.