Рождение ребенка у адыгов. Традиции народов Адыгеи — рождение ребенка

Если обратиться к легендам и преданиям, которые дошли до нас с древнейших времен, то обнаружится, что адыги обладали многими добродетелями и исключительными качествами, включая рыцарство, чувство собственного достоинства, мудрость и интеллект. Они также славились своей храбростью и искусством верховой езды. Национальное воспитание облагораживало их души, закаляло их моральный дух и приучало переносить усталость и трудности войн и долгих путешествий. Сыновья черкесской знати были обязаны уметь занимать гостей, разводить лошадей, спать на открытом воздухе, где подушкой им служило седло. Они жили простой, поистине суровой жизнью, воздерживаясь от всякой чувствительнности. Благодаря такому воспитанию, они приобретали моральный иммунитет и стойкость и могли переносить суровые морозы и жару спокойно. В результате, они стали народом, который обладал лучшими человеческими качествами.

Наши деды славились своей стойкостью и упорством, но после того, как они подвергались нападениям таких диких народов, как монголы, татары, гунны, калмыки и другие, они утратили эти качества и вынуждены были оставлять свои земли и скрываться в горах и глубоких ущельях. Иногда им приходилось проводить месяцы или даже годы в пустынных местах, что в конце концов вело к их деградации. К тому же у них не было ни времени, ни необходимой спокойной обстановки, чтобы заниматься полезной мирной деятельностью и пользоваться плодами современной цивилизации.

Таково было их положение в мрачные годы, отмеченные тиранией и непрочностью положения. Борьба против варваров ослабила их и привела к тому, что были забыты их добродетели. Они прозябали в нищете, растратив все навыки в ремеслах, которым научились у греков, когда еще были христианами.

Древними адыгами восхищались их соседи за военную доблесть, искусство верховой езды и красивую одежду. Они увлекались верховой ездой и держали лучшие породы лошадей. Для них не составляло труда на полном скаку вскочить на лошадь или соскочить с нее, подобрать кольцо или монету с земли. Черкесы были также чрезвычайно искусны в стрельбе из лука по мишеням. До сегодняшнего дня наши мужчины, молодые и старые, неравнодушны к оружию. Тот, кому достанется хорошая сабля или ружье, считает себя счастливым. Говорят, наши деды верили, что умение обращаться с оружием было среди первых обязанностей мужчины и что ношение оружия вырабатывало у человека отличную осанку, грацию в движениях и скорость в беге.

Когда адыги собирались на войну, они выбирали из своих рядов предводителей и возлагали на них командование войском, согласно их традициям. В большинстве случаев они сражались верхом на лошадях и не имели какого-либо заранее разработанного плана, которому надо было следовать. Командир действовал экспромтом, согласно обстоятельствам и в зависимости от быстроты собственной реакции в решительные моменты. Это были способные, смелые люди, которые не боялись опасности.

Адыги славились не только воинской отвагой, они гордились своими личными качествами, своим оружием и мужеством. Всякий, кто выказывал трусость или робость, или страх смерти на поле битвы, подвергался всеобщему презрению, и к нему относились как к отверженному. В этом случае его заставляли одеть длинную грязную шапку, сажали верхом на прокаженную лошадь и выстав­ляли напоказ людям, которые встречали его злыми насмешками. Самые храбрые воины оспаривали право занимать передние линии позиций. Они внезапно нападали на своих врагов, рассеивая их и проникая в их ряды.

Помимо исключительной храбрости, черкесы обладали и другими боевыми качествами. Они отличались способностью сражаться на больших высотах в горах и на узких перешейках, маневренностью и скоростью в местах, где другие испытывали бы серьезные затруднения, а также умели выбрать позицию в глубоких ущельях и густых лесах.

В качестве оружия в те далекие времена в своих наступательных и оборонительных сражениях они использовали мечи, длинные копья, стрелы, дубинки, тяжелые доспехи, щиты и т. д. Тщеславие порождало отвагу, бесстрашие и готовность к риску, а их чрезвычайная уверенность в себе и чувство собственного достоинства давали им безграничную личную свободу. Тем не менее, они были скромны, далеки от похотливости и низменных желаний. Предметом их гордости были лишь отвага и военные победы. Судя по нашим традициям, можно заключить, что ложь и вероломство были чужды нашим праотцам. Они шли на любую жертву, чтобы сдержать клятвы, обещания и верность дружбе. В силу своей бесхитростности они придавали этим вещам столь важное значение, какое вряд ли где еще встретишь. Среди их добродетелей были и такие, как гостеприимство и чувство ответственности за жизнь и имущество гостя.

Эти благородные обычаи оставались неизменными, несмотря на бедствия и трудности, которые выпали на долю последующих поколений. Гость все так же считается священным, и принимают его все так же как почетного члена семьи. Хозяин должен встречать своего гостя с величайшим уважением и угощать его лучшими блюдами и напитками, а когда гость покидает дом, хозяин обязан сопровождать его и оберегать от беды. Кроме того, всякий был готов оказать помощь тем, кто в ней нуждался, ибо это считалось долгом каждого человека. Обращение за помощью к другим не считалось позором или унижением, взаимопомощь была обычным явлением в таких видах деятельности, как постройка домов и уборка урожая. Если какой-либо нуждающийся странник находил у них пристанище, то ему позволялось добыть деньги незаконны­ми путями, с тем чтобы он мог улучшить свое положение. Но такая терпимость продолжалась лишь короткий промежуток времени, после чего ему предлагали прекра­тить подобные поступки.

Адыги отличались также застенчивостью. После свадебной церемонии жених не вел невесту прямо к себе в дом, а оставлял ее на некоторое время в доме одного из своих друзей, который и провожал ее в дом мужа с многочисленными подарками. И когда она отправлялась в дом мужа, ее отец обычно посылал с ней доверенного человека, который возвращался к нему через год с соответствующими подарками. Голова невесты была покрыта тонкой вышитой вуалью, которую спустя положенное время, снимал человек, прозванный «тот, кто поднимает вуаль»: проделывал он это ловко и быстро с помощью острой стрелы.

Женщина имела в обществе прекрасное социальное положение, так как она была владелицей и хозяйкой дома, и хотя черкесы в конце 19 века приняли ислам, случаи полигамии и разводов были редки.

Несмотря на то, что муж имел право требовать полного послушания своей жены, не разрешал перечить себе и покидать дом без его разрешения, все же у нее были свои личные права, и она пользовалась безграничным уважени­ем мужа и сыновей. Благодаря взаимоуважению между ними, муж не имел права бить или ругать ее. При встрече с женщиной всадник обычно спешивался и почтительно следовал за ней, он должен был оказать ей помощь или услужить ей, если она в том нуждалась.

Женщина обычно воспитывала своих детей до шестилетнего возраста, после. чего они переходили в руки мужчин, которые обучали их искусству верховой езды и стрельбы из лука. Сначала ребенку давали нож, которым он учился поражать мишень, затем ему давали кинжал, потом лук и стрелы.

Когда умирал муж, жена, согласно обычаю, в течение сорока дней каждый день посещала его могилу и проводила там какое-то время. Этот обычай назывался «обычай сидеть у могилы», но впоследствии он был забыт.

Сыновья князей обычно сразу же после рождения отправлялись на воспитание в знатные дома, знатный человек, которому оказана была честь воспитывать сына своего князя и господина, считал, что ему повезло. В доме, где он воспитывался, сына князя все звали «кан», и он оставался там в течение семи лет. Когда ему исполнялось шестнадцать лет, его облачали в лучшие одежды, сажали на лучшего коня, давали лучшее оружие и возвращали в дом отца, в котором он до этого ни разу не бывал.

Возвращение молодого князя в отцовский дом было большим событием, сопряженным со многими формальностями и условностями, так как князь должен был одарить человека, воспитавшего его сына. Он посылал ему слуг, лошадей и скот, соответственно своему положению и щедрости. Таким образом, отношения между князем и его доверенным вассалом были очень тесными, и первый без колебаний выполнял любые просьбы последнего.

Все это напоминает нам о человеке, воспитавшем нашего легендарного национального героя Андемиркана, который пал от руки князя Беслана, и о вероломном слуге, по вине которого он безоружным попал в ловушку. Князь

Беслан, прославившийся своей находчивостью, стал опасаться молодого героя, который начал соперничать с ним, угрожая его жизни и трону. Так как никто не мог выступить против него в открытом поединке, Беслан вероломно убил его. Согласно легенде, однажды князь отправился на охоту в повозке, которую катили его слуги, так как из-за своих громадных размеров он не мог ни ехать на лошади, ни идти пешком. Во время охоты Андемиркан, горя желанием показать свои способности, выгнал несколько кабанов из леса и пригнал их прямо к повозке князя, чтобы ему было легче охотиться. Затем он погнал к повозке громадного кабана, и когда тот был совсем рядом с повозкой, послал в него смертельную стрелу, которая пригвоздила кабана к одному из колес. Князь увидел в этом поступке дерзость и вызов. Он решил убить Андемиркана, вступив в заговор со своим вассалом. Они убили его, когда тот был безоружным.

Что касается дочерей князя, которые также воспитывались в знатных домах, то они входили в отцовские дома только как гостьи, а когда они выходили замуж, их калым /уаса/ отдавался тем, кто их воспитывал.

Таким образом, княжеские дети воспитывались в знатных домах, где они познавали основные нормы поведения, обычаи и традиции. Они знакомились с правилами «Хабза» - неписаным сводом моральных и социальных правил, которые соблюдались при всех обстоятельствах. Именно эти правила определяли права и обязанности каждого человека, группы или класса людей. Все, независимо от положения, должны были придерживаться их, так как любое отклонение от них считалось позорным и непозволительным.

Однако эти правила дополнялись или изменялись согласно обстоятельствам. Здесь мне хотелось бы отметить, что известный национальный мыслитель Казаноко Жабаги, воспитавший великого князя Кайтуко Асланбека, современника Петра Великого, был последним, кто внес поправки в этот свод правил.

До недавнего времени каждый черкес обычно придерживался этих правил, тщательно соблюдая их, относился к ним с уважением и не нарушал их. Именно они лежат в основе секрета героизма черкесов, так как учат мужеству, терпению, бесстрашию и другим добродетелям. И хотя их очень много, и они нигде не записаны, их знали и соблюда­ли все. Ради них молодые люди, особенно из знати, рисковали своей жизнью, лишали себя сна и довольствова­лись самым ничтожным количеством еды и питья. Они никогда не садились и не курили в присутствии старших, никогда не начинали разговор первыми. Черкесы никогда не ссорились с женщиной, не произносили бранных слов, не беспокоили соседей. Без соблюдения этих правил не мыслилась сама жизнь. Всякое неповиновение им счита­лось позорным /хейнапе/. Человек не должен был быть жадным в еде, не имел права не сдержать обещания, присваивать деньги, ему не принадлежавшие, или выказывать трусость на поле битвы. Он не должен был бежать от врага, пренебрегать своими обязанностями по отношению к родителям, оставлять себе добычу, захваченную на войне, или дичь, убитую на охоте. Черкес не должен был быть болтливым и позволять себе непристойные шутки. Таким образом, эти правила были направлены на то, чтобы сделать человека бесстрашным, вежливым, галантным, смелым и щедрым, то есть освободить его от всех человеческих недостатков.

Считалось также позором для мужчины в чьем-либо присутствии целовать своего сына, произносить имя своей жены, а для женщины - произносить имя своего мужа. Она должна была дать ему имя или прозвище, показывающее ее уважение к нему. Эти законы требовали быть выше низменной чувственности, суровости и строгости к детям. Именно по этой причине многие князья не знали своих сыновей и не видели их, пока последние не достигали зрелого возраста.

Считалось также позорным сидеть, курить или пить в присутствии отца, а также есть с ним за одним столом. Этот свод правил учил каждого, как есть, как вести разговор, как сидеть, как здороваться и определял место, права и обязанности каждого человека в обществе. Не соблюдая их, нельзя было быть настоящим джентльменом. Слово адыге буквально значит джентльмен, на национальном языке оно также обозначает название нашего народа.

Однако этот свод правил разрешал - мужчинам вступать в контакт с женщинами, а юноши с девушками могли танцевать в соответствии с правилами этикета. Точно так же не считалось позорным для юноши сопровождать девуш­ку из одного села в другое на одной лошади, чтобы попасть на свадебную церемонию или скачки. Женщины пользовались всеми правами и занимали почетное место в обществе, и хотя ислам разрешает полигамию, эта практика среди черкесов была очень редка.

Правила (Хабза). соблюдали и барды, которые были обычно простыми людьми без образования, но которые обладали поэтическим талантом и большими способностя­ми в риторике и ораторским искусством. Они перебирались верхом с места на место, чтобы читать свои стихи и принимать участие в войнах и дальних путешествиях. Бар­ды обычно произносили речи и читали экспромтом стихи перед началом битвы, чтобы воодушевить бойцов и напом­нить им о долге и славных делах их дедов.

После распространения ислама среди адыгов, число «трубадуров» постоянно уменьшалось, и вскоре они исчезли совсем, оставив лишь добрую память о себе, да несколько художественных произведений. Их песни и стихи отличались истинными художественными достоинствами и не только развлекали людей, но и помогали воспитывать их. Мы должны выразить им благодарность за наше знание событий, традиций и примеров удали ушедших в прошлое веков, и факт их исчезновения вызывает истинное сожаление.

Согласно правилам (Хабза), юноши должны были разводить породистых лошадей. Этот род деятельности и был основным занятием молодых людей, особенно княжеских сыновей, которые проводили долгие зимние ночи в седлах на открытом воздухе на выпасах, одетых в бурки. Больше других коневодством увлекались кабардинцы, и их породы лошадей были лучшими в России и на Востоке, уступая лишь арабским лошадям. До недавнего времени кабардинцы поставляли русской армии большое число отличных лошадей, так как у России было около двухсот кавалерийских дивизий.

На национальных праздниках молодые люди соревновались в езде, так как они очень любили спорт, особенно борьбу и верховую езду. Их любимым развлечением была игра, в которой участвуют всадник и пешие. Последние, вооруженные палками и кнутами, становились в круг, а всадник должен был напасть на них и прорваться внутрь круга. Пешие же мешали ему сделать это, нанося тяжелые удары. Это продолжалось до тех пор, пока какая-либо из сторон не добивалась успеха.

Свадебные церемонии проходили согласно особым правилам и обрядам. Они продолжались несколько дней и дорого стоили. Но подарки, преподнесенные жениху его родственниками и друзьями, несколько облегчали его затраты.

Танцевальные вечера носили название «джегу» и проводились лицами, которые имели на это право согласно обычаям и традициям. Они имели право прогнать с танцев любого, кто вел себя недостойным образом. Зажиточные люди одаривали их подарками. На вечерах юноши и девушки почтительно стояли, образуя круг, в то время как другие хлопали в ладони. Внутри этого круга танцевали парами, не больше одной пары каждый раз, а девушки играли на музыкальных инструментах.

Юноша выбирал девушек, с которыми хотел танцевать. Таким образом, эти вечера давали юношам и девушкам возможность лучше узнать друг друга, укрепить узы дружбы и любви, что служило первым шагом к женитьбе. В разгар танцев мужчины стреляли из пистолетов в воздух в знак радости и уважения к танцующей паре.

У нас много танцев, которые требуют мастерства и совершенства. Среди них кафа, удж, лезгинка, хешт и ло-куаже, которые одновременно чинны и красивы. Большие танцевальные вечера проходили на открытом воздухе, где появлялись и всадники, которые пытались помешать танцам, и тогда им давали простые подарки: шелковые флаги и платки, шкуру овцы и мех. Всадники удалялись и устраивали соревнования, на которых эти вещи разыгрывались как призы.

Музыка занимала важнейшее место на национальных праздниках или торжествах по поводу рождения ребенка. Среди черкесов были популярны такие музыкальные инструменты, как арфа, гитара и флейта, но впоследствии они были вытеснены гармоникой,

Молодые девушки увлекались игрой на музыкальных инструментах, слагали стихи, читали их экспромтом, обращались к юношам с рифмованными куплетами. Они свободно общались с мужчинами, несмотря на неодобрение служителей мусульманской религии, но после замужества они уже не посещали танцы, а оставались дома. До недавнего времени молодые женщины выполняли домашнюю работу, принимали гостей и прислуживали им, вышивали и делали другую подобную работу, но эти занятия были вытеснены более обычной каждодневной домашней работой и умственным трудом, потому что современные бытовые приборы привели к отмиранию тех прекрасных традиций.

Черкесы /то есть адыги/ занимались земледелием с древних времен: они сеяли зерновые, например кукурузу, ячмень, пшеницу, просо, а также сажали овощи. В нашем языке есть названия всех зерновых, кроме риса. После жатвы, перед тем как распорядиться новым урожаем, они совершали определенные обряды, так как необходимо было произнести молитвы и заклинания, после чего готовился пир из нового урожая, на который приглашались родственники и друзья. После этого можно было распоряжаться этим урожаем; выделялись пожертвования для бедных и нуждающихся, излишки продавались. Помимо земледелия наши праотцы разводили крупный рогатый скот и лошадей, и так как в древние времена не было денег, то они вели меновую торговлю и выменивали на зерно скот, ткани, одежду и другие товары.

Одежда их была похожа на наш современный наряд, который называется «черкеска», на голове мужчины носили «келпак» из мягкого меха и башлык, а на плечах «бурку» из войлока. Они также носили длинные и короткие сапоги, мех, сандалии и плотную хлопчатобумажную одежду.

Женщины носили длинное одеяние из хлопка или кисеи и короткое шелковое платье, которое называлось «бешмет», а также и другую одежду. Голову невесты украшала вышитая шапочка, отороченная мехом; она носила эту шапочку до рождения своего первого ребенка. Снять ее имел право только дядя ее мужа, дядя с отцовской стороны, но только при условии, что он одаривал новорожденного щедрыми подарками, включая деньги и скот, после чего мать ребенка снимала шапочку и повязывала голову шелковым платком. Пожилые женщины покрывали головы белыми хлопчатобумажными платками.

С самых ранних времен адыги имели обыкновение строить прямоугольные дома. Обычно четыре семьи получали квадратный участок земли, с тем чтобы построить на нем четыре дома, по одному в каждом углу.

Пространство в центре отводилось для повозок и скота. Эти строения напоминали некоторые старинные крепости в стране адыгов. Дома для гостей строились в отдалении от домов знати и на определенном расстоянии от княжеских домов. Руины старых строений и те дома, которые сейчас строят у нас на родине, убеждают, что наши праотцы строили крепости и замки для военных целей с большим мастерством и изобретательностью.

Чрезмерная гордость адыгов вызывалась их сильно развитым чувством собственного достоинства. Поэтому им трудно было стерпеть оскорбление, и они делали все возможное, чтобы отомстить за себя. Если случалось убийство, то мишенью для отмщения становился не только убийца, но и вся его семья и его родственники.

Смерть отца нельзя было оставить без отмщения. И если убийца хотел избежать ее, он должен был сам или с помощью своих друзей усыновить мальчика из семьи погибшего и воспитать его как своего сына. Впоследствии он возвращал юношу в дом отца с почестями, снабдив его лучшей одеждой, оружием и лошадьми.

Наказанием за убийство была смерть, приговор обычно выносился самим народом, убийцу бросали в реку, предварительно привязав к нему несколько камней 14.

Адыги подразделялись на несколько социальных классов, самым важным из которых был класс князей /пши/. Другими классами были класс знати /уорки/ и класс простых людей.

Представители знати /уздени или уорки/ отличались от других сословий своей культурой, привлекательной внешностью и строгой приверженностью принципам хорошего воспитания. Молодежь чрезвычайно уважала старших.

Князья занимали самое высокое положение и осуществ­ляли исполнительную власть. С помощью знати они выполняли решения и предписания, принятые большин­ством голосов на народном совете. На князя смотрели, как на святого, которому каждый человек, независимо от своего положения, должен был служить и добиваться его расположения. Каждый без колебаний мог пожертвовать собой ради князя, так как с самых ранних времен было известно, что князья - защитники народа /таково значе­ние слова пши в нашем языке/. У них было много сторонников и последователей во всех прослойках общества. Народная песня подтверждает это, заявляя: «В не­счастье наши князья - это наши крепости». Несмотря на высокое положение, святость и тот факт* что они владели всеми землями и тем, что было на них, князья были чрезвычайно скромны. Они обращались с представителями других классов как с равными, не выказывая ни гордости, ни хвастовства. Именно поэтому народ обожествлял и любил их. Князья, несмотря на свое могущество и величие, жили в скромных жилищах и довольствовались простой пищей. В большинстве случаев князь удовлетворялся куском вареного мяса и овсяным хлебом, питьем же ему служила знаменитая буза.

Таким образом, могущественный правитель ничем не владел для себя, а состояние его было таково, что люди обычно говорили: «Пищу для князя приносит сала­мандра», имея в виду, что он сам не знал, откуда она бралась.

Однако он получал все, что ему было необходимо, у своих сторонников и последователей. В ответ он должен был выполнять просьбы своих подданных и защищать их от нападений. Любой из его подданных или сторонников имел право прийти к нему в любое время посидеть с ним и разделить его пищу и питье. Князь не должен был ничего утаивать от своих подданных и должен был щедро их одаривать. Если какая-либо вещь понравилась, его подданному, например оружие, и он просил ее, князь никогда не отказывал в этом. Из-за своей" щедрости в раздаривании личной одежды князья редко были так нарядны, как их подданные. Им приходилось носить простую обычную одежду.

Страна черкесов не имела административных делений, и ее люди не подчинялись строгим законам. В большинстве случаев люди должны были сами отстаивать свою свободу и ненавидели всякое проявление строгой власти и деспотических правителей. Народ инстинктивно питал отвращение к подчинению строгим приказам, ибо полагал, что абсолютная, неограниченная личная свобода была величайшим даром бога человечеству и, следовательно, каждый имел на нее право.

И все же в семье и в обществе царила дисциплина и спокойствие. Авторитет в семье определялся по возрасту и полу. Так, дети подчинялись отцу, жена - мужу, а сестра - брату и т. д..Каждый был волен выбирать себе родину и строить себе дом, где и когда он пожелает. Традиции имели силу закона, им подчинялись во всех гражданских делах, и неповиновение им считалось преступлением.

Старшие созывали народные собрания, когда возника­ла необходимость обдумать и обсудить серьезные вопросы. Их решения считались непререкаемыми, и им беспреко­словно подчинялись.

Что касается законодательства, то здесь князья представляли проекты законов и предписаний совету старейшин, который созывался для обсуждения предло­женных проектов. Если совет одобрял предложение, оно передавалось в совет знати, который, как и совет старейшин, изучал и рассматривал эти предложения, чтобы убедиться в их полезности.

Еще в древние времена наш народ приобщился к прогрессу и цивилизации. Черкесы вооружали крепости и замки, строили стены вокруг своих городов, чтобы отбивать атаки диких народов. Кроме того, они занимались ремеслами, в том числе производством железа, которое они добывали на своей земле и из которого изготовляли домашнюю утварь, например, кружки, чашки и бочки, а также военное оружие: мечи, щиты и т.д.

Памятники, которые еще стоят на старых кладбищах и изображают героев, всадников и знатных людей с щитами, шлемами, мечами и прочими доспехами, а также надписи и резные изображения (рук, мечей, доспехов, сапог и т. д.), которые мы находим на скалах, убедительно показывают нам, как преуспели наши деды в резьбе, скульптуре, рисунке и других видах изобразительного искусства.

Много древних скульптур было обнаружено на берегах реки Лескен в Кабарде. Большинство их них - это произведения искусства в память о героях и князьях. Имена, высеченные на этих скульптурах, совпадают с именами героев, упоминаемых в наших преданиях и легендах.

Что касается древних строений, все еще существующих в стране адыгов, они были сооружены, когда народ находился под влиянием греческой цивилизации, мы и теперь находим остатки церквей, которые были построе­ны в греческом стиле. Одна из таких церквей расположена на берегу реки Кубань, а две другие лежат между реками Кубань и Теберда. Первая из них известна под названием «шууне», что означает «дом всадника», а одна из двух других известна как «хаса мива», что означает «камень судьи». Говорят, что в ней находится скала с изображени­ем ноги собаки и конской подковы, и что в скале было узкое отверстие, с помощью которого определялась виновность или невиновность обвиняемого. Каждого подозреваемого заставляли пройти через это отверстие, и утверждалось, что невиновные свободно проходили через него, как бы тучны они ни были, в то время как виновные не могли пройти независимо от своих размеров.

Адыги обычно посещали замок Джулат вблизи реки Малка, где они давали клятвы, просили прощения у бога, приносили жертвы во имя примирения враждующих братьев или друзей, когда между ними вспыхивала ссора. Если двое братьев в ссоре и хотели помириться, каждый из них отправлялся к этому замку, беря с собой лук и стрелы. И на этом священном месте они брались за разные концы стрелы, и каждый давал клятву не обманывать, не причинять вред и не ссориться с другим. Затем они ломали стрелу и возвращались как два верных друга. Известно, что после того, как это место некоторое время было оккупировано татарским князем Коджа Бердиханом, кабардинцы стали называть его Татартуп.

Одним из самых интересных мест Кабарды является Нарт-Сано, которое находится в городе Кисловодске, и где берет начало источник минеральных вод.

Это место играет значительную роль в древних народных песнях и преданиях. Древние черкесы обожествляли это место и пили из его источника. Они называли его «водой героев» или «источником нартов», о котором мы уже говорили. Когда нарты хотели напиться из этого источника, они собирались в доме своего предводителя, который был самым старшим и самым знатным из них, а к двери дома для гостей привязывали желтого быка, которого должны были принести в жертву. Затем они зажигали шесть факелов, произносили молитвы и заклинания, пели песни, в которых восхваляли источник героев: «Время пришло. Пойдемте пить из источника героев!»

Адыгейцы всегда считались законодателями мод: мужчин называли «аристократами гор», а девушек «француженками Кавказа», поскольку последние с юных лет начинали носить корсеты. Адыгейские женщины считались самыми красивыми и желанными женами, а мужчины - лучшими воинами. Кстати, и сегодня личная охрана короля Иордании состоит исключительно из представителей этой смелой и гордой нации.

Название

Вокруг названия «адыгейцы» ходит много мифов и споров, а все потому, что фактически это выдуманное в советские годы название, созданное для разделения кавказских народностей по территориальному признаку. С древности на территории современного проживания адыгов, черкесов и кабардинцев обитал единый народ, который сам себя называл «адыгэ». Происхождение этого слова до конца не установлено, хотя есть версия, что оно переводится, как «дети солнца».
После Октябрьской революции власти разделили территории адыгов на более мелкие области, чтобы ослабить мощь единого народа включением в состав новых областей разных субэтносов.

1. В состав Адыгеи вошли народности, проживавшие на территории Кубани, а позже горные регионы и город Майкоп.
2. Кабардино-Балкарию населяли преимущественно адыги-кабардинцы.
3. В Карачаево-Черкесскую область вошли адыги-бесленеевцы, схожие по культурным и языковым особенностям с кабардинцами.

Где живут и численность

Начиная с советских времен, адыгейцы стали числиться отдельным народом, что послужило разделению с черкесами и кабардинцами. По результатам переписи 2010 года, адыгейцами на территории России себя считают порядка 123 000 человек. Из них 109,7 тысяч человек проживают в Республике Адыгея, 13,8 тысяч - в Краснодарском крае, преимущественно в прибрежных районах Сочи и Лазаревского.

Геноцид черкесов во время гражданской войны привел к значительной миграции представителей народности и образованию крупных адыгских диаспор за рубежом. Среди них:

• в Турции - около 3 миллионов человек
• в Сирии - 60 000 человек
• в Иордании - 40 000 человек
• в Германии - 30 000 человек
• в США - 3 000 человек
• в Югославии, Болгарии, Израиле - 2-3 национальных селения

Язык

Несмотря на наличие диалектов, все адыгейцы говорят на одном языке, принадлежащем к абхазо-адыгской языковой группе. Письменность у народности существовала еще с древних времен, о чем свидетельствуют сохранившиеся письменные памятники: Майкопская плита и петроглифы Махошкушха, относящиеся к IX-VIII столетиям до нашей эры. К XVI веку она была утрачена, начиная с XVIII века на смену приходили аналоги, основанные на арабском письме. Современный алфавит на основе кириллицы появился в 1937 году, но окончательно он утвердился лишь к 1989 году.

История

Предки адыгейцев составляли древнейшее население Кавказа, которое, взаимодействуя с соседними народностями, образовало племена ахеев, керкетов, зихов, меотов, торетов, синдов, занимавших черноморское побережье и Краснодарский край еще в конце первого тысячелетия до нашей эры.
В начале новой эры здесь располагалось одно из древнейших в регионе государств - Синдика. Проходить по его территории опасался даже знаменитый царь Митридат: был наслышан о бесстрашии и отваге здешних воинов. Несмотря на последовавшую за этим феодальную раздробленность, черкесы сумели сохранить независимость от Золотой Орды, хотя их территории и были впоследствии разграблены Тамерланом.
С русскими черкесы сохраняли дружественные и партнерские отношения, начиная с XIII столетия. Однако в период Кавказских войн власти начали политику захвата и подчинения всех проживающих здесь народов, что привело к многочисленным столкновениям и геноциду черкесского народа.

Внешность

Подавляющее большинство представителей народности относится к понтийскому антропологическому типу внешности. Некоторые представители обладают чертами кавкасионского типа. К отличительным особенностям внешности адыгейцев можно отнести:

• средний или высокий рост;
• крепкую атлетическую фигуру с широкими плечами у мужчин;
• стройную фигуру с тонкой талией у женщин;
• прямые и плотные волосы темно-русого или черного цвета;
• темный цвет глаз;
• значительный рост волос;
• прямой нос с высоким переносьем;

Одежда

Национальный черкесский костюм стал символом народа. У мужчин от состоит из рубашки, просторных штанов и черкески: приталенного кафтана с ромбовидным горловым вырезом. На груди с обеих сторон нашивались газыри: специальные кармашки, в которых сначала хранили отмеренный по количеству порох для выстрела, а после только пули. Это позволяло быстро перезаряжать оружие даже во время верховой езды.

У старшего поколения рукава были длинными, а у молодых узкими, чтобы не мешали в бою. Важен был и цвет наряда: князья носили черкески белого цвета, дворяне - красного, крестьяне - серого, черного и коричневого. Заменой черкеске служил бешмет: похожий по крою кафтан, но без выреза и со стоячим воротником. В холодное время костюм дополнялся буркой - длинной шубой из овечьего меха.
Женские наряды были еще более красочны. Богатые черкешенки специально закупали для пошива платьев бархат и шелк, бедные довольствовались шерстяной материей. Крой платья подчеркивал талию: облегал верхнюю часть фигуры и сильно расширялся к низу благодаря использованию клиньев. Украшали наряд изысканным поясом из кожи с серебряными или золотыми украшениями. На голову надевали невысокую шапочку, а после замужества и рождения ребенка заменяли ее на платок.

Мужчины

Адыгский мужчина - это прежде всего храбрый и бесстрашный войн. С раннего детства мальчиков учили владеть ножом, кинжалом, луком и стрелами. Каждый юноша обязан был заниматься разведением коней и уметь отлично держаться в седле. Черкесские воины с древности считались лучшими, поэтому часто выступали в качестве наемников. Охрана короля и королевы Иордании до сих пор состоит исключительно из представителей этой нации и продолжает носить на службе национальные костюмы.

Мужчин с детства учили сдержанности, скромности в бытовых желаниях: они должны были уметь жить в любых условиях. Считалось, что лучшая подушка для них - седло, а лучшее одеяло - бурка. Поэтому мужчины не сидели дома: они всегда были в походах или занимались хозяйственными делами.
Среди других качеств адыгейцев стоит отметить упорство, целеустремленность, твердый характер, настойчивость. Они легко воодушевляются и делают все для достижения своих целей. Остро развито чувство собственного достоинства, почтение своей земли и традиций, поэтому в общении с ними стоит проявлять сдержанность, такт и уважение.

Женщины

О красоте черкесских женщин с древности слагали не только легенды, но и стихи. Например, в стихотворении «Черкешенке» поэт Константин Бальмонт сравнивает прекрасную девушку с «тонкой лилией», «нежной ивою плакучей», «юным тополем» и «Индусской баядерой», но в конце замечает:
«Я тебя сравнить хотел бы… Но игра сравнений тленна.
Ибо слишком очевидно: Ты средь женщин несравненна.»

С двенадцати лет девочка начинала носить корсет. Он обеспечивал правильную осанку, гибкий стан, тонкую талию и плоскую грудь: эти внешние качества высоко ценились не только соплеменниками, но и иностранцами. В первую брачную ночь жених срезал корсет ножом, замужней даме носить его не полагалось. Символом красоты были и роскошные длинные волосы: девушки заплетали их в косы или делали иные прически, а замужние обязаны были прятать под платок.
Все народы Евразии стремились иметь жену или наложницу черкешенку. В историю вошла княжна Кученей, дочь знаменитого князя из династии Темрюков: она стала женой Ивана Грозного и получила имя Мария Темрюковна. Во времена работорговли адыгейских женщин продавали в 2 раза дороже, чем других: их было престижно иметь в гареме за красоту, навыки рукоделия, приятные манеры общения и поведения.
Адыгских девочек с детства учили рукоделию, правилам этикета, скромности, внушали чувство собственного достоинства. Женщины играли важную роль в обществе, их уважали и почитали, несмотря на патриархальный уклад и исповедование ислама. При женщинах нельзя было курить, сквернословить, ссориться, драться. Мужчины любого возраста при виде них вставали, а всадники спешивались. Встретив даму в поле, в пути или просто на улице принято было предложить ей помощь, если она в ней нуждалась.
Существовал и обычай приношения даров: возвратившиеся после военного похода или удачной охоты мужчины собирались на пир в доме самой почитаемой или желанной женщины, где обязаны были принести ей в дар часть полученного в бою. Если такой женщины не было, дары могли вручить любой адыгейке, встреченной на пути.

Семейный уклад

У адыгейцев принят традиционный патриархальный уклад семьи. Вместе с тем роль женщины была значительно более важной, а положение более свободным, чем у других кавказских народов. Девушки, наравне с парнями, могли участвовать в народных гуляньях, принимать у себя юношей: для этого в богатых домах даже оборудовали отдельные комнаты.

Это позволяло присмотреться к противоположному полу и найти себе пару: мнение невесты при выборе жениха было определяющим, если не противоречило традициям и желанию родителей. Свадьбы редко осуществлялись по сговору или умыканием без согласия.
В древности были распространены большие семьи, численностью от 15 до 100 человек, в которой главой был старейшина, основатель рода или наиболее уважаемый мужчина. С XIX-XX веков приоритет перешел к малой двухпоколенной семье. Главным в решении социальных вопросов был муж, ему нельзя было перечить, спорить с ним, особенно при людях. Однако главной в доме была женщина: она решала все хозяйственно-бытовые вопросы, занималась воспитанием малышей и девочек.
В богатых, особенно княжеских семьях, широко было распространено аталычество. Одного или нескольких сыновей из богатого рода с раннего возраста отдавали на воспитание в менее знатную, но все же влиятельную семью. В ней мальчик рос до 16 лет, после чего возвращался в отчий дом. Этим укреплялись взаимосвязи между родами и соблюдалась традиция, согласно которой отцу запрещалось привязываться к детям и выражать прилюдно свои чувства к ним.

Жилище

Традиционное жилище небогатых адыгейцев - дом, собранный из прутьев, обмазанных глиной. Обычно состоял из одной комнаты, в центре которой размещался очаг. Согласно традиции, он никогда не должен был гаснуть, так как это сулило семье несчастья. Впоследствии к дому пристраивали дополнительные комнаты для сыновей, которые женились и решали оставаться с родителями.
Позже популярность получили обширные усадьбы, в центре которых стоял главный дом, а по бокам размещались хозяйственные постройки. В богатых семьях отдельные жилища на территории двора строили для гостей. Сегодня это встречается редко, однако каждая семья старается иметь специальную комнату для размещения путников, родственников и гостей.

Жизнь

Традиционные занятия адыгейцев - скотоводство и земледелие. Сажали в основном просо и ячмень, позже добавились кукуруза и пшеница. Скотоводство было выгонным, разводили коз и овец, реже коров и яков, в горных районах - ослов и мулов. В подсобном хозяйстве держали птиц: кур, идеек, гусей уток.

Широко было распространено виноградарство, садоводство, пчеловодство. Виноградники были расположены на побережье, в районах современных Сочи и Вардане. Существует версия, что название знаменитого «Абрау-Дюрсо» имеет черкесские корни и обозначает название озера и горной речки с чистой водой.
Ремесла у адыгейцев были развиты слабо, однако в одном из них они преуспели значительно лучше соседей. С древних времен адыгские племена умели обрабатывать металл: кузнечное ремесло и изготовление клинков процветало практически в каждом ауле.
Женщины владели искусством выделки ткани, славились как прекрасные рукодельницы. Особо ценился навык вышивки золотыми нитями национальными орнаментами, которые включали солярные, растительные и зооморфные мотивы, геометрические формы.

Религия

Адыгейцы прошли через три основных периода религиозного определения: язычества, христианства и ислама. В древности адыгские народности верили в единство человека и космоса, думали, что земля круглая, окруженная лесами, полями и озерами. Для них существовало три мира: верхний с божествами, средний, где жили люди, и нижний, куда уходили усопшие. Соединяло миры дерево, которое и поныне продолжает играть сакральную роль. Так, после рождения внука, в первый год его жизни дедушка обязан посадить дерево, за которым ребенок впоследствии будет ухаживать.

Верховным божеством адыгейцев был Тха, или Тхашо, создатель мира и его законов, управляющий течением жизни людей и всего сущего. В некоторых верованиях наблюдается ведущая роль бога молний, похожего на Перуна или Зевса. Верили и в существование душ предков - Псэ, которые следят за потомками. Именно поэтому на протяжении жизни важно было соблюдать все законы чести и совести. Существовали в обрядовой культуре и отдельные духи-покровители огня, воды, леса, охоты.
Христианская традиция указывает, что Симон Кананит и Андрей Первозванный проповедовали на территориях Черкесии и Абхазии. Однако христианство в черкесском регионе установилось лишь к VI столетию, господствовав здесь до падения Византии. Начиная с XVI века, под влиянием османских султанов распространение получает ислам. К XVIII столетию он сплотил под знаменами все население, став национальной идеей во время борьбы против колонизаторской политики Российской империи в период Кавказских войн. Сегодня большинство адыгейцев исповедует ислам суннитского толка.

Культура

Особую роль в традиции адыгов играл танец, существовавший с древнейших времен и считавшийся душой народа. Популярный парный танец - лирический исламей, в котором мужчина, словно гордый орел, парит по кругу, а скромная, но гордая девушка, отвечает на его ухаживания. Более ритмичный и простой - удж, который обычно танцуют группами на свадьбах и во время народных гуляний.

Свадебные традиции

Свадебные традиции адыгейцев во многом сохраняются до сих пор. Часто жениха выбирала девушка, намекая ему о своем желании создать семью небольшим подарком. Начинались переговоры о будущем союзе со сватовства: мужчины со стороны жениха приезжали к дому выбранной девушки и вставали в месте, где колют дрова. Таких визитов совершалось не менее трех: если во время последнего их приглашали к столу, это означало согласие невесты.
После родные девушки выезжали на осмотр дома жениха, чтобы оценить его материальное благополучие. Это было необходимо, поскольку создавать семью можно было только с людьми своего социального слоя. Если увиденное устраивало визитеров, обсуждался размер калыма: обычно он состоял минимум из одной лошади и скота, число голов которого определялось в зависимости от богатства семьи.

В день свадьбы за невестой приезжали мужчины-родственники мужа и одна девушка для сопровождения молодой. На пути свадебному поезду чинили препятствия, а в дом невесты можно было попасть лишь после шутливого сражения. Будущую жену осыпали сладостями, стелили перед ней дорожку из шелковой материи и обязательно переносили через порог, чтобы она не тревожила духов предков.
По приезде в дом жениха невесту вновь осыпали сладостями и монетами, будущий супруг же на весь день уходил, возвращаясь лишь к закату. В течение дня девушку развлекали родственницы мужа, существовал и шутливый обычай «ухода бабушки»: раз в дом пришла новая хозяйка, старой здесь не место. Невесте необходимо было бежать за ней со сладостями и уговаривать остаться. Затем они обнимались и вместе возвращались в дом.

Традиции рождения

Множество обычаев адыгейцев связано с рождением детей. Сразу после родов над домом вывешивался флаг: это означало, что и с матерью, и с ребенком все хорошо. Однотонный флаг возвещал о появлении на свет мальчика, пестрый - девочки.
До родов никакого приданого ребенку не готовили, это считалось дурной приметой. После родственники матери изготавливали колыбель из дерева боярышника и привозили постельные белье. Первой в люльку клали кошку, чтобы ребенок спал так же крепко, как и она. Затем малыша туда клала бабушка со стороны отца, которая до этого ребенка обычно не видела. Если во время рождения малыша в доме был гость, ему давали право выбрать для новорожденного имя. Такое почетное право он получал, поскольку адыгейцы считали, что любой гость - посланник бога.

Когда ребенок начинал ходить, проводили обряд «Первого шага». В доме родителей собирались все друзья и родственники, приносили малышу подарки и пировали. Виновнику торжества перевязывали ножки атласной лентой, которую затем разрезали. Назначение обряда - придать ребенку силу и прыткость, чтобы его дальнейшие шаги по жизни проходили свободно и без препятствий.

Похоронные традиции

В эпоху раннего и позднего Средневековья у некоторых этнических групп адыгейцев существовал обряд воздушного погребения. Тело усопшего помещали между выдолбленных колод, которые закрепляли на ветвях деревьев. Обычно через год мумифицировавшиеся останки предавали земле.
В древности применялись более обширные практики захоронений. Часто усопшим строили каменные склепы, наподобие сохранившихся в районе Сочи дольменов. Богатым людям устраивали насыпные могильники, где оставляли предметы обихода, которыми умерший пользовался при жизни.

Традиции гостеприимства

Традиция гостеприимства прошла через жизнь адыгейцев сквозь века. Любого путника, даже врага, попросившего приют, требовалось разместить в доме. Его селили в лучшей комнате, специально для него резали скот и готовили лучшие блюда, одаривали подарками. Первое время гостя не спрашивали о цели визита, не позволялось и выгонять его, если тот не нарушал традиций и правил дома.

Еда

Традиционная адыгейская кухня состоит из молочных, мучных и мясных продуктов. В повседневной жизни ели вареную баранину с бульоном. Национальное блюдо из мяса птицы либжэ обязательно подавали с пикантным соусом шъыпс, сделанным на основе чеснока и острого перца.

Из молока делали творог, в который добавляли фрукты или зелень, готовили твердые и мягкие сыры. После московской Олимпиады 1980 года на весь мир стал знаменит адыгейский сыр, который специально для иностранных гостей брендировали и разместили на прилавках. Согласно легенде, рецепт сыра рассказал черкесской девушке бог скотоводства Амыш за то, что она во время бури спасла заблудившееся стадо овец.

Видео

Н.Н. Мозговая-Гирянская
зам. директора по воспитательной работе,
учитель русского языка и литературы МОУ СОШ № 9
села Вольное Кошехабльского района Республики Адыгея

Семья – основа основ бытия каждого народа. Мир семейных отношений, семейного обустройства, обычаи и традиции так или иначе играли значительную роль в воспитании подрастающего поколения и у казаков, и у адыгов – двух народов, живущих рядом на протяжении нескольких веков. Традиции воспитания этих двух народов во многом перекликаются и имеют общие черты.

По шедшей из глубины веков народной традиции и казаки, и адыги считали создание семьи нравственным долгом каждого человека. В казачьих и горских общинах господствовал ее культ. Семья являлась основой бытия, святыней, охраняемой не только ее членами, но и всем сообществом. Казаки ценили семейную жизнь и к женатым относились с большим уважением, и только постоянные военные походы заставляли многих из них оставаться холостыми.

Сейчас народные методы лечение артрита стали очень популярны в народе. На первый взгляд это связанно с проблемами в официальной медицине

До конца XIX – начала XX вв. для казаков и адыгов характерно существование большой неразделенной семьи. Длительному сохранению ее способствовало особое социальное положение и специфический уклад жизни: необходимость обработки больших земельных наделов, невозможность отделения молодой семьи во время службы (у казаков) или до ее начала, замкнутость семейного быта. Семьи состояли из 3 – 4 поколений, численность ее доходила до 25 – 30 человек. Наряду с многочисленными, были известны малочисленные семьи, состоявшие из родителей и неженатых детей. Интенсивное развитие товарно-денежных отношений в начале XX в. ускорило разложение большой семьи .

Главой подобной общины и у адыгов, и у казаков являлся старший мужчина – отец или (после его смерти) старший из братьев, представлявший семью на уровне селения, регулировавший повседневную хозяйственную деятельность семьи, распоряжавшийся ее средствами, решавший все вопросы брачного характера членов семьи. Власть отца над сыновьями была исключительно велика. За серьезный проступок он мог изгнать или лишить наследства любого из них. В то же время беспричинный деспотизм главы семьи и адыгами, и казаками осуждался. Авторитет отца должен был основываться не на страхе, а на уважении за мудрость, человечность, хозяйственную компетентность. Слово хозяина семьи было непререкаемо для всех ее членов, и примером в этом являлась жена – мать его детей.

Столь же большим авторитетом, как и глава семьи, пользовалась старшая женщина, ведавшая вопросами домашнего хозяйства. Детям вменялось в обязанность почитать родителей, даже будучи взрослыми. Ссориться с родителями считалось тяжким грехом .

Своеобразием семейного уклада казачества являлась относительная свобода женщины – казачки по сравнению, например, с крестьянкой. Женщины казачки были в семье равноправными независимо от национальности, т.к. казачка была обязательно крещенной. Казачки имели характер самостоятельный и гордый. О казачках современники писали: «Соедините красоту и обаяние русской женщины с красотой черкешенки, турчанки и татарки, да если прибавить бесстрашие амазонок – перед вами портрет истинной казачки». Казачки выше всего (после матери и отца) ценили честь, славу, верность, умели постоять за себя, обращаться с конем и оружием, при случае помогали мужчинам в бою .

Суровый воинский быт накладывал яркий отпечаток на всю культуру обоих народов. С 18 лет казак уходил на службу. Прослужив 5-6 лет, он возвращался в станицу и, обычно, обзаводился семьей. Браки в казачьих семьях заключались с согласия невесты и жениха. О качествах невесты судили по ее родителям. До середины XIX в. выбором невесты занимались родители жениха, но позже главная роль стала отводиться самому жениху. Казак старался отыскать себе невесту – ровню по материальному положению. Не разрешалось выдавать замуж девушек в другие станицы, если в своей было достаточно холостяков. Мало было браков между казаками и иногородними. Казачка, выходя замуж за иногороднего, теряла свое привилегированное положение, а этому очень противились ее родители. Жены из иногородних не оказывали большого влияния на быт казаков, поскольку их положение в доме было бесправным. Редки были браки между старообрядцами и православными. Как правило, казаки брали себе жен из своей станицы .

У адыгов браки были строго экзогамными, запрещалось вступление в брак кровным родственникам вплоть до 7-го колена, однофамильцам, а также представителям разных фамилий, возводивших себя к общему предку. Из брачной сферы исключались и родственники, приобретенные посредством искусственного родства – аталычества, усыновления, молочного родства, а также индивидуального и межродового побратимства. Игнорирование подобных запретов всегда вызывало крайнее неприятие общины, приводившее к изгнанию, а нередко и к убийству нарушителей. Исключительно редкими были браки между представителями разных сословий .

У адыгов существовало несколько форм заключения брака, основной из которых считался брак по сговору, т.е. обоюдному согласию сторон. Существование такого брака было обусловлено значительной свободой адыгской молодежи в выборе будущего спутника жизни. Юноши и девушки могли встречаться, знакомиться и оказывать друг другу знаки внимания на свадебных игрищах, вечеринках, сопровождавших обряд излечения раненого. Местом времяпрепровождения молодежи были и особые девичьи комнаты (пшъэшъэуынэ), выделявшиеся в каждом доме для достигших брачного возраста девушек Именно здесь, согласно требованиям института псэлъыхъуак1уэ (сватовства, от адыг. псэ – душа, лъыхъуэн – искать; доел. – «поиск души»), в присутствии младшей сестры или подруги и должно было происходить объяснение девушки с потенциальными женихами. Случалось, что к известной своими достоинствами девушке приезжали свататься юноши и из соседних селений и даже из отдаленных уголков Черкесии. При этом в ситуации сватовства обеими сторонами активно использовался хъуэрыбзэ – образный, иносказательный язык игрового ухаживания. Девушка, сделавшая свой выбор, через посредников ставила об этом в известность родителей. В случае их согласия на этот брак молодые обменивались залогом верности, и назначалась дата увоза невесты .

Свадебной обрядности обоих народов были свойственны яркие черты народного творчества, воплощавшиеся в свадебных песнях, танцах, играх, состязаниях. Они приучали молодежь соблюдать горский этикет, проявлять сдержанность и благовоспитанность. Молодые люди учились культуре общения.

Свадьба была самым радостным семейно-общественным праздником. Свадьбой начиналась новая жизнь, новая семья, продолжение рода. «Сотворение нового человека, нового мира должно быть чисто и свято. Свадьба для того и вела молодых через столько обрядов, через столько песен и плачей, через такую немыслимую красоту, чтобы они, молодые, поняли это». Нравственный урок, который молодым преподносила свадьба, не сводился к напутствию и поздравлениям.

Одной из основных целей брака были дети. Бездетность считалась несчастьем. Недаром именно рождение ребенка завершало свадебный цикл, скрепляя окончательно брак. Но смысл семьи оба народа видели не только в рождении, но и воспитании детей. Образцом считался молодой человек, всесторонне развитый, способный достойно переносить любые невзгоды, наделенный умом, физической силой и нравственными добродетелями. Процесс воспитания подрастающего поколения протекал под непосредственным влиянием всего уклада жизни, окружающей среды, трудовой деятельности, обычаев и традиций народов.

Система семейного воспитания адыгов уходит своими корнями в далекое прошлое. Считалось, что уже в подростковом возрасте дети должны были знать все адаты и обычаи народа, законы гостеприимства, этикет, знаки внимания, оказываемые друг другу мужчиной и женщиной .

У казаков не имелось четко прописанных рекомендаций в воспитании подрастающего поколения. Основой жизни казачества была охрана рубежей Отечества. Нелегкий военно-сельскохозяйственный уклад жизни требовал от казаков быть всегда в постоянной, боевой готовности, хорошей физической форме, выносливыми, мужественными, нести одновременно тяготы военной и хозяйственной деятельности. Воспитание в казачьих семьях строилось на принципах «Домостроя», что предполагало безусловный авторитет отца или старшего казака, таким образом, речь, по сути, идет о принципе позитивного авторитаризма .

В семейном воспитании родители стремились соблюдать дифференцированный подход к детям, создавая тем самым условия для гармоничного развития и самовыражения личности. На воспитание мальчиков в семье казака, как и у адыга, оказывала влияние военно-пограничная организация жизни. Этим обусловлены многоступенчатые обряды инициации, т.е. посвящение мальчика в казаки с учетом его основного назначения – служения Отечеству. Традиционная культура казачества и адыгов была ориентирована, прежде всего, на воспитание мужчины-воина, защитника с твердой гражданской и патриотической позицией, труженика, рачительного хозяина, человека, ориентированного на православные ценности относительно семьи и общества, на созидательный труд.

С малых лет родители приучали детей рано вставать, помогать по хозяйству, выполнять простейшие действия по самообслуживанию. С семилетнего возраста на них возлагались посильные работы – уход за домашней птицей, прополка сорняков, уборка во дворе и доме. В три года мальчики у казаков и у адыгов свободно сидели на лошади; в десять – подростки могли гонять коней на водопой, запрячь и распрячь лошадь, пасти коней в ночном; в двенадцать – они гарцевали на лошадях, ориентировались на местности, оказывали первую медицинскую помощь, 14-15-летние подростки умели джигитовать, преодолевать на скаку препятствия, рубить лозу, развести огонь .

Систематизированных специализированных знаний семья не давала. Приобщение к труду, постижение ремесел осуществлялось через призму народной мудрости, игровой деятельности. Детские игры носили не только развлекательный, но и воспитательный, развивающий характер. Так, многие из них были частью военно-патриотического и физического воспитания.

Мальчика и у адыгов, и у казаков воспитывали гораздо строже, чем девочку, и жизнь его с очень раннего возраста была заполнена трудом и обучением. С пяти лет мальчишки работали с родителями в поле: погоняли волов на пахоте, пасли овец и другой скот. Но оставалось время и для игры. До 7-8 лет казачонок жил на женской половине куреня. В этот момент воспитание шло и от женской части семьи, и от мужской. В основном в его основе лежала наглядность. И главное здесь – личный пример старших и погружение «мальца» в соответствующую среду .

С 8 лет казачонка переселяли на мужскую половину куреня. С этого же времени казачонок учился владеть нагайкой, его начинали приглашать на «беседы». Основным моментом в воспитании казака в данный период являлось следующее: научить его справляться с собственным страхом в любых его проявлениях. И, наблюдая реакцию казачонка, старшие говорили: «Не бойся, казак ничего не боится!», «Терпи, казак, атаманом будешь!».

В 12 лет процесс физического обучения в основном завершался. Именно обучения, но не развития. С 12 лет казачонка приучали к боевому оружию – шашке (кинжалу). И в 16 лет по готовности казака его ждало более серьёзное испытание – в основном это была охота на хищника (волка, кабана и пр.).

То же мы можем наблюдать и у адыгов. С детства они приучали своих детей к военному делу, уделяли военному воспитанию молодежи исключительное внимание. Почти беспрерывные столкновения с внешними врагами сделали из адыгов отличных воинов .

Воспитание девочки у казаков предполагало особую военно-физическую подготовку, дававшую возможность одновременно выполнять роль защитницы-воспитательницы и знать основы семейной жизни. В обязательном порядке девушек учили приемам самообороны, стрельбе, умению управляться с конем, плавать под водой, наряду с этим выполнять функции воспитательницы, верной жены, хозяйки. До 13 лет девочки играли в одни игры с мальчиками, знакомясь с азами военного искусства, в том числе, обучаясь езде на лошади. Оставшееся от игр время они проводили, участвуя в приготовлении пищи и обучаясь шитью. С годами девушки совершенствовалась в ведении хозяйства. Как и адыгейская девушка, казачка должна была уметь шить, «выстигать» узором одеяло или кафтан, готовить, ухаживать за скотиной и т. д. Для молодой хозяйки считалось престижным освоить все премудрости ведения домашнего хозяйства. Со временем девочек стали отдавать учиться в школу. Каждое воскресенье и в праздники девочки и девушки надевали самое нарядное платье и с бабушками шли к заутрене, обедне и вечерне. По вечерам им разрешалось сидеть и гулять на крыльце своего дома, но они обязаны были каждый раз скрываться, если заметят молодого мужчину. Только на свадьбах или на больших праздниках казачки могли видеться с парнями, но под присмотром старших. Здесь они танцевали, водили хороводы, пели. В XIX в. девочки могли посещать школы по желанию семьи, а учеба дома ограничивалась чтением акафистов и канонов .

Адыгейской девочке до 12 лет позволялось многое, но были и строгие ограничения: девочка не имела права покидать женскую половину и участвовать во взрослых праздниках. С наступлением 12-летия на нее надевали корсет, чтобы у девушки оставалась тонкая талия и плоская грудь. Его не снимали даже во время купания и сна. Только в брачную ночь муж разрывал корсет саблей или кинжалом. С 12-летнего возраста девочке выделяли комнату, в которую не имели права заходить мужчины и даже отец, без присутствия другой девушки или женщины. В комнате девочка не только отдыхала, но и училась рукоделию, начинала готовить своё приданое: шила красивые платки, ткала ковры, вязала…

Разделение труда проводилось по половому признаку. Как правило, мужчины занимались совместными полевыми работами и пастбищным скотоводством, а женщины – домашним хозяйством. Дети помогали взрослым. Потребление в семье также было совместным. Все это благотворно влияло на формирование коллективистских устремлений и трудолюбия у детей, чуткости и внимания друг к другу. Строгий характер воспитания детей в семье определяли патриархальные отношения. По обычаю в больших семьях воспитанием детей занимались не столько родители, сколько бабушки и дедушки, тетки, братья и сестры. В малых же семьях воспитанием малышей занимались родители и их старшие дети. В воспитании использовались различные средства и методы воздействия на детей. Старшие, проявляя заботу о них, рассказывали им сказки и легенды. Они учили их уважению к обычаям и традициям народа. Применялись, как правило, методы убеждения, испытания, принуждения; практиковались формы общественного воздействия: публичные внушения, порицания, а иногда и строгие наказания.

Большое влияние на ребенка у казаков имели крестные родители. Считалось, что родные родители в силу мягкости или чрезмерной строгости могли быть необъективными в ходе воспитательного процесса. Крестные должны же быть объективными в оценке поступков крестника, в меру строги и обязательно справедливы. Крестная мать помогала родителям готовить к будущей замужней жизни девочку-казачку, приучала ее к домашнему хозяйству, рукоделию, бережливости, труду. На крестного отца возлагалась главная обязанность – подготовка казачонка к службе, причем за военную подготовку казака спрос с крестного отца был большим, чем с родного отца.

Элемент подобного воспитания встречается и у адыгов дворянского сословия. Воспитание ребенка родителями считалось непозволительным. Кроме всего прочего это могло привести к излишней привязанности, мягкости, которую ни в коем случае нельзя было демонстрировать – особенно прилюдно. Поэтому мальчики передавались воспитателям (аталыкам) .

Адыгская этика осуждала излишнюю эмоциональность, в силу чего демонстрация взаимной привязанности, родительской или сыновней любви должна была осуществляться не в словесной форме, не во внешнем проявлении чувств, а в рамках допустимого кодексом адыгэ хабзэ. Проявление иных манер было равнозначно «потере лица», утрате чести (напэ). В силу этого, при всей строгости воспитания на детей воздействовали не запретом, не наказанием, а убеждением и собственным примером. Ребенок должен был осознать, что его ненормативное поведение может нанести вред репутации родителей, семьи и рода в целом .

Отличительной особенностью казачьей и адыгской семейной педагогики являлась религиозность воспитания. Религиозные мировоззрения помогали им создавать особые педагогические условия в семье, которые формировали в ребенке высокие нормы морали, необходимые, с одной стороны, оставаться христианином (у казаков), мусульманином (у адыгов) – воином-защитником, а с другой – другом-дипломатом для соседей. Основной целью семейного воспитания было формирование в сознании ребенка понимания назначения воина-пограничника-дипломата, добродетельного, милосердного, совестливого, способного к постижению прекрасного, верящего в возможность совершенствования мира и людей, стремящегося личным участием содействовать этому. Через веру ребенок усваивал свою связь с миром, овладевал нравственно-этическими нормами. Вера формировала чувство принадлежности к своему роду, помогала толерантно преодолевать национальные предрассудки в связи с иным вероисповеданием многонационального региона Северного Кавказа .

Семья прививала ребенку основы патриархальной нравственности, воплощенные в своде законов и правил, наставляющих быть достойным в помыслах и делах, искренним в речах, воздержанным и умеренным в поступках и желаниях. Немаловажным в семейном воспитании было стремление старших прививать детям чувство доброты и благожелательности, щедрости и гостеприимства, веротерпимости. Неотъемлемой составляющей семейного воспитания было приобщение молодого поколения к народному творчеству. С раннего детства детей воспитывали на примерах доблести и чести народных героев, преданий, пословиц, поговорок, песен.

В семейном укладе казаков и адыгов всячески поощрялось стремление ребенка к овладению игрой, развивающей и укрепляющей дух и тело. Комплекс детских игр, сформировавшийся в народной педагогике, позволял вырабатывать смекалку и быстроту реакции, глазомер и наблюдательность, выносливость и дух коллективизма .

С малолетства у детей в казачьих и адыгских семьях старшие воспитывали понимание добра и зла, учили отличать истинную правду от ложной, героическое от трусости. Старшее поколение внушало сыновьям, внукам необходимость распознавать настрой человека. Казаки говорили: «Бойтесь козла спереди, коня сзади, а человека со всех сторон. А чтобы узнать человека, не глядите ему в лицо, а заглядывайте в сердце», а адыги: «ЦIыхуым йыхьэтыр лъагъуын хуейшъ» – «Необходимо видеть хатир человека», «Ери фIыри зэхэгъэкI» – «Разберись, где добро и где зло» .

Особо зорко следили, чтобы ребенок не был заражен завистью. У казаков, как и у адыгов, считалось, что зависть есть ненависть. Завистники – это люди, которые не чуждаются ни воровства, ни ножа, ни топора.

Немаловажным в семейном воспитании казачества было стремление старших научить молодое поколение оценивать себя со стороны, анализировать каждый прожитый день, вовремя исправлять ошибки и помнить: казаком нужно родиться, казаком нужно стать, казаком нужно быть. Адыги считали, что важной составной частью самосознания является долг благоразумия, обязывающий знать и оценивать свои возможности – «Уишхьэ йыnIалъэ зэгъаш Iэ» – «Познай себя» .

Детям прививали навыки почитания корней родства. Близкое родство считалось до пятого колена. Уже к шести годам у казаков ребенок знал почти всех близких родственников, проживающих в станице. Посещения родственников в праздники, помощь в трудностях закрепляли у детей не только родственные узы, но и воспитывали их в рамках требований традиций, обычаев, нравов, трудовых навыков. Казак был обязан знать все степени родства и своих предков поименно. Этому способствовали поминальники, которые хранились за иконой в киоте в каждой семье .

С детства у казаков было принято воспитывать почтение и уважение к старшим, за нарушение традиций следовало наказание. Молодежь стыдилась совершить при старике малейшую непристойность, а старец мог не только напомнить об обязанностях, но и наказать, не опасаясь родителей. Самыми гнусными преступлениями считались воровство и обман, а храбрость и целомудрие – величайшими добродетелями. Молодежь не смела садиться в присутствии старших. Родители удерживались от выяснения своих отношений в присутствии детей. Обращение жены к мужу, в знак почитания его родителей, было только по имени и отчеству, так как отец и мать мужа (свекор и свекровь) для жены, а мать и отец жены (теща и тесть) для мужа являлись Богоданными родителями. Среди казачьей детворы, да и среди взрослых, было принято здороваться (приветствовать) даже незнакомого человека, появившегося в хуторе или станице. В обращении с родителями и вообще со старшими соблюдались сдержанность, вежливость и уважительность. На Кубани обращались к отцу, матери только на «Вы» – «Вы, мама», «Вы, тату» . Этими правилами были крепки семьи.

В семейном быту народов Северного Кавказа широкое распространение имели обычаи избегания. Мужчины и женщины жили врозь, в разных комнатах. В присутствии родителей и старших муж вообще избегал встреч и разговоров с женой, а при посторонних делал вид, что ее не замечает. В свою очередь, жена избегала встреч и разговоров со старшими родственниками и близкими соседями мужа, даже их имена для нее были запретны. Существовало избегание и между родителями и детьми. Отец в присутствии посторонних не брал на руки детей, не называл их по имени, а всячески выказывал внешнее безразличие по отношению к ним, поскольку для мужчины считалось постыдным демонстрировать свою любовь и привязанность к детям .

У всех горских народов Северного Кавказа дети обоего пола были в полной зависимости от родителей. Малейшее непослушание родительской воле строго наказывалось по адату. Оно осуждалось и общественным мнением, а по шариату считалось величайшим грехом.

Глубокое уважение и почитание отца и матери выражалось в беспрекословном им подчинении, постоянной заботе о них, строжайшем соблюдении поведенческих запретов. Взаимоотношения в горской семье строились на принципах адыгского этикета, предусматривавшего взаимное уважение, предупредительность и такт. И мальчики, и девочки с раннего детства должны были знать эти законы и неукоснительно выполнять их соответственно своему возрасту. Большую помощь в запоминании и выполнении сложного этикета гостеприимства оказывали народные предания. Любой аульчанин или незнакомый человек, идущий по улице, в ответ на своё приветствие слышит «къеблагъ» – добро пожаловать. Это значит, что каждый приглашает его в свой дом и хочет угостить. Если гость отказывается от угощения и спрашивает дорогу к кому-то, то хозяин, оставив все свои дела, провожает его до пункта назначения. А пунктом назначения может оказаться соседний аул. Гостеприимство адыгов распространялось даже на кровных врагов .

У казаков гость считался посланцем Божьим. Самым дорогим и желанным гостем считался незнакомый из дальних мест, нуждающийся в приюте, отдыхе и опеке. Тот, кто не оказывал уважения гостю, заслуженно подвергался презрению. Независимо от возраста гостя, ему отводилась лучшее место за трапезой и на отдыхе. Считалось неприличным в течение 3-х суток спрашивать гостя, откуда он и какова цель его прибытия. Даже старик уступал место, хотя гость был моложе его. У казаков считалось за правило: куда бы он ни ехал по делам, в гости, никогда не брал еды ни для себя, ни для коня. В любом хуторе, станице, поселке у него обязательно был дальний или близкий родственник, кум, сват, деверь или сослуживец, а то и просто житель, который встретит его, как гостя, накормит и его, и коня. На постоялых дворах казаки останавливались в редких случаях при посещении ярмарок в городах .

Народные идеалы нравственного воспитания определялись моральным кодексом, существовавшим у всех народов, который обозначал не только систему правил и норм поведения, но также и волевые качества, эмоции, чувства, связанные с соблюдением благопристойности в поступках и в отношениях между людьми, освященных традициями, обычаями, народным правом. Последние требовали воспитания детей в духе любви к отечеству, своему народу, родителям, дружбы и уважения к другим народам. Поэтому и у адыгов, и у казаков существовали традиции в воспитании, и очень глубокие:
1. Воспитание трудолюбия, честной воинской службы, порядочности.
2. Учение добру, благожелательности.
3. Выработка способности правильно оценивать жизненную ситуацию.
4. Учение послушанию. Из послушного всегда выйдет разумный человек, хороший работник, добрый семьянин и честный казак, а из непослушного – верхогляд, вор, обманщик, насильник.
5. Учение жить своим умом, сочувствовать людям.

Отец и дед обучали сыновей и внуков хозяйствованию, выживанию в опасных условиях: как вести себя с врагами, при встрече с опасным зверем в лесу, обучали, как развести огонь в дождь. Матери и бабушки обучали девочек ведению домашнего хозяйства, умению любить и беречь семью, обучали уступчивости, ласковости. Родители строго следили за взаимоотношениями молодежи до брака. Верхом неприличия считалось проявление чувств в присутствии старших.

Разводов в адыгских и казачьих семьях практически не было.

Совокупность перечисленных качеств, стройная система семейного воспитания, ее общественный характер помогли и казакам, и адыгам сохранить этническое самосознание, мощный пласт духовных и материальных ценностей.

Ключевыми средствами воспитания в семье служили труд, военно-спортивные и праздничные мероприятия, учение и поучения. Многие специфические, присущие только казачеству, только адыгам методы и приемы воспитания передаваясь из поколения в поколение, становились традициями. Они строго регламентировали поведение всех членов семьи и сообщества, поддерживая тем самым внутригрупповую сплоченность и обеспечивая высокий уровень самоорганизации. В целом представления казаков о любви, семье, нравственности и чести нашли свое отражение в комплексе продуманных воспитательных практик и норм взаимоотношений, составляющих все богатство народно-педагогической культуры, ассимилированной с культурой народов Северного Кавказа.

Примечания:

1. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII- XIX вв. Ростов-на-Дону, 2001. С. 196; Гарданов В. К. Культура и быт народов Северного Кавказа. М., 1968. С. 185.
2. Там же.
3. Бутова Е. Станица Бороздинская // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 7. Тифлис, 1889. С. 51, 100.
4. Алейников В. Казаки – русские первопроходцы.
5. Кумахов М.А. Адыгская (Черкесская) энциклопедия. М., 2006. С. 554.
6. Меретуков М.А. Брак у адыгов // УЗ АНИИ. 1968. Т. 8. С. 208.
7. Киржинов С.С. Система воспитания адыгов в прошлом: автореф. дис. канд. пед. наук. Тбилиси, 1977. С. 13-14.
8. Всероссийская научно-практическая конференция «Казачество в истории России» (Москва, 3-4 октября 2007 г.) // Казачий Терек. 2007. № 9-10. С.3-6, 28; ГАСК. Ф.318. Д. № 5. Л.6.
9. Гарданов В. К. Культура и быт народов Северного Кавказа. М., 1968. С. 185; Киржинов С.С. Система воспитания адыгов в прошлом: автореф. дис. канд. пед. наук. Тбилиси, 1977. С. 13-14.
10. Карачайлы И. Быт горских народностей Юго-Востока. Ростов-н/Д., 1924. С. 11.
11. Кокиев Г.А. К вопросу об аталычестве // РГ. 1919. № 3.
12. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII- XIX вв. Ростов-н/Д., 2001. С. 196.
13. Кумахов М.А. Указ. соч.
14. Кокиев Г.А. Указ. соч.
15. Кумахов М.А. Указ. соч.
16. Гарданов В. К. Указ. соч.
17. Александров С.Г. Народные подвижные игры кубанского казачества. Краснодар: КГАФК, 1997. С. 3, 83.
18. Кумахов М.А. Указ. соч.
19. Там же.
20. Гарданов В. К. Указ. соч.
21. Там же.
22. Кумахов М.А. Указ. соч.
23. Гарданов В.К. Гостеприимство, куначество и патронат у адыгов (черкесов) в XVIII первой половине XIX в. // СЭ. 1964. № 1.
24. Кокиев Г.А. Указ. соч.

Вопросы казачьей истории и культуры: Выпуск 7 / М.Е. Галецкий, Н.Н. Денисова, Г.Б. Луганская; Кубанская ассоциация «Региональный фестиваль казачьей культуры»; отдел славяно-адыгских культурных связей Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. Керашева. – Майкоп: Изд-во «Магарин О.Г.», 2011.

Адыгейский народ относится адыгским народностям. Изначально адыгейские племена имели множество других названий: зихи, каски, касоги, черкесы, керкеты и меоты. Также исторические данные указывают на другие этнонимы адыгского народа - дандрии, синды, досхи, агры и другие. Адыгейский знак "оседлец", подтверждает принадлежность народа к казачьему обществу.

Именно поэтому некоторые называют адыгов касоги или хазары, как производное от слова "коса". Сегодня многие адыгейцы, живущие на Кавказе сохраняют старинные обычаи и отращивают длинные косы.

Культура и быт Адыгейского народа

В древние времена адыги жили большими семейными поселениями, в которых насчитывалось более 100 жителей. Вместе с тем можно было встретить совсем маленькие семейные общности из 10 человек. Испокон веков главой семьи был отец, а в момент его отсутствия все обязанности переходили к старшему сыну. Женщины никогда не решали важных вопросов и даже не имели права сесть за один стол с представителями сильного пола для того, чтобы попробовать приготовленную пищу. В тот момент пока мужчины охотились, воевали, торговали, женщины убирали в доме, занимались воспитанием детей, готовили еду. Молодые девушки с раннего возраста были обучены рукоделию, домоводству и прочим женским обязанностям. Мальчиков с ранних лет обучали военному делу.

Жилища адыгов строились из древесных ветвей. В таких постройках не использовался фундамент до того, что бы дом можно было быстро построить и так же быстро собрать - в военные времена это было просто необходимо. На полу в своих домах адыги разводили очаг, который давал им тепло и пищу. Если в дом приходили гости, для них выделялась специальная комната - кунацка, а в обеспеченных общинах для гостей воздвигались целые дома.

Национальная одежда адыгов была очень красочна и живописна. Женщины носили платья в пол и платья-шаровары. На талии провязывался красивый пояс, а само платье украшалось различной вышивкой. Такой силуэт и фасон платья подчеркивал красоту каждой женщины.

А вот мужской костюм был еще более ярким. Мужчины носили бешмет, черкеску - длинный кафтан без рукавов и с вырезом на груди, - башлык, бурку и папаху. На черкесе были пришиты гнезда для патронов. Обеспеченные и властных адыги носили белые черкесы, а простые мужчины - черные.

Национальным и самым любимым блюдом адыгов была баранина, а хлеба в домах практически не было. Люди питались продуктами собственного производства - сыром, маслом, молоком и фруктами.

Адыгейский народ славился своим мастерством вышивки. Они великолепно украшали одежды золотыми нитями. Многие делали прекрасные бокалы из бычьев рогов, украшая их серебром и золотом. Военное дело отразилось на мастерстве создания седел для лошадей, они были очень прочны и легки. Также адыгский народ является мастером изготовления керамической посуды - чашек, кувшинов и тарелок.

Традиции и обычаи Адыгейского народа

Традиции адыгов связаны с их образом жизни и самому отношению к ней. Невозможно не сказать об свадебных обычаях этого народа. Свадьбы играли исключительно по сословному равенству. Молодой князь не мог взять в жены простую девушку - только княгиню.

Как правило, жена была одна, но в некоторых семьях многоженство было разрешено. Как по женской, так и по мужской линии существовало одно правило - первым должен связать себя узами брака старший. Невесту жениху искал его друг, после чего, семья жениха платила калым семье невесты. Чаще всего в качестве калыма использовались лошади, овцы и другие животные. Если адыг заключил брак, то этот брак должен быть вечен. Воровство невесты, а точнее умыкание, было довольно распространено у адыгов. Этот обычай проходил довольно в шутливой форме, и вся семья знала о предстоящем похищении.

Еще одним интересным адыгейским обычаем является аталычество. По этому обычаю родители могли отдать своего несовершеннолетнего ребенка на воспитание в другую семью, и вернуться в родной дом он мог только достигнув совершеннолетия. Главная цель такого обычая не воспитание, а дружеский союз между семьями.

21:57 15.10.2012

Интересно переплетены между собой обычаи и человеческие судьбы. Для того чтобы молодожены обрели счастье, подарили миру детей, семья порой идет на большие затраты. Если даже нет возможностей сыграть свадьбу, родные молодых находят способ, чтобы удовлетворить все стороны. Свадьба – это такое событие, которое остается в памяти каждого надолго, поэтому всегда нужно стараться, чтобы эти воспоминания грели душу и были незабываемыми.

Интересно переплетены между собой обычаи и человеческие судьбы. Для того чтобы молодожены обрели счастье, подарили миру детей, семья порой идет на большие затраты. Если даже нет возможностей сыграть свадьбу, родные молодых находят способ, чтобы удовлетворить все стороны. Свадьба - это такое событие, которое остается в памяти каждого надолго, поэтому всегда нужно стараться, чтобы эти воспоминания грели душу и были незабываемыми.

Свадьба - это приятный повод собрать всех близких и друзей, торжество, где можно завести новые знакомства, и, в конце концов, именно на свадьбах порой знакомятся в дальнейшем будущие жених и невеста.

Несомненными аспектами черкесских свадеб были демонстрация учтивости молодых и поучение старших. В таком быстротечном и быстроразвивающемся мире трудно сохранить красивые обычаи, которым следовали многие поколения до нас, поэтому во многих случаях приходится их видоизменять, чтобы быть как-то ближе к современной жизни.

Как и в любом крупном мероприятии есть свои прикрасы, так и в свадебной церемонии есть множество запоминающихся моментов. Каждый старается внести в свою свадьбу некую изюминку, чтобы после об этом торжественном событии можно было вспоминать с улыбкой.

То, каким образом свадебная церемония стала структурированной, неизвестно. Можно предположить, что опыты из жизни легли в основу обычаев. Ярким примером этому может служить черкесская свадьба, которая состоит из нескольких аспектов: поиск невесты, осмотр дома невесты, выкуп невесты, привоз невесты в дом жениха, обряд бракосочетания (накях), знакомство невесты с родителями жениха, брачная ночь и многое другое.

Необходимо отметить, что адыги по-разному находили и искали невест и женихов для своих детей. Бывало такое, что обе стороны задолго до свадьбы были знакомы семьями, и уже была определенность, что вскоре они породнятся. Но не исключались и моменты, когда молодые люди общались и знали о чувствах друг друга. Об их отношениях знали и родители, и чтобы не обременять себя многими хлопотами, невесту просто воровали с ее согласия. Наиболее правильным черкесы считали первый случай, но не критиковали и второй. Абсолютно неприемлемым черкесы считали третий вариант, который мог обернуться как для девушки, так и для семьи большим позором: без ее ведома и согласия родителей воровать девушку. Поступок парня в таком случае считался недостойным мужчины по отношению к семье и девушке, такой поступок нельзя было оправдать в лице всего общества.

Свадьба становилась красивым обычаем только в том случае, если соблюдались все обычаи и были довольны обе стороны. Отношения между родителями жениха и невесты оставались холодны только в том случае, если невеста без спроса и разрешения сбежала из родительского дома. В таком случае родители невесты долго не могли смириться с ее поступком и некоторое время относились неодобрительно к ее избраннику, осуждали выбор дочери.

Если проанализировать все вышесказанное, то можно прийти к выводу, что молодожены были счастливы и спокойны только в том случае, если на то было благословение всех сторон. Семьи, у которых было и взаимопонимание и гарантия здоровья будущего поколения, становились подражанием для всех.

Первоначальным и основным аспектом черкесской свадьбы является поиск невесты.

Адыги установили старый и интересный обычай. Они сватали своих детей с самого рождения. Выражалось это следующим образом: на запястье, как девочки, так и мальчика, цепляли одинакового цвета ленточки, чтобы по достижению совершеннолетия они связали себя узами брака.

С тех пор, как проводили подобные обряды, прошло много времени. Теперь они не актуальны, и вообще не практикуются. Это объясняется тем, что сейчас свой выбор должна сделать именно девушка. Она должна решить, с кем общаться, а с кем нет. За ней право выбора. Если нет ее согласия, любые планы, как родителей, так и парня могут расстроиться. Тем самым можно объяснить, что поиск невесты у черкесов придумали женщины.

Адыги не одобряли обычай сватовства с малых лет, но они считали приемлемым и красивым обычай поиска невесты для парня. Всем этим процессом руководило старшее поколение, как со стороны девушки, так и со стороны парня. Бывали случаи, когда молодые знакомились на каком-либо мероприятии, и в ходе долгого и приятного общения завязывались серьезные отношения. Если девушка посчитала чувства парня серьезными и искренними, то она могла сказать ему: «Пусть твои родственники поспрашивают обо мне». Этот жест нельзя было расценивать как-то иначе. Парень собирал своих друзей и через них передавал своему отцу и матери о намерении посвататься к девушке. Сам он не мог об этом сообщить родителям, это неприемлемо по черкесскому этикету. Дальше уже решали родители: если им выбор сына нравился, если она была из хорошей семьи или рода, то они незамедлительно отправляли кого-то из родственников к девушке домой, чтобы тот разведал состояние семьи, их благополучие и познакомился с родителями невесты.

На смотрины потенциальной невесты женщину не отправляли. Если даже родители девушки не были предупреждены о визите сватов, то понять было нетрудно, с каким делом они пришли. Сваты ни в коем случае не заходили в дом и в хачеш, они направлялись к навесу и там решали дальнейшие вопросы. Таков был обычай. Если в семье девушки был родной брат отца, то именно он должен был вести диалог со сватами. Если его не было, то им мог быть хороший сосед или старший брат девушки. Хозяева были обязаны поздороваться с гостями и пригласить их в дом. На что те отвечали: «Если вы согласны в нашем лице рассмотреть сватов к вашей дочери, то мы будем рады принять ваше приглашение».

После смотрин дома невесты следовал ответный визит со стороны девушки в дом жениха. Участники старались не разглашать это событие, но в доме, где есть женщина, это не удавалось. Также не говорили и родителям жениха, что к ним едут гости. В состав делегации, которая ехала на осмотр дома и имущества жениха, также не включали соседей и родственников. Эту миссию доверяли тому человеку, который хорошо и долго знал родителей жениха. Вместе с ним отправлялись еще трое или четверо мужчин. Следует отметить, что и в этом мероприятии женщины не принимали участия. Прибывшие на смотрины мужчины не скрывали цель своего визита и свои ожидания. Родители жениха звали гостей за щедро накрытый стол, но гости не спешили садиться до тех пор, пока не исследовали все в доме. Их интересовало наличие всего: двора, скотины, подвала. Одним словом, не оставалось ни одной щели, куда они не заглядывали. Обращали пристальное внимание на собаку хозяев, на состояние ее шерсти, на то, как за ней ухаживают. Если собака выглядела плохо и не ухоженно, то прибывшие могли подумать, что семья несостоятельная. Считалось также обязательным узнать мнение соседей о семье: насколько она уважаемая в ауле.

После исследования семьи и ее быта старший делегации не говоря ничего мог выйти из дома - это означало, что свадьбе не бывать. Был ясен ответ, который он скажет родителям невесты: «Вы не можете породниться с этой семьей! Они не смогут обеспечить вашей дочери счастливое замужество!» После этого можно было считать, что предстоящая свадьба отменяется. Но если старший, из делегации подходил к хозяину дома и говорил: «Нас прислали такие-то... Можете готовиться к свадьбе», то дело считалось успешно завершенным и все были счастливы.

Как известно, князья и уорки не делали ни смотрин невесты, ни смотрин дома жениха, так как и те и другие прекрасно знали, что все, что необходимо для молодых, имеется. Но если вернуться в наше время, то и сегодня спрашивают, из какой семьи девушка или парень. Известно, что порой важно не только благополучие семьи, но и почет и уважение, которые им оказывают их соседи и приближенные.

«Накях» - это слово к нам пришло из арабского языка именно в тот период, когда черкесы приняли мусульманство. Неудивительно, что после принятия адыгами мусульманства изменилось многое и в культуре, и в традициях, и в обычаях. Одним словом, поменялся обычный уклад жизни. Во многом начало проявляться шариатское влияние. В давние времена вместе с накяхом для невесты брали выкуп. Вместе с накяхом и выкупом девушке следовало брать с собой в дом жениха серебряные украшения, пришиваемые к ее национальному костюму, предметы и вещи первой необходимости.

В старину черкесы накях заключали в доме невесты, муфтий благословлял и заверял накях и оставлял его в семье девушки. Туда вписывали стоимость выкупа невесты, указывали, сколько выделили накяха для девушки, и указывали все обязанности, которые она должна была исполнять в доме у мужа.

Князья и уорки отдавали большое состояние за выкуп невесты. Но у плохо обеспеченных семей размер выкупа варьировался в зависимости от благосостояния, например: два быка, две коровы, один породистый конь и сумма, выделяемая для покупки разнообразных тканей. Размер накяха составлял 200 серебряных монет. Этими деньгами могла распоряжаться только сама невеста, в случае развода или нужды в деньгах девушка могла или забрать все, или взять нужную ей сумму. Помимо денег у девушки в виде приданого был полный набор драгоценностей, пришитых к национальному костюму. Это могло быть золото или серебро (металл зависел от богатства девушки). Также к этому прилагались такие необходимые вещи в быту, как большой и маленький таз, серебряная лейка, матрац и подушка, большой сундук, зеркало, ленты и ткани разных цветов и оттенков. После того, как родственники невесты представили на обозрение ее приданое, они могли отправиться за стол и продолжить оформление накяха.

Не оставался без внимания тот факт, что при подписании муллой накяха присутствующие свидетели запоминали и считали сумму, сколько принесла с собой невеста и что ей причитается от семьи жениха. После всех формальностей гостей усаживали за стол и угощали всевозможными блюдами.

После того, как Черкесия вошла в состав Российской империи, во всех черкесских селах появились писари, которые заключали браки уже по русским обычаям. Сейчас это называется просто - отделение ЗАГС. Такой поворот событий предписывал черкесам присутствие на свадьбе свидетелей, как со стороны невесты, так и со стороны жениха.

Выкуп невесты. У адыгов самой большой головной болью был выкуп невесты. Много любящих людей и судеб разрушил этот старый обычай.

Даже если была сильная любовь парня к девушке, девушка не могла выйти замуж за парня до тех пор, пока он не заплатит за нее выкуп. Было бы не так печально, если сумма выкупа была маленькой. Иногда молодым людям приходилось работать десятилетиями, чтобы собрать сумму выкупа за невесту. В конечном итоге парни женились в возрасте 40 лет, так как именно к этому возрасту они могли накопить состояние, чтобы отдать выкуп за невесту. Размер суммы выкупа не смущал князей и уорков, так как у них были средства, и даже если не было, они помогали друг другу.

Обряд выкупа невесты был безжалостным и плохо продуманным. Было куда более позорным услышать о себе впоследствии: «Как же дешево они взяли за свою дочь», чем просто сесть и задуматься о том, на какие средства будет жить семья, в которую уходила их дочь. Все придерживались обычая.

Хотя выкуп невесты у нас сегодня особо не практикуется, в истории сохранились эти страницы, когда за невесту просили деньги и немалые. Немного остановимся на описании этого процесса. Мужчины, которые совершали сделку с родственниками невесты, шли к ним домой ближе к вечеру. Среди них должны были быть волевые, воспитанные, знающие обычаи и традиции черкесского народа, мужчины, которые прежде не были знакомы с семьей невесты. Гостей прибывших с выкупом принимали очень радушно, с гармошкой и танцами. На этом мероприятии была молодежь, которая танцевала в кругу и веселилась. Гостям накрывали большой стол и долго угощали.

Старший от прибывшей делегации следил за тем, чтобы его друзья не увлекались выпивкой. Тогда спиртное распивали из деревянной кружки, которую передавали по кругу. После того, как кружка прошла третий раз по кругу, старший из гостей вставал и говорил: «Выпивка и еда никуда не денутся, давайте лучше приступим к делу». Хозяева отвечали ему: «Ваше желание - для нас закон. Что мы только не сделаем для вас?», с такими словами мужчины уходили в сарай. Здесь они начинали долго спорить. Гостей могла не устроить скотина, которую хозяин им предлагал в виде выкупа. Если до гостей доходил слух, что у хозяина есть скот лучше, а он их спрятал от гостей, то они спорили до тех пор, пока хозяин не показывал им скот. После долгих споров они приходили к единому мнению и приступали к обсуждению бытовой утвари. Когда и с этим вопросом все становилось ясно, то гости сразу же становились добрее и усаживались обратно за стол, а в дальнейшем не прочь были станцевать в кругу. После танцев старший от гостей объявлял, что им пора уходить, но их, как правило, задерживали.

Бывали случаи, что, не выплатив полностью сумму выкупа, парень еще долго после женитьбы выплачивал долг родителям невесты. Наблюдались такие моменты, когда парень уходил в поисках работы и денег и не возвращался годами, пока полностью не соберет сумму выкупа.

Можно смело сказать, что обычай выкупа невесты сильно затормозил ход истории черкесского народа.

Свадьба. Весть о том, что будет свадьба, разлеталась вмиг по всему аулу, ввиду того, что в старину аулы были маленькие. Если намечалось какое-либо шумное событие вроде свадьбы, никто не оставался безучастным. Адыги понимали, что сегодня радость у одних, а завтра будет у других. Они старались играть свадьбы осенью, когда проходили полевые работы, чтобы продуктов было достаточно. Свадьбы играли днем. Адыги старались, чтобы это событие выпадало на пятницу. Семья, которая играла свадьбу, обязана была предупредить всех родственников заранее. Молодой парень, которому доверили такую миссию, старался никого не забыть, чтобы потом избежать обид. В свадебных скачках принимали участие более 50 лошадей, бывало и такое, что некоторые свадьбы собирали и 100 наездников, это зависело от состоятельности семьи.

Заранее решалось, кому можно доверить привоз невесты в дом жениха. Когда список был уже утвержден, два парня из рода, который представлял жених, объезжали всех и предупреждали о свадьбе, выражая желание старших, чтобы они прибыли к жениху домой, а потом отправились за невестой. За невестой всегда выезжали ближе к вечеру. Красиво украшенную тележку с сопровождающими отправляли к невесте. Туда садился аккордеонист и две девушки со старшей женщиной. Когда тележка заезжала в аул, девушки начинали громко петь песни, тем самым давая людям понять, что они едут за невестой.

Во двор тележка заезжала в первую очередь и только потом всадники. Она останавливалась у самого входа в дом. Навстречу им выбегали девушки и встречали дорогих гостей, но все это происходило под охраной всадников. Гости заходили в дом, садились в уединении до тех пор, пока не близилось время их отъезда. Перед тем, как вывести невесту из дома, ее наряжали, на голову ей надевали шапочку и сверху прикрывали прозрачным платком, после чего ее ставили в угол. Затем за ней заходил родной брат жениха, выносил во двор и усаживал в тележку. Парня, который заходил забрать невесту, хватали женщины - родственники и требовали за него выкуп. Пока за парня не будет внесена некая сумма денег, невесте не положено двигаться с места.

За гостями буквально вели слежку родственники невесты. Их то заталкивали в пустую комнату, то пачкали или заставляли съесть целую головку чеснока и многое другое.

Перед самым отъездом домой во дворе заводили шумные танцы, все веселились - и стар, и млад. Особое внимание уделялось девушкам, которые приехали за невестой. Им не давали скучать.

После того, как освобождали всех «пленников», делегация выезжала со двора под шумное пение национальных песен. Прежде чем выехать со двора, гостям следует угостить мужчин - соседей, которые перекрывают путь, не давая выехать гостям, этот обычай называется «го». В качестве «го» им даются несколько кусков мяса и немного махсимы (слабоалкогольный напиток черкесов).

Забрав невесту, друзья жениха, которые тоже участвовали в этом действе, собирались все дружно и уезжали к парню домой. Они скидывались деньгами, чтобы купить барана, запасались слабоалкогольными напитками и сидели до утра вместе с женихом. Барана, которого резали в честь жениха, называли «ныш». Этот обычай сохранился до сих пор.

За этими приятными моментами незаметно приближался рассвет. Тамада от гостей привставал и говорил: «Собираемся! Едем домой!». После этих слов гости уже были свободны. Перед фасадом дома люди сдвигались в круг, уступая центр гостям, чтобы те пустились в пляс. Всадники, прибывшие за невестой, выходили по очереди в круг и танцевали джигитовку на коне. При этом нужно было следить, чтобы кнут не был повернут в сторону женщин - его считали подобным холодному оружию. Адыги никогда не поворачивались к женщине с той стороны, где висел кинжал.

Невеста с собой обязательно должна была привезти такие вещи, как матрац, большой сундук, зеркало, медные тазики, кровать и многое другое. К невесте должны были приставить девушку, чтобы та ухаживала за ней в течение всего времени, пока свадьба не закончится. Такую помощницу, «жемхагасе», невеста брала с собой в дом жениха. У князей девушку, которую отправляли с их дочерью, оставляли навсегда в доме жениха, чтобы та постоянно ухаживала за своей госпожой. Позже вместо девушки начали отправлять парня, который обязательно должен был приходиться девушке братом, но не родным.

О том, что везут невесту, было слышно всем соседям, так как все сопровождалось шумными песнями. Они выбегали на улицу и клали на дорогу - кто яйцо, кто свою шапку. Скакуны должны были с разбегу, по очереди растоптать яйцо - это сулило удачу и благополучие. Родители невесты отправляли вслед за своей дочерью несколько всадников вроде охраны. Когда они возвращались обратно, убедившись в том, что кортеж невесты благополучно доехал до дома жениха, любой парень, который жениху приходится другом или братом, должен был догнать охранников невесты и сорвать с одного из них шапку. С того момента начинались скачки между молодыми людьми, родственники невесты пытались догнать и забрать шапку, другие тех еще больше раззадоривали, не отдавая шапку. Это действо называлось «пыазафех».

Если семья жениха готова была принять невесту, то ее сразу заводили в дом, а если нет, невесту отвозили в дом к самому лучшему другу жениха. Разумеется, все свадебные хлопоты брали на себя родители друга жениха, естественно, не без участия родителей жениха. У черкесов это был самый красивый обычай. Многие семьи желали принять невесту у себя, это считалось проявлением уважения к семье. Невесту выносил с тележки тот же, кто ее туда усаживал.

Также в дом заводили сидящую во второй тележке «жемхагасе», которая ухаживала за невестой всю неделю, пока не закончится свадьба. Все вещи, привезенные невестой, заносились к ней в комнату.

В старину черкесы отмечали свои свадьбы ровно неделю, а то и больше. На протяжении всего этого времени каждый день принимали гостей, обязательно их всех угощали. Проводились бесконечные танцы, участниками которых были одни молодые люди.

В разгаре танцев кто-нибудь объявлял, что невесту нужно уже знакомить с жителями дома, и сразу же начиналась суета. По обе стороны невесты становились ее золовка и сосношница. Они должны были завести девушку в комнату, где сидели все старейшины рода, включая и родителей жениха (вели ее за руку, так как девушка сама ничего не видела, потому что ее голова была покрыта фатой). Ее подход к дому, где сидели старшие, сопровождался шумными возгласами: «Мы ведем невесту!», танцевали исламей и стреляли из ружья в небо. Перед тем как она переступала порог дома, ее обсыпали конфетами, маленькими монетами, орешками, которые потом собирали дети.

Невеста должна была зайти в дом с правой ноги, после чего ей стелили свежую шкуру барана и на нее ставили невесту. Если в роду была бабушка, которая знала много красивых и душевных пожеланий, ее просили все это сказать невесте, а если такой бабушки не было в роду, то просили у соседей. Невесту приставляли к стене, сопровождая добрыми пожеланиями. В глубокой древности фату, за которой невеста ничего не видела, снимал кончиком кинжала молодой парень, позже кончиком стрелы снимала фату женщина, ну, а сейчас это доверяют мальчику лет четырех или пяти, который снимает фату уже обычной палкой. Эта палка должна была служить неотъемлемым элементом детской люльки, когда невеста родит первого ребенка.

В Черкесии этот обычай сохранился до сих пор и называется этот ритуал «хитех». Обычай очень старый, и его появление относят к тем временам, когда женщины еще пользовались ружьем.

Следующий ритуал, который обязательно должна была пройти невеста, очень забавный. Брали деревянную миску, накладывали туда масло и мед. Эту смесь намазывали на губы невесте, приговаривая: «О наш Тха, пусть девушка полюбит этот дом и привяжется к его жильцам так же, как волос липнет к меду!» После этого миску выносили во двор только через окно. Адыги считали, что если девушка слизнет мед с губ, то она будет сварливой и алчной женщиной, а если потерпит мед на губах, то будет покладистой и отзывчивой. Этот ритуал называется «урицаль».

После того, как девушку задаривали подарками и украшениями, ее сосношница покрывала заново фатой и выводила ее из комнаты, не поворачиваясь спиной к старшим. Сразу после этого невесту отводили в ее комнату и, сняв с нее фату, усаживали посередине кровати. После всех этих обрядов невеста считалась полноправным членом семьи и могла вставать, когда заходит старший, чтобы уступить свое место. И не садиться вообще, если сидит старший человек.

Свадебное торжество проходило очень бурно и весело. «Джегуако», который заводил публику, делал все, что было в его силах, чтобы гости в кругу не скучали.

Проходил день свадьбы, и на следующий день вечером домой возвращался уже жених невесты. Этот обычай назывался «шауешыж», говоря современным языком - брачная ночь. Всю свадебную неделю жених гостевал у своего лучшего друга, так как у адыгов было не принято, чтобы жених и невеста жили под одной крышей, пока не закончится свадьба. И поэтому на неделю жених уходил к своему хорошему приятелю, другу или соседям. Вечером собиралась шумная компания в лице друзей жениха, сестер и близких родственников и отправлялась за женихом, чтобы его привести домой. Это сопровождалось бурным шествием. Прибывшую за женихом делегацию хозяева дома - родители друга жениха встречали очень радушно и сразу же сажали за щедро накрытый стол. В честь этого даже резали барана. За столом быстро пролетало время, и уже нужно было собираться.

Ближе к полуночи возвращали домой жениха. Друзья скандировали: «Мы вам привели вашего сына, мужа!» Стреляли из ружей в небо, танцевали, пели. Жених вместе со своими двумя друзьями заходил в комнату, где их ждали родители парня.

Жениха освобождали от оков стыда словами: «Все, что ты не сделал, мы тебе все прощаем! Заходи, дорогой сын!» Слабоалкогольный напиток брал в руки один старший дядя, тарелку с едой брал другой старший, тем самым они готовились сказать речь. Это был неудобный момент для жениха, так как он буквально горел от стыда. Тем не менее он должен был подойти к старшим вместе со своими друзьями. Самый старший из присутствующих произносил тост, который был предназначен именно для такого события, как «шауешыж». Когда тостующий доходил до слов: «Не проспи свое время, думая, что ты начеку», жених подходил к старейшему и забирал рог с напитком правой рукой и отдавал другу, который стоял по правую руку от него, затем также правой рукой забирал тарелку с едой и отдавал ее другу, стоящему по левую сторону. Старшие раздавали собравшейся молодежи напитки и еду, при этом жениху перед брачной ночью не следовало пить крепкие напитки. Такое правило существовало у адыгов, чтобы у молодоженов рождались здоровые дети. Считалось неправильным зачать ребенка в пьяном состоянии.

Во время празднования, когда вся молодежь сидела за столом, заходил помощник жениха, выводил его из компании и сопровождал его до комнаты, где уже сидела невеста с золовкой. После того, как в комнате появлялся жених, золовка уходила, и молодоженов оставляли наедине. Это все делалось без лишней огласки.

На этом все аспекты черкесской свадьбы не заканчивались. Должно было пройти пару недель, после чего невесту официально знакомили с родителями мужа. Это тоже было мини-мероприятие. Невесту из ее комнаты выводили женщины, которые долгое время жили в согласии со своими мужьями. Невесту подводили к свекрови, знакомили ее с ней и сразу же отправляли обратно в комнату. Невеста обязательно должна была принести с собой из дома подарки своим новым домочадцам.

После знакомства невесты и свекрови первая должна была каждое утро приходить в комнату свекрови и свекра и наводить порядок, после чего она сразу уходила к себе в комнату, чтобы никоим образом не допустить встречи со свекром. Свекор не имел права разговаривать с невесткой до тех пор, пока та не родила первенца.

После того, как пройдены все этапы черкесской свадьбы, невесту начинали учить шить, кроить и вышивать. Для этого ей покупали ткани, нитки и иголки. Считалось, что после свадьбы она имеет право держать в руках нитку с иголкой.

У черкесов невеста не имела права называть всех домочадцев по имени. Поэтому она давала каждому имя и впоследствии так всех и называла.

У князей и уорков невеста не делала по дому ничего до тех пор, пока не родит первенца.

После свадьбы невеста снимала шапку девушки и одевала другую шапку, которая ей полагалась уже по статусу. Шапки, которые они надевали после замужества, были конусообразными и назывались шапочками невесты. Такие шапки девушка могла носить до тех пор, пока не родит первого ребенка. Девушка, родившая ребенка, никогда больше не имела права носить шапочки, она носила платки или широкие ленты.