Opis i sheme slavenskih simbola za njih.
Simboli prirode veoma brojna i raznolika. Ne postoji takav simbol koji bi značio samu prirodu. No, njoj je posvećeno dosta magičnih znakova. Prije svega, priroda je magična. Stoga, počnimo sa simbolima Svjetskog stabla. Svjetsko drvo (Skandinavci imaju Yggdasil jasen) je “osovina svijeta”, ono drži sve svjetove na sebi. Svijet Rule nalazi se u kruni. Na deblu - Yav, u korijenima, gdje se zbija Svjetska zmija Yusha - Nav. Šaman, u transu, može putovati kroz ove svjetove. echo drevni mit vidimo o Svjetskom drvetu u bajci o čarobnom pasulju, gdje starac uzgaja čarobnu lozu pasulja do samog neba i uz nju se penje do oblaka.
Božanstva pretkršćanske Poljske
Bailobog - bijeli bog godine voska; Summer Guardian. Bailobog je porazio svog brata u borbi da svaka Koliada zauzme svoje zasluženo mjesto kao vladar godine voska. Kod Kupala je Carnobog porazio Bailoboga u bitci i preuzeo ulogu vladara oslabljenog polugodišta. Kažu da se Bailobog pojavljuje samo tokom dana kako bi pomogao putnicima da pronađu put iz mračnih šuma ili žetelaca na poljima.
Čarnobog je crni bog jesenje godine. Poznat je i kao Bog kaosa i noći; I kao crni Bog mrtvih. Dažbog - Bog Sunca, koji živi u Palati Istoka; zemlja vječnog ljeta i mnogih. Svakog jutra ostavljao je ruke Zore da se vozi na svojim kočijama, koje su vukla tri konja: jedan je zlatni, jedan je srebrni, a jedan je dijamant. Na ruskom se kaže da počinje dan kao beba i da je umro u starom svetu na kraju dana.
Razne oznake drevnih solarni simbol, poznata kao svastika, postala je ozloglašena zbog njihovog prisvajanja od strane Hitlerovog Trećeg Rajha. Kukasti krst je postao zamjenjiv s riječju "nacist", a svaka slika koja liči na nju izaziva sumnjivu zabrinutost. Ono što većina ljudi zaboravlja ili odbija ili priznaje je hiljadugodišnja tradicija ovog simbola koja se nalazi u brojnim drevnim civilizacijama - hinduizmu, džainizmu, budizmu, da spomenemo samo neke.
Svastiku nalazimo čak i među Indijancima ili na bubnjevima starih ljudi Laponije. Jedan poseban oblik svastike, poznat kao Kolovrat, bio je uobičajen simbol sunca među starim Slovenima, a Upoznajte Slovene ga prikazuje na amblemu mjesta. Radi edukacije, ali i rješavanja raznih kontroverzi, ovaj članak će pokušati baciti svjetlo na nastanak i razvoj svastike i njene izvedenice, slovenskog kolovrata.
Posebno je poznat takav simbol kao cvijet paprati, s kojim je povezana legenda - paprat u noći na Kupalu proizvodi prekrasan vatreni cvijet. I cvjeta samo jednu noć, a onda netragom nestane. Ko pronađe ovaj cvijet postaće mudar i jak.
Nemagična priroda se takođe ogleda u simbolima. Na primjer, šuma je prikazana kao nekoliko šematski nacrtanih stabala. Štaviše, napominjemo da ćemo prilikom razlaganja takvog drveta dobiti nekoliko Futhark runa Teiwaz (Teiwaz), rune ratnika, napadačkih snaga ili rune Ansuz, što znači "Bog" sa "božićnog drvca", ova runa je povezana sa bogovima, a takođe i sa putovanjem kroz Svetsko drvo. Koristeći vendske rune, drvo će se pojaviti pred nama kao kombinacija runa "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". Jasno je da je „Božićno drvce“, odnosno bor, drvo vjere i magije. Ne jelku, nego bor, jer je smreka, tamno drvo. Kao dokaz - ruska poslovica: "zabavljati se u brezovoj šumi, u bor - moli se i objesi se o smreku. Međutim, ovdje je moguća smreka kao tamna, nava strana vjere. Sada pogledajmo "obrnuto drvo", čije su grane usmjerene prema gore. Podijelimo i to na rune. Pred nama su Futhark - Fehu (Fehu) - posjedovanje (često duhovno) i Algiz (Algiz) - pasivna zaštita. Na vendskom - "Mir", "Krada" (žrtvena vatra), Bereginya (ženska runa, runa Mokosh) i "Is" (priroda, život, pokret). Sada razumljivo sveto značenje sa pojavom primitivnih "riblja kosti". Dok je "bor" usmjeren na božanski aspekt vjere, "obrnuti bor" je više ljudski, svjetovni aspekt - obožavanje, tradicija, žrtvovanje, rađanje.
Dževona - slovenska Diana, za čije se ime kaže da je veoma kasno slovenska istorija. Međutim, sva imena koja su izvedena iz slovenskog jezika prevedena su na "djevojačka". Po imenu i funkciji je izjednačena sa boginjom Dijanom. Češće je u slovenske zemlje, gdje je u drugim kulturama ona sporedno božanstvo. Ona je poljska djevica boginja koja je lovkinja šume i povezana je sa Mjesecom, proljećem, poljoprivreda i vrijeme.
Dzidzilele - poljska boginja ljubavi i braka, seksualnosti i plodnosti. Ona je slična Veneri, Afroditi i drugim boginjama ove prirode. Yarilo - Bog proljetne plodnosti, predstavljen kao mladić obučen Bijela boja sa vijencem od pšenice na glavi, u klasju desna ruka I ljudska glava u lijevoj ruci. Hrišćanstvo ga povezuje sa svetim Đorđem.
Riječ "svastika" je indijskog porijekla, ali vizuelni simbol još više zaokuplja istoriju. Od Sredozemnog mora do Arktičkog okeana, simbol se koristio tokom bronzanog doba kao uobičajeni ukrasni uređaj. Pojavljuje se na keramici, bronzanim broševima i zlatnim predmetima antičke Troje i antičke grčke. Jasno je da je jedan od prvih prapovijesnih razvoja svastike otkriven u Ukrajini, koja će kasnije postati teritorija koju su naseljavali Sloveni. Britanski arheolog i profesor Univerziteta Stanford Ian Hodder piše.
Također životinjski svijet ogleda se u simbolima. Znakovi su naslijedili svojstva životinja. Naki koji označavaju ptice imaju posebno značenje, jer je ptica za drevne ljude misteriozno, magično stvorenje. Mnogi svjetlosni bogovi mogu se pretvoriti u pticu. Perun - u orla ili gavrana, Volkh - u Finističkog sokola. Zanimljiv znak zajednički svim pticama je „ptica koja kljuca“. Simbolizira nebo, naslijeđe svijetlih bogova, donekle i samih bogova.
Ona je također viđena kao šumski duh koji vodi vlasnike pića. Živi u kući koja se vrti sa tri para pilećih nogu koji plešu. Njena ograda izvana bila je napravljena od ljudskih kostiju na kojima su bile lobanje. Ključ za nju ulazna vrata imao usta puna oštrih zuba. Ona pomaže čistim srcem; A tu su i duše onih koji je nisu posetili, pripremljene i čiste duhom.
Za nju se kaže da je Duh čuvar izvora vode života. Ako vas ne ubije, može vam pomoći savjetima i čarobnim darovima. Kupala je boginja bilja, vještičarenja, seksa i ljetnog solsticija. Ona je i Majka Vode, povezana sa drvećem, biljem i cvijećem. Njena gozba pada ljetni solsticij. Bio je to sveti dan posvećen dvama najvažnijim elementima: Vatri i Vodi. Kupala je muški oblik Kupala i prepoznat je u drugim slavenskim krajevima.
Oni koji svastiku poznaju samo kao nacističkog Hakenkreuza možda će biti iznenađeni kada saznaju da je to jedan od najstarijih, najčešćih vjerskih simbola u svijetu. U Indiji je svastika bio povoljan simbol koji je donosio blagoslove dugog života, sreće i sreće. Smatralo se svetim i povezivalo se s blagoslovom. Pojavio se u smjeru kazaljke na satu i u suprotnom smjeru i simbolizirao je Sunce. Svastika kao simbol "arijevske rase" nastala je ili bolje rečeno izmišljena u devetnaestom veku.
Jer mit o Arijevska rasa” je dekonstruisano i opovrgnuto od strane moderne nauke, nećemo obraćati pažnju na zloupotrebu svastike kao „štita arijevskog čoveka”. Umjesto toga, zanima nas opis slovenskog usvajanja ovog amblema. Slovenski Kolovrat se može posmatrati kao varijanta "originalne" svastike, i deli solarnu simboliku ove potonje. Ovo je znak slovenskog solarnog božanstva, odnosno predstavljenog ciklični oblik motiv. Kretanje Sunca je naznačeno rotacijom zraka simbola, koje izgledaju kao da se rotiraju.
Tu su i simboli "ptice" nalik svastici, kao što je znak gavrana. Pogledajte pažljivije, barem ruski grb, orla koji širi krila - na njemu se vide obrisi svastike.
Možete pogledati i ruske vezove - na njima se često pojavljuju i ptice. Ali ove ptice više nisu javanske, već čarobne - svima poznate iz bajki i pjesama Sirin, Alkonost, Gamayun. Ove ptice sede na granama svetskog drveta i pevaju svoje pesme. Oni nisu prikazani tako shematski kao drugi, ali su uglavnom njihove slike estetski karakter- ne koriste se za magiju i obožavanje. Možda je ova odvojenost od magije omogućila da ovi simboli prežive do naših vremena u obliku vezova, rezbarenja i proizvoda od gline.
Etimologija svijeta, što bi se prevelo kao "okretni krug", potvrđuje ovaj vizualni utisak. Broj zraka Kolovrata je različit, ali su svi zakrivljeni na vrhu. Neki od ovih lukova su u smjeru kazaljke na satu, dok su drugi u suprotnom smjeru. Najčešći su kolovrati sa osam i šest greda, ali se mogu naći i samo tri ili četiri grede. Postoje različita tumačenja Kolovrata, osim da je simbol sunca. Na primjer, vjeruje se da to znači vječni ciklusživot i smrt.
Atribut suvremenih neopaganskih pokreta kompleksne interpretacije Kolovrat i često primjenjuju simbol na razne objekte tokom festivala "Maslenica" i na male statue poznate kao "polovčanske bebe". Takođe treba napomenuti da nekoliko geografskih mesta nosi naziv "Kolovrat". Funkcioniše i kao porodično ime, posebno kod Čeha.
Simbolika vode
Voda, jedan od kreativnih elemenata, veoma je interesantna sa paganskog gledišta, ima mnogo svetih aspekata, što se ne može a da se ne odrazi na njenu simboliku. Prvo, voda za pagana, to je ono što daje život svemu živom - morate priznati, ova misao je smela, otpadnička od hrišćanstva - kako iko može dati život osim "jedinog" "Gospoda-Boga"? Ali uz pomoć životvorne rajske vode trave i šume postaju zelene u proljeće, zahvaljujući njoj se usjev ne suši u polju, već cvjeta, donosi plodove i klije. Naši stari preci su bili potpuno svjesni toga. Inače, iz vode je rođena zemlja, donesena u kljunu Svjetske patke prema jednom od drevnih ruskih mitova. Voda takođe nosi sveto značenje pročišćenja. Pagan koji se umiva u kadi spira ne samo fizičku prljavštinu, već i duhovnu - školjku poroka, tame, mržnje. Ispada ritual, jer se vrši sveta radnja ponovnog rađanja, obnove osobe - poput obnove kože i tijela osobe u kadi, obnavlja se duša, njegova aura. Abdest je obavljen ranije važne stvari- svećenik se mora okupati da bi obavio obred, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prije svega, ne zbog ljepote, već da se ritual ne bi ometao mračne sile. Ratnik se uvijek umivao prije bitke, a i poslije bitke, kako na bitku ne bi djelovale sve iste sile. I treći, ali nikako posljednji aspekt značenja vode za pagana je njen tok. Svi znaju poslovicu da se ne može dvaput ući u istu rijeku. Mnogi to ne razumiju - za njih ova rijeka plava linija na mapi. Za pagana, rijeka je potok vode - voda je otišla i rijeka je drugačija. Odnosno, protok vode je svojevrsni indikator vremena. Nije ni čudo što kažu - "koliko je vode teklo ispod mosta od tada", što znači da je prošlo dosta vremena. Dakle, tekuća riječna voda je i sveto poređenje sa vremenom - voda neminovno otiče, kao što odlaze dani, godine, vijekovi.
Neki radikalni slovenski pokreti koji pozivaju na diskriminaciju i etničku isključivost također su prisvojili kolovrat, čineći simbol kontroverznim i izazivajući nevoljnost i sumnju u njegovoj upotrebi. Takvi moćni, privlačni simboli, jednostavne forme, ali nabijeni mnogo slojeva značenja, uvijek će biti privlačni različite grupe ljudi. Odricanje od svog naslijeđa nije strategija borbe protiv neznanja i ekstremizma. Umjesto toga, s ponosom prihvatamo kolovrat i širimo riječ o njegovom nastanku našim cijenjenim čitateljima.
Shodno tome, simboli vode imaju različita značenja.
Voda koja daje život je nebeska voda, ili kako je vole da zovu, "nebeske vode". Zahvaljujući njoj naši preci, da, vidimo obilje kruha, povrća, voća, mesa i mliječnih proizvoda na našem stolu. Zahvaljujući ovoj vodi biljke se hrane, dobijaju snagu - trava postaje zelena i sočna, raž se uši, repa raste kao u poznata bajka. Kiša, zalivanje polja, daje vitalnost biljke, puni ih sokovima. Takođe je povezana sa nebeskom vodom ideja o rogu izobilja. Činjenica je da su sočne trave imale stratešku ulogu u antici - stoka je morala negde da pase, a ako ima gde da se pase, onda ima u izobilju mleko i meso. Ako bude kiše, to znači da će na njivi biti okaljeno žito, a povrće će dati veliki rod na gredicama, što znači da će u u izobilju naš predak će imati pekarski proizvodi i velike zalihe povrća za zimu. Ponekad se, stoga, rog izobilja čak prikazuje kao da lije vodu. Vrijedi pogledati i samu riječ "kiša" - zar vam se ne čini srodna riječi "Dazhd", jednom od imena velikog Boga, davaoca blagoslova i rodonačelnika ljudi Dazhdboga. Inače, naziv "Dazhdbog" proizašao je iz dva korijena - "prodaja" - to jest, dati, učiniti dobro, pomoći i, zapravo, "bog". I općenito, kišnica, za razliku od riječne vode, ima muški princip gnojenja.
Njihova godina bila je podeljena u dve glavne divizije: Julija za leto, kojim je vladao Beli Bog, Bjalobug; i Ljeto u Yuli, kojim vlada crna boginja, Čarnobug. Slavili su dalje na otvorenom oko stabala koja su bila posebno stara ili su imala posebna i posebna značenja; molitve su se klanjale u šumovitim šumarcima u podnožju džinovskih gromada. Javni obred i slavlje, praznici, proročanstva i donacije pratili su sve obrede.
Budući da su drveće, kamenje i životinje bili mnogo stariji od ljudi, njihova raspoloženja su smatrana mudrijim i konsultovani su za pomoć i savet. Čini se da su ovi pojedinačni duhovi uvjerili kršćane da zaista postoji panteon sličan Grčkoj i Rimu, a zapravo su ta vjerovanja bila više orijentirana na prirodu i intimnija. Sloveni su obožavali u gajevima i krugovima, a ne u hramovima; molitve su se klanjale u šumovitim šumarcima ili kod podnožja velikih gromada, a bile su praćene javnim prinosima, gozbama i proročanstvima.
Potpuno drugačija voda - rijeka, za razliku od kiše, ona je u osnovi dolazila samo ispod zemlje - iz izvora, izvora. Inače, razmišljalo se o proleću sveto mesto- oskrnaviti ga je isto što i oskrnaviti hram. Zaista, voda se "rađa" u izvoru - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora u tankom potoku, potok se spaja s drugim, ovi su povezani s trećim - tako nastaje moćna rijeka . Neki izvori su imali čudesna lekovita svojstva. Opet, ovo nije izum "podlih pagana" - naučno je dokazano da voda teče iz nekih izvora, obogaćena solima i mineralima koji su veoma korisni za zdravlje. Danas neki predstavnici ROC čak pokušavaju zaraditi novac na baštini starih pagana - oni "blagoslavljaju proizvodnju" određenih voda (na primjer, voda "Sveti izvor" izvučena iz čisto poganskog izvora), ali generalno ovo je u stilu RPC - oni su spremni da veslaju pare od bilo kakve sitnice, a budale, i dalje žive pod ideološkim kmetstvom, kao ovce idu u gomilama i kupuju sve što je božanska desnica velikog i „svetog patrijarha Moskve i cele Rusije” dotakla je, makar i vodu, čak i kondome. Međutim, da se ne skrećemo. Budući da izvorska i riječna voda teče, ona se prikazuje kao valovite horizontalne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice, i uz konac, može djelovati kao simbol protoka vremena, života. Voda otiče zajedno sa prošlim trenucima koji su zauvijek otišli. To je istina života... Voda nije samo sudbina, to je moć onoga što vodi, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto što se ne može izbjeći, međutim, po pravilu, u pozitivnom smislu . U starijem Futharku nalazi se runa "Laguz" (Laguz), "Voda". Njegovo značenje samo odražava suštinu tekuća voda. Evo šta o ovoj runi piše poznati istraživač A. Platov u svojoj knjizi „Praktični kurs runske umetnosti“ (u koautorstvu sa A. Van Dartom): „Ime ove rune ne znači samo vodu, već - tekuću , koji se kreće - onaj koji formira potok i uvlači vas."
Imali su čvrsta vjerovanja u vile i mjenjice, vampire i figurice. Vjerovali su u reinkarnaciju, navodeći da se nove duše nisu rađale i poštovali su pretke; Svaka kuća je imala svetište za svoje pretke - a dva puta godišnje, u Vesni i Samhainu, slavili su se praznici u čast mrtvih. Duša je, po njihovom mišljenju, postojala odvojeno od tijela, a astralnu projekciju i putovanje u snove su prihvatili kao činjenicu.
Čini se da su duhovi koje su seljaci poštovali antropomorfizovani i dali im hramove i statue u njihovu čast. U petnaestom veku, veliki poljski pisac Jan Dlugoš uložio je mnogo žara u obnavljanje poljskog panteona po ugledu na grčke i rimske bogove kroz niz arhaičnih izraza i starih patronima. Nažalost, lakše je crpeo iz svoje mašte nego iz mitoloških podataka.
U Tradiciji postoje i neverovatne legende o magičnim rekama, one će vam izgledati poznate iz bajki - ovo je mlečna reka Iriy koja teče ispod kamena Alatira (koji se nalazi na ostrvu Buyan) - simbolizira ne bilo šta, već Mlečni put. Milk River je poetski prikaz periferije naše galaksije. Za Mliječni put i Mliječnu (bijelu) rijeku vežu se mnoge legende, a većina njih s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u ovim pričama pojavljuje se još jedna rijeka, Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Java i "velika prostranstva Navija" (izreka je "Naviy Shlyakh", zajednica "Bor"). Čuvanje granica Navija, poznatog mnogima, ako ne i svima, Baba Yaga (Oluja Jaga).
Upravo ovaj pokušaj, između ostalog, zamagljuje svaki dokaz da su poljski Sloveni imali panteon bogova i boginja; Pošto su slavenska vjerovanja orijentirana na prirodu, to zapravo može biti dobra stvar. Čak i moderni folkloristi priznaju da su samo u Rusiji i baltičkoj ostrvskoj državi Rugen pronađeni čak i najudaljeniji tragovi hijerarhijskih vrhovnih božanstava, s nekoliko grubih idola, referencama na svećenike i strukturiranim obredima; To može biti zbog njihove češće izloženosti nordijskim i germanskim plemenima i njihovim vjerovanjima.
S tim saznanjem, mnoge zaplete bajki postaju jasne - junak prelazi vatrenu rijeku i završava s Baba Yagom - ovo je zaplet sličan nečemu starogrčka priča o Orfeju i Euridici. A gdje su guske labudovi odveli brata Ivanušku od sestre Aljonuške? - Vanja je umro, a sestra ga je spasila iz kandži smrti (sjetite se ovdje koncepta "kliničke smrti").
Usvajanje kršćanstva od strane poljskog plemstva dogodilo se 966. godine, kada je Poljska "zvanično" postala država u očima Zapada, a Mieszko je stupio na tron. Njihova matična teritorija, Litvanija, bila je posljednja paganska država u Evropi, koja nije zvanično postala kršćanska država sve dok se vojvoda Jagelo nije oženio poljskom dinastijom u Evenu, kada su Litvanci do danas držali svoja paganska vjerovanja; činjenica da su poljski svećenici namjeravali da preobrate novopečene savezničke Litvance u katoličku vjeru nije mogla govoriti maternji jezik, prešli su dug put u očuvanju tradicije naroda.
WITH mitske rijeke povezana je i ideja o Kalinovom mostu. Kalinov most je višestruki i veoma složen koncept. Povezuje se sa suptilnim stanjima ljudska duša- ljubav, visoka osećanja. U kasnijim vremenima, „Upoznati nekoga na Kalinovskom mostu“ znači voleti (vidi članak V. N. Vakurova, „Kalina je vruća“, časopis Ruski jezik u inostranstvu, 1990, br. 4). Međutim, nije sve tako ružičasto. U stvari, na Kalinov most prolazi glavna bitka ljudske duše između početka Pravila i Navija - bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Pogledajte desno - po skromnom mišljenju autora, briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev je vrlo precizno prikazao ovaj dvoboj. Pravi muškarac(čovek) - u duši je uvek ratnik, duhovni ratnik, ako nije ratnik, onda je reptil i figurativno i doslovno, odnosno zmija, crv. U borbi dalje viburnum most vrlo je teško izvojevati potpunu pobjedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - stoga, nebeska odaja vladavine ne može ni na koji način pobijediti snage Navija.
Sloveni su slavili preklapanje godišnjih doba, obilježeno sabatima. Vekovima, pa čak i pre ovog veka, Sloveni su izražavali neobičan religiozni koncept poznat kao "dvovera". Kada su mu ove poslednje oduzete i zamenjene hiljadu puta snažnijim panteonom hrišćanskog porekla, nastavio je sa svakodnevnom upotrebom velikog carstva magije i obogatio ga novim dodacima, pažljivo je čuvao titlove svojih predaka, pronalazeći u njima sredstvo za zadovoljavanje njegovih dubokih psihičkih potreba, i individualnih i porodičnih, pa čak i društvenih potreba koje proizilaze iz seoskog života.
