Filosofická báseň Farida ad-Din Attara „The Language of Birds“: vybrané kapitoly v překladu a úpravě. Tales of Faridaddin Attar - ruský všeobecný vzdělávací portál

- [Arab. ] Farid ad Din Muhammad ben Ibrahim an Nishaburi (mezi 1148 a 1151, vesnice Kedken u Nishapuru 1220, Nishapur), perština. mystický básník. Rod. v rodině lékárníka a poté, co zdědil obchod, šel ve stopách svého otce, praktikoval farmakologii a medicínu.... ... Ortodoxní encyklopedie

Farid ad din Mohammed ben Ibrahim (narozen kolem roku 1119, úmrtí neznámé), perský tádžický básník a mystik. V poezii potvrdil myšlenky dervišské a súfijské morálky (viz súfismus). Široký vzdělaný člověk, A. shromážděný ve svém......

Viz růžový olej...

Attar Kittah král Elam, vládl přibližně 1310-1300 př.nl. E. Mladší bratr a dědice Pakhir Ishshan. A získal bohatou kořist, nicméně, jak je uvedeno v nápisu, už si ji neschovával v Ajakhiteku, ale v Súsách, v... ... Wikipedii

- (narozen kolem 1119 - rok úmrtí neznámý), perský tádžický básník a mystik. V poezii potvrdil myšlenky dervišské a súfijské morálky (viz súfismus). Široce vzdělaný A. shromáždil ve svých dílech mnohé zajímavé příběhy,… … Velká sovětská encyklopedie

Perský a tádžický súfijský básník 12. století. (viz súfismus). Báseň Rozhovor o ptácích (kol. 1175), lyrické verše; antologie Biografie šejků... Velký encyklopedický slovník

Najah al Attar نجاح العطار ... Wikipedie

- († 1230), perský básník. Celé jméno Abu Hamid Muhammad ibn Ibrahim; Přezdívka Attar (lékárník) se vrací k profesi jeho otce, kterou zdědil. Attar se narodil v Nishapur ve druhé polovině 12. století. a většinu svého života strávil v Sufi... ... Collierova encyklopedie

Perský a tádžický súfijský básník 12. století. (viz súfismus). Báseň „Rozhovor ptáků“ (cca 1175) je jednou z největších literární památky, odrážející myšlenky muslimské mystiky; lyrická poezie; antologie „Životopisy šejků“. * * * ATTAR Farid... encyklopedický slovník

- (ve skutečnosti Mohammed Ibn Ibrahim Ferid eddin A.) perský básník; rod. v roce 1119 (513 Gejra) v Kerkenu u Nishapuru, syn bohatého obchodníka s muškátským zbožím (attar), po jehož smrti se pustil do obchodu, ale jedním dervichem přeměněn na... ... Encyklopedický slovník F.A. Brockhaus a I.A. Ephron

knihy

  • , Attar Ronda. Na Chrámové hoře v Jeruzalémě se nachází neobvyklá škola, kde studenti chápou prastará tajemství, která dávají těm, kteří jsou do nich zasvěceni, obrovské příležitosti. Elisha David Son, jeden ze studentů této školy, náhodou...
  • Elisha Davidson and the Fire Letters, Attar R.. Chcete vědět, co by se stalo, kdyby Harry Potter žil v Izraeli? Pak je tato kniha určena právě vám. Na Chrámové hoře v Jeruzalémě je neobvyklá škola, kde se studenti učí starověká tajemství, která dávají…

Opice viděla třešeň přes průhledné sklo láhve a myslela si, že ji může získat. Strčila tlapu do krku, popadla třešeň, ale okamžitě si uvědomila, že nebude schopna tlapu stáhnout zpět. Najednou se objevil lovec, který nastražil tuto past. Opice, extrémně omezená lahví, nemohla uniknout a byla chycena. "Aspoň si ještě dám tu třešeň," pomyslela si. V tu chvíli ji myslivec udeřil do lokte, pěstí se zaťatou a tlapa vyjela z láhve. Nyní měl lovec třešeň, láhev a opici.

"Kniha Amu Darya"

„Vzdát se něčeho jen proto, že to ostatní zneužili, může být vrcholem hlouposti. Súfijská pravda nemůže být redukována na pravidla a předpisy, formule a rituály, ale její část je přítomna ve všech těchto věcech.“

Tato slova jsou připisována Faridovi ad-din Khimikovi, velkému zasvěcenci a spisovateli a také organizátorovi súfijů. Zemřel více než sto let před narozením Chaucera, v jehož dílech lze nalézt stopy vlivu Attarových súfijských myšlenek. Více než sto let po jeho smrti byl založen Řád podvazků a byly objeveny tak nápadné podobnosti s dřívějším Řádem Attara, že to lze jen stěží považovat za pouhou náhodu.

Farid ad-din se narodil v blízkosti Khayyamova milovaného Nishapuru. Jeho otec mu odkázal lékárnu, a proto se slovo „attar“ - „chemik“ stalo jeho pseudonymem a súfijským jménem. O Attarově životě existuje obrovské množství legend. Některé z nich hovoří o zázracích, jiné zahrnují prvky jeho učení. Napsal 140 děl určených súfistům, z nichž nejvýznamnější je bezesporu báseň „Ptačí parlament“, předchůdce „Poutníkova pokroku“. Parlament je dílem súfijské i perské literatury a popisuje súfijské zážitky a rozvíjí téma původního súfijského pátrání. Smysl tohoto díla se stává přístupným až po súfijském probuzení mysli.

Příběh Attarovy konverze, kterou súfisté používají ke zdůraznění potřeby harmonického souladu mezi materiálním a metafyzickým, podává Daulat Shah ve svém klasická práce"Stručné životopisy básníků." Je to vnímáno jako alegorie, ne jako skutečný fakt. „Jednoho dne seděl Attar ve svém obchodě, obklopen četným a rozmanitým zbožím. Najednou se ve dveřích objevil potulný Sufi a začal na něj zírat očima plnými slz. Farid ad-din mu nařídil, aby odešel. "Není to pro mě těžké," řekl cestovatel, "kromě téhle košile nic nemám. Ale jak odejdeš se svým drahým zbožím? Radši se připrav na cestu."



To mělo na Attara takový vliv, že opustil svůj obchod a své řemeslo a odešel do súfijské komunity na dobu příprav pod vedením mistra Sheikh Rukn ad-dina. Zatímco pro jeho estetickou výchovu se udělalo mnoho, sám se přesvědčil o obrovské důležitosti těla. Attar vlastní následující slova: "Tělo se neliší od duše, protože je její součástí a obě jsou součástí Celku." Attarovy myšlenky jsou obsaženy nejen v poetických dílech, ale také v tradičních rituálech, které súfisté považují za jejich nedílnou součást. O tom bude řeč později, ale prozatím můžeme říci, že jde o oblast, kde súfijské poezie, učení a „práce“ (amal) tvoří jeden celek.

Attar byl jedním z nejlepších odborníků na biografie raně historických súfijů a jejich životům se věnuje jeho jediné prozaické dílo, Biografie přátel (neboli Popisy svatých). Tyto biografie se rozhodl sestavit během svých cest do Mekky a dalších míst poté, co opustil Rukn ad-Din.

V jeho ubývajících letech Attara navštívil malý Jalal ad-din Rumi a dal mu jednu ze svých knih. Rumi zpřístupnil tajné aspekty súfijského učení, které Attar studoval. Později Rumi považoval Attara za svůj vzor: „Attar chodil po sedmi městech lásky a my jsme šli jen po jedné ulici.“

Attarova smrt se jako celý jeho život stala součástí jeho učení. Jeho poslední čin byl spáchán speciálně proto, aby přiměl člověka přemýšlet o sobě. Když Čingischánovy hordy v roce 1220 dobyly Persii a Attar byl zajat, bylo mu již 110 let. Jeden z Mongolů řekl:



"Nezabíjejte toho starého muže, vykoupím ho za 1000 stříbrných." Attar svému pánovi poradil, aby počkal, protože jiný člověk by za něj údajně dal ještě víc. O něco později za něj někdo nabídl jen náruč sena. Attar řekl: "Dej mi za to seno, protože za víc nestojím." Za to ho rozzuřený Mongol zabil.

Jak ukázala díla Garcina de Tassiho, Attarova romantická díla velmi připomínají Romanci o růži a bezesporu patří mezi súfijská díla romantické povahy, která předcházela vzniku podobného hnutí v Evropě. Majriti z Cordoby napsal romantické dílo, které bylo prvním z řady děl věnovaných stejnému súfijskému tématu. Je velmi pravděpodobné, že tato díla se do Evropy dostala přes Španělsko a jižní Francii, nikoli přes Sýrii, kde byla súfijská díla tohoto žánru také velmi běžná. Západní učenci, kteří jsou toho názoru, že křižáci s sebou přinesli legendu o grálu, se opírají pouze o syrské zdroje. Je však třeba poznamenat, že Sýrie a Andalusie byly úzce propojeny. Přeměna tvrdého „k“ na „g“ („Kara-el-Muqaddas“ / „Svatý příběh“ / přeměněna na „Ghara-el-Mugaddas“) je charakteristická pro hispano-maurský dialekt arabštiny, nikoli Syrský. De Tassi poznamenává, že v „Romanci růže“ je patrný vliv dvou směrů súfijské literatury, které představují díla o ptácích a květinách, a navíc - Attarův „Parlament ptáků“. Samozřejmě není známo, které dílo sloužilo jako základ pro „Romanci o růži“, známé v Evropě, ale stále existuje důvod se domnívat, že toto dílo existovalo ústně a bylo předáváno v procesu súfijského výcviku v súfijských komunitách rozšířených. ve Španělsku.

Indické romantické dílo „Růže z Bakavali“ do značné míry objasňuje význam živého systému obrazů používaných súfisty. Samotný Parlament ptáků, nemluvě o jednotlivých zmínkách o něm od Chaucera a dalších autorů, byl kompletně přeložen do francouzštiny a publikován v Lutychu v roce 1653. latinský překlad se objevil v roce 1678.

Řád Khizr (Khizr, neboli Svatý Jiří, je patronem súfistů a jejich tajný vůdce, který je někdy ztotožňován s prorokem Eliášem), který existuje dodnes, používá úryvky z Mantiq-ut-Tayyur (Parlament z ptáků) Attara. Zde je část slavnostního vysvěcení:

Ptali se moře, proč se obléká do modré barvy, barvy smutku a proč se rozbouřilo, jako by ho uvařil plamen. Moře odpovědělo, že modrá mluví o hořkosti odloučení od Milovaného a „oheň Lásky mě přivádí k varu“. Žlutá je barva zlata, alchymie Dokonalého člověka, která se očišťuje, dokud se sama nestane zlatem. Oděv zasvěcence tvoří súfijské modré roucho s kapucí, lemované žlutým pruhem. Když se tyto dvě barvy spojí, dávají zelenou - barvu oddanosti a života, pravdy a nesmrtelnosti. „Parlament“ byl napsán 170 let před vznikem tajemného podvazkového řádu, který se původně jmenoval Řád sv. Jiří.

Súfijský řád, jehož založení a dokonalost se připisuje Attarovi, nepochybně udržuje tradici jeho metod koncentrace. Tento řád je v mnoha ohledech podobný jiným súfijským řádům (tariqa) ​​a praktikuje cvičení navržená tak, aby pomohla jeho členům dosáhnout a udržet harmonii s veškerým stvořením. Parlament ptáků popisuje fáze vývoje súfijského, jehož prostřednictvím odlišní lidé probíhají v různých sekvencích.

Dudek (Sufi) shromažďuje ptáky, kteří představují lidstvo, a vyzývá je, aby šli hledat svého tajemného krále. Jmenuje se Simurgh a žije na hoře Kaf. Zpočátku byli všichni ptáci návrhem mít cara nadšeni, ale pak začali hledat záminky, jak odmítnout osobní účast na jeho pátrání. Poté, co si dudek vyslechl argumenty každého z nich, řekl podobenství ukazující marnost upřednostňování toho, co již existuje nebo by mohlo být, před tím, co by mělo být. Celá báseň je plná súfijských obrazů a správné pochopení tohoto díla vyžaduje jeho podrobné studium. Na jejích stránkách najdete příběhy o Šalamounově prstenu, o povaze skrytého vůdce Khizra a anekdoty o starověkých mudrcích.

Nakonec dudek ptákům řekne, že budou muset při svém hledání překonat sedm údolí. První z nich se jmenuje Valley of Searches. Zde cestovatel čelí nejrůznějším nebezpečím a musí se vzdát svých tužeb. Pak přichází Údolí lásky. Je to nekonečný oceán, kde je hledající zcela pohlcen touhou najít Milovaného. Pak přichází Údolí intuitivního poznání, ve kterém srdce přímo vnímá světlo Pravdy a začíná poznávat Boha. V Údolí odloučení je cestovatel osvobozen od tužeb a závislosti.

V rozhovoru mezi dudkem a slavíkem Attar představuje myšlenku bezcennosti vznešených mystiků, kteří pro romantiku usilují o romantiku a vzrušují se touhou. Takoví lidé neberou extatické zážitky vážně a jsou od nich odpojeni reálný život. „Vroucí slavík se vášnivě vrhl vpřed vedle sebe. Jeho cvrlikání odhalilo tisíce tajemství. Mluvil o těchto tajemstvích tak výmluvně, že ostatní ptáci zmlkli.

Toto řekl slavík: "Znám tajemství lásky. Celou noc volám svou milovanou. Sám učím tajemství; má píseň je nářek flétny a pláč loutny. Jsem to já, kdo nastavil růže v pohybu a znepokojuje srdce milenců. Neustále odhaluji nová tajemství, ale každé z nich je jako mořské vlny, převaluje mě nový smutek. Každý, kdo mě slyší, ztrácí rozum rozkoší, kterou nikdy předtím nepoznal. Když mě Rose na dlouhou dobu opouští, neustále pláču... Když se Rose v létě znovu objeví na tomto světě, otevírám své srdce radosti. Ne každý zná moje tajemství, ale Rose je zná. Myslím jen na Rose; Nechci nic než rubínovou růži.

Najít Simurgha je nad moje síly - slavíkovi stačí láska Rose. Je pro mě, že rozkvétá... Bude slavík schopen žít alespoň jednu noc bez svého Milovaného?“

Dudek zvolal: "Ó tupý, jsi unášen stíny skutečných věcí! Vzdej se rozkoší, které ti slibují svůdné formy! Tvé srdce se zmocnila láska k Roseinu vzhledu a ty jsi se stal otrokem této lásky." . Bez ohledu na to, jak krásná je Rose, krása za pár dní zmizí "Láska takové nestálosti může Dokonalého muže jen znechutit. Rosein úsměv ve vás probudí touhu jen proto, aby vás smutek nikdy neopustil. Každé jaro se na vás směje, ale nikdy nepláče - vzdej se Rose i Red"".

V komentáři k této pasáži jeden učitel poznamenává, že Attar zde odkazuje nejen na vznešené mystiky, jejichž mystika je omezena pouze na extatický stav, ale také na ty lidi, které k nim připodobňuje. Takoví lidé často zažívají výbuchy nedokonalé lásky, které na ně vyvíjejí tlak. velký dopad, ale tyto záblesky je nedokážou oživit a proměnit do té míry, aby prošla změnami samotná jejich podstata: „Očistit může pouze oheň lásky, který nikdy nezůstane nezměněn, který spálí základ a do běla rozžhavené jádro. Kov se oddělí od skály a Dokonalý muž se objeví tak proměněný, že se každý aspekt jeho života zušlechtí. Navenek se nezměnil, ale stal se dokonalým, a díky tomu lidé vidí jeho sílu. Všechny struny jeho duše byly vyčištěny a zvedly se nová úroveň, nyní mohou zasáhnout vyšší tóny a proniknout hlouběji, přitahovat lidi a volat je k sobě víc lásky, na jedné straně a více nenávisti na straně druhé. Mohou ovlivňovat osud, získali nekonečnou důvěru a už je neovlivňují věci, které ovlivnily člověka, který usiloval pouze o stín podstaty, bez ohledu na to, jakou měl předtím zkušenost.

Následující slova patří učiteli Adilovi Alimimu, který varuje, že ne každého takové věci budou zajímat. „Materialista jim nebude věřit, teolog jim bude odporovat, snílek jim nebude věnovat pozornost, povrchní myslitel se jim bude vyhýbat, vznešený mystik je odmítne, budou přijati, ale nepochopeni teoretiky a napodobiteli. Ale, pokračuje, musíme si pamatovat „kadam bo kadam“ (krok za krokem):

"Než si vychutnáte pátý šálek, musíte vypít první čtyři, z nichž každý je lahodný."

Chápe, že věci, ať už nové nebo staré, nemají žádný význam. To, co je známo, již nemá cenu. Cestovatel prožívá vše znovu. Chápe rozdíl mezi realitou a lpěním na tradici, která je jen odrazem reality.

Páté údolí se nazývá Údolí sjednocení. Hledač si zde uvědomuje jednotu těch věcí a představ, které se mu dříve zdály odlišné.

V Údolí rozkoše zažívá cestovatel zmatek smíšený s láskou. Nyní zachází s vědomostmi jinak než dříve. Nahrazuje ho láska.

Sedmé a poslední údolí se nazývá Death Valley. V tomto údolí Hledač chápe záhadu, jak může být jediná kapka pohlcena oceánem a přitom si zachovat svůj význam. Našel své ‚místo‘."

Attar je pseudonym básníka, v překladu znamená Chemik nebo Parfumér. Většina historiků se domnívá, že si toto jméno vybral, protože jeho otec vlastnil lékárnu, ale súfijská tradice říká, že se v tomto slově skrývá tajný význam. Pomocí obvyklé metody dekódování pomocí systému Abjad, známého téměř každému, kdo umí arabsky nebo persky, můžeme nahradit písmena slova „attar“ následujícími čísly: A (ayn) = 70; Ta = 9; Ta = 9; Alif = 1; Ra = 200.

Tato písmena musí být uvedena do určitého pořadí v souladu s pravidly semitského pravopisu. Hisab al-Ja-mal (obvyklý způsob nahrazování písmen a číslic) je nejjednodušší formou použití systému Abjad, který se používal v mnoha poetických pseudonymech. V tomto případě je nutné nejprve doplnit číselné hodnoty ​​písmen (70 + 9 + 9 + 1 + 200), což dává součet 289. Pro získání nového „skrytého“ třípísmenného arabského kořene je třeba (opět v souladu s obvyklými metodami) součet rozložit na desítky, stovky a jedničky: 289 = 200 + 80 + 9.

Tato čísla odpovídají následující písmena:

Nyní musíte ve slovníku najít slova, která odpovídají jakékoli kombinaci těchto tří písmen. Arabské slovníky jsou kompilovány pomocí kořenového systému, takže to nebude těžké.

Ze tří získaných písmen můžete vytvořit následující kořeny:

RFT, RTF, FRT, FTR, TFR a TRF.

Jediný kořen, jehož významy souvisí s náboženskými, vnitřními nebo tajnými věcmi, je FTR.

Slovo „attar“ v zašifrované podobě vyjadřuje koncept FTR, což je označení učení Farida ad-din Attara.

Attar byl jedním z největších súfijských učitelů. Než se zamyslíme nad významy arabského kořene -FTR-, můžeme se krátce zmínit o Attarových myšlenkách. Súfismus je forma myšlení praktikovaná Attarem a jeho následovníky (včetně jeho studenta Rumiho) v náboženském kontextu. Je spojena s růstem a organickým vývojem lidstva. Pochopení této formy myšlení je přirovnáváno k příchodu dne za nocí, kousku chleba po dlouhém půstu, nečekané a intenzivní psychické a duševní činnosti způsobené intuitivní potřebou člověka.

Obsahují významy kořene -FTR-: (1) náboženské asociace; (2) náznaky spojení mezi křesťanstvím a islámem (súfiové se nazývají nejen muslimy, ale i esoterickými křesťany); (3) myšlenka na rychlost nebo neočekávanou akci; (4) pojmy pokora, dervišství; (5) nápad silný dopad(nápady nebo hnutí používané v dervišských školách k výcviku súfijců); (6) odkazy na „hrozny“, súfijská poetická analogie popisující vnitřní zkušenost; (7) náznaky něčeho, co se dostává do nadpřirozena?

Ano, všechny tyto pojmy jsou přenášeny slovy tvořenými z kořene -FTR- a tvořícími mozaiku súfijské existence. Nyní můžeme zvážit samotný kořen a jeho významy:

FaTaR = rozdělit, rozbít něco; zjistit, začít; vytvořit něco (o Bohu);

FuTR = houba (rozdělující se na vrchol);

FaTaRa = snídat, přerušit půst;

Eid al-FiTR = svátek přerušení půstu;

TaFaTTaR = praskat nebo praskat;

FiTRAT = přirozený sklon, náboženské cítění, náboženství islámu (podřízení se Boží vůli);

FaTiR = nekvašený chléb; neočekávaná nebo náhlá akce; spěch,

FaTiRa = malý plochý koláč podobný tomu, který se používá pro přijímání;

FaTiR = tvůrce,

FuTaiyuRi = zbytečný, prázdný, hloupý člověk;

FuTaR = tupá věc, jako tupý meč.

Tradice připisuje Attarovi vynález speciálního súfijského cvičení zvaného „Stop!“, cvičení pro zastavení času. K tomu dochází, když učitel v určitém okamžiku přikáže studentům zastavit veškerý pohyb a během tohoto „zastavení času“ jim předá svou baraku. Předpokládá se, že náhlé ukončení všech fyzických aktivit pomáhá lidskému vědomí učinit určité kroky v jeho intelektuálním rozvoji díky energii, kterou svaly předtím vynaložily.

Pomocí určitých transformací lze kořen -FTR- změnit na kořen -KMM-. Pomocí systému Abjad, z tohoto kořene, zase můžete získat slovo KiFF - Božské zastavení. Tato zastávka se nazývá cvičení „Stop!“, které může vést pouze mistr výcviku.

"Houba", jeden z vedlejších významů kořene -FTR-, může vést k zajímavým myšlenkám. Z velké části díky spisům pana R. Gordona Wassona vešlo ve známost, že v dávných dobách (a na mnoha místech i dnes) byl rozšířený extatický kult založený na konzumaci halucinogenních hub.

Je význam kořene -FTR- spojen s tímto kultem? Ano, ale ne úplně tak, jak si možná hned myslíte. FuTR je skutečně houba, ale ne halucinogenní, a máme dva zdroje, které to potvrzují. Za prvé, arabské slovo pro tento druh houby je odvozeno od kořene -GRB-. Slova odvozená od tohoto kořene naznačují podivné účinky takových hub, ale odvozeniny z kořene FTR ne:

GaRaBa = odejít, odejít, nafouknout se (o očích);

GaRab = opustit zemi, odejít do zahraničí;

GuRBan = místo, kde hvězda mizí pod obzorem; být nepřítomen nebo daleko;

GaRub = být nejasný; něco, co není příliš dobře pochopeno; stát se cizincem;

GaRaB = jít na Západ;

AGRAB = být cizí nebo nemírný ve slovech nebo skutcích; nadměrně se smát; běžet rychle; jít daleko do nitra země;

GaRB - čepel meče; slzy atd.

ESH al-GhuraB = muchomůrka (doslova - „chléb pro vrány, zmatený, temný, podivný“).

Druhý zajímavý důkaz, že súfiové používali kořen -FTR- k označení vnitřních zážitků, které nebyly způsobeny chemickými prostředky, je obsažen v jednom z děl Masta Qalandara (doslova - „opilý derviš“), který vyvrací názor, že halucinogenní houby může způsobit mystické zážitky, považuje to za zcela nepravdivé.

Pro začátek zde doslovný úryvek z textu:

„Stvořitel zamýšlel „hroznový džus“ jako potravu pro Milence (Sufisty), protože je přemohlo horko a skutečně náboženské cítění, a v obětním chlebu těch, kteří nedosáhli plného porozumění, zanechal symbol. Vězte také, že osvícený súfi je daleko od trhlin a skulin klamu, což je zkreslení, a blízko k jinému (tajnému) extatickému zážitku; má také daleko k houbám a k jejich pojídání má daleko k šílenství. Jejich potravou byly pravdy na Cestě, která nemá nic společného se šílenstvím. Nakonec, když byli zajati (vinná réva), objevily se hrozny a jejich šťáva produkovala víno a objevilo se jídlo (po abstinenci). Dokonalý muž dostal zvláštní tvar pomocí tupé šavle. Ale tento chléb není z místa, kde se říká, ani zpod stromu. Pravdu stvoření a extázi lze skutečně poznat poznáním tajemství chleba žíznivých a trpících. Pije po jídle. Tvůrce se stává odhalovatelem."

Tato pozoruhodná pasáž byla považována za blouznění šílence. Sheikh Mauji z řádu Azamiyya Sufi to komentuje na stránkách svého díla „Durud“ („Příběhy“):

„Existuje určitý pocit, který je skutečným zápalem a blíží se lásce. Pochází z dávných dob a je pro lidstvo nezbytný. Důkazy o tom se zachovaly nejen v súfijských kruzích, i když v podobě symbolů – pro ně tuto roli hraje kříž a pro nás je to Ježíš. Hledající si musí pamatovat, že existují iluzorní zdání pocitů, které se podobají šílenství, ale ne šílenství, o kterém mluví súfisté, jak to dělal náš autor, když mluvil o sobě (Mast Qalandar). Skutečné osvětlení pochází právě odtud, z tohoto zdroje, jehož počátek nazýváme víno, z hroznů, z vinné révy, výsledek štípání a uchopení. Po období abstinence od vína nebo chleba, odstoupení od svazku se objevuje síla, která je něco jako prasklina. Toto je výživa, která nemá ve světě fyzických věcí obdoby.“

Původní pasáž napsaná víceméně spisovnou perštinou nám přesně vysvětluje, o co se „šílený derviš“ pokoušel. Tato pasáž je založena na použití slov vytvořených z kořene -FTR-. To nelze v žádném překladu zachovat. literární nástroj, neboť v angličtině jsou slova „to split“, „cake“, „religious experience“ atd. odvozena od různé kořeny a nemůžeme zprostředkovat téměř hrozný pocit, který vzniká z autorova použití stejných zvuků.

Zde je příklad: „Ano, barodar, Fatir ast tafatta ri fitrat wa zati ftrat...“

V pasáži sestávající ze 111 slov se odvozeniny od kořene -FTR- vyskytují 23krát! To neznamená, že tato slova jsou použita nesprávně, ale použití mnoha z nich je tak neobvyklé (často je v daném kontextu vhodnější obyčejné slovo), že není pochyb o tom, že tato pasáž byla napsána proto, aby ukázala, že chemické halucinogeny získané z hub, způsobují nepopiratelné a přesto falešné zážitky.

„Tazkirat al-Auliya“ nebo Příběhy svatých

Předmluva

V moderní svět kde vládne chaos, nejen jednotlivci, ale i celé národy jsou připraveny se navzájem zničit kvůli nepochopení významu cizích lidí kulturní hodnoty a úspěchy, stejně jako příspěvek různých národů ke společné věci posílení míru. Lidé ztratili víru v Boha a nadpřirozeno. Vnímají znamení shůry s nedůvěrou a neslyší vnitřní hlas volající po dosažení univerzálního lidského bratrství.

Smyslné, zvířecí touhy vlastní lidské přirozenosti si podmaňují lidi. V těchto podmínkách umělecká díla, knihy o filozofických, etických a náboženská témata, biografickou literaturu a další díla, která poskytují bohatý duchovní pokrm těm lidem, kteří to potřebují. Proto čtenářům předkládáme překlad vybraných pasáží ze slavného díla velkého perského súfijského básníka šejka Farida ad-din Attar Tazkirat al-Auliya (Příběhy o svatých Persie, Egypta a Arábie) ve dvou částech. Tato práce, publikovaná v roce 1908 v Leidenu a předcházela jí úvod Dr. Nicholsona z Cambridgeské univerzity, dosud nebyla přeložena do angličtiny. anglický jazyk. Slavní autoři Západní autoři islámské mystiky však považovali toto dílo za nepostradatelného průvodce a při mnoha příležitostech se o něm odvolávali.

Svět, ve kterém převažují pozemské zájmy, trpí nedostatkem duchovnosti. Osvícení lidé po staletí hledali Pravdu, obraceli se k Věčnosti a Bohu, zasvětili své životy Tomu, kdo může ukojit jejich duchovní hlad, ukončit jejich utrpení a ozdobit. budoucí život nesmrtelnost a blaženost. Tito lidé vyvolení Bohem se po celém světě nazývají proroci a svatí. Každý z nich sloužil své zemi a své době, rozvíjel a naznačoval duchovní metody a způsoby uspokojování vnitřních potřeb lidstva. Tito lidé identifikovali a zdůraznili fáze očisty na cestě k duchovnosti vedoucí ke Konečnému shledání, kdy je tělesná esence (nafs) rozpuštěna, ego je zničeno, utrpení způsobené transmigrací pomine a strach ze Soudného dne zmizí.

Tasawwuf (sufismus), islámský mysticismus, je již dlouho příspěvkem islámu k procesu uklidnění a štěstí lidstva.

Jeho principy jsou nekompromisní monoteismus, doktrína absolutní Boží nadvlády, kterou nikdo nemůže zpochybnit. Bůh je všemocný a vševědoucí, je přítomen všude ve vesmíru, takže jeho existenci lze považovat pouze za dočasnou a relativní.

Sufiův cíl ​​– vidět Boha – je totožný s Tawhidem, který vyžaduje úplné zřeknutí se vlastní podstaty: zničení individuální vůle, její podřízení se Božské vůli a poslušnost přikázání Páně. Sufi věří, že v Tawhid se věřící nesjednotí s Bohem, ale je obdařen proměněným a věčným vědomím nesmrtelnosti duše, dokud je v tomto světě ještě naživu. Ideální člověk se stává zrcadlem božských atributů, které se v něm projevují, a je v tomto stavu Mansour al-Hallaj hlasitě prohlásil: "Já jsem Pravda," a Bayazid řekl: "Ujisti se o mé všemohoucnosti." Ve skutečnosti skrze jejich rty mluvil sám Bůh.

Láska je cesta, která v člověku zachycuje vše nejlepší, je zalévána slanými slzami srdce. Člověk Ho může dosáhnout pouze oddanou službou Bohu. Není třeba obracet oči k nebi, ale měli byste se vyhýbat pokušení a nebát se pekla. Musíme milovat Boha kvůli Jeho samému a bez stížností snášet všechny potíže, které nás na Cestě potkávají.

Súfismus požaduje vymýcení všech duchovní vášně a touží, aby srdce nebylo rušeno myšlenkami nesouvisejícími s Bohem a stvořením, aby se zříkalo pozemských zájmů a neustále myslelo na Boha, vrhaje se do stavu vznešené extáze.

Téměř sto let po smrti proroka Mohameda (ať je s ním požehnání a mír) vzniklo v Arábii nové náboženské hnutí – súfismus. Súfismus dostal svůj nárok literární projev v Persii díky práci al-Ghazaliho (1059-1111). Klasického zenitu dosáhla ve třináctém století, téměř o dvě století později, se Sana'i a později, po Abu Said ben Khayr († 1049), mystičtí básníci Attar (1140 - 1234) a Jalal ad-din Rumi (1207). - 1273) jej ve svých básnických dílech povznesly do nebývalých výšin.

V této tradici pokračoval ve čtrnáctém století Háfiz (1300-1388), který se začal zajímat o erotický mysticismus, a v patnáctém století Jami, kdy literatuře stále dominovala súfijská milostná poezie (navazující na tradice lyrické školy), i když se to stalo zdrženlivější a méně erotické. Jeho úpadek začal v šestnáctém století. Výše jsme hovořili o vzestupu a pádu súfismu na příkladu Íránu, protože právě íránský súfismus je námi obecně uznáván a ceněn a právě súfismus vyjádřený v perské poezii vzbuzuje náš obdiv.

Perská poezie, než do ní pronikl tasawwuf a začalo její zavádění a upevňování v ní, byla bez života. Poezie je prostředkem k vyjádření vnitřních pocitů, ale než se v ní tasawwuf zakořenil, nikdo se neodvážil o svých pocitech otevřeně mluvit. Ódy byly složeny na počest bohatých, aby lichotily vládcům a jejich ministrům. Lyrické básně pouze popisovaly jejich činy a básníci soutěžili ve slovních hrách. S pronikáním súfismu se však poezie stala prostředkem k přesvědčivému vyjádření lásky k Bohu, extatických citů a zápalu srdce. Čtení nebo poslech těchto básní přirozeně rozvířil duši a zažehl jiskru lásky v srdcích fanoušků poezie. Tyto básnické linie pronikly přímo do srdce a staly se událostí a předmětem všeobecné chvály.

Ghazali je připisován faktu, že súfismus se v Íránu rozšířil. Jak se mu to podařilo, vám prozradíme níže. Nejprve se rozložíme krátká historie súfismus. Budeme mluvit o jeho původu v Arábii, o cizí vlivy kterou tato náboženská doktrína zažila, než zapustila kořeny v Persii. Arábie je skutečně rodištěm súfismu. Odtud bylo toto učení přeneseno do Persie. Kultura Arabů se rozšířila na jedné straně do Španělska a na straně druhé do Persie. Později vstoupil do Indie po zemi přes Multan a Kandahár a po moři přes Sindh.

Před příchodem arabské kultury vzkvétal v Persii buddhismus a védánta. Sufi učení tak zahrnovalo myšlenky a způsoby vyjádření charakteristické pro hinduistickou Indii. Zásluha na tom právem náleží králi Ashokovi, který poslal svého syna kázat buddhismus do Kandaháru, Afghánistánu a Persie. Alexandr Veliký, který dobyl Persii a Paňdžáb, navázal kontakty s Vedantiny v údolí Gangy a vzal několik buddhistických mudrců a filozofů Indie do Řecka. Filosofické a náboženské učení jeho země bylo doplněno myšlenkami védánty a následně obohaceno súfismem díky vlivu, který měli křesťané na Araby během křížových výprav v Sýrii, a také díky jejich obecné interakci v Itálii a země Maurů ve Španělsku.

Když byl chalífát přenesen z Medíny do Damašku a odtud do Bagdádu, začaly se mezi lidmi různých vyznání odehrávat náboženské polemiky a diskuse. Pro svobodné vyjadřování myšlení se rozvinulo široké pole působnosti a v přísné arabské mystice se začaly odehrávat změny.

Přenesením chalífátu do Bagdádu začalo formování tiché doktríny. Súfiové začali aktivně protestovat proti formalismu ortodoxního islámu, který věnoval velkou pozornost vnějším obřadům uctívání a který striktně vyžadoval přísné dodržování víry. Pravoslaví se moc nehodilo k volnomyšlenkářství mystiky. Sufi pomyslel si, že nechce být vtěsnán do úzkého rámce. Hledala svůj vlastní způsob vyjádření, aby zdůraznila rozdíl mezi osobními a neosobními prvky v náboženských praktikách. Skeptické kvietistické tendence raných súfijů začaly ustupovat panteistickým tendencím, které se projevily v kázáních a obrazném jazyce.

V tomto období začala al-Ghazaliho práce. Byl to učenec, který do hloubky studoval teologii, legislativu, právní vědu, tradice a Korán. Ghazali učil řeckou filozofii a měl citlivou, bystrou mysl a jedinečnou paměť. Nespokojený s průměrnou úrovní teologického výcviku opustil vedení Nizamiyya Madrasa v Bagdádu a stal se súfijským dervišem. Ghazali opustil svůj vysoký post, přerušil styky s chalífovým doprovodem, vzdal se bohatství a rodiny a sám putoval světem, setkával se s dalšími súfisty a věnoval se duchovní praxi, dokud po deseti letech tvrdé askeze nedosáhl osvícení.

Súfismus přinesl do jeho duše mír a mír a uspokojil jeho duchovní potřeby. Výsledkem jeho duchovní zkušenosti byla vědecká práce Ihja al-ulum ad-din („Oživení teologických věd“), nejlepší instrukce o súfismu v islámu, která dokončila systém teologie al-Ašárího, Abú Táliba z Mekky a Kalabadhi. V tomto velkém díle dokázal propojit ortodoxní teologii a náboženské právo s praxí a teorií mystiky. Díky Ghazalimu zavládla mystika čestné místo v oficiálním islámu. Islámští teologové, kteří odmítali filozofické volnomyšlenkářství a intelektualismus, se stali méně drsnými a vstřícnějšími. Ortodoxní stoupenci opustili své úzké názory. Ghazaliho talent a jeho vynikající znalost mystických a teologických záležitostí mu vynesly titul Hujat al-Islam (Důkaz islámu).

Al-Ghazali poskytl esoterické interpretace mnoha veršů Koránu, přičemž čerpal z učení a myšlenek raných mystiků. Položil pevný základ súfismu a postavil ho bok po boku s ortodoxním islámem. Zde jsou některé pasáže z Koránu, které vybral:

"Boží tvář je místo, kam se obracíme." "Je to k tobě blíž než krční žíla." "Bůh vede, koho chce, a stává se jeho světlem." "Království Boží na zemi i v nebi." "Copak nevidíš, že ho všichni ptáci, země a nebesa chválí?"

Z těchto a dalších veršů Koránu čerpal velké myšlenky súfismu. Do jisté míry se tato pasáž z učení stala další oporou pro mystiky:

Prorok říká: „Bůh řekl: „Cokoli můj služebník udělá, aby se ke mně přiblížil, nedosáhne mě dříve, než když splní povinnosti, které jsem mu uložil. Můj služebník se ke Mně přiblíží tím, že bude dělat jiné věci, které přesahují všechny požadavky, a pak ho budu milovat. Budu jeho uchem, kterým slyší, jeho jazykem, kterým mluví, jeho očima, kterými vidí, a jeho rukama, kterými se drží.“

Ačkoli Murshid (Učitel) dostal čestné místo v ortodoxním islámu a jeho zprostředkovatelská role při získávání rozhřešení pro žáka byla považována za nepostradatelnou, Ghazali, aniž by přímo kritizoval doktrínu, ji upravil na základě citací z Proroka. Prorok řekl své milované dceři, aby praktikovala sebezapření, meditaci a neustále myslela na Boha. Vyzval ji, aby se podrobila nejpřísnějším omezením, aby se stala hodnou Marie, matky Kristovy, a dalších svatých. K tomu nestačí být jeho dcerou. Musí se snažit a zasloužit si záchranu. Jeho zprostředkování nepomůže tomu, kdo nepraktikuje askezi a neuvažuje o Bohu.

Zatímco podporuje doktrínu milosrdenství, al-Ghazali současně zdůrazňuje, že je třeba vynaložit úsilí, aby si to zasloužil.

Nastal čas, aby al-Ghazali položil základy súfismu v Persii. Citlivým a citlivým Peršanům nabídl zkrácený překlad své instrukce Ihja al-ulum ad-din pod názvem Kimiya-i-Saadat (Alchymie štěstí). Od té doby se v Persii začaly šířit myšlenky mystiky a kazateli této víry se stali Sanai abu Said ben Abil-Khair a později Farid ad-din Attar a Jalal ad-din Rumi.

V jeho Ihja al-ulum ad-din (Kimiyya-i-Saadat), který se skládá ze čtyř svazků, je materiál distribuován následovně. První svazek popisuje uctívání, po kterém následuje kanonické náboženství, epistemologie, teologie a ortodoxní islám. Druhý díl je věnován otázkám chování v souladu s islámským právem a přípravě mystika. Ve třetím svazku mluvíme o tom o psychologických základech duchovního učení, které probíhá pod všeobecným vedením, i o smrtelných hříších, které na súfijce čekají na jeho cestě.

Čtvrtý a pro Sufiho nejdůležitější svazek odhaluje cestu k vykoupení a věčné blaženosti. Vypráví obsáhle a podrobně o epizodách ze života svatých, Proroka a jeho společníků. Autor popisuje téměř každou etapu a stav (makam wa hal) na cestě súfijů. Tento svazek obsahuje živé popisy událostí ze života arabských a perských světic, zejména jak plakaly krvavé slzy kvůli mukám způsobeným odloučením od Boha a celou noc nezavíraly oči a modlily se k Němu. Tato část hovoří téměř o všech aspektech mystické cesty: obrácení, vytrvalost, strach, naděje, důvěra a víra v Boha, aspirace, uspokojení, odhodlání, reflexe a meditace, vzpomínky na smrt a Boha.

Všech deset fází je popsáno podrobně, krásně a jednoduše a čtenář si tyto popisy užívá jako napínavou romantickou báseň. Jeden velký mystik popsal účinek Ihjá al-ulum ad-dina takto: „Pouhé čtení této knihy má duchovní vliv na srdce čtenáře, probodává ho jako dýka. Každé slovo způsobuje úžasné proměny. Člověk je při čtení této knihy v extázi. Důvodem je to, že al-Ghazali byl ve stavu extáze, žil sám v poušti, kde trávil čas meditací, vystavoval se omezením, půstu a celonočním bděním.

Studoval mnoho kanonických, náboženských a filozofických literárních děl, ale nenacházel v nich žádnou útěchu. A pouze tasawwuf se svou praxí úplného odříkání přinesl jeho duši vytoužený klid. Vzdal se diskusí a kritiky a neustále myslel na Boha. Naučil se ovládat mysl a krotit tělo. Al-Ghazali horlivě praktikoval vnitřní čištění, opouštěl světské marnosti, aby dosáhl dokonalosti. Zahalený do pláště a sám putující pouští dosáhl svého cíle – duševního klidu – a ukojil svůj duchovní hlad. Zkušenosti z těchto deseti let popsal ve svém díle Ihja al-ulum ad-din.“ Jak jsme řekli dříve, Farid ad-din Atgar a později Jalal ad-din Rumi čerpali hodně z duchovního dědictví al-Ghazaliho a obohatili perskou súfijskou literaturu.

To je důvod, proč by žádný popis íránského súfismu nebyl úplný krátký esej o Jalal ad-dinovi. Toto je nejjemnější íránský súfijský myslitel. Jeho dílo Masnavi v šesti svazcích se nazývá Korán v jazyce Pahlavi, je to úložiště súfijských tajemství. Kniha byla přeložena do angličtiny Dr. Nicholsonem, Redhousem (části) a dalšími autory. Rúmí však napsal další dílo: Fihi ma Fihi (Tabulkové rozhovory Jalal al-Dina) v perštině, které objevili v Turecku sedm set let po jeho smrti doktor Nicholson a Maulana Majeed z Azamgarhu (Indie). Kopie tohoto díla byly později nalezeny také v Indii, v knihovnách států Rampur a Hajdarábád. Shibli se o něm zmiňuje ve své životopisné knize o Jalal ad-din Rumi, stejně jako Nicholson ve své knize „Selected from the Diwan of Shams Tabrizi“. Některé pasáže z Rúmího knihy přeložil Nicholson ve svém díle Rúmí básník a mystik (Etická a náboženská klasika Východu).

Rumiho dílo obsahuje asi tři tisíce řádků a je sbírkou rozhovorů na duchovní témata Maulany Jalal ad-dina s Muin ad-din Parvana a dalšími vědci a mystiky, jejich současníky, kteří Rúmího navštívili a kladli mu otázky z teologie a mystiky. Toto je jediná próza, která vzešla z pera Rúmího. Je nekompromisní, neobsahuje logicky a důsledně budované kritické argumenty jako v Masnavi. Kniha předává Rúmího názory jednoduchým, upřímným jazykem a osvětluje jeho duchovní zkušenosti a vývoj. Toto je skutečný obraz Maulanových pocitů a jeho hodnocení důležité události, jako je poprava Mansura al-Hallaj. Kniha odhaluje čtenáři jeho myšlenky a názory týkající se smíření zásad ortodoxního islámu s esoterickým súfismem. Kniha je nejuznávanějším důkazem vnitřní svět a velikost myšlenek tohoto jedinečného světového génia.

Na závěr můžeme konstatovat, že súfismus existuje stejně dlouho jako stvoření samo. Můžete to definovat, jak chcete, ale naznačuje to touhu duše setkat se se svým Stvořitelem a naznačuje cestu, která ji dovede k tomuto nejvyššímu cíli. Stejně jako v súfismu tvoří všichni mystici světa jedno věčné bratrstvo, neustále zaneprázdněné hledáním nových cest k Bohu. Díla súfismu jsou proto hodna studia všech, kdo hledají Boha, bez ohledu na jejich víru, původ, zemi a dobu, ve které žijí.

Proto jsme se rozhodli představit čtenářům to nejlepší, co bylo o súfismu napsáno, a vybrali jsme tento materiál ze tří skvělých děl: „Ilya al-ulum ad-din“ od al-Ghazaliho, „Tazkirat al-awliyya“ od Farida ad- din Attar a „Fihi ma Fihi“ Jalal ad-din. Dva překlady: Ihya a Tazkirat byly dokončeny a připravujeme jejich vydání. Z vůle Všemohoucího zůstává překlad knihy „Fihi ma Fihi“, který jsem začal před čtvrt stoletím, stále nedokončen (část přeloženého materiálu přečetl Dr. Nicholson).

Pokud Všemohoucí bude chtít, dokončím překlad této knihy a ona také spatří světlo. Čtenáři a hledači pravdy se tak budou moci v pravý čas seznámit se třemi největšími díly súfismu – nepostradatelným průvodcem islámské mystiky. Vyjadřuji svou vděčnost významné náboženské osobnosti Sri Sri Mata Krishnaji z Vrindabanu (Indie), díky níž jsem se rozhodl tyto knihy přeložit a předložit soudu skutečných hledačů pravdy, což je podle této ženy projev nejvyšší služby Všemohoucímu. Jsem vděčný šejku Mohammedu Al-Rafovi, který si dal tu práci a vydal tuto knihu, napsanou v duchu pravého súfijského učení.

Attar mi vyprávěl pohádku a já vám
Povím vám příběh a pošlu ho zpět do moří.
Za mraky vře zpěněná vlna,
A bloudí s mrakem, cesta není snadná,
Ale nic zajímavějšího na světě nenajdete,
Přísahám bohům, že pro nás září ve vzduchu!

Ctihodný Pir Attar o jistém městě
Řekl mi o neznámé překážce...

Velký šáh tam vládne už deset let.
Práce je složitá a vyžaduje trpělivost.
Po dlouhé době se ale základy mění
Názory společnosti a přichází nový šáh.

Posadili ho na loď přímo do moře
Vezmou vás na ostrov - poušť pod širým nebem...
A nejsou tam žádné zásoby jídla, žádní služebníci a žádný palác!
Šáha tam čeká nešťastný konec...

A nový šáh už zase nastupuje na trůn,
A její termín kraluje ve spojení všech stran.
V jeho službách jsou vezír, stráže a Shahinya -
Chytrá a milující, krásná, jako bohyně.

Každý začíná tu hru s novým Shahem,
Co je přikázáno v tom Městě a ve světě.
A o deset let později, navzdory všemu,
Je svržen, jak tomu bylo doposud...

Vloží je zpět na loď a pošlou je pryč
Do pouštní oblasti, kde tito šáhové umírají...

Stalo se, že nový šáh byl moudrý,
Se zářivým pohledem, měkké srdce obdařen

S ním byla zvířata plachá a submisivní,
Měsíc a Slunce, hvězdy jsou Šáhovi příznivé.
Zavolal vezíra a řekl:
- Rozumné!
Dej mi dobrou radu ze srdce, zlatovlasý...
Už je mi z té doby smutno...
Jakou radu pro mě máš tentokrát?
A on odpověděl:
- Oh, Vlastník tohoto světa!
Pošlete střelce, aby shromáždili lidi a pány,

Aby nové Město stavět mezi těmi písky,
A pokud se do toho dostanete, budete vládnout Pirovi!

Tam se tvé srdce naplní radostí,
Budete žít svobodně a bez termínu.
V tom městě nejsou žádné staré zákazy a žádný nájem,
Tam, na nejvyšším trůnu, najdete vše...

Pak Attar zmlkl a já... se třásl
Netrpělivě se ptám:
- Je tohle město náš svět?

Ale sám Pir četl otázku v mých očích,
A pokračoval:
- Všechno v této pohádce je jen začátek...

Tvá duše je v tom městě - Shah,
A pocity jsou armáda,
Lidé jsou vaše díla, vaše talenty jsou Mistři.
Pořádek v tomto světě jsou jen zrcadla,
Projděte je a ukažte svým duším hrdinství...

Na trůnu těla si šáh-duše představuje,
Ta doba je dlouhá a není třeba se bát...
Ale! Pokud je město davem šáhů ke dvoru
Přicházejí každý den a čekají...

Duše nesestupuje do Města, aby vládla,
I když každý den směle nastupuje na trůn.
Je to jen „host na dva dny“, jen něčí stín,
Ale prací a bděním dokáže hodně...

Kdy skončí pozemská cesta, krátká doba,
Duše vrtů odlétají z těla jako pták,
A dorazí na loď svého hrobu...
Plave na moři existence, jako by přes práh.

Ano, na opuštěném břehu Jinakosti
Duše zjistí, že si nic nepamatuje...
A ani si ji nebudou pamatovat, minulost je temná.
Takže vítr odfoukne prach, takže... „Já“ zmizí.

Ach, kolik duší, jako jsou šáhové, odešlo
Z města po tom není žádná stopa, navždy.
Koloběh času je jako věčná voda...
Ale ty jsi šáh a mysl je vezír a Luminář!

Řekl:
- Ať tě neoslepí, můj šáhu.
Ani toto světlo, ani trůnní sál, ani davy služebníků.
Sesadí vás z trůnu včas! Nebuď hloupý.
Pojďme za moře bohatství, které si uchovávají!

Kdy budete s touto polovinou bohatství?
Přijdete tam, kam jste poslali předem,
Pak najdete věčný trůn! - tak řekl, -
A aniž byste potřebovali bohatství nižších království...

A pak jsem se odvážil položit otázku nahlas:
- Děkuji, Attare! Ale jak jsi mohl...
Přeletět přes neviditelný práh?

Ti, jejichž srdce jsou lehká jako peříčka...

Mé příběhy, které čteš ve vzácných knihách,
Není to tak cenné, jak si myslíš, pochop
Jsou to jen pomocníci... Najděte
Vaše duše proudí v hodinách a okamžicích...
Hodiny poletí do let, okamžiky do věčnosti,
Pokud v nich záříš láskou, laskavostí,
Let v čase vede domů,
Domy zralých duší jsou stříbřité mléčné!

Proudění v duchu toto bohatství znásobuje
Co tvoříte na písečném břehu?
S touto pohádkou vám jedině pomůžu...
Ale ty sám... postavíš všechny základy království!

Věčná soma, velké tajemství,
Rodí touhy, křísí světy,
Nadpozemské předměstí vře jako pulsar,
Síly Stvořitele osvětlují pěnu hvězd!

Attarovy příběhy v rytmech byly zahrnuty do knihy „Rozhovory ptáků“, série Příběhů moudrých.
V čítárně si můžete zakoupit nebo přečíst knihy ze série Příběhy mudrců
Knihovny projektu Galaktická archa
http://kovcheg.ucoz.ru/index/knigi/0-31

Z Attarova životopisu

START

Dávno, dávno...
Ani si nepamatuju datum...
Rozhodl o tom osud
Znovuzrození ducha bolestí...

Šel žebrák tulák. Na cestě
Objevilo se mu bohaté město.
A Bůh mu řekl, aby vešel
Obchodnímu lékárníkovi, který je mladý,
A žil spokojený sám se sebou,
Příjem a zboží...
A najednou - stát před ním bosý,
Bohaté pouze na prach a opálení...

Pro obchodníka to bylo bolestivé...
V hrudi se mi vytvořila bulka.
- Jaký nesmysl! Jsem drzý
Řeknu mu, aby okamžitě odešel! -

Myslel jsem si to, ale neřekl...
A tulák slyšel jeho myšlenku,
A zavrtěl hlavou,
A řekl tiše, jako by shora:

Nepochybně odejdu.
Jak od vás, tak od pozemského
Cesta není jednoduchá. najdu to
Něco, co utiší bolest každého...

Jak můžeš odejít?
Když je kolem vás bohatství
Je to překážka na cestě?
Dostanete se ke dveřím Království...

Řekl a nebylo po něm ani stopy...
A pak... prsten času se uzavřel!
Attar otevřel súfijskou cestu.
Jeho duše se vrátila k sobě...

KONEC

Attar - učenec, Sufi, zasvěcenec.
A jeho život je jako z pohádky.
Inspiruje se moudrostí vesmíru
Vrhněte jasné světlo na mnoho spících lidí.

Významný je celý jeho život a dokonce i jeho smrt.
Attar opustil čas Země,
V těch dnech, kdy Čingischánovy hordy
Celá Persie byla pohřbena v troskách.

Zde byl zajat Attar - hluboký starý muž -
Ve svém životě udělal spoustu důležitých věcí...
Byl rozpoznán spoluobčanem z východu,
Co sis chtěl koupit z otroctví?

Přistoupil k obchodníkovi: - Vezměte výkupné,
Mám tisíc stříbrných mincí
Dám to za starce! - Ale on otevřeně
Poradil jsem mu, aby řekl majiteli „Ne“.

Dodejme, že ten druhý zaplatí dvojnásobek!
Mongol věřil...
Trik byl -
Attar se rozhodl, že život v zajetí se nestane,
Protože hlavní věci jsou hotové...

A tak nabídli plnou náruč sena
Pro zajatého šedovlasého starce...
Jeho tvář proměnil úsměv:
- Jediná skutečná cena!

Farid ad-din Attar. Příběhy o svatých

Hazrat A6ul Hassan Hirkani

Hazrat Bayazid dělal poutě k hrobům mučedníků a svatých. Když procházel Hirkanem, zhluboka se nadechl, jako by si vychutnával vůni vonné květiny. Když se učedníci ptali, odkud toto aroma pochází, odpověděl, že brzy se v tomto městě narodí velký světec jménem Abul Hasan, který ho předčí ve svých duchovních úspěších a bude trávit veškerý čas se svou rodinou a věnovat se duchovní praxi.

O několik let později se narodil Abul Hasan. Když dosáhl věku dvaceti let, začal každý den po modlitbách navštěvovat Bayazidův hrob. Tam se modlil: „Ó Pane! Dej mi trochu spirituality, kterou jsi propůjčil Bayazidovi." Od chvíle, kdy začal s tímto rituálem, uplynulo dvanáct let a jednoho dne, když se chystal opustit hřbitov, uslyšel Abul Hasan z hrobu hlas, který řekl: „Abul Hasane, veškerá moje spiritualita je tvůj dar pro mě. Abul Hasan odpověděl: „Pane, narodil jsem se o třicet devět let později než vy. Jak bych ti mohl předat spiritualitu?" A z Bayazidova hrobu se znovu ozval hlas: „Nějaká překážka mi překážela na mé duchovní cestě. Modlil jsem se k Bohu, aby mě vysvobodil z této překážky, a slyšel jsem Boží Hlas: „Modlete se o stejnou záři, která vás osvítí, až dorazíte do Khirkanu. Když jsem dorazil do Khirkanu, skutečně jsem viděl Záření přicházející ze země až k samotnému nebi. Modlil jsem se k němu, jak Pán přikázal, a můj problém byl vyřešen.“

Když se Abul Hasan po tomto incidentu vrátil domů, objevil novou schopnost: dokázal si za čtyřiadvacet hodin zapamatovat celý Korán a předtím ho za tu dobu ani nedokázal celý přečíst.

Jednoho dne Abul Hasan kopal půdu na svém pozemku a našel stříbrné mince. Mince zasypal zeminou. Začal kopat na jiném místě a našel zlato. Abul Hasan ho znovu zahrabal do země. Do třetice objevil diamanty. Pohřbil je. Na čtvrtém místě byly drahé šperky. Také je přikryl zeminou. Potom se Abul Hasan obrátil k Bohu s modlitbou: „Ó Pane! I kdybych obdržel veškeré bohatství tohoto světa i světa budoucnosti, nevyměním je za příležitost vidět Tě.“

Jednoho dne mu slavný světec, sedící vedle Hassana, ukázal skutečný zázrak, když mu z misky s vodou vzal živou rybu. Hasan vložil ruku do hořícího krbu a také vytáhl živou rybu. Světec vyzval Hassana, aby s ním skočil do ohně a viděl, kdo z nich přežije. Hasan odpověděl: „Ne, nebude se obchodovat se zázraky. Ponořme se po hlavě do oceánu nicoty ( hnízdo) a vynoříme se z něj oděni do šatů božské existence ( stěžuje si)". Světec mlčel.

Jednoho dne, než se vydali na cestu, se několik poutníků obrátilo na Hassana s otázkou, co by měli dělat, kdyby je přepadli lupiči. "Pamatuj si mě, jestli se to stane," řekl Abul Hasan. Když karavanu přepadli lupiči, okradli všechny poutníky kromě jednoho. Myslel na Abula Hasana. Když si na něj vzpomněl, objevil se před ním Abul Hasan a zmizel se všemi svými věcmi z dohledu lupičů. Zachránil tak svůj majetek. Po návratu přišli poutníci za Abul Hasanem a zeptali se ho, jak to, že se modlili k Bohu, ale nebyli spaseni, ale jejich společník se k němu modlil a byl zachráněn. Abul Hasan odpověděl: „Upřímně ujišťujete Všemohoucího o své oddanosti, ale já mu sloužím celým svým srdcem. Pokud se tedy budete modlit ke mně, já se budu za vás modlit k Bohu a vaše přání se splní. Ale pokud jen pohnete rty a vaše srdce zůstane chladné, vaše modlitba nebude mít žádný účinek.“

Abul Hasan řekl jednomu ze svých oblíbených studentů: "Pro svět je Bayazid mrtvý, ale pro mě je stále naživu a ví o všech mých záležitostech."

Student Abula Hassana požádal o povolení odjet do Iráku studovat tamní tradice (které vyprávějí o životě proroka Mohameda), protože ve své vlasti nenašel dostatečně kompetentního učitele. Hasan řekl: „Budu vás učit tradicím, protože jsem je získal od samotného Proroka. Student zpochybnil slova svého mentora. Ale Prorok se mu zjevil ve snu a oznámil, že Hassan řekl pravdu. Když student začal studovat, Hasan často komentoval nějakou konkrétní nepochopenou epizodu v životě Proroka. Student se zeptal, jakým právem zpochybňuje, co se píše v tradicích. Hasan odpověděl: „Vidím proroka před sebou celou dobu, když vás učím. Pokud do příběhu o něm vklouznou nesprávné informace, objeví se na jeho tváři výraz nespokojenosti, čímž chápu, že epizoda byla nahrána špatně.“

Jednou se Hasan zúčastnil Stejný(duchovní hudební vystoupení) v domě muže oddaného Bohu. Během Sami upadl do stavu extáze a třikrát kopl do země. Stěny domu se začaly třást a shromážděným se zdálo, že dům a samotná země se začaly otáčet spolu s Hassanem. Když se Hasan probral, zeptali se ho, co se mu stalo. Odpověděl: " Sebe je určena těm, kteří se během ní mohou přesunout do vyšších duchovních sfér, kdy padají závoje a vidí svět andělů.“

Jednoho dne Hazrat Abu Saeed, slavný světec, přišel do Abul Hasan. Během rozhovoru Abul Hasan, přemožený extatickým stavem, světce objal. Když Abu Said dorazil domů, strávil celou noc v modlitbách, klečel a často křičel v extázi. Ráno Abu Said přišel za Abulem Hasanem a začal ho prosit, aby si vzal zpět jiskru spirituality, kterou v něm zažehl svým objetím, protože nebyl tak připraven vydržet tento stav. Abul Hassan ho znovu objal a on se vrátil do normálu.

Jednoho dne Abul Hasan řekl Abu Saidovi: „Udělám z tebe duchovního adepta, protože jsi mi byl dán Bohem jako odpověď na mou žádost, abys mi poslal společníka, se kterým bych mohl probrat své duchovní hledání. Děkuji Všemohoucímu za splnění mého přání."

Sheikh Abu Sina cestoval dlouhou cestu ze svého domova, aby navštívil Abul Hasan. Zaklepal na dveře svého domu a manželka Abula Hasana mu vyšla vstříc. Nazvala ho kacířem a požádala ho, aby nerušil jejího manžela, který šel do lesa pro dříví.

Abu Sina šel hledat Abula Hasana a uviděl lva nesoucího na zádech svazek křoví, které nasbíral Abul Hasan. Abu Sina sklonil hlavu před šejkem a v rozhovoru s ním se zeptal, proč byla jeho žena tak hrubá, že ho označila za kacíře. Abul Hasan odpověděl, že kdyby nebyl schopen pokořit tak bezcennou ovci, tento lev by neposlechl jeho rozkazy. Strávili noc v duchovních rozhovorech. Ráno, když Abul Hasan opravoval zeď svého domu, vypadl mu z rukou kus materiálu, a než ho stihl sejít dolů, aby ho sebral a Abu Sina ho předal Hassanovi, vyletěl tento kus zdi nahoru. a byl znovu v jeho ruce. Abu Sina víra v Abula Hasana posílila a všechny jeho pochybnosti o duchovní velikosti světce zmizely.

Jednoho dne přišel za Abulem Hassanem muž a požádal ho, aby mu dal plášť, aby se jeho nošením stal stejně spravedlivým jako on. Abul Hasan se zeptal: „Může si žena obléknout mužské šaty a stát se mužem, nebo si muž může obléci ženské šaty a stát se ženou? Navrhovatel odpověděl záporně. "Pak," řekl Abul Hasan, "jestli to není možné, jak se můžeš stát jako já, když si oblékneš moje roucho?"

Kněz požádal Abula Hassana, aby mu přečetl kázání. Abul Hasan řekl: "Volej lidi k Bohu, ale nikdy je nevolej k sobě." Abul Hasan si všiml jeho překvapení a podal toto vysvětlení: „Pokud kazatel začne žárlit na jiného kazatele, který slouží stejné věci jako on (hlavně seznamuje lidi s Bohem), znamená to, že nečiní lidi věřícími a ne promění je ve své následovníky, jinak by mohl mít důvod k závisti?

Mahmud Ghaznavi splnil svůj dřívější slib svému sluhovi Ayazovi a jednoho dne ho oblékl do svých šatů a posadil na jeho trůn. Později Ayaz, oblečený jako sultán, doprovázený Mahmudem Ghaznavim v oděvu dvořana, přišel do Abul Hasan. Mahmud poslal posla k Abul Hasanovi s žádostí, aby vyšel vstříc hostům a vzdal pocty sultánovi. Také řekl poslu, aby připomněl Abulovi Hassanovi, pokud to odmítne, verš z Koránu, který říká: "Poslouchejte příkazy Pána, Proroka a krále." Když posel předal Mahmudovo poselství, Abul Hasan odmítl jít k sultánovi. Posel přečetl verš z Koránu a Abul Hasan mu odpověděl: "Řekni Mahmudovi, že jsem tak pohroužen ve své víře v Boha, že se stydím věnovat pozornost i Prorokovi, natož poslouchat sultána." Mahmud poté, co obdržel lakonickou odpověď, připustil, že Abul Hasan byl velký světec. Společně s Ayazem, stále oblečený jako sultán, Mahmud, oblečený jako dvořan, vstoupil do chýše Abula Hasana a pozdravil ho. Abul Hasan pozdrav opětoval, ale nevstal, aby sultánovi vzdal úctu, ale vstoupil do rozhovoru s Mahmudem, aniž by věnoval pozornost Ayazovi v sultánově rouchu. Mahmud se zeptal: "Pane, proč nepozdravíte sultána?" Abul Hasan odpověděl: "To je všechno jen zdání." Mahmud se mu uklonil a řekl: „Vím, že svaté na vaší úrovni nelze oklamat používáním takových triků. Potom Abul Hasan přistoupil k Mahmudovi a vzal ho stranou. Mahmúd se zeptal: "Řekni mi něco o Bayazidovi." Abul Hasan odpověděl: „Kdokoli někdy viděl Bajazida, nebude v Soudný den nikdy odsouzen. Mahmud se zeptal: „Kdo byl nadřazený: Prorok Mohamed nebo Bayazid, protože ani Abu Jihl a Abu Lahab, kteří viděli Mohameda, nemohli uniknout odsouzení? Abul Hasan odpověděl: „Mahmude, buď opatrný při výběru výrazů. Toto téma vyžaduje respekt. Vězte, že s výjimkou některých Prorokových společníků a několika světců, jeho současníků, ani chalífové islámu nedokázali Proroka ocenit, přestože ho viděli. Korán o tom mluví: „Ó Mohamede! Vidíš ty, kteří se k tobě obracejí a kteří tě nevidí (nerozumí), ačkoli jsi otevřený jejich pohledu.“

Když Mahmud nabídl nějaké zlato Mohurov Abul Hassan, podal Mahmudovi kus starého chleba. Ale ať se Mahmud snažil sebevíc, nedokázal tak tvrdý chléb spolknout. Potom Abul Hasan řekl, že Mahmud nemůže spolknout sušený chléb, stejně jako nemůže spolknout (přijmout) zlato mohurs, neboť se v tomto životě již dávno vzdal bohatství. Vrátil se mohurs Mahmúd.

Pak ho Mahmud požádal o nějaké oblečení, aby si ho mohl nechat na památku. Abul Hasan splnil jeho žádost. Mahmud, vycházející z chatrče, poznamenal: „Pane, máte docela dost krásný dům" Abul Hasan odpověděl, že Bůh dal Mahmudovi celé království a byl tak chamtivý, že chtěl také malou chatrč. Mahmúd se styděl. Abul Hasan vstal, aby se s Mahmudem rozloučil. Mahmud se ho zeptal: „Když jsem k tobě přišel, neprojevil jsi mi úctu, ale teď, když odcházím; Jsi ke mně tak zdvořilý, že jsi dokonce vstal ze svého místa. Proč?" Abul Hasan odpověděl: „Vstoupil jsi do mého domu jako král a byl jsi naplněn královskou pýchou, ale nyní mě opouštíš jako pokorný derviš, jak lze soudit podle toho, jak je nyní tvůj obličej osvětlen vnitřním světlem. Proto, když se loučím, zdravím vás."

Když po letech Mahmud a jeho armáda obléhali Somnath v Indii a uvědomili si, že nemá šanci na úspěch, odebral se do svého stanu a po umytí, položením hábitu Abula Hassana na čestné místo, se začal pokorně modlit k Bohu: "Pán! Kvůli daru velkého světce mi dej vítězství v této bitvě a vše, co v této bitvě obdržím jako kořist, rozdám mezi fakíři" Modlitba byla vyslyšena. V řadách nepřátelské armády vznikly neshody a ta prohrála bitvu s Mahmudovou armádou.

V noci spatřil Mahmud ve snu Abula Hasana, který řekl: „Udělal jsi vážnou chybu, když jsi ocenil světcův dar tak levně. Kdybyste požádali Boha, aby učinil ze všech lidí na světě muslimy, místo abyste usilovali o toto bezvýznamné vítězství, celý svět by konvertoval k islámu a hereze by zmizela a vy byste se stali vlastníkem velké ctnosti.

Hazrat Abul Hasan poučil své studenty:

1. Hledejte milost Všemohoucího, protože převyšuje hrůzy pekla a rozkoše nebeské.

2. Závoje před vámi skrývají minulost, přítomnost i budoucnost. Když se zvednou závoje, vše je vidět.

3. Říkat si Sufi je obrovský nárok. Alespoň to on sám nedělal.

4. Třicet let v noci nespal ani mrknutí oka.

5. Bůh ho pohltil natolik, že přestal být sám sebou a jeho tělo se stalo jen přízračnou, čistou myšlenkou.

6. Bůh mu dal božské utrpení. Pokud by do světa spadla jedna kapka tohoto utrpení, mohlo by to způsobit ještě děsivější potopu než v době Noema.

7. Jeho učedníci budou spaseni v hodině smrti milostí Boží a na jeho přímluvu.

8. Celou noc přemýšlel o Bohu, seděl na holé zemi pod suchým keřem. Cítil se však šťastnější, než kdyby se pohodlně usadil pod stromem přání v ráji a zapomněl na Boha.

9. Každý, kdo úmyslně předvádí zázraky, je vyloučen z okruhu komunikace s Pánem.

10. Usiloval o úplné rozpuštění svého „já“ nebo jako jednu ze dvou věcí chtěl všechno naplnit sám sebou.

11. Zapomněl na sebe tisíckrát každou hodinu každý den.

12. Milostí Boží znal minulost, přítomnost a budoucnost každého tvora v každé době. Ten, kdo takové znalosti nemá, nemůže být učitelem. I kdyby se někomu zabodl trn do nohy, věděl by o tom, sám by prožil bolest a ukázal na trpícího člověka. Dokázal to, protože se ztotožnil se stvořením.

13. Hledal příležitost vidět Boha, nebál se pekla a nesnil o nebi.

14. Chtěl být požádán v Soudný den za hříchy všech živých a snil o tom, že bude za všechny tyto hříchy potrestán, a tím zachrání všechna stvoření před mukami.

15. Když lidé vědomě hledají Boha a zapomínají na sebe, nacházejí Ho.

16. Není to muslim, kdo si zaslouží chválu, kdo vykonává náboženské rituály a posty, ale ten, na jehož deskách osudu nebyl za celý jeho život zaznamenán jediný hřích. A i na tak vysoké úrovni se bojí Boha a je plný pokory.

17. Kdo Ho z Boží milosti vidí, nikoho jiného si nevšímá. Kdo je ponořen do kontemplace Boha, nemyslí na sebe.

18. Hrdinové kráčející po Cestě jsou mrtví, dokud jsou ještě naživu.

19. Ó hledající, nikdy si nemysli, že jsi již dosáhl osvícení, dokud sedmdesát let nepocítíš pokaždé, když se modlíš v Khurasanu, že se klaníš v Mekce. Všechno bohatství na nebi i na zemi vám bude ležet před očima, ale i přes to zůstanete pokorní a budete se neustále bát, že Bůh nepřijme vaši službu Jemu.

20. Mnozí obcházejí Kaabu a jiní obcházejí Ráj, ale ten hrdina, který obchází realizaci Jednoty (je ve spojení s Bohem a žije s Ním), je hoden chvály.

21. Abul Hassan je v tomto životě vždy spokojený s tím, co má.

22. V tomto světě nejprve něco hledají a pak to najdou, ale nejprve se setkávají s Bohem a pak se hledají oni.

23. Ve slovech vyměněných mezi Prorokem a Všemohoucím hoří oheň takovou silou, že kdyby i jen malá část jejich zjevení byla sdělena světu, celé stvoření by v okamžiku shořelo. Ale proroci jsou schopni slyšet tato zjevení díky své blízkosti k Bohu. Nebýt ochrany Všemohoucího, jejich těla by se během komunikace s Ním rozpadla na samostatné části.

24. Někteří praví věřící milují Boha. Když volají Jeho jméno, všichni ptáci na nebi a všechna zvířata v lese zamrznou v tichu a andělé v ráji se chvějí a Země a nebe jsou osvětleny jasným světlem. Taková velikost zvuku tohoto jména je, že se Země začíná třást.

25. Nikdo nemůže udělat jediný krok na Cestě bez Boží pomoci. Nemůžete uspět, když se budete spoléhat pouze na svou sílu a vytrvalost.

26. Je potřeba žít ve světě tak, aby se ani jeden hřích nestal skvrnou na tvém jménu.

27. Žij s Bohem a zřekni se společnosti světa, protože potřebuješ komunikovat s přítelem, a není lepšího přítele než Bůh.

28. Někteří přátelé Všemohoucího žijící na tomto světě mohou číst, co je napsáno na deskách osudu.

29. Bůh sesílá utrpení ( dard) osvícený člověk.

30. Svatý není tvorem ani osobou tohoto světa.

31. Je milován Bohem, který o Něho v tomto životě usiluje a setkání s Ním neodkládá na budoucí život, který přijde po smrti.

32. Když Všemohoucí vede člověka po Cestě, žije s Ním v Údolí Jednoty ( Tawhid) a nikdo kromě Boha neví, v jakém stavu se tato osoba nachází.

33. Nejzdravější srdce je to, které bolí a touží po Bohu.

34. Koho Všemohoucí onemocněl, bude léčitelem.

35. Každý, kdo se zaměří na nebe, je Jeho milosrdenstvím zbaven všeho. Takový člověk žije neustále sám, odmítá společnost druhých lidí a odmítá vše světské. Dokonce se vzdává svého ega, čímž zvedne poslední závoj mezi ním a Bohem.

36. Kdo miluje tento svět, stává se jeho otrokem, ale kdo se světa zříká, svět se stává jeho otrokem.

37. Pokud v určité komunitě člověk dosáhne osvícení a přiblíží se k Bohu, on ve svém milosrdenství odpouští hříchy celého společenství kvůli tomuto člověku.

38. Derviš nikdy neupře svůj pohled ani na tento svět, ani na svět budoucí.

39. K Bohu přicházejí jen ti, kdo mají vyšší cíl.

40. Jméno Pána by se mělo opakovat a člověk by měl zcela opustit své ego.

41. Nehřešte, uctívejte Boha a setkáte se s Pánem.

42. Každý si chce vzít něco z tohoto světa s sebou na věčnost, ale není v něm nic, co by tam mohlo jít kromě úplná absence sobectví ( nést).

43. Bojte se Všemohoucího, volejte k Němu a zůstanete ve stavu neexistence.

44. Mezi tisíci lidí, kteří jdou po cestě naznačené v Písmu, je jeden, jehož cestu sleduje Písmo samo, to znamená, že každý jeho čin se stává přikázáním Písma.

45. Súfi nepotřebuje světlo slunce ani měsíce, protože je osvětleno Božským zářením a je jasnější než všechna nebeská tělesa.

46. ​​​​Pro osobu, kterou vede Všemohoucí, se cesta zkracuje.

47. Jídlo a voda pro světce je opakováním jmen Božích a uvažováním o Něm.

48. Bůh se skutečně stává světlem očí těch, kdo v Něho věří.

49. Část Božské Lásky, která sestoupila na zem, hledala cestu ke všem srdcím na tomto světě. Nenašla však nikoho, kdo by ji mohl držet, a vrátila se k Bohu.

50. Každých sto let se na svět rodí dokonalá duše.

51. Člověk ztratí sám sebe, když najde Boha.

52. Člověk, v jehož srdci je láska k někomu jinému než k Bohu, se nebude líbit Všemohoucímu. Jeho srdce zůstane mrtvé, i když se může celý život modlit a podléhat přísným omezením.

54. Most vyšší aktivitu- to je vzpomínání na Boha a přemýšlení o Něm. Za to je člověku udělena čistota života, milosrdenství a askeze.

55. Sdružování se svatými je z duchovního hlediska velmi záslužná činnost.

56. Pokud dokážete uběhnout sto padesát kilometrů z tohoto světa, pak to bude nejvyšší projev uctívání Boha.

57. Společnost světce je velkým darem od Boha.

58. Největší Kaaba je Obraz Všemohoucího.

59. Jestliže hledač Boha s radostí vezme desetkrát jed, podesáté ochutná cukr. Hledající, který na začátku své duchovní cesty čelí mnoha zkouškám a soužení, je později požehnán a nachází Boha.

60. Dokud vás Pán ve svém milosrdenství neodmění potřebnou energií, abyste Ho hledali, vaše úsilí nebude korunováno úspěchem.

61. Kdo obětuje čest pro Hospodina, obléká ho do roucha Jeho cti.

62. Boha lze nalézt zničením sebe sama.

63. Ten, kdo tvrdí, že obdržel osvícení a veřejně to oznamuje, není ve skutečnosti osvíceným člověkem, neboť takové prohlášení samo tvoří závoj.

64. Pokračujte ve své duchovní praxi, dokud vás neopustí.

65. Úcta k duchovní prozřetelnosti je důležitější než provádění mnoha praktik.

66. Pokud na váš úděl padne byť jen kapka Pánova milosrdenství, nebudete potřebovat nic světského: ani s někým mluvit, ani někoho poslouchat.

67. Vzpomínka na Boha má větší pronikavou sílu než současný úder tisíce mečů.

68. Obraz Boha má takový vliv, že když budete mít to štěstí, že Ho uvidíte, neuvidíte dvacet čtyři hodin denně nikoho kromě Něho.

69. Člověk by měl věrně sloužit Bohu čtyřicet let a teprve poté očekávat blahodárné výsledky. Deset let služby je potřeba k nápravě řečových vad, deset let k odstranění z těla přebytečný tuk, deset let - uklidnit rozmary srdce a posledních deset let - vymýtit všechny zbývající touhy.

70. Trochu se smát, hodně plakat, jíst a spát velmi málo.

71. Opravdu nešťastný je ten, kdo opouští tento svět, aniž by promluvil s Bohem.

72. Cesta k realizaci Boha je výsadou čistých a milujících srdcí, protože komunikace s Bohem ve stavu extáze je skutečnou radostí.

73. Vždy pamatuj na Boha.

74. Když někdo vysloví Jméno Boží, jeho jazyk hoří jako v ohni a nemůže znovu opakovat Jméno. Pokud to člověk dokáže, pak obdržel Jeho požehnání.

75. Palčivá bolest z odloučení je tak silná, že pokud unikne ze srdcí těch pár šťastných lidí, kteří ji zažijí, celý svět shoří v ohni této bolesti. V srdcích takových lidí je jedinou touhou pamatovat si na Pána, aby Mu to oplatil, ale zjišťují, že to nejsou schopni naplnit.

76. Je-li tvé srdce obráceno k Bohu, pak ti celý svět nemůže ublížit, stane-li se tvým nepřítelem.

77. Vidět Boha a zároveň své „já“ znamená být ve stavu neexistence ( fana), a vidět jednoho Boha a nic víc znamená žít ve věčnosti ( nádrž).

78. Hledejte společnost toho člověka, který hoří v ohni Božské Lásky a je přemožen Jeho utrpením.

79. Vzdej se všech činností kromě opakování Jména Božího a nemysli na nic světského, ale jen na Něj.

80. Jeden okamžik strávený s Bohem je větší než celoživotní služba světu.

81. Každé stvoření je závojem a sítí pro oddaného hledajícího. Není známo, jak a kdy se do nich může člověk zaplést.

82. I když jsi jednou za celý svůj život podráždil Všemohoucího a způsobil Mu bolest, budeš muset celý život hledat Jeho odpuštění. Pokud vám ve svém milosrdenství odpustí, stále budete ve svém srdci cítit bolest, protože jste se nelíbili Všemohoucímu a neřídili jste se jeho přikázáními.

83. Ve službě Bohu je lepší ten, kdo je slepý, hluchý a němý, tedy kdo nevidí nikoho kromě Všemohoucího, slyší jen Jeho a mluví jen s Ním.

84. Bůh dal každému ten či onen dar, který nás zaměstnával natolik, že zmizel z našeho středu. Měli bychom odmítnout vše světské a myslet jen na Něj, aby nás neoddělil od sebe.

85. Je mnoho lidí, kteří jsou mrtví, ale jsou vidět mezi živými, zatímco jiní lidé leží v jejich hrobech, ale ve skutečnosti jsou naživu.

86. Láska Boží přichází k tomu, kdo pro Něho spaluje své srdce.

87. Zřekněte se uctívání a hříchů a ponořte se do řeky Jeho milosrdenství.

88. Člověk uvidí Boha na věčnosti božskýma očima.

89. Čím více sloužíte svému Učiteli, tím výše se duchovně stáváte.

90. Nemám tělo, jazyk ani srdce, ale je jen Bůh a On je ve mně.

91. V tomto světě je mnoho těch, kdo uctívají a modlí se, ale jen velmi málo z nich nese ovoce v onom světě.

92. Obyčejní lidé dostávají, co je jim osudem určeno, a světec dostává to, co není na tabulkách jeho osudu.

93. Na cestě k Bohu je Bůh a nikdo jiný než Bůh.

94. Snášej utrpení a slzy v tomto světě, aby ses mohl smát na onom světě.

95. Když se služebník Boží usadí v zapomnění ( nést), je oděn v roucho božské existence.

96. Na nejvyšší úrovni duchovnosti je žízeň po Bohu tak pohlcena službou, že kdyby mu byly dány vody všech řek stvořeného světa, neuhasilo by to jeho žízeň, naopak, ještě by zesílila . Takový člověk přeruší všechny vztahy se světem a nikdy není hrdý na zázraky, které nedobrovolně provádí.

97. Nejlepší titul pro oddaného je „služebník Boží“.

98. Pro věřícího je jakékoli místo mešitou a každý den je pátek.

99. Nikdy nedovolte žebrákovi, aby odešel od vašeho prahu s prázdnou, ale vždy mu něco dejte, i když si na to musíte půjčit.

100. Chovejte se k hostům dobře.

101. Spiritualita má tři poslední fáze. V první fázi se považujete za to, za koho vás Bůh považuje. Ve druhé fázi se stanete Ním a On se stane vámi. Ve třetí fázi přestanete existovat a On jediný vás zcela naplní.

102. Před hodinou smrti se musíte snažit dosáhnout tří věcí:

a) Když miluješ Boha, breč tak silně, až ti z očí začnou téct krvavé slzy.

b) Bojte se Boha, aby strach proměnil vaši moč v krev.

(c) Provádějte tolik nočních bdění, že přestanete cítit svou tělesnou podstatu.

Jednoho dne do Abul Hassan letecky přiletěl Sufi. Poklekl před Abulem Hassanem a představil se s tím, že je dnes Junaid a Shibli. Když Abul Hasan slyšel tato slova, upadl do stavu extáze, udeřil nohou o zem a řekl: „Dnes jsem Bůh a dnes Prorok. (V tomto bodě Farid ad-din uvádí, že v tomto stavu Mansur zemřel).

Jednoho dne Hlas Boží řekl: „Abul Hasane, pokud oznámíme světu o tvých duchovních úspěších to, co víme a co je před ním skryto, budeš ukamenován za svou herezi. Když to Abul Hasan slyšel, poznamenal: „Chceš, Pane, abych světu oznámil, jak se k nám chováš, když máš špatnou náladu? Věz, že pak Ti nikdo nebude sloužit a všichni opustí víru." Znovu zazněl Boží hlas: „Neodhaluj světu, co o nás víš, a my o tobě světu neřekneme.

Jednoho dne Hlas Boží řekl: "Abul Hasane, ty patříš Nám a My patříme Tobě." Abul Hassan objasnil: „Ó Pane! Ty jsi Všemohoucí Mistr a já jsem tvůj pokorný otrok."

Abul Hassan se modlil k Bohu a žádal, aby mu dovolil opustit tento svět. Hlas Boží odpověděl: „Záměrně jsme vás udržovali v pokoji, aby naši přátelé mohli přijít a mít s vámi společenství. A ti, kterým to okolnosti nedovolují, mohou jednoduše opakovat vaše jméno a mluvit o vás a duchovně se rozvíjet.“

Abul Hasan řekl: "Když jsem zapomněl na svou existenci, viděl jsem, že mě obklopuje pouze Pravda a nic jiného." Bůh odpověděl Abul Hassanovi, že v tomto a v příštím světě není nic, co by bylo jeho vlastnictvím. Jemu patří pouze On (Bůh).

Abul Hasan řekl: „Od té doby, co jsem se zřekl světa, se na něj nikdy nedívám a po rozhovoru s Bohem už nemluvím s jedinou osobou.

Abul Hasan řekl:

1. Vyhledejte společnost Boha o samotě a zřekněte se touhy komunikovat s živou bytostí, ať je to samotný Khidr. Jste tak otrávení komunikací s Bohem, že vyhledáváte společnost lidí? Měli byste se zříci veškeré ostatní komunikace a usilovat pouze o Něj.

2. Stvoření je omezeno časem a já jsem Pánem času.

3. Když jsem dosáhl stavu neexistence, viděl jsem se oděný do Božské existence, ale když jsem se radoval ze své existence (ega), přišlo úplné zmizení.

4. Když jsem překonal své ego, zjistil jsem, že se nyní nemohu utopit ve vodě ani hořet v ohni. Pak jsem strávil tři měsíce a čtyři dny bez jídla a prošel všemi testy.

5. Laskavost je vlastnost Boha; nemůžeme si na to dělat nárok.

6. Ó hledající, chceš-li se stát divotvůrcem, začni se postit každý třetí den a pak se posti čtrnáct dní v řadě a po těch čtyřicet dní, pak čtyři měsíce a nakonec celý rok. Poté dosáhnete stavu, kdy před sebou něco uvidíte. Tohle něco bude držet hadovitý předmět v tlamě. Pokud ochutnáte, už nikdy nebudete mít hlad.

Když jsem se začal postit, objevil se přede mnou předmět připomínající hada, ale odmítl jsem ho ochutnat, protože stál v cestě proudu Božího milosrdenství, který na mě sestupoval. Modlil jsem se k Všemohoucímu, aby mi udělil své milosrdenství přímo, bez prostředníka. Bůh odpověděl: „Od nynějška budeš sytý bez jídla a začneš uspokojovat pocity hladu a žízně, aniž bys do sebe něco vzal. Od té doby se to začalo dít takto. Mám pocit, že se naplňuji tím, co mám v žaludku, co nevidím, ale je to sladké jako med a voní pižmem. Nikdo neví, kde beru jídlo.

7. Dokud jsem hledal pomoc u někoho jiného než u Boha, moje uctívání nebylo nikdy úspěšné. Když jsem se zřekl všeho stvořeného a zasvětil se pouze Bohu a soustředil se pouze na Něj, zjistil jsem, že všechny překážky na mé duchovní cestě zmizely milostí Boží. Sklidil jsem nádhernou úrodu bez jakéhokoli úsilí z mé strany.

8. Poznej velikost Jeho milosrdenství, před nímž jsou hříchy tohoto světa jen zrnka prachu.

9. Chci, aby nebylo nebe ani peklo a lidé mohli milovat Boha pro Jeho vlastní dobro.

10. Nekonečné a nesčetné jsou cesty vedoucí k Pánu. Můžete mi věřit, že existuje tolik cest, kolik je na světě lidí. Každý jde zamýšlenou cestou podle svých schopností. Prakticky jsem prošel každou cestou a zjistil jsem, že ten či onen člověk už to probíhá na to. Neexistovala žádná cesta bez lidí. Pak jsem se začal modlit k Bohu: „Ukaž mi cestu, kam se nikdo neodváží jít a kde nebude nikdo kromě tebe a mě. Bůh mi ukázal cestu utrpení duše ( gam wa andoh). To znamená, že ten, kdo chce jít Cestou Lásky k Pánu, by se neměl bát bolesti a nebezpečí, které tam na něj může číhat. Musíme ochotně následovat přikázání Všemohoucího a děkovat Mu za jeho nevyčerpatelnou štědrost. Člověk by mu měl vždy děkovat.

11. Je to v očích Boha statečný muž, který je ve světě považován za zbabělce. A toho, koho svět uctívá jako hrdinu, považuje za zbabělce.

12. To, co vám říkám, je přímé poselství od Boha; je příliš čisté na to, aby si na to svět činil nárok.

13. Všechny duchovní výšiny, kterých jsem dosáhl, byly přímým výsledkem života v samotě a tichu.

14. Hlas Boží řekl: „Abul Hassane, poslouchej mé příkazy, protože já jsem život, který nezná smrt. Pokud Mě budeš poslouchat, dám ti věčnost. Přestaň se přibližovat k věcem, o kterých jsem ti říkal, že se jich nemáš dotýkat."

15. Bůh mi ve svém milosrdenství dal vyšší duchovní stav než Bayazid. Bayazid řekl: „Nevedu usedlý život a nejsem poutník. Toto je nižší úroveň, než na které jsem, totiž: Jsem neustále ve stavu vědomí Jednoty (Boha) a dělám pouť k Bohu. Od té doby, co Všemohoucí zničil mé ego, už se nebojím pekla a nebe mě už nepokouší. Stav, který mi dal Bůh, je takový, že kdyby to obyvatelé pekla a nebe zažili společně, přestali by existovat ( fana).

16. Ó Pane! Tvůj dar pro mě není věčný, ale můj dar Tobě je nesmrtelný, protože Tvým darem pro mě jsem „já“ (já) a mým darem jsi Ty. Znám smrt a Ty žiješ ve věčnosti.

17. Pane! Prosím Tě o takový stav pro sebe, ve kterém přestanu existovat a zůstaneš ve mně jen Ty.

18. Svět utíká před tím, kdo ho miluje. Jsi Milostivý Bůh, který ti pomáhá rychle kráčet po Cestě vedoucí k Tobě, dokonce i těm, kdo kráčejí klopýtnutím.

19. Pane! Jsem ten, kdo Ti neustále přináší bolest, a Ty jsi Ten, kdo mi neustále uděluje nová požehnání.

20. Někteří hledají útěchu v asketismu, jiní v pouti a další v uctívání. Udělej to tak, abych nehledal potěšení v ničem, ale jen v Tobě."

21. Modlivě Tě prosím, Pane, abys mě přivedl ke svému příteli, který ví, jak správně zpívat Tvé jméno abych svou službou jemu získal jeho požehnání.

22. Ó Pane! Jsem jen Tvé poslušné stvoření. Mé uctívání a vzpomínání nemají ve Tvých očích žádnou cenu. Modlím se, abys mě přijal, slabého smrtelníka, který se nemá na koho spolehnout, a stal se mou ochranou.

Jednoho dne Bůh řekl: "Abul Hasane, dáme ti všechno kromě božství." Odpověděl: „Pane! Odstraň tento poslední závoj daru a popření, který mě od Tebe odděluje, protože slouží jako překážka tomu, kdo se chce v Tobě rozpustit. Nechci, aby mě od tebe nic oddělovalo."

Jednoho dne Abul Hasan zpíval:

Ti, kdo milují Boha na tomto světě, chtějí navždy spatřit Jeho zářivou tvář. Ve smutku a radosti hledají útěchu u Boha. Ti, kteří milují, se snaží jít do nebe pouze tehdy, když je jim pevně slíbeno, že uvidí Všemohoucího a budou tam navždy s Ním.

Abul Hasan litoval, že seznam jeho hříchů byl velmi dlouhý a jeho modlitby byly příliš krátké.

"Dokud jsem nebyl přesvědčen," říká Abul Hassan, "že Bůh převzal odpovědnost za mé jídlo, nepřestal jsem se snažit vydělat si na živobytí."

Abul Hasan řekl: "Když jsem viděl, že stvoření tohoto světa jsou v jakékoli záležitosti naprosto bezmocní, přestal jsem jim důvěřovat a hledat u nich ochranu a také jsem s nimi odmítl komunikovat."

Abul Hasan řekl: „Nechci být pro nikoho učitelem. Chci neustále cítit a říkat: "Jenom Bůh mi stačí."

Abul Hasan poznamenal: „Neříkám, že byste se neměli snažit a vykonávat duchovní cvičení, ale že byste měli neustále pamatovat na tuto pravdu: nejste to vy, kdo dělá cvičení, ale jste nástroje v Jeho Ruce.

Skutečná duchovní činnost začíná, když On působí skrze vás. Služba, kterou provádíte, je jako transakce uzavřená obchodníkem, kterému majitel svěřil zboží. Může si je vzít od obchodníka a nechat jeho prostředníka bez peněz.

Pamatujte, že Bůh je vždy s vámi, pokud vaše ego nezasahuje. Dokud nebude vaše existence zničena, nepoznáte chuť Jeho existence.

Zeptali se ho: "Bojíš se smrti?" Abul Hasan odpověděl: "Mrtví se jí nebojí."

Zeptal se ho:

Co je poslušnost ( bungee)?

Žijte život bez naplnění svých tužeb ( namuradi).

Co bychom měli udělat, abychom dosáhli povědomí?

Uvědomte si, že váš život netrvá déle než dech, který nyní vydechnete. Uvědomění přichází poté, co se vám zjeví Boží Obraz.

Abul Hassan řekl: „Posledních čtyřicet let jsem snil o tom, že budu pít něco studeného, ​​ale já to popíral.

"Posledních šedesát let," řekl Abul Hasan Bohu, "miluji tě a čekám na tebe." Když to Pán slyšel, odpověděl: „Ale miluji tě a od prvního Dne stvoření čekám na tvůj příchod ke mně.

Když přišla hodina smrti Abula Hassana, řekl: „Pohřbte mě hlouběji do země než Bayazid, protože pokud bude můj hrob vyšší než jeho, bude to neúcta k jeho památce.

Abul Hassan slíbil Muhammadovi bin Hasanovi, že s ním bude v hodinu jeho smrti. Abul Hasan zemřel dříve než Muhammad bin Hasan, ale když přišla jeho hodina smrti, viděl Abula Hasana, jak stojí vedle něj a uklidňuje ho. Odešel z tohoto světa bez utrpení.