Národní charakter Mari. Originální krásky

A říkám vám, stále přináší Bohu krvavé oběti.

Na pozvání organizátorů mezinárodní konference o jazycích v počítačích jsem navštívil hlavní město Mari El - Yoshkar Ola.

Yoshkar je červený a ola, už jsem zapomněl, co to znamená, protože město v ugrofinských jazycích je jen „kar“ (ve slovech Syktyvkar, Kudymkar, například nebo Shupashkar - Cheboksary).

A Mari jsou Finové, tzn. jazykově příbuzný s Maďary, Něnci, Chanty, Udmurty, Estonci a samozřejmě Finy. Svou roli sehrály i stovky let společného soužití s ​​Turky – výpůjček je mnoho, například ve svém uvítacím projevu označil vysoký úředník nadšené zakladatele jediného rozhlasového vysílání v jazyce Mari za rozhlasové batyry.

Mari jsou velmi hrdí na to, že projevili tvrdošíjný odpor vůči jednotkám Ivana Hrozného. Jeden z nejbystřejších Mari, opozičník Laid Shemyer (Vladimir Kozlov), dokonce napsal knihu o Mariově obraně Kazaně.

Měli jsme co ztratit, na rozdíl od některých Tatarů, kteří byli spřízněni s Ivanem Hrozným a vlastně vyměnili jednoho chána za druhého,“ říká (podle některých verzí Wardaakh Uibaan neuměl ani rusky).

Takto se Mari El objeví z okna vlaku. Bažiny a mari.

Sem tam je sníh.

Tohle je můj burjatský kolega a já v prvních minutách vstupu do země Mari. Zhargal Badagarov je účastníkem konference v Jakutsku, která se konala v roce 2008.

Díváme se na pomník slavné Mari - Yyvan Kyrla. Pamatujete si Mustafu z prvního sovětského zvukového filmu? Byl to básník a herec. Potlačen v roce 1937 na základě obvinění z buržoazního nacionalismu. Důvodem byla rvačka v restauraci s opilými studenty.

Zemřel v jednom z uralských táborů hladem v roce 1943.

U pomníku jezdí drezinou. A zpívá píseň Mari o kuně.

A tady nás majitelé zdraví. Pátý zleva - legendární osobnost. Ten stejný rádiový batyr - Chemyshev Andrey. Je známý tím, že jednou napsal dopis Billu Gatesovi.

„Jak jsem tenkrát byl naivní, moc jsem toho nevěděl, spoustě věcí jsem nerozuměl...,“ říká, „ale novinářům nebylo konce, už jsem si začal vybírat – opět první kanál, nemáte tam BBC...“

Po odpočinku jsme byli odvezeni do muzea. Která byla otevřena speciálně pro nás. Mimochodem, v dopise radio batyr napsal: „Milý Bille Gatesi, zakoupením licenčního balíčku Windows jsme vám zaplatili, takže vás žádáme, abyste do standardních písem zahrnuli pět písmen Mari.“

Je překvapivé, že všude jsou nápisy Mari. Nebyly sice vynalezeny žádné speciální mrkev a vlastníci nenesou žádnou odpovědnost za to, že nápis nenapsali ve druhém státním jazyce. Zaměstnanci ministerstva kultury říkají, že s nimi prostě vedou rozhovory od srdce. No a tajně říkali, že v této věci hraje velkou roli hlavní architekt města.

Tohle je Aivika. Ve skutečnosti neznám jméno okouzlujícího průvodce, ale nejoblíbenějšího ženské jméno mezi Mari je to Aivika. Důraz je kladen na poslední slabiku. A také Salika. V Mari dokonce existuje televizní film se stejným názvem s ruskými a anglickými titulky. Jeden takový jsem přinesl jako dárek muži z Yakut Mari - zeptala se jeho teta.

Exkurze je strukturována zajímavým způsobem - seznámíte se s životem a kulturou národa Mari při sledování osudu dívky Mari. Samozřejmě se jmenuje Aivika))). Narození.

Zde se zdálo, že Aivika je v kolébce (není vidět).

Tohle je dovolená s maminkami, jako jsou koledy.

„Medvěd“ má také masku z březové kůry.

Vidíš, jak Aivika troubí na trubku? Je to ona, kdo okresu oznamuje, že se stala dívkou a je čas, aby se vdala. Jakýsi iniciační rituál. Někteří žhaví ugrofinští chlápci))) okamžitě také chtěli informovat oblast o své připravenosti... Ale bylo jim řečeno, že potrubí je na jiném místě))).

Tradiční třívrstvé palačinky. Pečení na svatbu.

Věnujte pozornost monistům nevěsty.

Ukazuje se, že když Ivan Hrozný dobyl Cheremis, zakázal kovářství cizincům - aby nefalšovali zbraně. A Mari museli vyrábět šperky z mincí.

Jednou z tradičních činností je rybolov.

Včelařství - sběr medu od divokých včel - je také starodávným zaměstnáním Mari.

Chov zvířat.

Zde jsou Ugrofinové: v saku bez rukávů zástupce lidu Mansi (fotí), v obleku - muž z republiky Komi, za ním světlovlasý Estonec.

Konec života.

Pozor na ptáčka na bidýlku – kukačku. Spojnice mezi světy živých a mrtvých.

Tady je naše "kuku, kuku, jak dlouho mi zbývá?"

A tohle je kněz v posvátném březovém háji. Karty nebo mapy. Doteď se prý zachovalo asi 500 posvátných hájů – jakési chrámy. Kde Mari obětují svým bohům. Krvavý. Obvykle kuřecí, husí nebo jehněčí.

Zaměstnanec Udmurtského institutu pro pokročilé vzdělávání učitelů, správce udmurtské Wikipedie Denis Sakharnykh. Jako správný vědec je Denis zastáncem vědeckého, nenápadného přístupu k propagaci jazyků na internetu.

Jak vidíte, Mari tvoří 43 % populace. Druhé v počtu za Rusy, kterých je 47,5 %.

Mari se dělí především podle jazyka na horské a luční. Horští lidé žijí na pravém břehu Volhy (směrem k Čuvašsku a Mordovii). Jazyky jsou tak odlišné, že existují dvě Wikipedie – v jazycích Mountain Mari a Meadow Mari.

Otázky týkající se válek Cheremis (30 let odboje) pokládá Bashkirský kolega. Dívka v bílém v pozadí je zaměstnankyní Ústavu antropologie a etnologie Ruské akademie věd, která nazývá oblast svého vědeckého zájmu - co myslíte? - identita Ilimpiy Evenků. Letos v létě se chystá do Tours na Krasnojarském území a možná se zastaví i ve vesnici Essey. Křehké městské dívce přejeme hodně štěstí při zvládání polárních oblastí, které jsou těžké i v létě.

Obrázek vedle muzea.

Po muzeu jsme se při čekání na začátek srazu prošli po centru města.

Tento slogan je velmi populární.

Centrum města současná hlava republiky aktivně přestavuje. A ve stejném stylu. Pseudobyzantský.

Dokonce postavili mini-Kreml. Což je prý téměř vždy zavřené.

Na hlavním náměstí je na jedné straně pomník světci, na druhé straně dobyvateli. Hosté města se smějí.

Zde je další atrakce – hodiny s oslíkem (nebo mezkem?).

Mariyka mluví o oslu a o tom, jak se stal neoficiálním symbolem města.

Brzy odbijí tři hodiny a oslík vyjde.

Obdivujeme osla. Jak jste pochopili, osel není obyčejný - přivedl Krista do Jeruzaléma.

Účastník z Kalmykie.

A to je stejný „dobyvatel“. První císařský velitel.

UPD: Věnujte pozornost erbu Yoshkar-Ola - říkají, že bude brzy odstraněn. Někdo z městské rady rozhodl, že losa nechá paroží. Ale možná jsou to plané řeči.

UPD2: Znak a vlajka republiky jsou již změněny. Markelov – a nikdo nepochybuje, že to byl on, ačkoli parlament hlasoval – nahradil Mari kříž medvědem s mečem. Meč směřuje dolů a je v pochvě. Symbolické, že? Na obrázku - starý erb Mari ještě není odstraněn.

Zde se konalo plenární zasedání konference. Ne, znak je na počest jiné události)))

Zajímavá věc. V ruštině a marijštině;-) Ve skutečnosti bylo na ostatních cedulích vše správně. Ulice v Mari - Urem.

Obchod - kevyt.

Jak sarkasticky poznamenal jeden kolega, který nás kdysi navštívil, krajina připomíná Jakutsk. Je smutné, že se naše rodné město hostům zjevuje v takovém hávu.

Jazyk je živý, pokud je požadován.

Musíme ale zajistit i technickou stránku – možnost tisku.

Naše wiki je mezi prvními v Rusku.

Naprosto správná poznámka pana Leonida Soamese, generálního ředitele společnosti Linux-Ink (St. Petersburg): Zdá se, že stát si problému nevšiml. Mimochodem, Linux Inc. vyvíjí prohlížeč, kontrolu pravopisu a kancelář pro nezávislou Abcházii. Přirozeně v abcházském jazyce.

Na tuto sakramentskou otázku se vlastně účastníci konference pokusili odpovědět.

Pozor na částky. To je pro vytváření od nuly. Pro celou republiku - pouhá maličkost.

Hlásí to zaměstnanec Baškirského institutu pro humanitární výzkum. Znám našeho Vasilije Migalkina. Lingvisté Baškortostánu začali přistupovat k tkzv. jazykový korpus - ucelená kodifikace jazyka.

A v prezidiu sedí hlavní organizátor akce, zaměstnanec ministerstva kultury Mari Eric Yuzykain. Hovoří plynně estonsky a finsky. V dospělosti si osvojil svůj rodný jazyk, a to do značné míry, jak přiznává, díky své ženě. Nyní učí jazyk své děti.

DJ "Radio Mari El", správce wiki Meadow Mari.

Zástupce Nadace Slovo. Velmi perspektivní ruská nadace, která je připravena podporovat projekty pro menšinové jazyky.

wikimedici.

A to jsou ty samé novostavby v kvaziitalském stylu.

Byli to Moskvané, kteří začali stavět kasina, ale dekret o jejich zákazu přišel právě včas.

Obecně na otázku, kdo financuje celou „Byzanc“, odpovídají, že je to rozpočet.

Pokud se budeme bavit o ekonomice, tak v republice existovaly (a pravděpodobně jsou) vojenské továrny vyrábějící legendární rakety S-300. Kvůli tomu bývala Yoshkar-Ola dokonce uzavřeným územím. Jako naše Tiksi.

Příběh Mari lidi od pradávna. část 2 Otázka původu lidí Mari je stále kontroverzní. Vědecky podloženou teorii etnogeneze Mari poprvé vyslovil v roce 1845 slavný finský lingvista M. Castren. Pokusil se identifikovat Mari s mírami kroniky. Tento úhel pohledu podporovali a rozvíjeli T.S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuzněcov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov a mnoho dalších badatelů 2. poloviny 19. – 1. poloviny 20. století. Novou hypotézu vyslovil v roce 1949 významný sovětský archeolog A.P. Smirnov, který došel k závěru o gorodetském (blízkém Mordovians) základu, další archeologové O.N. Bader a V.F. Gening ve stejné době obhajovali tezi o Djakovském (blízko míra) původ Mari. Přesto už byli archeologové schopni přesvědčivě dokázat, že Merya a Mari, i když jsou spolu příbuzné, nejsou stejní lidé. Na konci 50. let 20. století, kdy začala působit stálá archeologická expedice Mari, její vůdci A. Kh. Khalikov a G. A. Arkhipov vypracovali teorii o smíšeném gorodetsko-azelinském (volžsko-finsko-permském) základu národa Mari. Následně G. A. Arkhipov, který tuto hypotézu dále rozvíjel, během objevování a studia nových archeologických nalezišť, dokázal, že smíšenému základu Mari dominovala složka Gorodets-Dyakovo (volžsko-finská) a formace etnos Mari, která začalo v první polovině 1. tisíciletí našeho letopočtu , jako celek skončilo v 9. – 11. století a již tehdy se etnikum Mari začalo dělit na dvě hlavní skupiny - horské a luční Mari (ta druhá oproti r. ty první byly silněji ovlivněny kmeny Azelin (Permsky mluvící). Tato teorie je obecně podporována většinou archeologických vědců zabývajících se tímto problémem. Archeolog Mari V.S. Patrushev předložil jiný předpoklad, podle kterého se formování etnických základů Mari, stejně jako Meri a Muroms, odehrávalo na základě populace typu Achmylov. Lingvisté (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), kteří se spoléhají na jazyková data, se domnívají, že území formování národa Mari by se nemělo hledat v rozhraní Vetluzh-Vyatka, jak se domnívají archeologové, ale na jihozápad, mezi Okou a Suroy. . Vědec-archeolog T.B. Nikitina, s přihlédnutím k údajům nejen z archeologie, ale také z lingvistiky, dospěl k závěru, že domov předků Mari se nachází v povolžské části rozhraní Oka-Sura a v Povetluzhie, na východ, do Vjatky, došlo v 8 - 11 století, během nichž došlo ke kontaktu a míšení s kmeny Azelin (permsky mluvící). Azelinskaja kultura je archeologická kultura 3.-5. století v povolžsko-vjateckém rozhraní. Klasifikováno V.G. Geningem a pojmenováno podle Azelinského pohřebiště poblíž vesnice Azelino, okres Malmyž, oblast Kirov. Vznikla na základě tradic pyanoborské kultury. Biotopy jsou zastoupeny osadami a osadami. Celá ekonomika je založena na zemědělství, chovu zvířat, lovu a rybolovu. Osada Buyskoe (Buisky Perevoz) ukrývala poklad 200 železných motyk a kopí. Většina nádob s kulatým dnem má vzor zářezů nebo otisků šňůry. Přízemní pohřebiště, inhumační pohřby, orientované hlavami k severu. Dámský kostým: čepice nebo koruna s prýmkem a spánkovými přívěsky, náhrdelník, hřivny a náramky, náprsní pláty, zástěra, široký pásek, často se sponou podobnou nárameníku, překryvy a závěsné střapce, různé pruhy a přívěsky, boty s popruhy. Mužské pohřby obsahují četné zbraně - oštěpy, sekery, přilby, řetězy a meče. Konečný proces oddělení kmenů Mari byl dokončen kolem 6.-7. století našeho letopočtu. Prastará legenda o lidu Mari říká, že kdysi dávno, v dávných dobách, žil u řeky Volhy mocný obr. Jmenoval se Onar. Byl tak velký, že by stál na strmém svahu Volhy a jeho hlava by se sotva dotýkala barevné duhy, která se tyčila nad lesy. Proto je duha ve starých legendách nazývána Onarskou bránou. Duha září všemi barvami, je tak rudá, že z ní nelze spustit oči, a Onarovo oblečení bylo ještě krásnější: bílá košile byla na hrudi vyšívaná šarlatovým, zeleným a žlutým hedvábím, Onar byl přepásán pásek z modrých korálků a na klobouku se mu třpytily stříbrné šperky. Onar byl lovec, chytal zvířata, sbíral med od divokých včel. Při hledání šelmy a stran plných voňavého medu odešel daleko od svého domova, kudo, který stál na břehu Volhy. Za jeden den se Onarovi podařilo navštívit Volhu i Pizhmu a Nemdu, které se vlévají do světlé Viche, jak se řece Vjatka v Mari říká. Z tohoto důvodu, Mari, nazýváme naši zemi zemí hrdiny Onara. V myslích starověké Mari jsou ONARS prvními obyvateli, kteří povstali z mořských vod země. ONARS jsou obří lidé mimořádné výšky a síly. Lesy byly po kolena. Lidé nazývají mnoho kopců a jezer v oblasti Mountain Mari stopami starověkého obra. A opět nedobrovolně přicházejí na mysl staroindické legendy o asurech - starověcí lidé (první obyvatelé planety Země) - asurové, kteří byli také obři - jejich výška byla 38-50 metrů, později se snížili - až 7 metrů (např. Atlanťané). Starověký ruský hrdina Svyatogor, který je považován za předka celého starověkého ruského lidu, byl také asur. Sami Mari nazývají svůj lid jménem Mari. Mezi vědci je otázka jejich původu otevřená. Podle etymologie jsou Mari lidé žijící pod ochranou starověké bohyně Mary. Vliv Mary na víru Mari je silný. Mari jsou považováni za poslední pohanský národ Evropy. Náboženství Mari je založeno na víře v přírodní síly, které musí člověk ctít a respektovat. Chrámy Mari - Posvátné háje. Na území republiky Mari El je jich asi pět set. V Posvátném háji je možný lidský kontakt s Bohem. První písemná zmínka o Cheremis (Mari) se nachází u gótského historika Jordana (6. století). Jsou také zmíněni v Příběhu minulých let. Zhruba v této době pocházejí první zmínky o dalších kmenech souvisejících se starověkými Mari - Meshchera, Muroma, Merya, kteří žili převážně na západ od Vetlužské oblasti. Někteří historici tvrdí, že Marii dostali jméno „Mari“ od jména starověkého íránského boha Mar, ale s takovým bohem jsem se mezi Íránci nesetkal. Ale v indoevropských národech je mnoho bohů se jménem Mara. Mara je ženská mytologická postava v západní a východní slovanské tradici spojená se sezónními obřady smrti a vzkříšení přírody. Mara je noční démon, duch ve skandinávské a slovanské mytologii, Mara v buddhismu je démon, zosobněný jako ztělesnění bezelstnosti, smrti duchovního života, Mara je bohyně, která se v lotyšské mytologii stará o krávy. V některých případech se shoduje s mytologizovaným obrazem Panny Marie. V důsledku toho se domnívám, že jméno „Mari“ má svůj původ z dob, kdy vedle sebe žily Uralské a Indoevropské národy nebo byly jediným národem (Hyperborejci, Borejci, Biarmané). Někteří badatelé o historii národa Mari se domnívají, že Mari pocházejí z míšení starověkých íránských kmenů s kmeny Chud. Zde se nabízí otázka: kdy se to stalo? Dlouho jsem kontroloval, kdy se Íránci objevili na území starověké Mari, ale takovou skutečnost jsem nenašel. Došlo ke kontaktu starověkých íránských kmenů (Skythů, Sarmatů), ale bylo to mnohem jižněji a kontakt byl se starověkými mordovskými kmeny, a ne s Mari. V důsledku toho se domnívám, že Marii dostali jméno „Mari“ od nejstarších dob, kdy poblíž žili národy Uralu a Indoevropské národy (včetně Slovanů, Baltů, Íránců). A to jsou časy Biarmanů, Borejců nebo dokonce Hyperborejských časů. Pokračujme tedy v hovořit o historii lidu Mari. V 70. letech 4. století našeho letopočtu se na jihu východní Evropy objevili Hunové – kočovný turkicky mluvící národ (přesněji šlo o spojení mnoha kočovných národů, které zahrnovalo jak turkické, tak neturecké národy) . Začalo období velkého stěhování národů. Přestože spojenectví hunských kmenů postupovalo přes jih východní Evropy (hlavně po stepích), ovlivnila tato událost i historii více severní národy, včetně historie starověkého národa Mari. Faktem je, že jeden ze starověkých turkických národů, Bulhaři (zpočátku se jim říkalo Onogurové, Utigurové, Kutrigurové), byl také zapojen do toku nomádských kmenů. Kromě starověkých Bulharských kmenů přišli na území stepí severního Kavkazu a Donu i další Turkicky mluvící kmeny– suvary. Od 4. století až do vzniku silného chazarského státu v těchto místech žilo na území mezi Černým a Kaspickým mořem a ve stepích Donu a Volhy mnoho různých nomádských kmenů - Alani, Akatsirové (Hunové), Maskutové, Barsilové. , Onogurové, Kutrigurové, Utigurové) . Ve 2. polovině 8. století se část Bulharů přestěhovala do oblasti středního Povolží a dolního toku Kamy. Tam vytvořili stát Volha Bulharsko. Zpočátku byl tento stát závislý na chazarském kaganátu. Objevení se Bulharů na dolním toku Kamy vedlo k tomu, že jediný prostor obsazený starověkými kmeny Mari byl rozdělen na dvě části. Významná část Mari žijících na západě Bashkiria se ocitla odříznuta od hlavního území pobytu Mari. Navíc pod tlakem Bulgarů byli někteří Mariové nuceni přesunout se na sever a vytlačit starověké udmurtské kmeny (Votjaky), Mari se usadili mezi řekami Vjatka a Vetluga. Pro informaci informuji čtenáře, že v té době měla moderní země Vyatka jiné jméno - „Votskaya Zemlya“ (země Votyaků). V roce 863 část Suvarů žijících uvnitř Severní Kavkaz a Don se pod vlivem arabských invazí přesunuli proti Volze do oblasti Středního Volhy, kde se v 10. století stala součástí Povolžského Bulharska, postavili město Suvar. Podle řady baškirských historiků byli ve Volžském Bulharsku Suvarové početně převládající etnickou skupinou. Předpokládá se, že moderní Čuvaši jsou přímými potomky Suvarů. V 60. letech se povolžské Bulharsko stalo nezávislým státem (od doby, kdy byl zničen Chazarský kaganát kníže z Kyjeva Svjatoslav). Složitá a nejasná zůstává i otázka původu etnonym „Mari“ a „Cheremis“. Význam slova „Mari“, vlastního jména národa Mari, odvozuje mnoho lingvistů z indoevropského výrazu „mar“, „mer“ v různých zvukových variacích (překládá se jako „muž“, „manžel“ ). Slovo „Cheremis“ (jak Rusové nazývali Mari a v trochu jiné, ale foneticky podobné samohlásce mnoho dalších národů) má velké množství různých výkladů. 60. léta - první písemná zmínka o tomto etnonymu (v originále „ts-r-mis“) se nachází v dopise chazarského kagana Josepha hodnostáři córdobského chalífy Hasdai ibn Shaprut. D.E. Kazantsev, v návaznosti na historika 19. století G.I. Peretyatkoviče, došel k závěru, že jméno „Cheremis“ dali Marii mordovské kmeny a v překladu toto slovo znamená „člověk žijící na slunné straně, na východě. “ Podle I.G. Ivanova je „Cheremis“ „osoba z kmene Chera nebo Chora“, jinými slovy jméno jednoho z kmenů Mari. Sousední národy následně rozšířily toto jméno na celý lid Mari. Verze místních historiků Mari z 20. a počátku 30. let 20. století, F.E. Egorov a M.N. Yantemir, je široce populární, kteří navrhli, že toto etnonymum sahá až k turkickému výrazu „válečná osoba“. F.I. Gordeev, stejně jako I.S. Galkin, který podpořil jeho verzi, obhajují hypotézu o původu slova „Cheremis“ z etnonyma „Sarmatian“ se zprostředkováním Turecké jazyky. Byla vyjádřena i řada dalších verzí. Problém etymologie slova „Cheremis“ je dále komplikován tím, že ve středověku (až do 17. a 18. století) se tak v řadě případů označovali nejen Mari, ale i jejich sousedé – Čuvašové a Udmurti. Například autoři učebnice „Historie lidu Mari“ o archeologických nálezech souvisejících s íránsky mluvícími kmeny píší, že v povolžských osadách byly objeveny obětní ohniště s velkým obsahem kostí domácích zvířat. Rituály spojené s uctíváním ohně a obětováním zvířat bohům se následně staly nedílnou součástí pohanského kultu Mari a dalších ugrofinských národů. Uctívání slunce se také odrazilo v aplikované umění: sluneční (sluneční) znamení v podobě kruhu a kříže zaujala prominentní místo v ozdobách ugrofinských národů. Obecně všechny starověké národy měly sluneční bohy a uctívaly Slunce jako zdroj života na Zemi. Ještě jednou připomenu, že súry (starověcí bohové ze Slunce) byli božskými učiteli prvních lidí – asurů. Konec prvního tisíciletí př. n. l. je pro oblast Mari Volha charakteristický počátkem využívání železa, především z místních surovin – bažinaté rudy. Tento materiál se používal nejen k výrobě nástrojů, které usnadňovaly mýcení lesů o pozemky, obdělávání orné půdy atd., ale také k výrobě pokročilejších zbraní. Války se začaly objevovat stále častěji. Z archeologických památek té doby jsou nejcharakterističtější opevněná sídla, chráněná před nepřítelem valy a příkopy. Lovecký způsob života je spojen s rozšířeným kultem zvířat (los, medvěd) a vodního ptactva. A.G. Ivanov a K.N. Sanukov hovoří o přesídlení starověké Mari. Starověký základ lidu Mari, který se zformoval na začátku prvního tisíciletí, podléhal novým vlivům, směsím a pohybům. Ale kontinuita hlavních rysů hmotné a duchovní kultury byla zachována a upevněna, jak dokládají např. archeologické nálezy: chrámové prsteny, prvky náprsní výzdoby atd., ale i některé rysy pohřebního obřadu. Dávné etnickotvorné procesy probíhaly v podmínkách rozšiřování vazeb a interakce s příbuznými i nepříbuznými kmeny. Skutečná jména těchto kmenů zůstala neznámá. Archeologové jim dali konvenční jména v souladu s názvem osady, u které byl jejich památník poprvé vykopán a studován. Ve vztahu k sociálnímu vývoji kmenů to byla doba začátku kolapsu primitivního pospolitého systému a formování dob. vojenská demokracie . „Velké stěhování národů“ na počátku prvního tisíciletí zasáhlo i kmeny žijící na rozhraní lesní zóny a lesostepi. Kmeny gorodecké kultury (starověké mordovské kmeny) se pod tlakem stepních obyvatel přesunuly na sever podél Sury a Oky k Volze a dostaly se na levý břeh, do Povetluzhie a odtud do Bolshaye Kokshaga. Ve stejné době z Vyatky pronikli Azeliniáni také do oblasti řek Bolshaya a Malaya Kokshaga. V důsledku jejich kontaktů a dlouhodobých kontaktů, za účasti starších místních populací, došlo k velkým změnám v jejich původních kulturách. Archeologové se domnívají, že v důsledku „vzájemné asimilace“ kmenů Gorodetů a Azelinů v druhé polovině 1. tisíciletí vznikly starověké kmeny Mari. Tento proces dokládají takové archeologické památky, jako je mladší Achmylovské pohřebiště na levém břehu Volhy naproti Kozmodemjansku, pohřebiště Shor-Unzhinsky v Morkinském okrese, sídliště Kubaševskij na jihu Kirovské oblasti a další obsahující materiály z kultury Gorodets a Azelinsky. Mimochodem, formování starověké Mari na základě dvou archeologických kultur předurčilo počáteční rozdíly mezi horou a loukou Mari (první měla převahu rysů kultury Gorodets a druhá - Azelinskaya). Oblast formace a počátečního stanoviště starověkých kmenů Mari na západě a jihozápadě sahala daleko za hranice moderní republiky Mari El. Tyto kmeny obsadily nejen celou oblast Povetluga a centrální oblasti rozhraní Vetluga-Vyatka, ale také země západně od Vetlugy, hraničící s kmeny Meryan v oblasti řeky Unzha; na obou březích Volhy sahala oblast jejich stanoviště od ústí Kazanky po ústí Oky. Na jihu starověká Mari obsadila nejen země moderního regionu Gornomari, ale také severní Čuvašsko. Na severu procházela hranice jejich osídlení někde v oblasti města Kotelnich. Na východě obsadili Mari území západní Baškirsko. Na přelomu 1. a 2. tisíciletí, kdy již byli starověcí Mariové v podstatě usazeni, úzké vztahy s příbuznými ugrofinskými kmeny (kromě jejich nejbližších sousedů - Mordvinů a Udmurtů) vlastně ustaly a byly navázány vcelku úzké kontakty s raní Turci (Suvarové a Bulhaři), kteří napadli Volhu. Již od té doby (polovina 1. tisíciletí) začal marijský jazyk zažívat silný turkický vliv. Starověcí Mari, již mající své specifické vlastnosti a udržující si určitou podobnost s příbuznými ugrofinskými národy, začali pociťovat vážný turkický vliv. Na jižním okraji území Mari se obyvatelstvo asimilovalo s Bulhary a bylo částečně vytlačeno na sever. Je třeba poznamenat, že někteří badatelé v Číně, Mongolsku a Evropě, když pokrývají historii Attilovy říše, zahrnují finsky mluvící kmeny z oblasti Středního Volhy v říši. Podle mého názoru bylo toto tvrzení velmi mylné. . K rozkladu klanového systému mezi Mari došlo na konci 1. tisíciletí, vznikla klanová knížectví, kterým vládli volení stařešinové a později začali mít Mari princové, kterým se říkalo Omové. S využitím svého postavení se nakonec začali zmocňovat moci nad kmeny, obohacovat se na jejich úkor a přepadávat své sousedy. To však nemohlo vést k vytvoření vlastního raně feudálního státu. Již ve fázi dokončení své etnogeneze se Mari ocitli objektem expanze z tureckého východu (stát Volha-Kama v Bulharsku) a slovanského státu (Kyjevská Rus). Z jihu byli Mari napadeni Bulhaři z Volhy, poté Zlatou hordou a Kazaňským chanátem. Ruská kolonizace přišla ze severu a západu. Kolem 11. století vzniklo Vetlya-Shangonsky kuguzstvo (Mari Vetluzhsky knížectví). Na ochranu svých hranic před ruskými nájezdy z Galichského knížectví byla postavena pevnost Shanza, která se později stala centrem knížectví Vetluga. Pevnost Shanza (dnes vesnice Staro-Shangskoye v oblasti Sharya) umístili Mariové na hranici svých zemí jako strážní stanoviště (oči), které sledovaly postup Rusů. Místo bylo vhodné pro obranu, protože má ze tří stran přírodní pevnostní „hradby“: řeku Vetluga s vysokým břehem a hluboké rokle se strmými svahy. Slovo „shanza“ pochází z mari shentse (shenze) a znamená oko. Hranice severovýchodní Rusi se v 11. století přiblížily k území osídlení Mari. Kolonizace zemí Mari, která začala, byla pokojná i násilná. Podél pravého břehu Volhy žili Mari až po Nižnij Novgorod. Na západ od Sury jsou známy osady Mari Somovskoe I a II a toponymie. Je zde jezero Cheremissskoe, dvě vesnice Cheremiski a mnoho vesnic se jmény Mari - Monari, Abaturovo, Kemary, Makatelem, Ilevo, Kubaevo atd. Mari, pod tlakem Mordvinů, ustoupili na sever a východ za Suru. Kmenová elita Mari se ukázala být rozštěpená, někteří její představitelé byli vedeni ruskými knížectvími, druhá část aktivně podporovala Bulhary (a později Tatary). V takových podmínkách nemohlo být ani řeči o vytvoření národního feudálního státu. První zmínka o Mari v ruských písemných pramenech pochází z počátku 12. století. a nachází se v „Příběhu minulých let“ od mnicha Nestora. Kronikář, který uvádí ugrofinské národy sousedící se Slovany, kteří vzdávají hold Rusi, se také zmiňuje o Cheremis: „Na Beleozeru je vše šedé a na jezeře Rostov je merja a na jezeře Kleshchina merja. A podél řeky Otse Retsa, kde se vlévá do Volhy, mají svůj jazyk Muromové, svůj jazyk mají Cheremisové a svůj jazyk mají Mordovci. Toto je pouze slovinský jazyk v Rusku; paseky, derevlyany, nougorodtsy, polotsk, dregovichi, sever, buzhany, zane sadosha podél Bugu a pak Velynians. A toto jsou další jazyky, které vzdávají hold Rusovi: Chud, Merya, Vse, Muroma, Cheremis, Mordovians, Perm, Pechera, Yam, Litva, Zimigola, Kors, Noroma, Lib: to je jejich vlastní jazyk, z kmen Afetov atd. žije v půlnočních zemích...“ Na začátku 12. století šangský princ Kai ze strachu z ruských jednotek proměnil Šangu v opevněné město a postavil si nové město Chlynov Vetluga. V této době se galicijský princ Konstantin Yaroslavich (bratr Alexandra Něvského) pokusil silou zbraní donutit Vetluga Cheremis, aby se podřídila Galichovi a vzdala hold „zakamskému stříbru“. Ale Cheremis bránili svou nezávislost. Ve 12. – 16. století byli Mari jasněji než nyní rozděleni do místních etnografických skupin. Existovaly rozdíly v materiální a duchovní kultuře, jazyce a ekonomice. Byly určeny charakteristikou sídelního území a vlivem různých etnických složek, které se podílely na formování určitých skupin Marii. Některé rozdíly mezi etnografickými skupinami lze vysledovat archeologicky. Studie struktury jazyka Mari také potvrzují existenci kmenových sdružení Mari s nezávislými a poněkud odlišnými dialekty. Hora Mari žila podél pravého břehu Volhy. Meadow Mari se usadil východně od řeky Malaya Kokshaga. Ve vztahu ke Kazani se jim také říkalo „dolní“ a „blízko“ Cheremis. Na západ od Malajska Kokshaga žili Vetluga a Kokshai Mari, vědci také označovaní jako severozápadní. Toho si všimli již současníci. Kazanský kronikář poté, co informoval o „lučních cheremis“, pokračuje: „...v té zemi Lugovoy jsou Koksha a Vetluga cheremis.“ Cheremis a písařská kniha o Kazani 1565–1568 se dělí na kokšajské a luční. Mari, kteří žili v regionu Ural a Kama, jsou známí jako východní nebo Bashkir. V 16. století vznikla další skupina Mari, která z vůle osudu skončila daleko na západě (na Ukrajině), zvaná Chemeris. Společnost Mari byla rozdělena na klany, které tvořily kmeny. Jedna z legend Mari naznačuje existenci více než 200 klanů a 16 kmenů. Moc v kmeni patřila radě starších, která se obvykle scházela jednou až dvakrát do roka. Řešily se tam otázky o svátcích, řádu veřejných modliteb, hospodářské záležitosti, otázky války a míru. Z folklóru je známo, že jednou za 10 let se scházela rada všech kmenů Mari, aby řešila problémy ovlivňující společné zájmy. Na tomto zastupitelstvu došlo k přerozdělení loveckých, rybářských a honebních pozemků. Mari vyznávali pohanské náboženství, jejich bohové byli duchovními silami přírody. Někteří z Mari, kteří žili blízko Kazaně, zejména klanová elita, konvertovali v 16. století pod vlivem sousedních Tatarů k islámu a následně se stali Tatary. Mezi Mari žijícími na západě se rozšířilo pravoslaví. Významné místo v hospodářské činnosti Mari v lesnictví, včelařství, rybolovu a lovu se vysvětluje tím, že žili ve skutečně úrodné lesní oblasti. Bezbřehé husté smíšené pralesy zabíraly celou Meadow Side v souvislém masivu, splývajícím s tajgou na severu. Při popisu oblasti Mari současníci často používali výrazy jako „lesní podpěry“, „divočina“, „lesní pouště“ atd. V lesích Mari byla velká rozmanitost zvěře - medvědi, losi, jeleni, vlci, lišky, rysi, hranostajové, soboli, veverky, kuny, bobři, zajíci, velké množství různého ptactva, řeky byly plné ryb. Lov mezi Mari byl komerční, zaměřený na těžbu kožešin na prodej. Zkoumání kostí z archeologických nalezišť Mari ukazuje, že asi 50 % z nich patří k kožešinovým druhům zvířat, zejména k bobra, kuně a sobolu. Mari založili také řemeslnou výrobu. Znali kovářství a šperkařství, zpracování dřeva, činění kůží a keramiku. Mari ženy tkaly prádlo a vlněné oděvy. Mari žili ve srubových domech, v malých vesnicích skládajících se z několika domů - ilů a osad - ruemů. Osady byly umístěny podél břehů nádrží. Existovaly také „pevnosti“ a „pevnosti“ opevněné příkopy, valy a palisádami, do kterých se Mari uchýlili v případě vojenského nebezpečí. Některé z těchto pevností byly správními a kmenovými centry. Mari měli rodinnou šlechtu, označovanou v ruských pramenech jako desítky, letniční, setníci a sto princů. Desetisetová forma vlády se vyvinula v důsledku organizačních opatření Zlaté hordy pro administrativní, fiskální a vojenské účely. Tato forma vlády obecně odpovídala kmenové organizaci již existující mezi Mari, a proto ji přijali. Sami Mari nazývali své vůdce shÿdyvuy, louže, luzhavuy, luvuy a kuguoza (kugyza), což znamenalo „velký mistr, starší“. Mari mohla působit jako žoldnéřská armáda v bratrovražedných sporech ruských knížat nebo provádět dravé nájezdy na ruská území sama nebo ve spojenectví s Bulhary či Tatary. Bulharští a Kazaňští vládci často najímali žoldnéřské válečníky z řad Mari a tito válečníci byli proslulí svou schopností dobře bojovat. Všechna území na severu Ruska byla nejprve podřízena „pánu Velkého Novgorodu“. Jeho synové, temperamentní Ushkuiniki, znali vodní cestu, která spojovala Volhu se severem, přes Vetlugu, Vokhmu, přes malý přístav mezi Severní Dvinou a Volhou, přes řeku Jug a Severní Dvinu. Postup Rusů na severovýchod se ale každým rokem neustále zrychloval a do roku 1150 je Rusové zcela podřídili své moci a zahrnuli do svého státu kmeny Muromů a významnou část kmenů Merya (v západní části Kostromské oblasti ). Rusové již pronikli k břehům Unzha, ale nebyli v údolí Horní Vetlugy (v oblasti Vetluga). Stále tam žili severní Mari, Cheremis. Ale ze severu na toto území postupně pronikli Novgorodci a na území jihu Vetlugy pronikli obyvatelé Suzdalu a Nižního Novgorodu. Na konci 12. století se ozbrojené oddíly Mari účastnily bratrovražedných válek kostromských a galicijských knížat a pomáhaly jednomu z válčících knížat. Ale netrvalo to dlouho.

Původ lidí Mari

Otázka původu lidí Mari je stále kontroverzní. Vědecky podloženou teorii etnogeneze Mari poprvé vyslovil v roce 1845 slavný finský lingvista M. Castren. Pokusil se identifikovat Mari s mírami kroniky. Tento úhel pohledu podporovali a rozvíjeli T.S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuzněcov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov a mnoho dalších badatelů 2. poloviny 19. – 1. poloviny 20. století. Novou hypotézu vyslovil v roce 1949 významný sovětský archeolog A.P. Smirnov, který došel k závěru o gorodetském (blízkém Mordovians) základu, další archeologové O.N. Bader a V.F. Gening ve stejné době obhajovali tezi o Djakovském (blízko míra) původ Mari. Přesto už byli archeologové schopni přesvědčivě dokázat, že Merya a Mari, i když jsou spolu příbuzné, nejsou stejní lidé. Na konci 50. let 20. století, kdy začala působit stálá archeologická expedice Mari, její vůdci A. Kh. Khalikov a G. A. Arkhipov vypracovali teorii o smíšeném gorodetsko-azelinském (volžsko-finsko-permském) základu národa Mari. Následně G. A. Arkhipov, který tuto hypotézu dále rozvíjel, během objevování a studia nových archeologických nalezišť, dokázal, že smíšenému základu Mari dominovala složka Gorodets-Dyakovo (volžsko-finská) a formace etnos Mari, která začalo v první polovině 1. tisíciletí našeho letopočtu, obecně skončilo v 9. – 11. století a již tehdy se etnos Mari začal dělit na dvě hlavní skupiny – horské a luční Mari (druhé byly oproti prvním silněji ovlivněny kmeny Azelin (permsky mluvící). Tato teorie je obecně podporována většinou archeologických vědců zabývajících se tímto problémem. Archeolog Mari V.S. Patrushev předložil jiný předpoklad, podle kterého se formování etnických základů Mari, stejně jako Meri a Muroms, odehrávalo na základě populace typu Achmylov. Lingvisté (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), kteří se spoléhají na jazyková data, se domnívají, že území formování národa Mari by se nemělo hledat v rozhraní Vetluzh-Vyatka, jak se domnívají archeologové, ale na jihozápad, mezi Okou a Suroy. . Vědec-archeolog T.B. Nikitina, s přihlédnutím k údajům nejen z archeologie, ale také z lingvistiky, dospěl k závěru, že domov předků Mari se nachází v povolžské části rozhraní Oka-Sura a v Povetluzhie, na východ, do Vjatky, došlo v VIII - XI století, během nichž došlo ke kontaktu a míšení s kmeny Azelin (permsky mluvící).

Složitá a nejasná zůstává i otázka původu etnonym „Mari“ a „Cheremis“. Význam slova „Mari“, vlastního jména národa Mari, odvozuje mnoho lingvistů z indoevropského výrazu „mar“, „mer“ v různých zvukových variacích (překládá se jako „muž“, „manžel“ ). Slovo „Cheremis“ (jak Rusové nazývali Mari a v trochu jiné, ale foneticky podobné samohlásce mnoho dalších národů) má velké množství různých výkladů. První písemná zmínka o tomto etnonymu (v originále „ts-r-mis“) se nachází v dopise chazarského kagana Josepha hodnostáři córdobského chalífy Hasdai ibn-Shaprut (60. léta 9. století). D.E. Kazantsev, navazující na historika 19. století. G.I. Peretyatkovich dospěl k závěru, že jméno „Cheremis“ dali Marii mordovské kmeny, a přeložil toto slovo jako „člověk žijící na slunné straně na východě“. Podle I.G. Ivanova je „Cheremis“ „osoba z kmene Chera nebo Chora“, jinými slovy, sousední národy následně rozšířily jméno jednoho z kmenů Mari na celou etnickou skupinu. Verze místních historiků Mari z 20. a počátku 30. let 20. století, F.E. Egorov a M.N. Yantemir, je široce populární, kteří navrhli, že toto etnonymum sahá až k turkickému výrazu „válečná osoba“. F.I. Gordeev, stejně jako I.S. Galkin, který podpořil jeho verzi, hájí hypotézu o původu slova „Cheremis“ z etnonyma „Sarmatian“ prostřednictvím turkických jazyků. Byla vyjádřena i řada dalších verzí. Problém etymologie slova „Cheremis“ je dále komplikován skutečností, že ve středověku (až do 17. – 18. století) se tak v řadě případů označovali nejen Mari, ale i jejich sousedé – Čuvašové a Udmurti.

Mari v 9. – 11. století.

V 9. – 11. stol. Obecně bylo formování etnické skupiny Mari dokončeno. V inkriminovanou dobuMariusadil se na rozsáhlém území v oblasti Středního Volhy: jižně od povodí Vetlugy a Yugy a řeky Pizhma; severně od řeky Piana, horní tok Tsivilu; východně od řeky Unzha, ústí řeky Oka; západně od Ileti a ústí řeky Kilmezi.

Farma Mari byla komplexní (zemědělství, chov dobytka, myslivost, rybolov, sběratelství, včelařství, řemesla a další činnosti související se zpracováním surovin v domácnosti). Přímý důkaz širokého rozšíření zemědělství v Mari ne, existují pouze nepřímé důkazy naznačující rozvoj zemědělství typu slash-and-burn mezi nimi a existuje důvod se domnívat, že v 11. století. začal přechod na ornou půdu.
Mari v 9. – 11. století. byly známy téměř všechny obiloviny, luštěniny a průmyslové plodiny pěstované v současné době v lesním pásu východní Evropy. Swidden farmaření bylo kombinováno s chovem dobytka; Převažovalo ustájení hospodářských zvířat v kombinaci s volnou pastvou (chovaly se především stejné druhy domácích zvířat a ptactva jako nyní).
Významnou pomocí v hospodářství byl lov Mari, zatímco v 9. – 11. stol. výroba kožešin začala mít komerční charakter. Loveckými nástroji byly luky a šípy, používaly se různé pasti, pasti a pasti.
Mari obyvatelstvo se zabývalo rybolovem (v blízkosti řek a jezer), v souladu s tím se rozvinula říční plavba, zatímco přírodní podmínky (hustá síť řek, obtížný les a bažinatý terén) diktovaly přednostní rozvoj říčních než pozemních komunikací.
Rybolov, stejně jako sběr (především lesních produktů) byly zaměřeny výhradně na domácí spotřebu. Výrazné rozšíření a rozvoj v Mari Zavedlo se včelaření, dokonce na fazole dali znaky vlastnictví - „tiste“. Spolu s kožešinami byl med hlavním artiklem exportu Mari.
U Mari neexistovala města, rozvíjela se pouze vesnická řemesla. Hutnictví se z důvodu nedostatku místní surovinové základny rozvíjelo zpracováním dovážených polotovarů a hotových výrobků. Přesto kovářství v 9. – 11. stol. na Mari se již objevila jako zvláštní specialita, zatímco barevná metalurgie (především kovářství a šperkařství - výroba měděných, bronzových a stříbrných šperků) byla prováděna převážně ženami.
Výroba oděvů, obuvi, náčiní a některých druhů zemědělského nářadí probíhala na každém statku v době bez zemědělství a chovu dobytka. Mezi domácím průmyslem bylo na prvním místě tkalcovství a kožedělství. Len a konopí se používaly jako suroviny pro tkaní. Nejrozšířenějším koženým výrobkem byly boty.

V 9. – 11. stol. Mari prováděl výměnný obchod se sousedními národy - Udmurty, Meryas, Vesya, Mordovians, Muroma, Meshchera a dalšími ugrofinskými kmeny. Obchodní vztahy s Bulhary a Chazary, kteří byli na poměrně vysokém stupni rozvoje, přesahovaly přirozenou směnu, byly zde prvky komoditně-peněžních vztahů (na starověkých pohřebištích v Marii bylo v té době nalezeno mnoho arabských dirhamů). V oblasti, kde žili Mari Bulhaři dokonce založili obchodní stanice jako osadu Mari-Lugovsky. Největší aktivita bulharských obchodníků nastala koncem 10. - začátkem 11. století. Žádný zřejmé známkyúzké a pravidelné spojení mezi Mari a východní Slované v 9. – 11. století. nebyla dosud objevena, věci slovansko-ruského původu jsou na tehdejších archeologických nalezištích Mari vzácné.

Na základě souhrnu dostupných informací je obtížné posoudit povahu kontaktů Mari v 9. – 11. století. se svými povolžsko-finskými sousedy - Merya, Meshchera, Mordovians, Muroma. Podle četných folklórních děl však napjaté vztahy mezi Mari se vyvinul s Udmurty: v důsledku řady bitev a menších potyček byli posledně jmenovaní nuceni opustit rozhraní Vetluga-Vyatka a ustoupit na východ na levý břeh Vjatky. Zároveň mezi dostupným archeologickým materiálem nejsou žádné stopy po ozbrojených konfliktech mezi nimi Mari a Udmurti nebyli nalezeni.

Vztah Mari s volžskými Bulhary se zjevně neomezovali pouze na obchod. Této zemi (charadž) vzdávala hold alespoň část populace Mari, sousedící s Bulharskem Volha-Kama – zpočátku jako vazal-prostředník chazarského kagana (je známo, že v 10. století Bulhaři i Mari- ts-r-mis - byli poddanými Kagana Josefa, ti první však měli výsadnější postavení jako součást chazarského kaganátu), pak jako nezávislý stát a jakýsi právní nástupce kaganátu.

Mari a jejich sousedé ve 12. – počátkem 13. století.

Od 12. stol v některých zemích Mari začíná přechod k hospodaření ladem. Pohřební obřady byly sjednocenyMari, kremace zmizela. Pokud byl dříve používánMarimuži se často setkávali s meči a kopími, ale nyní je všude nahradily luky, šípy, sekery, nože a další typy plic ostré zbraně. Možná to bylo způsobeno tím, že noví sousedéMaribyly početnější, lépe vyzbrojené a organizované národy (Slovanští Rusové, Bulhaři), se kterými bylo možné bojovat pouze partyzánskými metodami.

XII – začátek XIII století. byly poznamenány znatelným růstem slovansko-ruského a úpadkem vlivu Bulhar na Mari(zejména v Povetluzhie). V této době se v oblasti mezi řekami Unža a Vetluga objevili ruští osadníci (Gorodets Radilov, první zmínka v kronikách roku 1171, osady a osady na Uzolu, Lindě, Vezlomu, Vatomu), kde se ještě nacházely osady Mari a východní Merya, stejně jako v Horní a Střední Vjatce (města Chlynov, Kotelnich, osady na Pizhmě) - na územích Udmurt a Mari.
Sídelní oblast Mari, oproti 9. – 11. století nedoznalo výrazných změn, nicméně pokračovalo jeho postupné přesouvání na východ, což bylo z velké části způsobeno postupem ze západu slovansko-ruských kmenů a slavizujících ugrofinských národů (především Merya) a možná i probíhající konfrontace Mari-Udmurt. Přesun kmenů Meryanů na východ se odehrával v malých rodinách nebo jejich skupinách a osadníci, kteří se dostali do Povetlugy, se s největší pravděpodobností mísili s příbuznými kmeny Mari, přičemž se v tomto prostředí zcela rozplynuli.

Hmotná kultura se dostala pod silný slovansko-ruský vliv (samozřejmě prostřednictvím meryanských kmenů) Mari. Zejména podle archeologických výzkumů místo tradiční místní tvarované keramiky přichází nádobí na hrnčířském kruhu (slovanské a „slovanské“ keramiky), pod slovanským vlivem se změnil vzhled Mari šperků, domácích potřeb a nářadí. Zároveň je mezi mariskými starožitnostmi z 12. – počátku 13. století mnohem méně bulharských předmětů.

Ne pozdější start století XII Začleňování zemí Mari do systému starověké ruské státnosti začíná. Podle Pohádky o minulých letech a Pohádky o zkáze ruské země již Cheremové (pravděpodobně západní skupiny populace Mari) vzdávali hold ruským knížatům. V roce 1120, po sérii bulharských útoků na ruská města ve Volze-Ochye, ke kterým došlo ve druhé polovině 11. století, začala série odvetných tažení vladimirsko-suzdalských knížat a jejich spojenců z jiných ruských knížectví. Rusko-bulharský konflikt, jak se běžně věří, se rozhořel kvůli vybírání tributu od místního obyvatelstva a v tomto boji se výhoda neustále přikláněla k feudálním pánům severovýchodní Rusi. Spolehlivé informace o přímé účasti Mari v rusko-bulharských válkách ne, ačkoli vojska obou válčících stran opakovaně procházela zeměmi Mari.

Mari jako součást Zlaté hordy

V letech 1236-1242 Východní Evropa byla vystavena silné mongolsko-tatarské invazi, její významná část včetně celého Povolží se dostala pod nadvládu dobyvatelů. Zároveň BulhařiMari, Mordovians a další národy oblasti Středního Volhy byly zahrnuty do Ulus Jochi nebo Golden Horda, říše založená Batu Khan. Písemné prameny neuvádějí přímou invazi mongolských Tatarů ve 30. a 40. letech. XIII století na území, kde žiliMari. Invaze s největší pravděpodobností zasáhla osady Mari nacházející se v blízkosti oblastí, které utrpěly nejtěžší devastaci (Volha-Kama Bulharsko, Mordovia) - jedná se o pravý břeh Volhy a levý břeh Mari přiléhající k Bulharsku.

Mari se podrobil Zlaté hordě prostřednictvím bulharských feudálních pánů a chánových darugů. Převážná část obyvatelstva se dělila na administrativně-územní a daňové jednotky - ulusy, stovky a desítky, které vedli setníci a předáci - zástupci místní šlechty - odpovědní chánově správě. Mari, stejně jako mnoho jiných národů podřízených chánovi Zlaté hordy, museli platit yasak, řadu dalších daní a nést různé povinnosti, včetně vojenských. Dodávali především kožešiny, med a vosk. Země Mari se přitom nacházela na zalesněném severozápadním okraji říše, daleko od stepní zóny, neměla rozvinuté hospodářství, takže zde nebyla zavedena přísná vojenská a policejní kontrola a v nejnepřístupnějších a odlehlá oblast - v Povetluzhye a přilehlém území - moc chána byla pouze nominální.

Tato okolnost přispěla k pokračování ruské kolonizace zemí Mari. V Pižmě a Střední Vjatce se objevilo více ruských osad, začal rozvoj Povetluzhye, rozhraní Oka-Sura a poté Dolní Sura. V Povětluzhie byl ruský vliv obzvláště silný. Soudě podle „Vetlužského kronikáře“ a dalších transvolžských ruských kronik pozdního původu, mnoho místních polomýtických knížat (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) bylo pokřtěno a bylo ve vazalské závislosti na Galicii. princi, někdy uzavírající vojenské války proti nim spojenectví se Zlatou hordou. Podobná situace byla zřejmě ve Vjatce, kde se rozvinuly kontakty mezi místním obyvatelstvem Mari a Zemí Vjatky a Zlatou hordou.
Silný vliv Rusů i Bulharů byl cítit v Povolží, zejména v jeho hornaté části (v osadě Malo-Sundyrskoye, osady Yulyalsky, Noselskoye, Krasnoselishchenskoye). Zde však postupně rostl ruský vliv a Bulharsko-zlatá horda slábla. Do počátku 15. stol. rozhraní Volhy a Sury se ve skutečnosti stalo součástí Moskevského velkovévodství (předtím - Nižnij Novgorod), v roce 1374 byla na Dolní Sura založena pevnost Kurmysh. Vztahy mezi Rusy a Mari byly složité: mírové kontakty se kombinovaly s obdobími válek (vzájemné nájezdy, tažení ruských knížat proti Bulharsku přes země Mari od 70. let 14. století, útoky Ushkuiniků ve 2. pol. 14. - počátek 15. století, účast Mari ve vojenských akcích Zlaté hordy proti Rusku, např. v bitvě u Kulikova).

Hromadné přesuny pokračovaly Mari. V důsledku mongolsko-tatarské invaze a následných nájezdů stepních válečníků mnoho Mari, který žil na pravém břehu Volhy, přešel na bezpečnější levý břeh. Na konci XIV - začátku XV století. Levobřežní Mari, kteří žili v povodí řek Mesha, Kazanka a Ashit, byli nuceni se přesunout do severnějších oblastí a na východ, protože sem přispěchali Bulhaři Kama, prchající před vojsky Timura (Tamerlane), pak od válečníků Nogai. Východní směr přesídlení Mari ve 14. – 15. století. bylo také kvůli ruské kolonizaci. Asimilační procesy probíhaly také v zóně kontaktu mezi Mari a Rusy a Bulgaro-Tatary.

Ekonomická a sociálně-politická situace Mari jako součásti Kazaňského chanátu

Kazan Khanate vznikl během kolapsu Zlaté hordy - v důsledku vzhledu ve 30. a 40. letech. XV století v oblasti Středního Volhy pak chán Zlaté hordy Ulu-Muhammad, jeho dvorní a bojeschopné jednotky, kteří společně sehráli roli mocného katalyzátoru konsolidace místního obyvatelstva a vytvoření státního celku ekvivalentního dosud decentralizovanému Rus'.

Mari nebyli zahrnuti do Kazaňského chanátu násilím; závislost na Kazani vznikla z touhy zabránit ozbrojenému boji s cílem společně se postavit proti ruskému státu a v souladu se zavedenou tradicí vzdát hold vládním představitelům Bulharska a Zlaté hordy. Mezi Mari a kazanskou vládou byly navázány spojenecké konfederální vztahy. Zároveň byly patrné rozdíly v postavení hory, louky a severozápadního Mari v rámci chanátu.

V hlavní části Mari hospodářství bylo složité, s rozvinutým zemědělským základem. Pouze na severozápadě Mari Vzhledem k přírodním podmínkám (žili v oblasti téměř souvislých bažin a lesů) hrálo zemědělství ve srovnání s lesnictvím a chovem dobytka druhořadou roli. Obecně hlavní rysy hospodářského života Mari v 15. – 16. století. oproti předchozí době nedoznaly výrazných změn.

Hora Mari, kteří stejně jako Čuvašové, východní Mordovci a Svijažští Tataři žili na horské straně Kazaňského chanátu, vynikali aktivní účastí na kontaktech s ruským obyvatelstvem, relativní slabostí vazeb s centrálními oblastmi chanátu, od r. které je oddělovala velká řeka Volha. Horská strana byla zároveň pod poměrně přísnou vojenskou a policejní kontrolou, což bylo způsobeno vysokou úrovní jejího ekonomického rozvoje, mezilehlou polohou mezi ruskými zeměmi a Kazaní a rostoucím vlivem Ruska v této části Khanate. Pravý břeh (kvůli jeho zvláštní strategické poloze a vysokému ekonomickému rozvoji) byl poněkud častěji napadán cizími vojsky – nejen ruskými, ale i stepními. Situace horského lidu byla komplikována přítomností hlavních vodních a pozemních cest do Ruska a na Krym, protože stálý odvod byl velmi těžký a zatěžující.

Louka Mari Na rozdíl od horalů neměli úzké a pravidelné styky s ruským státem, byli politicky, hospodářsky a kulturně spjati spíše s Kazaní a kazaňskými Tatary. Podle stupně jejich hospodářského rozvoje louky Mari nebyly horší než ty horské. Ekonomika levého břehu se navíc v předvečer pádu Kazaně vyvíjela v relativně stabilním, klidném a méně drsném vojensko-politickém prostředí, proto současníci (A.M. Kurbsky, autor „Kazanských dějin“) popisují blahobyt obyvatelstvo Lugovaya a zvláště arské strany nejnadšeněji a pestřeji. Výše daní odváděných obyvatelstvem horských a lučních stran se také příliš nelišila. Jestliže na Mountain Side bylo břemeno pravidelné služby pociťováno silněji, pak na Lugovaya - stavebnictví: byli to obyvatelé Levého břehu, kteří postavili a udržovali ve správném stavu mocná opevnění Kazaně, Arsku, různé pevnosti a abatis.

Severozápadní (Vetluga a Kokshay) Mari byli relativně slabě vtahováni na oběžnou dráhu chánovy moci kvůli své vzdálenosti od středu a kvůli relativně nízkému ekonomickému rozvoji; ve stejnou dobu kazaňská vláda, která se obávala ruských vojenských tažení ze severu (z Vjatky) a severozápadu (z Galicha a Ustyug), usilovala o spojenecké vztahy s vůdci Vetlugy, Kokshai, Pizhanského a Yaran Mari, kteří také viděli výhody při podpoře agresivních akcí Tatarů ve vztahu k odlehlým ruským zemím.

„Vojenská demokracie“ středověkého Mari.

V XV - XVI století. Mari, stejně jako ostatní národy Kazaňského chanátu, kromě Tatarů, byly na přechodném stupni vývoje společnosti od primitivního k raně feudálnímu. Jednak se v rámci pozemkového příbuzenství (sousedského společenství) přiděloval individuální rodinný majetek, vzkvétala parcelová práce, rostla majetková diferenciace, jednak třídní struktura společnosti nezískala jasné obrysy.

Mari patriarchální rodiny byly sjednoceny do patronymických skupin (nasyl, tukym, urlyk) a ty do větších zemských svazů (tiste). Jejich jednota nebyla založena na příbuzenství, ale na principu sousedství a v menší míře na ekonomické vztahy, které byly vyjádřeny různými druhy vzájemné „pomoci“ („vÿma“), spoluvlastnictvím společných pozemků. Zemské svazy byly mimo jiné svazy vzájemné vojenské pomoci. Možná, že Tiste byly územně kompatibilní se stovkami a uluses z období Kazan Khanate. Stovky, ulusy a desítky byly vedeny centuriony nebo centurionskými princi („shÿdövuy“, „louže“), předáky („luvuy“). Centurioni si pro sebe přivlastnili část yasaku, který shromáždili ve prospěch chánovy pokladnice od podřízených obyčejných členů komunity, ale zároveň se mezi nimi těšili autoritě jako chytří a odvážní lidé, jako zdatní organizátoři a vojenští vůdci. Centurioni a předáci v 15. – 16. století. Rozejít se s primitivní demokracií se jim ještě nepodařilo, ale zároveň moc představitelů šlechty stále více získávala dědičný charakter.

Feudalizace společnosti Mari se zrychlila díky syntéze Turkic-Mari. Ve vztahu ke Kazaňskému chanátu se obyčejní členové komunity chovali jako feudálně závislé obyvatelstvo (ve skutečnosti šlo o osobně svobodné lidi a byli součástí jakési poloslužebné třídy) a šlechta vystupovala jako služební vazalové. Mezi Mari začali jako zvláštní vojenská třída vystupovat představitelé šlechty - Mamichi (imildashi), bogatyrs (batyrs), kteří již pravděpodobně měli nějaký vztah k feudální hierarchii Kazaňského chanátu; na pozemcích s obyvatelstvem Mari se začaly objevovat feudální statky - belyaki (správní daňové okrsky dané kazaňskými chány jako odměna za službu s právem sbírat yasaky z půdy a různých lovišť, která byla v kolektivním užívání Mari populace).

Dominantou vojensko-demokratických řádů ve středověké marijské společnosti bylo prostředí, kde byly položeny imanentní impulsy k nájezdům. Válka, která byla kdysi vedena pouze za účelem pomsty útoků nebo rozšíření území, se nyní stává trvalým obchodem. Majetková stratifikace řadových členů komunity, jejichž ekonomické aktivity byly brzděny nedostatečně příznivými podmínkami přírodní podmínky a nízký stupeň rozvoje výrobních sil vedly k tomu, že se mnozí z nich začali stále více obracet mimo svou komunitu při hledání prostředků k uspokojení svých hmotných potřeb a ve snaze pozvednout své postavení ve společnosti. Feudalizovaná šlechta, která tíhla k dalšímu nárůstu bohatství a jeho společensko-politické váhy, se také snažila hledat nové zdroje zbohatnutí a posílení své moci mimo komunitu. V důsledku toho vznikla solidarita mezi dvěma různými vrstvami členů komunity, mezi nimiž byla vytvořena „vojenská aliance“ za účelem expanze. Proto moc marijských „knížat“ spolu se zájmy šlechty stále odrážely obecné kmenové zájmy.

Největší aktivitu při nájezdech mezi všemi skupinami populace Mari vykazoval severozápad Mari. Bylo to dáno jejich relativně nízkou úrovní socioekonomického rozvoje. Louka a hora Mari ti, kteří se zabývali zemědělskou prací, se méně aktivně účastnili vojenských tažení, navíc místní protofeudální elita měla jiné způsoby než armáda, jak posílit svou moc a dále se obohatit (především posílením vazeb s Kazaní)

Připojení hory Mari k ruskému státu

Vstup Marido ruského státu byl vícestupňový proces a jako první byly připojeny hornatéMari. Společně se zbytkem obyvatelstva Horské strany měli zájem na mírových vztazích s ruským státem, přičemž na jaře 1545 začala série velkých tažení ruských vojsk proti Kazani. Koncem roku 1546 se horský lid (Tugai, Atachik) pokusil navázat vojenské spojenectví s Ruskem a společně s politickými emigranty z řad kazaňských feudálů usiloval o svržení chána Safa-Gireyho a dosazení moskevského vazala. Shah-Ali na trůn, čímž zabránil novým invazím ruských jednotek a ukončil despotické prokrymské vnitřní chánovské politiky. Moskva však v té době již nastavila kurz konečné přistoupení Khanate - Ivan IV byl korunován králem (to naznačuje, že ruský panovník uplatnil svůj nárok na kazaňský trůn a další sídla králů Zlaté hordy). Přesto se moskevské vládě nepodařilo využít úspěšnou vzpouru kazaňských feudálů vedených princem Kadyšem proti Safa-Girey a pomoc nabízenou horským lidem ruští gubernátoři odmítli. Hornatou stranu Moskva nadále považovala za nepřátelské území i po zimě 1546/47. (tažení do Kazaně v zimě 1547/48 a v zimě 1549/50).

V roce 1551 uzrál v moskevských vládních kruzích plán na připojení Kazaňského chanátu k Rusku, který počítal s oddělením Horské strany a její následnou přeměnou na podpůrnou základnu pro dobytí zbytku chanátu. V létě 1551, kdy byla u ústí Sviyaga (pevnost Svijazhsk) postavena mocná vojenská základna, bylo možné připojit Horskou stranu k ruskému státu.

Důvody pro zařazení hor Mari a zbytek obyvatelstva Horské strany se zjevně stal součástí Ruska: 1) zavedení velkého kontingentu ruských jednotek, výstavba pevnostního města Svijažsk; 2) útěk místní protimoskevské skupiny feudálů, která by mohla organizovat odpor, do Kazaně; 3) únava obyvatel Horské strany z ničivých invazí ruských vojsk, jejich touha navázat mírové vztahy obnovením moskevského protektorátu; 4) využití protikrymských a promoskevských nálad horského lidu ruskou diplomacií za účelem přímého začlenění Horské strany do Ruska (činnost obyvatel Horské strany byla vážně ovlivněna příchodem horského lidu). bývalý kazanský chán Shah-Ali ve Svijaze spolu s ruskými guvernéry, doprovázený pěti sty tatarskými feudály, kteří vstoupili do ruských služeb); 5) úplatkářství místní šlechty a obyčejných vojáků domobrany, osvobození horalů od daní na tři roky; 6) relativně úzké vazby národů Mountain Side s Ruskem v letech předcházejících anexi.

Mezi historiky nepanuje shoda ohledně povahy připojení Mountain Side k ruskému státu. Někteří vědci se domnívají, že národy Mountain Side se k Rusku připojily dobrovolně, jiní tvrdí, že šlo o násilné zabavení, a další se drží verze o mírovém, ale vynuceném charakteru anexe. Je zřejmé, že při připojení Mountain Side k ruskému státu hrály roli jak důvody, tak okolnosti vojenské, násilné a mírové, nenásilné povahy. Tyto faktory se vzájemně doplňovaly, což dalo vstupu hory Mari a dalších národů Horské strany do Ruska výjimečnou jedinečnost.

Připojení levobřežního Mari k Rusku. Cheremidská válka 1552-1557

Léto 1551 – jaro 1552 Ruský stát vyvíjel na Kazaň silný vojensko-politický tlak a začala realizace plánu postupné likvidace chanátu zřízením kazaňského místodržitelství. Protiruské nálady však byly v Kazani příliš silné, pravděpodobně rostly se sílícím tlakem Moskvy. V důsledku toho 9. března 1552 Kazaňský lid odmítl vpustit ruského guvernéra a jeho doprovod do města a celý plán na nekrvavé připojení Chanátu k Rusku se přes noc zhroutil.

Na jaře 1552 vypuklo na Mountain Side protimoskevské povstání, v jehož důsledku byla vlastně obnovena územní celistvost chanátu. Důvody povstání horského lidu byly: oslabení ruské vojenské přítomnosti na území Horské strany, aktivní útočné akce levobřežních obyvatel Kazaně při absenci odvetných opatření ze strany Rusů, násilná povaha připojení Horské strany k ruskému státu, odchod Šáha-Aliho mimo Khanát, do Kasimova. V důsledku rozsáhlých represivních kampaní ruských vojsk bylo povstání potlačeno, v červnu až červenci 1552 horský lid opět přísahal věrnost ruskému carovi. V létě 1552 se tak hora Mari konečně stala součástí ruského státu. Výsledky povstání přesvědčily horský lid o marnosti dalšího odporu. Hornatá strana, která je z vojensko-strategického hlediska nejzranitelnější a zároveň důležitou součástí Kazaňského chanátu, se nemohla stát mocným centrem lidového osvobozeneckého boje. Je zřejmé, že takové faktory, jako jsou privilegia a všechny druhy darů, které moskevská vláda poskytla horským lidem v roce 1551, zkušenost s mnohostrannými mírovými vztahy mezi místním obyvatelstvem a Rusy a složitá, rozporuplná povaha vztahů s Kazaní v předchozích letech také hrál významnou roli. Z těchto důvodů většina horských lidí během událostí v letech 1552 - 1557. zůstal věrný moci ruského panovníka.

Během Kazaňské války 1545-1552. Krymští a turečtí diplomaté aktivně pracovali na vytvoření protimoskevské unie turkicko-muslimských států, která by čelila silné ruské expanzi východním směrem. Politika sjednocení však selhala kvůli promoskevskému a protikrymskému postoji mnoha vlivných Nogai Murzas.

Bitvy o Kazaň v srpnu - říjnu 1552 se na obou stranách zúčastnilo obrovské množství vojáků, přičemž počet obléhatelů převyšoval počet obležených počáteční fáze 2 - 2,5krát a před rozhodujícím útokem - 4 - 5krát. Vojska ruského státu byla navíc lépe připravena po vojensko-technické a vojensko-inženýrské stránce; Armádě Ivana IV se také podařilo porazit kazaňské jednotky po částech. 2. října 1552 Kazaň padla.

V prvních dnech po dobytí Kazaně přijal Ivan IV a jeho doprovod opatření k organizaci správy dobyté země. Během 8 dnů (od 2. října do 10. října) složili přísahu Prikazan Meadow Mari a Tatars. Většina levobřežních Mari se však nepodřídila a již v listopadu 1552 povstali Mari z Lugovaya Side, aby bojovali za svou svobodu. Protimoskevská ozbrojená povstání národů středního Povolží po pádu Kazaně se obvykle nazývají cheremské války, protože v nich Marii projevili největší aktivitu, zároveň povstalecké hnutí v oblasti středního Povolží v r. 1552 - 1557. je v podstatě pokračováním Kazaňské války a hlavním cílem jejích účastníků bylo obnovení Kazaňského chanátu. Lidově osvobozenecké hnutí 1552 – 1557 v oblasti Středního Povolží byla způsobena následujícími důvody: 1) obrana vlastní nezávislosti, svobody a práva žít po svém; 2) boj místní šlechty za obnovení pořádku, který existoval v Kazaňském chanátu; 3) náboženská konfrontace (volžské národy - muslimové a pohané - se vážně obávali o budoucnost svých náboženství a kultury jako celku, protože bezprostředně po dobytí Kazaně začal Ivan IV ničit mešity, stavět pravoslavné kostely na jejich místě, ničit muslimské duchovenstvo a prosazují politiku nuceného křtu). Míra vlivu turkicko-muslimských států na běh událostí v oblasti Středního Povolží byla v tomto období zanedbatelná, v některých případech se případní spojenci dokonce vměšovali do rebelů.

Hnutí odporu 1552 – 1557 nebo První válka Cheremis se vyvíjela ve vlnách. První vlna – listopad – prosinec 1552 (samostatná ohniska ozbrojených povstání na Volze a u Kazaně); druhá – zima 1552/53 – začátek roku 1554. (nejsilnější stupeň, pokrývající celý levý břeh a část Mountain Side); třetí – červenec – říjen 1554 (počátek úpadku hnutí odporu, rozkol mezi rebely z arské a pobřežní strany); čtvrtý - konec roku 1554 - březen 1555. (účast na protimoskevských ozbrojených protestech pouze levobřežní Mari, začátek vedení rebelů setníkem z Lugovaya Strand, Mamich-Berdei); pátý - konec 1555 - léto 1556. (povstání vedené Mamich-Berdei, jeho podpora Arskem a pobřežními lidmi - Tatary a jižními Udmurty, zajetí Mamich-Berdey); šestý, poslední - konec roku 1556 - květen 1557. (všeobecné zastavení odporu). Všechny vlny dostaly impuls na Meadow Side, zatímco levý břeh (Meadow a severozápadní) Maris se ukázal jako nejaktivnější, nekompromisní a nejdůslednější účastník hnutí odporu.

Kazaňští Tataři se také aktivně účastnili války v letech 1552 – 1557, bojovali za obnovení suverenity a nezávislosti svého státu. Ale přesto jejich role v povstání, s výjimkou některých jeho fází, nebyla hlavní. Bylo to způsobeno několika faktory. Jednak Tataři v 16. století. prožívali období feudálních vztahů, byli třídně diferencovaní a již neměli takovou solidaritu, jaká byla pozorována mezi levobřežními Mari, kteří neznali třídní rozpory (z velké části proto účast nižších tříd tatarské společnosti v protimoskevském povstaleckém hnutí nebylo stabilní). Za druhé, ve třídě feudálních pánů došlo k boji mezi klany, který byl způsoben přílivem cizí (hordské, krymské, sibiřské, nogajské) šlechty a slabostí ústřední vlády v Kazaňském chanátu, a ruským státem úspěšně toho využil, který ještě před pádem Kazaně dokázal získat na svou stranu významnou skupinu tatarských feudálů. Za třetí, blízkost společensko-politických systémů ruského státu a kazaňského chanátu usnadnila přechod feudální šlechty chanátu do feudální hierarchie ruského státu, zatímco marijská protofeudální elita měla slabé vazby na feudální struktura obou států. Za čtvrté, osady Tatarů se na rozdíl od většiny levobřežních Mari nacházely v relativní blízkosti Kazaně, velkých řek a dalších strategicky důležitých komunikačních cest, v oblasti, kde bylo jen málo přírodních překážek, které by mohly vážně komplikovat přesuny represivních jednotek; navíc šlo zpravidla o hospodářsky vyspělé oblasti atraktivní pro feudální vykořisťování. Za páté, v důsledku pádu Kazaně v říjnu 1552 byla zničena možná většina bojeschopné části tatarských jednotek, ozbrojené oddíly na levém břehu Mari pak utrpěly v mnohem menší míře.

Hnutí odporu bylo potlačeno v důsledku rozsáhlých represivních operací vojsk Ivana IV. V řadě epizod měly povstalecké akce podobu občanské války a třídního boje, ale hlavním motivem zůstal boj za osvobození vlastní země. Hnutí odporu ustalo v důsledku několika faktorů: 1) nepřetržité ozbrojené střety s carskými vojsky, které přinesly bezpočet obětí a ničení místnímu obyvatelstvu; 2) masový hladomor a morová epidemie, která přišla z povolžských stepí; 3) levý břeh Mari ztratil podporu svých bývalých spojenců – Tatarů a jižních Udmurtů. V květnu 1557 zástupci téměř všech skupin lučních a severozápadních Mari složil přísahu ruskému carovi.

Cheremské války 1571 - 1574 a 1581 - 1585. Důsledky připojení Mari k ruskému státu

Po povstání 1552-1557 Carská správa začala zavádět přísnou správní a policejní kontrolu nad národy středního Povolží, ale to bylo možné zprvu pouze na Horské straně a v bezprostřední blízkosti Kazaně, zatímco na většině Luční strany moc administrace byla nominální. Závislost místní levobřežní populace Mari byla vyjádřena pouze tím, že vzdali symbolický hold a postavili ze svého středu válečníky, kteří byli posláni do Livonská válka(1558 – 1583). Navíc louka a severozápad Mari pokračovaly v nájezdech na ruská území a místní vůdci aktivně navazovali kontakty s krymským chánem s cílem uzavřít protimoskevskou vojenskou alianci. Není náhodou, že druhá válka Cheremis v letech 1571 - 1574. začalo bezprostředně po tažení krymského chána Davlet-Gireyho, které skončilo dobytím a vypálením Moskvy. Příčiny druhé cheremské války byly na jedné straně stejné faktory, které přiměly povolžské národy k zahájení protimoskevského povstání krátce po pádu Kazaně, na druhé straně obyvatelstvo, které bylo pod nejpřísnější kontrolou carské administrativy, byl nespokojen s nárůstem objemu cel, zneužíváním a nestydatou svévolí úředníků, jakož i s řadou neúspěchů ve vleklé Livonské válce. Ve druhém velkém povstání národů středního Povolží se tak propletly národně osvobozenecké a protifeudální motivy. Dalším rozdílem mezi druhou Cheremisovou válkou a První byla poměrně aktivní intervence cizích států – Krymských a Sibiřských chanátů, Nogajské hordy a dokonce i Turecka. Kromě toho se povstání rozšířilo do sousedních oblastí, které se v té době již staly součástí Ruska - oblasti Dolního Volhy a Uralu. S pomocí celého souboru opatření (mírová jednání s kompromisem se zástupci umírněného křídla rebelů, úplatkářství, izolace rebelů od jejich zahraničních spojenců, trestná tažení, výstavba pevností (v roce 1574 při ústí hl. Bolšajský a Malajský Kokšag, byl postaven Kokšajsk, první město na území moderní republiky Mari El)) vládě Ivana IV. Hrozného se podařilo povstalecké hnutí nejprve rozdělit a poté potlačit.

Další ozbrojené povstání národů Povolží a Uralu, které začalo v roce 1581, bylo způsobeno stejnými důvody jako to předchozí. Novinkou bylo, že se na Lugovaya Side začal vztahovat přísný administrativní a policejní dohled (přidělování vedoucích („hlídačů“) místnímu obyvatelstvu – ruským vojákům, kteří vykonávali kontrolu, částečné odzbrojení, konfiskace koní). Povstání začalo na Uralu v létě 1581 (útok Tatarů, Chantyho a Mansiho na majetek Stroganovů), poté se nepokoje rozšířily na levobřežní Mari, brzy se přidala hora Mari, Kazaňští Tataři, Udmurti. , Čuvaši a Baškirové. Povstalci zablokovali Kazaň, Svijažsk a Čeboksary, podnikli dlouhá tažení hluboko na ruské území - do Nižního Novgorodu, Chlynova, Galiče. Ruská vláda byla nucena urychleně ukončit livonskou válku, uzavřít příměří s polsko-litevským společenstvím (1582) a Švédskem (1583) a věnovat značné síly na uklidnění povolžské populace. Hlavními metodami boje proti rebelům byla trestná tažení, stavba pevností (Kozmodemjansk byl postaven v roce 1583, Carevokokshaisk v roce 1584, Carevosanchursk v roce 1585), stejně jako mírová jednání, během nichž Ivan IV., a po jeho smrti skutečný ruský vládce Boris Godunov slíbil amnestii a dary těm, kteří chtějí zastavit odpor. Výsledkem bylo, že na jaře roku 1585 „zabili suverénního cara a velkovévodu Fjodora Ivanoviče celé Rusi staletým mírem“.

Vstup lidu Mari do ruského státu nelze jednoznačně charakterizovat jako zlo nebo dobro. Jak negativní, tak pozitivní důsledky vstupu Mari do systému ruské státnosti, vzájemně úzce provázané, se začaly projevovat téměř ve všech sférách společenského vývoje. nicméně Mari a další národy středního Povolží čelily obecně pragmatické, zdrženlivé a dokonce měkké (ve srovnání se západoevropskou) imperiální politice ruského státu.
Bylo to způsobeno nejen zuřivým odporem, ale také nepatrnou geografickou, historickou, kulturní a náboženskou vzdáleností mezi Rusy a národy Povolží a také tradicemi mnohonárodní symbiózy sahající až do raného středověku. jehož vývoj později vedl k tomu, co se obvykle nazývá přátelství národů. Hlavní věc je, že navzdory všem hrozným šokům Mari přesto přežil jako etnická skupina a stal se organickou součástí mozaiky jedinečné ruské superetnické skupiny.

Použité materiály - Svechnikov S.K. Metodická příručka "Historie národa Mari 9.-16. století"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) S "Mari Institute of Education", 2005

Nahoru

Národní charakter Mari

Mari (vlastní jméno - „Mari, Mari“; zastaralé ruské jméno - „Cheremis“) jsou ugrofinští lidé z volžsko-finské podskupiny.

Počet v Ruské federaci je 547,6 tisíc lidí, v Republice Mari El - 290,8 tisíc lidí. (podle celoruského sčítání lidu z roku 2010). Více než polovina Mari žije mimo území Mari El. Jsou kompaktně usazeni v Baškortostánu, Kirově, Sverdlovsku a Nižním Novgorodu, Tatarstánu, Udmurtii a dalších oblastech.

se dělí na tři hlavní subetnické skupiny: horští Mari obývají pravý břeh Volhy, luční Mari žijí v rozhraní Vetluž-Vjatka a východní Mari žijí převážně na území Baškortostánu.(Literární jazyky luční-východní a horská mari) patří do povolžské skupiny ugrofinských jazyků.

Věřící Mari jsou ortodoxní a vyznavači etnonáboženství („“), což je kombinace polyteismu a monoteismu. Východní Mari se většinou drží tradiční víry.

Při formování a rozvoji lidu měly velký význam etnokulturní vazby s Volžskými Bulhary, pak Čuvaši a Tatary. Poté, co Mari vstoupili do ruského státu (1551–1552), se vztahy s Rusy také zintenzivnily. Anonymní autor „Příběhu o Kazaňském království“ z doby Ivana Hrozného, ​​známý jako Kazaňský kronikář, nazývá Mari „farmáře-dělníky“, tedy ty, kteří milují práci (Vasin, 1959: 8). .

Etnonymum „Cheremis“ je komplexní, mnohohodnotový sociokulturní a historicko-psychologický fenomén. Mari si nikdy neříkají „Cheremis“ a považují takové zacházení za urážlivé (Shkalina, 2003, elektronický zdroj). Toto jméno se však stalo jednou ze součástí jejich identity.

V historické literatuře byli Mari poprvé zmíněni v roce 961 v dopise od Khazar Kagan Joseph pod jménem „Carmis“ mezi národy, které mu vzdaly hold.

V jazycích sousedních národů se dnes zachovala souhlásková jména: v čuvašštině - sarmys, v tatarštině - chirmysh, v ruštině - cheremis. Nestor psal o Cheremis v Příběh minulých let. V lingvistické literatuře neexistuje jediný pohled na původ tohoto etnonyma. Mezi překlady slova „Cheremis“, které v něm odhalují uralské kořeny, jsou nejčastější: a) „osoba z kmene Chere (char, cap)“; b) „bojovný, lesní muž“ (tamtéž).

Mari jsou opravdu lesní lidé. Lesy zabírají polovinu oblasti regionu Mari. Les vždy živil, chránil a zaujímal zvláštní místo v materiální a duchovní kultuře Mari. Společně se skutečnými a mýtickými obyvateli byl hluboce uctíván Mari. Les byl považován za symbol blaha lidí: chránil je před nepřáteli a živly. Právě tento rys přírodního prostředí měl dopad na duchovní kulturu a duševní složení etnické skupiny Mari.

S. A. Nurminsky zpět v 19. století. poznamenal: „Les je Čeremisinův magický svět, celý jeho pohled na svět se točí kolem lesa“ (Citace: Toydybekova, 2007: 257).

„Od pradávna byli Mari obklopeni lesem a ve své praktické činnosti byli úzce spjati s lesem a jeho obyvateli.<…>V dávných dobách se mezi rostlinným světem Mari těšili zvláštní úctě a úctě k dubu a bříze. Takový postoj ke stromům znají nejen Mariové, ale také mnoho ugrofinských národů“ (Sabitov, 1982: 35–36).

Mari žijící v rozhraní Volha-Vetluzh-Vjatka jsou ve své národní psychologii a kultuře podobní Čuvašům.

Četné kulturní a každodenní analogie s Čuvaši se objevují téměř ve všech sférách materiální a duchovní kultury, což potvrzuje nejen kulturní a ekonomické, ale i dlouhodobé etnické vazby obou národů; Především se to týká hory Mari a jižních skupin luk (cit.: Sepeev, 1985: 145).

V nadnárodním týmu se chování Mari téměř neliší od Čuvašů a Rusů; možná trochu zdrženlivější.

V. G. Krysko podotýká, že kromě toho, že jsou pracovití, jsou také rozvážní a hospodární a také disciplinovaní a výkonní (Krysko, 2002: 155). „Antropologický typ Cheremisinu: černé lesklé vlasy, nažloutlá kůže, černé, v některých případech mandlové, šikmé oči; nos stlačený uprostřed."

Historie lidu Mari sahá staletí zpět, plná složitých peripetií a tragických okamžiků (Viz: Prokushev, 1982: 5–6). Začněme tím, že staří Mari se podle svých náboženských a mytologických představ volně usazovali podél břehů řek a jezer, v důsledku čehož mezi jednotlivými kmeny neexistovala téměř žádná spojení.

V důsledku toho byli jednotliví starověcí Mariové rozděleni do dvou skupin - horští a luční Mari s charakteristickými rysy v jazyce, kultuře a způsobu života, které přetrvaly dodnes.

Mari byli považováni za dobré lovce a vynikající lukostřelce. Udržovali čilé obchodní vztahy se svými sousedy - Bulhary, Suvary, Slovany, Mordviny a Udmurty. S invazí mongolských Tatarů a vytvořením Zlaté hordy spadli Mari spolu s dalšími národy regionu Středního Volhy pod jho chánů Zlaté hordy. Platili tribut v kunách, medu a penězích a také vykonávali vojenskou službu v armádě chána.

S rozpadem Zlaté hordy se Volha Mari stala závislá na Kazaňském chanátu a severozápadní Vetluga Mari se stala součástí severovýchodních ruských knížectví.

V polovině 16. stol. Mari se postavili Tatarům na stranu Ivana Hrozného a s pádem Kazaně se jejich země staly součástí ruského státu. Mari lidé zpočátku hodnotili připojení svého regionu k Rusi jako největší historickou událost, která otevřela cestu politickému, hospodářskému a kulturnímu pokroku.

V 18. stol na základě ruské abecedy byla vytvořena abeceda Mari, psaná díla v jazyce Mari. V roce 1775 vyšla v Petrohradě první „Mari Grammar“.

Spolehlivý etnografický popis života a zvyků lidu Mari podal A. I. Herzen v článku „Votyakové a Cheremisové“ („Vyatka provinční věstník“, 1838):

„Postava Cheremis je již jiná než postava Votyaků, že nemají svou plachost,“ poznamenává spisovatel, „naopak je v nich něco tvrdohlavého... Cheremisové mnohem více lpí na jejich zvyky než Votyakové...“;

„Oblečení je dost podobné jako u Votů, ale mnohem krásnější... V zimě nosí ženy přes košili svrchní šaty, také celé vyšívané hedvábím, obzvláště krásná je jejich čelenka ve tvaru kužele – shikonauch. Zavěšují si na opasky spoustu střapců“ (cit. z: Vasin, 1959: 27).

Kazaňský doktor medicíny M. F. Kandaratskij na konci 19. století. napsal dílo široce známé komunitě Mari s názvem „Známky vyhynutí lučních cheremis v provincii Kazaň“.

V něm na základě konkrétní studie životních podmínek a zdraví Mariů vykreslil smutný obraz minulosti, přítomnosti a ještě smutnější budoucnosti Mari lidí. Kniha byla o fyzické degeneraci lidí v podmínkách carského Ruska, o jejich duchovní degradaci spojené s extrémně nízkou materiální životní úrovní.

Je pravda, že autorka učinila své závěry ohledně celého lidu na základě průzkumu pouze části Mari žijících převážně v jižních oblastech nacházejících se blíže Kazani. A samozřejmě nelze souhlasit s jeho hodnoceními intelektových schopností a duševního složení lidí z pozice představitele vysoké společnosti (Solovjov, 1991: 25–26).

Kandaratského názory na jazyk a kulturu Mari jsou názory muže, který vesnice Mari navštívil pouze na krátké návštěvy. Ale s emocionální bolestí upozornil veřejnost na těžkou situaci lidí, kteří byli na pokraji tragédie, a navrhl své vlastní způsoby, jak lidi zachránit. Věřil, že pouze přesídlení do úrodných zemí a rusifikace mohou poskytnout „spásu tomuto roztomilému, podle jeho skromného názoru, kmeni“ (Kandaratsky, 1889: 1).

Socialistická revoluce z roku 1917 přinesla Marii, stejně jako všechny ostatní cizince Ruské impérium, svoboda a nezávislost. V roce 1920 byl přijat dekret o vytvoření autonomní oblasti Mari, která byla v roce 1936 přeměněna na autonomní sovětskou oblast socialistická republika v rámci RSFSR.

Mari vždy považovali za čest být válečníky, obránci své země (Vasin et al., 1966: 35).

G. I. Prokushev při popisu obrazu A. S. Puškova „Mari Ambassadors at Ivan Hrozný“ (1957) na ně upozorňuje. národní charakteristiky Charakterem marijského velvyslance Tukaie je odvaha a vůle ke svobodě, stejně jako „Tukai je obdařen odhodláním, inteligencí a vytrvalostí“ (Prokushev, 1982: 19).

Umělecký talent lidí z Mari se projevil ve folklóru, písních a tancích a užitém umění. Láska k hudbě a zájem o staré hudební nástroje (bubliny, bubny, flétny, harfy) přetrvaly dodnes.

Dřevořezby (vyřezávané rámy, římsy, potřeby pro domácnost), obrazy saní, kolovrátky, truhly, naběračky, předměty z lýka a březové kůry, z vrbových proutků, sazbařské úvazky, barevné hlíny a dřevěné hračky, šití korálky a mincemi, výšivky naznačují představivost, pozorování, jemný vkus lidí.

První místo mezi řemesly samozřejmě obsadilo zpracování dřeva, které bylo pro Mari nejdostupnějším materiálem a vyžadovalo hlavně ruční práci. O rozšířenosti tohoto druhu rybolovu svědčí skutečnost, že v Kozmodemjanském regionálním etnografickém muzeu pod pod širým nebem Prezentováno je více než 1,5 tisíce kusů exponátů, ručně vyrobených ze dřeva (Solovjov, 1991: 72).

Výšivky zaujímaly zvláštní místo v umělecké kreativitě Mari ( prohlídka)

Opravdové umění řemeslnic Mari. „V ní harmonie kompozice, poezie vzorů, hudba barev, polyfonie tónů a něha prstů, chvění duše, křehkost nadějí, plachost citů, chvějící se sny a Mari žena se spojila do jediného jedinečného souboru a vytvořila skutečný zázrak“ (Soloviev, 1991: 72).

Starověké výšivky používaly geometrický vzor kosočtverců a rozet, vzor složitého prolínání rostlinných prvků, který zahrnoval postavy ptáků a zvířat.

Přednost byla dána znělému barevnému schématu: jako pozadí byla použita červená (v tradičním pohledu na Mari byla červená symbolicky spojena s motivy potvrzujícími život a spojena s barvou slunce, která dává život všemu životu na Zemi ), černá nebo tmavě modrá pro obrysové obrysy, tmavě zelená a žlutá - pro barvu vzoru.

Národní vzory vyšívání reprezentovaly mytologické a kosmogonické představy Mari.

Sloužily jako amulety nebo rituální symboly. „Vyšívané košile měly magickou moc. Ženy Mari se snažily naučit své dcery umění vyšívání co nejdříve. Před svatbou musely dívky připravit věno a dárky pro příbuzné ženicha. Nedostatek zvládnutí umění vyšívání byl odsuzován a považován za největší nedostatek dívky“ (Toydybekova, 2007: 235).

Nehledě na to, že Mari lidé neměli až do konce 18. století vlastní psaný jazyk. (neexistují žádné letopisy ani kroniky jeho staleté historie), lidová paměť si zachovala archaický světonázor, světonázor tohoto starověkého lidu v mýtech, legendách, pověstech, bohatých na symboly a obrazy, šamanismus, metody tradičního léčení, v hluboká úcta k posvátným místům a slovo modlitby.

S. S. Novikov (předseda správní rady marijského sociálního hnutí Republiky Bashkortostan) ve snaze identifikovat základy marijské etnomentality uvádí zajímavé poznámky:

„Jak se starověcí Mari lišili od zástupců jiných národů? Cítil se jako součást Kosmu (Boha, Přírody). Při Bohu rozuměl celému světu kolem sebe. Věřil, že Kosmos (Bůh) je živý organismus a takové části Kosmu (Bůh), jako jsou rostliny, hory, řeky, vzduch, les, oheň, voda atd., mají duši.

<…>Občan Mari si nemohl vzít dříví, bobule, ryby, zvířata atd., aniž by požádal o svolení Světlého velkého Boha a aniž by se omluvil stromu, bobule, rybám atd.

Mari jako součást jediného organismu nemohli žít izolovaně od ostatních částí tohoto organismu.

Z tohoto důvodu téměř uměle udržoval nízkou hustotu osídlení, příliš si nebral z Přírody (Kosmos, Bůh), byl skromný, plachý, k pomoci jiných lidí se uchyloval jen výjimečně a neznal také krádeže. “ (Novikov, 2014, el. .zdroj).

„Zbožštění“ částí Kosmu (prvků životní prostředí), respekt k nim, včetně dalších lidí, učinil zbytečnými takové mocenské instituce, jako je policie, prokuratura, advokacie, armáda a také třída byrokracie. „Marijové byli skromní, tichí, čestní, důvěřiví a svědomití, řídili diverzifikovanou samozásobitelskou ekonomiku, takže aparát kontroly a potlačování byl zbytečný“ (ibid.).

Pokud podle S.S. Novikova zmizí základní rysy národa Mari, totiž schopnost neustále myslet, mluvit a jednat v souladu s Kosmem (Bohem), včetně přírody, omezovat své potřeby, být skromný, respektovat životní prostředí , aby se od sebe odsunuli, aby se snížil útlak (tlak) na přírodu, pak může spolu s nimi zmizet i samotný národ.

V předrevolučních dobách neměly pohanské názory Mari nejen náboženský charakter, ale staly se i jádrem národní identity, zajišťující sebezáchovu etnického společenství, takže je nebylo možné vymýtit. Ačkoli většina Mari byla formálně konvertována ke křesťanství během misijní kampaně v poloviny 18. století c., některým se podařilo vyhnout se křtu útěkem na východ přes Kamu, blíže ke stepi, kde byl vliv ruského státu méně silný.

Právě zde byly zachovány enklávy marijského etnonáboženství. Pohanství mezi lidmi Mari existuje dodnes ve skryté nebo otevřené podobě. Otevřeně pohanské náboženství se praktikovalo hlavně v místech, kde hustě žili Mariové. Nedávný výzkum K. G. Yuadarova ukazuje, že „univerzálně pokřtěná hora Mari si také zachovala svá předkřesťanská místa uctívání (posvátné stromy, posvátné prameny atd.)“ (citováno: Toydybekova, 2007: 52).

Lpění Mari na jejich tradiční víře je jedinečným fenoménem naší doby.

Mari jsou dokonce nazýváni „posledními pohany Evropy“ (Chlapec, 2010, online zdroj). Nejdůležitějším rysem mentality Mari (přívrženců tradičních přesvědčení) je animismus. Ve světovém názoru Mari existoval koncept nejvyššího božstva ( Kugu Yumo), ale zároveň uctívali různé duchy, z nichž každý podporoval určitý aspekt lidského života.

V náboženské mentalitě Mari byli za nejdůležitější mezi těmito duchy považováni keremety, kterým přinášeli oběti v posvátných hájích ( kusoto), která se nachází v blízkosti obce (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Konkrétní náboženské rituály při obecných modlitbách Mari provádí starší ( motokára), obdařený moudrostí a zkušenostmi. Karty volí celá komunita, za určité poplatky od obyvatelstva (dobytek, chléb, med, pivo, peníze atd.) pořádají speciální obřady v posvátných hájích nacházejících se u každé vesnice.

Někdy bylo do těchto rituálů zapojeno mnoho obyvatel vesnice a často byly poskytovány soukromé dary, obvykle za účasti jedné osoby nebo rodiny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Národní „modlitby za mír“ ( Tunya Kumaltysh) byly prováděny zřídka, v případě vypuknutí války nebo přírodní katastrofy. Během takových modliteb mohly být vyřešeny důležité politické otázky.

U hrobu legendárního prince Chumbylata, hrdiny uctívaného jako ochránce lidu, se konala a stále koná „Modlitba míru“, na které se sešli všichni kněží motokár a desítky tisíc poutníků. Věří se, že pravidelné konání světových modliteb slouží jako záruka prosperujícího života lidí (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonstrukce mytologického obrazu světa starověkého obyvatelstva Mari El umožňuje analýzu archeologických a etnografických náboženských památek se zapojením historických a folklórních pramenů. Na předmětech archeologických památek regionu Mari a na rituálních výšivkách Mari tvoří obrazy medvěda, kachny, losa (jelena) a koně složité zápletky, které zprostředkovávají ideologické modely, porozumění a představy o přírodě a světě lidí Mari.

Ve folklóru ugrofinských národů jsou zřetelně zaznamenány i zoomorfní obrazy, se kterými je spojen vznik vesmíru, Země a života na ní.

„Tyto obrazy, které se objevily ve starověku, v době kamenné, mezi kmeny pravděpodobně stále ještě nerozdělené ugrofinské komunity, existují dodnes a byly zakořeněny v rituálních výšivkách Mari a byly také zachovány v ugrofinské mytologii.“ (Bolshov, 2008: 89– 91).

Hlavním poznávacím znakem animistické mentality je podle P. Wertha tolerance, projevující se tolerancí k představitelům jiných vyznání a oddaností své víře. Mariští rolníci uznávali rovnost náboženství.

Jako argument uvedli následující argument: „V lese jsou bílé břízy, vysoké borovice a smrky a také malý mech. Bůh je všechny toleruje a nepřikazuje, aby mozkový kmen byl borovicí. Tak tady jsme mezi sebou jako les. Zůstaneme vymýváním mozků“ (citováno z: Vasin et al., 1966: 50).

Mari věřili, že jejich blaho a dokonce i život závisí na upřímnosti rituálu. Mari se považovali za „čisté Mari“, i když přijali pravoslaví, aby se vyhnuli problémům s úřady (Zalyaletdinova, 2012: 113). Konverze (odpadlictví) u nich nastala, když člověk neprováděl „domorodé“ rituály, a proto odmítl svou komunitu.

Etnonáboženství („pohanství“), které podporuje etnické sebeuvědomění, do jisté míry zvýšilo odpor Mari vůči asimilaci s jinými národy. Tato vlastnost výrazně odlišovala Mari od ostatních ugrofinských národů.

„Marové, mezi dalšími spřízněnými ugrofinskými národy žijícími v naší zemi, si v mnohem větší míře zachovávají svou národní identitu.

Mari si ve větší míře než ostatní národy zachovali pohanské, v podstatě národní náboženství. Sedavý životní styl (63,4 % Mari v republice jsou venkovští obyvatelé) umožnil zachovat hlavní národní tradice a zvyky.

To vše umožnilo Marii stát se dnes jakýmsi atraktivním centrem ugrofinských národů. Centrem se stalo hlavní město republiky Mezinárodní fond rozvoj kultury ugrofinských národů“ (Solovjev, 1991: 22).

Jádrem etnické kultury a etnické mentality je nepochybně rodný jazyk, ale Mari ve skutečnosti marijský jazyk nemají. Jazyk mari je pouze abstraktní název, protože existují dva rovnocenné jazyky mari.

Jazykový systém v Mari El je takový, že ruština je federálním oficiálním jazykem, Mountain Mari a Meadow-Eastern jsou regionální (nebo místní) úřední jazyky.

Hovoříme o fungování právě dvou spisovných jazyků mari, nikoli o jednom spisovném jazyce mari (Lugomari) a jeho dialektu (horská mari).

Navzdory skutečnosti, že „někdy se v médiích, stejně jako v ústech jednotlivců, objevují požadavky na neuznání autonomie jednoho z jazyků nebo na předurčení jednoho z jazyků jako dialektu“ (Zorina, 1997: 37), „obyčejní lidé, kteří mluví, píší a studují ve dvou literárních jazycích, Lugomari a Mountain Mari, to (existenci dvou jazyků Mari) vnímají jako přirozený stav; skutečně jsou lidé moudřejší než jejich vědci“ (Vasiková, 1997: 29–30).

Existence dvou jazyků Mari je faktorem, který činí Mari lidi obzvláště atraktivní pro výzkumníky jejich mentality.

Lidé jsou jedno a jednotní a mají jednotnou etnickou mentalitu, bez ohledu na to, zda jejich zástupci mluví jedním nebo dvěma blízce příbuznými jazyky (například Mordovci blízcí Mari v sousedství také mluví dvěma mordovskými jazyky).

Ústní lidové umění Mari je bohaté na obsah a rozmanité v typech a žánrech. Legendy a tradice odrážejí různé momenty etnické historie, rysy etnomentality a oslavují obrazy lidoví hrdinové a hrdiny.

Marijské příběhy v alegorické formě vyprávějí o společenském životě lidí, vychvalují tvrdou práci, poctivost a skromnost a zesměšňují lenost, vychloubání a chamtivost (Sepeev, 1985: 163). Ústní lidové umění bylo Marií vnímáno jako svědectví z generace na generaci, viděli v něm historii, kroniku života lidí.

Hlavními postavami téměř všech nejstarších Mari legend, tradic a pohádek jsou dívky a ženy, stateční bojovníci a zručné řemeslnice.

Mezi božstvy Mari zaujímají velké místo bohyně matky, patronky určitých přírodních elementárních sil: Matka Země ( Mlande Ava), Matka Slunce ( Keche-ava), Matka větrů ( Mardezh-ava).

Mari lidé jsou ze své podstaty básníci, milují písně a příběhy (Vasin, 1959: 63). Písně ( muro) jsou nejrozšířenějším a původním typem marijského folklóru. Jsou tam práce, domácnost, host, svatba, sirotek, rekrut, památník, písně a písně zamyšlení. Základem hudby Mari je pentatonická stupnice. Strukturě lidových písní jsou přizpůsobeny i hudební nástroje.

Podle etnomuzikologa O. M. Gerasimova bublina ( Shuvir) je jedním z nejstarších hudebních nástrojů Mari, který si zaslouží velkou pozornost nejen jako originální, reliktní nástroj Mari.

Shuvir je estetická tvář starověké Mari.

Šuviru nemohl v rozmanitosti hudby konkurovat ani jeden nástroj - to jsou onomatopoické melodie, věnované převážně obrazům ptáků (kvokání kuřete, zpěv říčního jespáka, vrkání divokého holuba) , obrazných (např. melodie napodobující koňský dostih - něco lehkého běh, pak cval atd.) (Gerasimov, 1999: 17).

Rodinný život, zvyky a tradice Mari byly regulovány jejich starověkým náboženstvím. Rodiny Mari byly víceúrovňové a měly mnoho dětí. Charakteristické jsou patriarchální tradice s dominancí staršího muže, podřízení ženy manželovi, mladší starším a podřízení dětí rodičům.

Výzkumník právního života Mari T.E. Evseviev poznamenal, že „podle norem zvykového práva lidí Mari byly všechny smlouvy jménem rodiny také uzavírány hospodářem. Rodinní příslušníci nemohli bez jeho souhlasu prodávat majetek ze dvora, s výjimkou vajec, mléka, lesních plodů a řemeslných výrobků“ (citováno podle: Egorov, 2012: 132). Významnou roli v početné rodině měla nejstarší žena, která měla na starosti organizaci domácnosti a rozdělování práce mezi snachy a snachy. V

V případě manželovy smrti se její postavení zvýšilo a sloužila jako hlava rodiny (Sepeev, 1985: 160). Ze strany rodičů nebyla žádná přehnaná péče, děti si pomáhaly navzájem i dospělí, připravovali jídlo a stavěli hračky odmala. Léky se užívaly jen zřídka. Přírodní výběr pomohl přežít zejména aktivním dětem, které se chtěly přiblížit Kosmu (Bohu).

Rodina zachovala úctu ke starším.

V procesu výchovy dětí nebyly mezi staršími žádné spory (viz: Novikov, elektronický zdroj). Mari snili o vytvoření ideální rodiny, protože člověk se stává silným a silným prostřednictvím příbuzenství: „Ať má rodina devět synů a sedm dcer. Vzít devět snach s devíti syny, dát sedm dcer sedmi žadatelům a stát se spřízněnými s 16 vesnicemi, dává hojnost všech požehnání“ (Toydybekova, 2007: 137). Rolník prostřednictvím svých synů a dcer rozšířil své rodinné příbuzenství - u dětí pokračování života

Věnujme pozornost záznamům vynikajícího čuvašského vědce a veřejné osobnosti z počátku dvacátého století. N. V. Nikolsky, který vytvořil v „Etnografických albech“, který na fotografiích zachytil kulturu a život národů Povolžsko-Uralské oblasti. Pod fotkou starce Čeremisina je napsáno: „Nedělá polní práce. Sedí doma, tká lýkové boty, sleduje děti, vypráví jim o starých časech, o odvaze Cheremisů v boji za nezávislost“ (Nikolsky, 2009: 108).

„Nechodí do kostela, jako všichni ostatní jako on. Dvakrát byl v chrámu – při svém narození a křtu, potřetí – zemře; zemře, aniž by se vyzpovídal nebo nepřijal svaté přijímání. svátosti“ (tamtéž: 109).

Obraz starého muže jako hlavy rodiny ztělesňuje ideál osobní povahy Mari; Tento obraz je spojen s myšlenkou ideálního začátku, svobody, harmonie s přírodou a výšky lidských pocitů.

T. N. Belyaeva a R. A. Kudryavtseva o tom píší a analyzují poetiku dramatu Mari na začátku 21. století: „On (starý muž. - E.N.) je zobrazen jako ideální exponent národní mentalita lidé Mari, jejich světonázor a pohanské náboženství.

Od pradávna Mari uctívali mnoho bohů a zbožňovali některé přírodní jevy, takže se snažili žít v souladu s přírodou, sebou samými a rodinou. Stařec v dramatu působí jako prostředník mezi člověkem a kosmem (bohy), mezi lidmi, mezi živými a mrtvými.

Jedná se o vysoce morálního člověka s rozvinutým začátkem se silnou vůlí, aktivního zastánce zachování národních tradic a etických standardů. Důkazem je celý život, který starý muž žil. V jeho rodině, ve vztahu s manželkou vládne harmonie a naprosté vzájemné porozumění“ (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Zajímavé jsou následující poznámky N. V. Nikolského.

O staré Cheremisku:

„Stará se točí. Poblíž ní jsou chlapec a dívka Cheremis. Bude jim vyprávět spoustu pohádek; bude se ptát na hádanky; vás naučí, jak skutečně věřit. Stará žena není příliš obeznámena s křesťanstvím, protože je negramotná; proto se děti budou učit pravidlům pohanského náboženství“ (Nikolsky, 2009: 149).

O dívce Cheremiska:

„Řasy lýkových bot jsou spojeny symetricky. Musí na to dávat pozor. Jakékoli opomenutí v kostýmu bude její vina“ (ibid.: 110); „Spodní část svrchního oblečení je elegantně vyšívaná. To trvalo asi týden.<…>Zejména bylo použito hodně červené nitě. V tomto kostýmu se bude Cheremiska cítit dobře v kostele, na svatbě i na trhu“ (tamtéž: 111).

O Cheremisok:

„Povahově jsou čistě finští. Jejich tváře jsou zasmušilé. Rozhovor se týká spíše domácích prací a zemědělských činností. Všichni Čeremíci pracují, dělají totéž jako muži, s výjimkou orné půdy. Cheremiska kvůli své pracovní schopnosti nesmí do 20–30 let opustit domov svých rodičů (kvůli sňatku)“ (ibid.: 114); „Jejich kostýmy jsou vypůjčeny od Čuvašů a Rusů“ (ibid.: 125).

O chlapci Cheremis:

„Od 10 do 11 let se Cheremisin učí orat. Pluh starověkého zařízení. Je těžké ji následovat. Chlapec je z přemrštěné práce zprvu vyčerpaný. Ten, kdo překoná tuto obtíž, se bude považovat za hrdinu; bude pyšný před svými druhy“ (tamtéž: 143).

O rodině Cheremis:

„Rodina žije v harmonii. Manžel se ke své ženě chová s láskou. Učitelka dětí je matkou rodiny. Protože nezná křesťanství, vštěpuje svým dětem cheremské pohanství. Neznalost ruského jazyka ji vzdaluje jak od církve, tak od školy“ (tamtéž: 130).

Blaho rodiny a komunity mělo pro Mari posvátný význam (Zalyaletdinova, 2012: 113). Před revolucí žili Mari v sousedních komunitách. Jejich vesnice se vyznačovaly tím, že měly málo yardů a neměly žádný plán v umístění budov.

Obvykle příbuzné rodiny se usadily poblíž a vytvořily hnízdo. Obvykle byly postaveny dvě srubové obytné budovy: jedna z nich (bez oken, podlahy nebo stropu, s otevřeným krbem uprostřed) sloužila jako letní kuchyně ( čest), byl s ní spojen náboženský život rodiny; druhý ( přístav) odpovídalo ruské boudě.

Na konci 19. stol. převládalo uliční uspořádání vesnic; pořadí uspořádání bytových a užitkových budov ve dvoře se stalo stejným jako u ruských sousedů (Kozlova, Pron, 2000).

Mezi zvláštnosti komunity Mari patří její otevřenost:

byla otevřená přijímání nových členů, takže v regionu existovalo mnoho etnicky smíšených (zejména mari-ruských) komunit (Sepeev, 1985: 152). V povědomí Mari se rodina jeví jako rodinný dům, který je zase spojen s ptačím hnízdem a dětmi s kuřaty.

Některá přísloví obsahují i ​​fytomorfní metaforu: rodina je strom a děti jsou jeho větvemi nebo plody (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Navíc „rodina je spojena nejen s domovem jako budova, s chýší (např. dům bez muže je sirotek a žena je oporou tří rohů domu a ne čtyř, jako u manžela), ale také s plotem, za kterým se člověk cítí bezpečně. A manžel a manželka jsou dva plotové sloupky, spadne-li jeden z nich, spadne celý plot, to znamená, že život rodiny bude v ohrožení“ (tamtéž: S. 651).

Lázeňský dům se stal nejdůležitějším prvkem marijského lidového života, spojuje lidi v rámci jejich kultury a přispívá k zachování a přenosu etnických stereotypů chování. Od narození do smrti je lázeňský dům využíván k léčebným a hygienickým účelům.

Podle myšlenek Mari by se měl člověk před společenskými a zodpovědnými ekonomickými záležitostmi vždy umýt a očistit fyzicky i duchovně. Lázeňský dům je považován za rodinnou svatyni Mari. Návštěva lázní před modlitbami, rodinnými, společenskými a individuálními rituály byla vždy důležitá.

Bez umytí v lázních se člen společnosti nesměl účastnit rodinných a společenských rituálů. Mari věřili, že po fyzické a duchovní očistě získají sílu a štěstí (Toydybekova, 2007: 166).

Mezi Mari byla velká pozornost věnována pěstování chleba.

Chléb pro ně není jen základní potravinou, ale také středobodem náboženských a mytologických představ, které se realizují v každodenním životě lidí. "Čuvašové i Mari si k chlebu vyvinuli starostlivý a uctivý postoj." Nedokončený bochník chleba byl symbolem prosperity a štěstí, neobešel by se bez něj jediný svátek nebo rituál“ (Sergeeva, 2012: 137).

Mari přísloví „Nemůžeš se povznést nad chleba“ ( Kinde dech kugu ot li) (Sabitov, 1982: 40) svědčí o bezmezné úctě tohoto starověkého zemědělského národa k chlebu – „nejcennějšímu z toho, co člověk vypěstoval“.

V Mariových příbězích o těstě Bogatyrovi ( Nonchyk-Patyr) a hrdinu Alymu, který nabírá sílu dotykem stohů žita, ovsa a ječmene, lze vysledovat myšlenku, že chléb je základ života, „dává takovou sílu, že žádná jiná síla neodolá, člověk díky chlebu vítězí temné síly příroda, poráží protivníky v lidské podobě“, „ve svých písních a pohádkách Mari tvrdil, že člověk je silný díky své práci, silný díky výsledku své práce – chlebu“ (Vasin et al., 1966: 17–18) .

Mari lidé jsou praktičtí, racionální, vypočítaví.

„Vyznačoval se utilitárním, čistě praktickým přístupem k bohům“, „věřící Mari postavil svůj vztah k bohům na materiálních výpočtech, obrátil se k bohům, snažil se z toho získat nějaký prospěch nebo se vyhnout potížím“, „a boha, který nepřinášel užitek, v očích věřící Mari začal ztrácet důvěru“ (Vasin et al., 1966: 41).

„To, co věřící Mari slíbila Bohu, ne vždy splnil dobrovolně. Přitom podle jeho názoru by bylo lepší, bez újmy na sobě, slib daný Bohu vůbec neplnit, nebo jej odkládat na dobu neurčitou“ (tamtéž).

Praktická orientace marijské etnomentality se odráží i v příslovích: „Seje, sklízí, mlátí – a to vše svým jazykem“, „Plivne-li lid, stane se z něj jezero“, „Slova inteligentního člověka nebudou marně“, „Kdo jí, nezná smutek, ale kdo peče, ví jej“, „Ukaž pánovi záda“, „Ten člověk hledí vysoko“ (ibid.: 140).

Olearius píše o utilitaristicko-materialistických prvcích ve světonázoru Mari ve svých poznámkách z let 1633–1639:

„Oni (Mari) nevěří ve vzkříšení mrtvých a pak v budoucí život a myslí si, že smrtí člověka, stejně jako smrtí dobytka, všechno skončilo. V Kazani, v domě mého majitele, žil jeden Cheremis, muž ve věku 45 let. Když jsem slyšel, že jsem v rozhovoru s majitelem o náboženství mimo jiné zmínil vzkříšení mrtvých, tento Cheremis vybuchl smíchy, sepjal ruce a řekl: „Kdo jednou zemře, zůstane pro ďábla mrtvý. Mrtví jsou vzkříšeni stejným způsobem jako můj kůň a kráva, kteří zemřeli před několika lety."

A dále: „Když jsme s pánem řekli výše zmíněnému Cheremisovi, že je nefér ctít a zbožňovat dobytek nebo nějaké jiné stvoření jako boha, odpověděl nám: „Co je dobrého na ruských bozích, že visí na zdech ? To je dřevo a barvy, které by vůbec nechtěl uctívat, a proto si myslí, že je lepší a moudřejší uctívat Slunce a to, co má život“ (citováno: Vasin et al., 1966: 28).

Důležité etnomální rysy Mari jsou odhaleny v knize L. S. Toydybekové „Mari Mythology. Etnografická referenční kniha“ (Toydybekova, 2007).

Výzkumník zdůrazňuje, že v tradičním světovém pohledu Mari existuje přesvědčení, že závod o materiální hodnoty je pro duši destruktivní.

„Člověk, který je připraven dát bližnímu vše, co má, je vždy přátelský k přírodě a čerpá z ní energii, umí se radovat z dávání a těšit se ze světa kolem sebe“ (ibid.: 92). Ve světě, který si představuje, občan Mari sní o životě v harmonii s přírodním a společenským prostředím, aby zachoval tento mír a spravedlivě se vyhnul konfliktům a válkám.

Při každé modlitbě se obrací ke svým božstvům s moudrou prosbou: člověk přichází na tuto zemi s nadějí, že bude žít „jako slunce, zářící jako vycházející měsíc, jiskřící jako hvězda, volný jako pták, jako vlaštovka cvrliká , protahující život jako hedvábí, hrající si jako háj, jako radost v horách“ (ibid.: 135).

Mezi zemí a člověkem se vyvinul vztah založený na principu směny.

Země dává úrodu a lidé podle této nepsané dohody zemi přinášeli oběti, starali se o ni a sami do ní na sklonku života šli. Sedlák prosí bohy, aby dostali bohatý chléb nejen pro sebe, ale aby se o něj štědře podělili s hladovými a prosícími. Dobrá Mari od přírody nechce dominovat, ale štědře se dělí o úrodu se všemi.

Ve venkovských oblastech zesnulého vyprovodila celá vesnice. Věří se, že co více lidí podílí se na vyprovození zesnulého, tím snazší to pro něj bude na onom světě (tamtéž: 116).

Mari nikdy neobsadili cizí území, po staletí žili kompaktně na svých pozemcích, a proto si zvláště zachovávali zvyky spojené s jejich domovem.

Hnízdo je symbolem rodného domova a z lásky k rodnému hnízdu vyrůstá láska k vlasti (ibid.: 194–195). Ve svém domě se člověk musí chovat důstojně: pečlivě zachovávat rodinné tradice, rituály a zvyky, jazyk svých předků, udržovat pořádek a kulturu chování.

V domě nemůžete používat obscénní slova nebo vést neslušný životní styl. V domě Mari byly laskavost a poctivost považovány za nejdůležitější přikázání. Být člověkem znamená být především laskavý. Národní obraz Mari odhaluje touhu zachovat si dobré a čestné jméno v nejtěžších a nejtěžších podmínkách.

U Mari se národní čest spojila s dobrými jmény jejich rodičů, se ctí jejich rodiny a klanu. Symbol vesnice ( yal) - to je vlast, rodáci. Zužování světa, vesmíru na rodnou vesnici není omezení, ale konkrétnost jeho projevů k vlast. Vesmír bez domoviny nemá žádný smysl ani význam.

Rusové považovali Marii za tajné znalosti jak v ekonomických činnostech (zemědělství, lov, rybolov), tak v duchovním životě.

V mnoha vesnicích se instituce kněží dochovala dodnes. V roce 1991, v přelomovém období aktivního probouzení národního vědomí, byla činnost všech přeživších motokár legalizována, kněží vycházeli z úkrytů otevřeně sloužit svému lidu.

V současné době je v republice asi šedesát kněží Kart, kteří si dobře pamatují rituály, modlitby a modlitby. Díky kněžím bylo asi 360 posvátných hájů vzato pod ochranu státu. V roce 1993 se uskutečnilo zasedání Svaté rady Všemarijského duchovního náboženského centra.

Takzvané zákazy tabu (O do Yoro, Oyoro), které varují osobu před nebezpečím. Oyorova slova jsou nepsané zákony úcty, vyvinuté na základě určitých pravidel a zákazů.

Porušení těchto slov-zákazů s sebou nevyhnutelně nese přísný trest (nemoc, smrt) od nadpřirozené síly. Zákazy Oyoro jsou předávány z generace na generaci, doplňovány a aktualizovány s požadavky doby. Protože v Mari náboženský systém nebe, člověk a země představují nerozlučnou jednotu, tehdy byly na základě úcty k zákonům Kosmu vyvinuty obecně uznávané normy lidského chování ve vztahu k předmětům a přírodním jevům.

Za prvé bylo Marii zakázáno ničit ptáky, včely, motýly, stromy, rostliny, mraveniště, protože příroda by plakala, onemocněla a zemřela; V písčitých oblastech a horách bylo zakázáno kácet stromy, protože půda mohla onemocnět. Kromě ekologických zákazů existují zákazy morální, etické, lékařské, sanitární a hygienické, ekonomické, zákazy související s bojem o sebezáchovu a bezpečnostní opatření, zákazy týkající se svatých hájů – míst modlitby; zákazy spojené s pohřby, s příznivé dny začít velké věci (cit. z: Toydybekova, 2007: 178–179).

Pro Marii je to hřích ( sulyk) je vražda, krádež, čarodějnictví-poškození, lež, podvod, neúcta ke starším, udání, neúcta k Bohu, porušení zvyků, tabu, rituály, práce o svátcích. Mari považovali za sulika močit do vody, pokácet posvátný strom a plivat do ohně (ibid.: 208).

Etnomentalita Mari

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anya Hardikainen Mari El Etnická studia a etnografieMari El, Mari, mytologie, lidé, psychologie, pohanstvíNárodní postava Mari Mari (vlastní jméno - „Mari, Mari“; zastaralé ruské jméno - „Cheremis“) jsou ugrofinští lidé z povolžsko-finské podskupiny. Počet v Ruské federaci je 547,6 tisíc lidí, v Republice Mari El - 290,8 tisíc lidí. (podle celoruského sčítání lidu z roku 2010). Více než polovina Mari žije mimo území Mari El. Kompaktní...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail chráněný] Autor Uprostřed Ruska

Mari je ugrofinský národ, což je důležité pojmenovat s důrazem na písmeno „i“, protože slovo „Mari“ s důrazem na první samohlásku je jméno starověkého zničeného města. Když se ponoříte do historie národa, je důležité naučit se správnou výslovnost jeho jména, tradic a zvyků.

Legenda o původu hory Mari

Marie věří, že jejich lidé pocházejí z jiné planety. Někde v souhvězdí Hnízda žil pták. Byla to kachna, která letěla k zemi. Zde snesla dvě vejce. Z nich se narodili první dva lidé, kteří byli bratry, protože pocházeli ze stejné matky kachny. Jeden z nich se ukázal jako dobrý a druhý - zlý. Právě od nich začal život na zemi, dobrý a zlí lidé.

Mari znají vesmír dobře. Jsou obeznámeni s nebeská těla, které jsou známé moderní astronomii. Tito lidé si stále uchovávají svá specifická jména pro složky vesmíru. Velký vůz se nazývá Elk a galaxie se nazývá Hnízdo. Pro Mari je Mléčná dráha Hvězdnou cestou, po které Bůh cestuje.

Jazyk a písmo

Mari mají svůj vlastní jazyk, který je součástí ugrofinské skupiny. Obsahuje čtyři příslovce:

• východní;
• severozápadní;
• hora;
• louka

Až do 16. století neměla hora Mari abecedu. První abecedou, kterou se dal jejich jazyk zapsat, byla azbuka. K jeho konečnému vytvoření došlo v roce 1938, díky kterému se Mari dostalo psaní.

Díky nástupu abecedy bylo možné zaznamenat marijský folklór, reprezentovaný pohádkami a písněmi.

Náboženství horských Mari

Víra Mari byla před setkáním s křesťanstvím pohanská. Mezi bohy zbylo mnoho ženských božstev z doby matriarchátu. Mateřských bohyň (ava) bylo v jejich náboženství pouze 14. Mari nestavěli chrámy a oltáře, ale modlili se v hájích pod vedením svých kněží (karty). Poté, co se lidé seznámili s křesťanstvím, konvertovali k němu, udržovali synkretismus, tedy kombinování křesťanských rituálů s pohanskými. Někteří Mari konvertovali k islámu.

Kdysi dávno ve vesnici Mari žila tvrdohlavá dívka neobyčejné krásy. Po vyprovokování Božího hněvu se proměnila v hrozné stvoření s obrovskými prsy, uhlově černými vlasy a obrácenými chodidly - Ovdu. Mnozí se jí vyhýbali v obavách, že je prokleje. Říkali, že Ovda se usadil na okraji vesnic poblíž hustých lesů nebo hlubokých roklí. Za starých časů se s ní naši předkové setkali více než jednou, ale je nepravděpodobné, že bychom někdy viděli tuto děsivě vypadající dívku. Podle legendy se skrývala v temných jeskyních, kde žije sama dodnes.

Název tohoto místa je Odo-Kuryk, což je v překladu hora Ovdy. Nekonečný les, v jehož hlubinách se skrývají megality. Balvany jsou gigantické velikosti a dokonale pravoúhlého tvaru, naskládané tak, aby tvořily zubatou stěnu. Ale nevšimnete si jich hned, zdá se, že je někdo úmyslně skryl před lidským zrakem.

Vědci se však domnívají, že se nejedná o jeskyni, ale o pevnost postavenou horou Mari speciálně pro obranu před nepřátelskými kmeny – Udmurty. Velkou roli hrálo umístění obranné stavby – hory. Strmý sestup, následovaný prudkým stoupáním, byl zároveň hlavní překážkou rychlého pohybu nepřátel a hlavní výhodou pro Mari, protože se znali tajných cest, mohli se nepozorovaně pohybovat a střílet zpět.

Zůstává však neznámé, jak se Mari podařilo postavit tak monumentální stavbu z megalitů, protože k tomu je nutné mít pozoruhodnou sílu. Něco takového jsou schopni vytvořit snad jen tvorové z mýtů. Zde vznikla víra, že pevnost postavila Ovda, aby skryla svou jeskyni před lidskýma očima.

V tomto ohledu je Odo-Kuryk obklopen zvláštní energií. Lidé, kteří mají psychické schopnosti najít zdroj této energie – Ovdovu jeskyni. Místní obyvatelé se však snaží tuto horu znovu neprocházet, protože se obávají, že naruší klid této svéhlavé a vzpurné ženy. Koneckonců, důsledky mohou být nepředvídatelné, stejně jako jeho charakter.

Slavný umělec Ivan Yamberdov, jehož obrazy vyjadřují hlavní kulturní hodnoty a tradice lidu Mari, nepovažuje Ovdu za hrozné a zlé monstrum, ale vidí v ní začátek samotné přírody. Ovda je mocná, neustále se měnící, kosmická energie. Při přepisování obrazů zachycujících tohoto tvora umělec nikdy nekopíruje, pokaždé jde o jedinečný originál, který opět potvrzuje slova Ivana Michajloviče o proměnlivosti tohoto ženského přírodního principu.

Hora Mari dodnes věří v existenci Ovdy, přestože ji dlouho nikdo neviděl. V současnosti se po ní nejčastěji jmenují místní léčitelé, čarodějnice a bylinkářky. Jsou respektováni a obávaní, protože jsou vodiči přírodní energie do našeho světa. Jsou schopni ji cítit a ovládat její toky, což je odlišuje od běžných lidí.

Životní cyklus a rituály

Rodina Mari je monogamní. Životní cyklus rozdělena na konkrétní části. Velkou událostí byla svatba, která získala charakter obecného svátku. Za nevěstu bylo zaplaceno výkupné. Navíc po ní bylo požadováno věno, dokonce i domácí mazlíčci. Svatby byly hlučné a přeplněné - písněmi, tanci, svatebním vlakem a slavnostními národními kroji.

Pohřeb měl zvláštní rituály. Kult předků se podepsal nejen na historii horského národa Mari, ale také na pohřebním oděvu. Zesnulá Mari byla vždy oblečena do zimní čepice a palčáků a odvezena na hřbitov na saních, i když bylo venku teplo. Spolu s nebožtíkem byly do hrobu uloženy předměty, které mohly pomoci v posmrtném životě: ostříhané hřebíky, větve pichlavých šípků, kousek plátna. Hřebíky byly potřeba k lezení po skalách ve světě mrtvých, trnité větve k zahnání zlých hadů a psů a k přechodu přes plátno do posmrtného života.

Tito lidé mají hudební nástroje, které doprovázejí různé události v životě. Jedná se o dřevěnou trubku, píšťalu, harfu a buben. Byla vyvinuta tradiční medicína, jejíž receptury jsou spojeny s pozitivními a negativními koncepty světového řádu - životní síla přicházející z vesmíru, vůle bohů, zlé oko, poškození.

Tradice a modernost

Pro Mari je přirozené dodržovat tradice a zvyky hory Mari dodnes. Velmi respektují přírodu, která jim poskytuje vše, co potřebují. Když přijali křesťanství, zachovali si mnoho lidových zvyků z pohanského života. K regulaci života se používaly až do začátku 20. století. Například rozvod byl formalizován svázáním páru provazem a jeho následným přestřižením.

Na konci 19. století Mari vyvinuli sektu, která se pokusila modernizovat pohanství. Náboženská sekta Kugu sorta („Velká svíčka“) je stále aktivní. V Nedávno vznikly veřejné organizace, které si daly za cíl vrátit tradice a zvyky starověkého způsobu života Mari do moderního života.

Ekonomika hory Mari

Základem obživy Mari bylo zemědělství. Tito lidé pěstovali různé obilí, konopí a len. V zahradách byly vysazeny okopaniny a chmel. Od 19. století se brambory začaly masově pěstovat. Kromě zahrady a pole se chovala zvířata, ale to nebylo hlavní zaměření zemědělství. Zvířata na farmě byla různá – malý a velký skot, koně.

O něco více než třetina hory Mari neměla vůbec žádnou zemi. Jejich hlavním zdrojem příjmů byla produkce medu, nejprve ve formě včelaření, poté vlastní chov včelstev. Zástupci bezzemků se také zabývali rybolovem, lovem, těžbou dřeva a splavováním dřeva. Když se objevily dřevařské podniky, mnoho zástupců Mari tam chodilo vydělávat peníze.

Až do začátku 20. století si Mari vyráběli většinu pracovních a loveckých nástrojů doma. Zemědělství se provádělo pomocí pluhu, motyky a tatarského pluhu. K lovu používali dřevěné pasti, oštěp, luk a křesadlové zbraně. Doma vyřezávali ze dřeva, odlévali řemeslné stříbrné šperky a ženy vyšívaly. Dopravní prostředky byly také domácí - v létě kryté vozy a káry, v zimě sáně a lyže.

Mari život

Tito lidé žili ve velkých komunitách. Každá taková komunita se skládala z několika vesnic. V dávných dobách mohly v rámci jedné komunity existovat malé (urmat) a velké (nasyl) klanové formace. Mari žili v malých rodinách, velké rodiny byly velmi vzácné. Nejčastěji dávali přednost životu mezi zástupci svých vlastních lidí, i když někdy existovaly smíšené komunity s Čuvaši a Rusy. Vzhled hory Mari se od Rusů příliš neliší.

V 19. století měly vesnice Mari uliční strukturu. Pozemky stojící ve dvou řadách podél jedné linie (ulice). Dům je srubový se sedlovou střechou, skládající se z klece, přístřešku a boudy. Každá chata měla nutně velký ruský sporák a kuchyň, oplocenou z obytné části. Podél tří stěn byly lavice, v jednom rohu byl stůl a mistrovská židle, „červený kout“, police s nádobím, ve druhém byla postel a palandy. Tak v podstatě vypadal zimní domov Mari.

V létě bydleli ve srubech bez stropu se sedlovou, někdy sedlovou střechou a hliněnou podlahou. Uprostřed bylo postaveno ohniště, nad nímž visel kotel a ve střeše byl vytvořen otvor pro odvod kouře z chatrče.

Kromě chaty majitele byla na dvoře postavena klec sloužící jako sklad, sklep, stodola, stodola, kurník a lazebna. Rich Mari postavil dvoupatrové klece s ochozem a balkonem. Spodní patro sloužilo jako sklep, v němž se skladovaly potraviny a horní patro jako kůlna na nádobí.

Národní kuchyně

Charakteristickým znakem kuchyně Mari je polévka s knedlíky, knedlíky, klobása vařená z obilí s krví, sušené koňské maso, listové palačinky, koláče s rybami, vejci, brambory nebo konopnými semínky a tradiční nekvašený chléb. Nechybí ani taková specifická jídla jako smažené veverčí maso, pečený ježek a koláčky z rybí mouky. Častými nápoji na stolech bylo pivo, medovina a podmáslí (nízkotučná smetana). Kdo uměl, doma si destiloval bramborovou nebo obilnou vodku.

Mari oblečení

Národní kroj hory Mari se skládá z kalhot, houpacího kaftanu, osušky a opasku. K šití používali podomácku spředenou látku ze lnu a konopí. Pánský oblek zahrnovalo několik pokrývek hlavy: čepice, plstěné klobouky s malými krempy, klobouky připomínající moderní moskytiéry do lesa. Na nohy se dávaly lýkové boty, kožené boty, plstěné boty, aby boty nepromokly, byly na ně přibity vysoké dřevěné podrážky.

Etnický ženský kostým se od mužského odlišoval přítomností zástěry, pasových přívěsků a všech druhů ozdob z korálků, mušlí, mincí a stříbrných spon. Byly tam také různé klobouky, které se nosily pouze vdané ženy:

• shymaksh - druh čepice ve tvaru kužele na rámu z březové kůry s čepelí v zadní části hlavy;
• straka - podobá se kičce, kterou nosí ruské dívky, ale s vysokými stranami a nízkou přední částí visící přes čelo;
• tarpan - ručník na hlavu s čelenkou.

Národní oblečení lze vidět na hoře Mari, jehož fotografie jsou uvedeny výše. Dnes je nedílnou součástí svatebního obřadu. Tradiční kroj byl samozřejmě mírně upraven. Objevily se detaily, které jej odlišovaly od toho, co nosili předkové. Například nyní je bílá košile kombinována s barevnou zástěrou, svrchní oděvy jsou zdobeny výšivkami a stuhami, opasky jsou tkané z vícebarevných nití a kaftany jsou šity ze zelené nebo černé látky.