Slawische Muster. heilige Bedeutung

Wissen ist meist in Symbolen, Bildern, Zahlen, Notizen, Buchstaben und Mustern verborgen. Sprache, Gesang, Rituale, Stickereien, Schnitzereien werden aus Zeichen und Bildern gewoben. Nicht jeder kennt ihre tiefere Bedeutung, aber das Gefühl von Harmonie, Maß und Schönheit durch Kreativität sind die richtigen Schritte zur Wahrheit. Und jeder kann es meistern.

Sonnenstickerei, „Hirsch mit Lebensbaum“, - Nevreva Claudia Petrovna

Der Symbolismus ist ein Erbe der Menschheitsgeschichte, als die Menschen begannen, ihre Gedanken und ihre Weltanschauung durch konventionelle Zeichen auszudrücken. Das Studium antiker Kultsymbole enthüllt die spirituelle Welt menschlicher Gesellschaften in der Zeit vor der Alphabetisierung. Ähnliche Kultsymbole und ornamentale Motive sind weit verbreitet. Sehr oft finden sich ähnliche oder sogar identische Elemente zwischen verwandten und nicht verwandten Völkern.

Massenmigrationen von Menschen trugen zur Verbreitung von Ideen und Erfahrungen bei. Aber manchmal gab sogar ein kleiner Stamm von Außerirdischen wertvolle Informationen an die Bevölkerung weiter. Daher fand die Migration der spirituellen Phänomene der Kultur: Sprache, Mythen, Rituale, Religion in größerem Maßstab statt als die Migration von Menschen. Es ist schwierig, die Geschichte der Symbolik nachzuvollziehen. Liegt es daran, dass die für die Bilder verwendeten Materialien nicht langlebig sind? Rinde, Leder, Holz, Ton. Die meisten Beispiele der Symbolik der Antike sind aus dem 2. bis 1. Jahrtausend v. Chr. überliefert. h., als man bereits von der Verwendung von Symbolen abwich und begann, sie als Schmuck oder als durch Brauch festgelegte heilige Zeichen zu verwenden.

Antike Symbolik ist eine Schichtung verwandter Motive verschiedene Epochen und die Verflechtung von Handlungssträngen unterschiedlicher ethnokultureller Herkunft. Es ist schwierig, die zeitliche Abfolge und die geografischen Wege ihrer Verbreitung festzustellen. Und doch gibt es in den Exponaten und Traditionen, die uns überliefert sind, neben dem Gesamtbild der Welt auch ihre eigenen Originalnuancen. Es gibt eine große Ähnlichkeit in den Mustern zwischen den ostslawischen und finno-ugrischen Völkern.

Symbole, Zeichen, Ornamente – ein erstaunliches Buch über das Leben und den Glauben unserer fernen Vorfahren, dessen Blätter größtenteils verloren sind. Und offenbar das, was übrig geblieben ist, was ewig ist.

Ornament ist die Sprache der Jahrtausende, es ist älter als alle Kunstwerke. Der Akademiker B.A. Rybakov sagte dazu: „Wenn wir komplizierte Muster betrachten, denken wir selten über ihre Symbolik nach und suchen selten nach Bedeutung.“ Es scheint uns oft, dass es kein gedankenloseres, leichteres und bedeutungsloseres Feld der Kunst gibt als das Ornament. Und mittlerweile drin Volksornament wie die jahrtausendealte Weisheit des Volkes, die Ansätze seiner Weltanschauung und die ersten Versuche des Menschen, die geheimnisvollen Kräfte der Natur zu beeinflussen, in antiken Schriften niedergelegt wurden.

Unsere materielle Welt ist derzeit mit Blumen- und Plotornamenten geschmückt, aber das älteste Ornament ist geometrisch.

Rosetten verschiedener Art sind ein beliebtes Schmuckstück in der Architekturdekoration und in der angewandten Kunst. Die Scheibe diente in den alten Zivilisationen Ägyptens, Kleinasiens und Mesopotamiens als Bezeichnung für die Sonne, wobei zu bedenken ist, dass in der Bronzezeit ein Kreis, eine Scheibe und eine Rosette den Himmel bedeuten könnten. B. Rybakov glaubt, dass das Zeichen in Form einer sechsstrahligen Rosette ^ durch eine Kombination eines Kreises, der angeblich die Sonne symbolisiert, und eines Schneeflockenmusters, das angeblich den Himmel symbolisiert, entstanden ist. Sowohl die Slawen als auch die Dagestanier stellten auf Salzstreuern eine sechsblättrige Rosette dar, und Salz ist ein Produkt, das mit der Sonne in Verbindung gebracht wird. Das Steckrad ist fast immer auf einem Spinnrad abgebildet.

Im Rigveda heißt es, dass die Sonne „wie ein Rad rollt“. In slawischen, polnischen und litauischen Liedern wird die Sonne mit einem Rad verglichen. Ein solches Zeichen findet man auf einem alten Boot, Wagen, Streitwagen, auf allem, was sich bewegt. Alle europäischen Völker mit slawischem Einfluss behalten die Tradition, die Räder auf Ivan Kupala anzuzünden und sie vom Berg in den Fluss fahren zu lassen, als Symbol für die untergehende Sonne von diesem Tag an.

Ein Rad mit Zähnen und einem Kreuz bedeutet den Himmel, Regenwolken und die Sonne. Im Rigveda wird die Sonne das göttliche Auge genannt, in der Mythologie der alten Griechen wurde die Sonne als das Auge des Zeus dargestellt, bei den alten Germanen als Odin, bei den alten Ägyptern waren Sonne und Mond die Augen des Horus, bei den Römern - die Augen des Jupiter. Aber alle sind mit dem Konzept des „Lichtauges“ verbunden. In diesem Fall wurde die Leuchte durch einen Kreis mit einem Punkt und einem kleinen Kreis darin gekennzeichnet.

In der Sonne spürten unsere Vorfahren zwei Prinzipien – männlich und weiblich. Das Weibliche wird durch einen Kreis angezeigt, das Männliche durch ein Quadrat oder ein Dreieck (was selten vorkommt).

Spinnräder mit dem Bild des Universums - der Erde und des Himmels ("weißes Licht")

Manchmal wird die Sonne durch eine Spirale dargestellt – die Bewegung der Sonne über den Himmel.

Zickzack- und Scheidungslinien können oft ein Symbol für himmlisches Wasser sein, wenn sich zwischen ihnen ein Kreuz befindet

IN Altes Russland das Feuer wurde Svarozhich genannt, und die Sonne wurde der Sohn von Svarog genannt, das heißt, Feuer und die Sonne hatten die gleichen Beinamen. Die bei den Feierlichkeiten zur Sommer- und Wintersonnenwende entzündeten Feuer symbolisieren die himmlische Feuersonne. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass es Bräuche gab, das Rad oben auf der Stange anzuzünden oder es brennend den Hügel hinunterrollen zu lassen. Rituelle Feuer wurden nicht nur an Feiertagen, sondern bei jeder Katastrophe entzündet, um den Gott zu besänftigen, der im Feuer verkörpert war und als Quelle dieser Katastrophen galt. Gleichzeitig wurde davon ausgegangen, dass neun verschiedene Holzarten im Ritualfeuer verbrannt würden und dass neun Personen daran teilnehmen würden. und die Zahl „9“ wurde mit dem Gott der Unterwelt in Verbindung gebracht. An Diese Beispiele zeigen, dass Feuer die Personifikation der Sonne, Gottes und des unterirdischen Herrschers sein kann. Das Verbrennen des Rades auf der Stange ist die Vereinigung von Himmel und Erde durch Feuer.

Geometrische Figuren, die die einfachsten Muster bilden, trugen einst eine große semantische Last, da sie die Kräfte der Natur verkörperten und Sicherheitszeichen waren. Sie dekorierten alle Haushaltsgegenstände, Kleidung und das Haus selbst.

Bei Rauten, Kreuzen, Quadraten, Punkten ist zunächst die Wiederholung in bestimmten Zahlen zu beobachten. Zählen und Rhythmus helfen dabei, den Aufbau der Welt zu erspüren und zu erklären. Zahlen sind Elemente eines speziellen Zahlencodes, mit dem man die ganze Welt und einen Menschen darstellen kann, das heißt, Zahlen können eines der Bilder der Welt sein. Diese Zahlen sind: 3 – das Bild des Absoluten, der göttlichen Dreifaltigkeit, drei Sphären des Lebensraums (Himmel, Erde, Unterwelt), Zeit (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft). Die Zahl 4 ist ein Bild der Integrität, einer ideal stabilen Struktur: 4 Himmelsrichtungen, 4 Elemente, oben-unten-rechts-links, 4 Jahreszeiten. 5 – heilige Zahl – 4 Seiten + Mitte – Gleichgewicht. Die Zahl 7 ist zum Symbol der Harmonie geworden. Durch sie wurden der Menschheit 7 Farben des Spektrums, 7 Noten in der Musik und 7 Tage in der Woche geschenkt. Aus dem Produkt der Zahlen 3 und 4 entsteht die Zahl 12 – 12 Monate, 12 Tierkreiskonstellationen. Dementsprechend gelten alle diese Zahlen, nicht nur im Ornament, als Glückszahlen.

Die Anzahl der Zähne, Rauten, Kreuze war zwangsläufig mit dieser Reihe magischer Zahlen oder einem Vielfachen davon verbunden.

Auch die Gesetze des Kosmos, die gegenseitige Beeinflussung der Elemente und ihre Verbindung mit dem Menschen spiegelten sich im Ornament wider. Und häufiger werden die Elemente in ihrer richtigen Kombination dargestellt: Feuer – Luft, Erde – Wasser. Irdische Bilder wurden unten platziert, himmlische Bilder oben. Die Gesetze spiegelten sich auch in der Einhaltung der Farbe (in Stickerei, Malerei) wider. Es gab keine erfundenen und unnatürlichen Farbtöne, sondern nur die Farben der Natur, und ihre Anordnung in der Volkstracht entsprach der Dreieinigkeit der Welt (der Boden vom Boden aus ist dunkler, und je höher, desto heller die Farbe).

Im slawischen Kunsthandwerk findet man häufig ein Kreuz. Ein gerades gleichseitiges Kreuz ist ein Bild der Sonne. Das Endkreuz wird mit dem irdischen Feuer in Verbindung gebracht, das als eine Art himmlisches Feuer dargestellt wurde. Wenn die kreuzförmigen Muster in der Mitte von Kreis und Quadrat auch die beleuchteten vier Himmelsrichtungen bedeuten können, dann ist das Hakenkreuz 4-6-8-1 2Strahlen sind immer das Zeichen der rotierenden Sonne. Und sie nennen es immer noch eine Fäulnis. Kolovorot ist ein altes slawisches Sonnenzeichen. Es gilt als Talisman gegen alle dunklen Mächte. Das Wort „Kolo“ bedeutet auf Russisch „Kreis“, „Rad“, „Drehung“ – Drehung. Ein gleichseitiges Kreuz ist ein Zeichen von Gerechtigkeit, Güte und Ausgeglichenheit. Häufiger wird er mit eindrehenden Spitzen dargestellt rechte Seite, ist ein Zeichen aktiver, echter Gerechtigkeit.

In der Gestaltung russischer Märchen können wir oft eine symbolische Kuppel sehen – das ist ein Diagramm des Himmels. Die Vorfahren stellten den Himmel als transparente Kuppel und darunter das Leben dar. In den Kuppeln steht in der Regel der Buchstabe „Ж“, der im slawischen Alphabet „Leben“ – „Leben“ genannt wird. Der Buchstabe besteht aus Pflanzengeflechten und symbolisiert ebenfalls endloses Leben. In den Bögen sind auch Szenen aus dem Leben von Göttern und Menschen, Opferszenen zu sehen. Auf dem Diagramm sehen wir Simargl (Semargl).Semargl vom Wort „Same“. Er wurde als geflügelter Hund dargestellt, der Ernten und Samen bewachte. Semargl war auch die Personifizierung des „bewaffneten Guten“, feurig, immer bereit, friedliche Felder zu schützen. Später wurde das archaische Simargl Pereplut genannt. Es wurde mit den Wurzeln von Pflanzen in Verbindung gebracht und ist eng mit dem Thema Wasser – Meerjungfrauen – verbunden. Unter den Kuppeln waren auch Meerjungfrauen abgebildet – geflügelte Jungfrauen, damals waren sie Gottheiten der Bewässerung von Feldern, des Regens oder des feuchten Morgennebels.

Knotengeflechte finden sich häufig in russischen Ornamenten und der Gestaltung von Großbuchstaben – rot. Bei anderen Völkern wurde die Himmelskuppel als Kreis, mit Wellen oder einem Kreuz dargestellt – die Sonne und Regenwolken.

Schemata des Wasserelements sind erkennbar und vielfältig. Das antike Wasserornament ist geometrisch, aus der Zeit, als die Menschen noch nicht zeichnen konnten glatte Linien. Besonders gern verzierten sie Schalen für Wasser, Trink- und Weinschalen sowie Opferschalen mit einem solchen Muster. Rhythmisch und auf besondere Weise sieht die „Wanderwelle“ verschiedener Pisten wunderschön aus. Scheidungen auf den Schalen können auch freien Charakter haben (die Trypillschen Schalen). Lieblings- und Schlangenthema. Die Schlange ist bei den Slawen ein Symbol für das erste Wasser, den Frühling und die Wärme. Saisonkalender spiegeln oft das Bild von Schlangen wider. Schlange bedeutet Frühling, Sommer, Regen. Betrachten Sie einige weitere Beispiele für Symbolik zum Thema Wasser.

Dargestellt wurden Einzel-, Doppel- und Dreifachwolken mit himmlischer Feuchtigkeit, mit und ohne Regen. In der Schnitzerei werden solche Muster meist als „himmlischer Abgrund“ bezeichnet. Auch Regenwolken sehen aus wie die Brüste einer Frau, denn Regen galt als himmlische Milch, die die Erde ernährt.

In allen Mustern dominiert das Thema der Fruchtbarkeit der Erde. Zuallererst handelt es sich dabei um Bilder von gebärenden Frauen, die Ernte und Nutzen bringen. Die Unterseite eines solchen Bildes ist in der Regel mit einem Samen oder Spross verziert.

Die Raute wurde bei den alten Slawen als universelles Symbol für Fruchtbarkeit und Geburt verehrt, d.h. ein Symbol der weiblichen Natur, untrennbar mit den Vorstellungen der Mutter-Vorfahrin verbunden, die auch als Mutter Natur galt. In einem geometrischen Ornament ist dies in einer Rautenfigur mit Haken an der oberen und unteren Spitze verkörpert. Frauen nennen es einfach „Frosch“ oder „Rhombus-Frosch“.

Mit dem Übergang der Nomadenstämme zum sesshaften Leben entstanden mit Pfählen umzäunte Pferche und Blockhäuser. Die größte Entdeckung wurde gemacht – das Prinzip der Vierfachheit von Zeit und Raum (vier Himmelsrichtungen, vier Jahreszeiten) wurde entdeckt. Von hier aus wurde die Raute bei den Alten mit Vorstellungen über die zyklische Natur der Zeit in Verbindung gebracht, wenn sich eine Person bereits des Anfangs und Endes einer bestimmten Periode bewusst war; Auch die Grundvoraussetzungen im täglichen Lauf der Sonne – Sonnenaufgang, Zenit, Sonnenuntergang – waren mir bewusst. Wie in der Natur werden im Leben eines Menschen sukzessive Perioden der Geburt, des Wohlstands, der Reife, des Verblassens – des Alters ersetzt. Generation folgte Generation, so wie die Natur von Jahr zu Jahr blühte und starb.

Aber den Zyklus, den die Menschen in ihrem „Zeitalter“ durchleben, erlebte die Natur mehrere Dutzend Mal vor ihren Augen. Daher sahen die alten Bauern in der Natur nur eine regelmäßige Wiederholung. Nicht Veränderung, nicht Verschwinden, sondern Wiederholung war das bestimmende Motiv ihres Bewusstseins und Verhaltens. Und dies wird durch das Bild einer Raute mit Haken an der Oberseite vermittelt.

B. Rybakov, der schreibt: „Der alte Mann sah die allgegenwärtigen Knochenbilder weiblicher Vorfahren, die mit einem rhombischen Muster natürlichen Ursprungs bedeckt waren, das der Struktur des Stoßzahns innewohnt, aus dem die heilige Figur geschnitten wurde.“

Das rhombische Muster vereinte daher in den Augen des primitiven Jägers zwei wichtige Konzepte: das Mammut (die Quelle des Lebens, der Sättigung, des Wohlstands) und das heilige Bild einer Frau (ein Symbol für Fruchtbarkeit, Fortsetzung des Lebens, zählende Verwandtschaft). . Die Raute und der rhombische Mäander selbst wurden zu Symbolen für Vitalität und Wohlstand, dem ersten Ideogramm des Lebens und des Guten in der Geschichte des menschlichen Denkens.

Für den Bauern hingegen waren mit den Seiten seiner rechteckigen Behausung vier Himmelsrichtungen verbunden. Es ist bekannt, dass in der Hütte die Baumstämme im Blockhaus mit dem Rest gestapelt waren, dieser Rest sah aus wie ein Horn, eine Gabel. Die Russen haben sogar ein Rätsel: „Außen – gehörnt, innen – Kamola“ (Hütte). Mit der Niederlegung der ersten Krone wurde der Raum geordnet, seine Isolation, Undurchdringlichkeit für äußere, böse Mächte sichergestellt, Chaos in Raum (also Ordnung) verwandelt. Es ist bemerkenswert, dass selbst als die Hütte spurlos abgeholzt wurde, die erste Krone, die Bodenkrone, zwangsläufig gehörnt war. Offenbar erforderte die unmittelbare Nähe zur „Unterwelt“, dem „Totenhaus“, Sicherheit vor einer solchen Nachbarschaft, vor möglichen bösen „Intrigen“ der „Bewohner der Unterwelt“. Darüber hinaus wurden die Überreste von Feinden, die in Schlachten bei Überfällen getötet wurden, auf die Erde gelegt, und die alten Slawen verbrannten ihre Verwandten auf einem Scheiterhaufen. Es sind auch Bestattungen in Blockform bekannt. Daher ist es klar, warum die präsentierten Rautenmotive mit an den Ecken verlängerten Seiten und einer markierten Mitte, genannt „Rhombus-Klette“ (auch „kleines Gitter“ genannt), ein Blockhaus, einen umzäunten Raum mit einer Feuerstelle oder einem Kamin symbolisierten Altar - der Lebensraum der Vorfahren.

Und eine Raute mit einer anderen Konfiguration aus drei sich kreuzenden Linienpaaren ist ein Begräbnis- oder Opferscheiterhaufen, der ein Zeichen der heiligen Handlung beim Verbrennen war – nach dem Glauben der alten Menschen wird bei diesem Ritus der Kontakt zu den Vorfahren hergestellt.

Eine Raute mit Punkten ist ein Zeichen für ein gesätes Feld. An den Enden sind oft Kreuze zu sehen. Dies ist ein typisches vierteiliges Schema zur Verbreitung des Guten in vier Richtungen.

Sehr oft gibt es in geometrischen Webornamenten das Motiv einer Hand (Handfläche). Dieses Motiv spielte in der Kunst der Antike bei vielen Völkern eine große Rolle. Die Palme – die Hand – war ein Synonym für den Pinsel (Pflanzenbündel), was für das Bewusstsein der frühen Bauern relevant war. Laut russischen Motivstickereien ist eine weibliche Figur bekannt, die oft mit vergrößerten Handflächen und einem Kopf dargestellt wird – einer strahlenden Raute, mit Sonnenrosetten in der Mitte der Figur. Akademiker B.A. Rybakov verbindet mit der bestickten Göttin das wöchentliche Lichtfest – den Sonntag. Diese Göttin könnte es sein nur die Große Göttin, und ein solcher Titel ist in der russischen Folklore hinter Lada erhalten geblieben.

Lada wurde als Göttin der Ehe, Ehe, Spaß, Trost und allen Wohlstands verehrt. Sie, Lada, wird in vielen traditionellen Ritualen immer noch genannt, sie singen Lieder, indem sie ihre Hände auf ihre Hände oder auf den Tisch schlagen. Anscheinend „stellten“ die Heiden durch das Klatschen in die Handflächen (Handfläche – Lada) oder das Schlagen mit den Handflächen auf den Tisch eine Verbindung zur Gottheit her und baten sie um ein fröhliches, gesegnetes Leben. Und das Bild gekreuzter Handflächen auf den Mustern von Handtüchern ist ein Zeichen diese Gottheit.

Serpentinenmuster. Trypillian-Kulturschalen

Das Land im Sinne eines Grundstücks, auf dem Feldfrüchte erwirtschaftet werden, wurde in Form von Quadraten, Rechtecken dargestellt, die mit einem dichten Gitter bedeckt waren, d. h. gesät. Zwischen den Erd- und Wasserstreifen wurden Körner platziert. Hauptthema Im russischen Muster herrschen Erde, Fruchtbarkeit und Geburt vor. Das Bild der Erde ist ein Favorit in der Stickerei.

BAUM. Das Bild des heiligen Baumes ist bei allen Völkern der Welt zu finden. In einem der russischen Märchen klettert der Held auf einen Baum in den Himmel. Sibirische Schamanen stellten einen Baum an einen rituellen Ort und führten in seiner Nähe Aktionen durch. Am christlichen Feiertag Christi Himmelfahrt backten die Russen kleine Treppen aus Teig und stellten sich vor, man könne über einen Baum oder eine Treppe in den Himmel aufsteigen. Die Bibel nennt den heiligen Baum den „Baum des Lebens“, während es so heißt es liegt „in der Mitte des Gartens“, unter den Wolken), was den Mittelpunkt der Welt bedeutet. In den Hymnen des Rigveda und der Edda wohnt eine Schlange zwischen den Wurzeln eines Baumes. Die Wurzeln des Baumes reichen bis in unbekannte Tiefen, seine Spitze reicht bis zum Himmel. Die Schlange ist ein Symbol für Zeit, spiralförmige Bewegung und Wiederholung, Weisheit und Vorsicht, und alles beginnt mit den Wurzeln einer Person, Nation, Menschheit. Daher finden Sie das Bild des Baumes, der mit der Schlange verschlungen ist.

In den ältesten Behausungen der Slawen gab es immer eine Baumsäule, die das Dach hielt. Der Säulenbaum symbolisierte eine Frau. Die Alten glaubten immer, dass ein Haus, eine Wohnung auf einer Frau ruht. Die Säule trägt das Dach des Hauses, wie ein Weltenbaum – den Himmel. Der Weltenbaum ist die Säule des Universums, die Säule, die den Himmel trägt.

Pflanzenmotive dominieren in der Holzschnitzerei und Stickerei der Südslawen. Endlose Sprossen heiliger Kräuter und Blumen werden im Prozess des Keimens und Blühens gezeigt. Sprossen werden in der Regel stark und stark dargestellt und entweder von einem Löwen oder einem Vogel Syriens bewacht, da nur ihnen die Bewachung der Unendlichkeit des Lebens anvertraut wird. Ist die Pflanzenwelt ein Abbild des offenbaren, manifestierten Lebens, der Sprossen und Blumen? Symbol des irdischen Lebens. Die Bilder von Pflanzen sind unterschiedlich, es hängt davon ab, welche Pflanzen in einem bestimmten Gebiet als rein und heilig gelten. Im Süden - Rose, Immergrün, in der Mittelspur - Kornblume, Farn, im Norden - Nadelzweige, Badeanzug.

Auf dem Territorium Russlands, Prikamye, wurden Gottheiten mit einer Spirale gefunden, die rittlings auf einem Wolf saßen. Die Bilder des Wolfes und der Schlange waren die Verkörperung der Dämonen der Unterwelt. Und das Labyrinth ist eine Falle, der Weg, auf dem Sie einen Ausweg finden müssen. Aber das Labyrinth gilt auch als Zuhause, als Festung. Das Labyrinth vieler Nationen spiegelt auch den Himmel wider. Der Boden vieler Tempel ist wie ein Labyrinth gestaltet. Ist der Boden geschliffen? spiegelt den Himmel wider. Sowohl der Himmel als auch die Unterwelten, in denen alles der ständigen Bewegung und Wiederholung im Leben und Schicksal der Menschen unterliegt, wurden den Vorfahren im Schema des Labyrinths präsentiert.

„Spiralcodes wurden von Generation zu Generation, von Mensch zu Mensch, von Weltanschauung zu Weltanschauung, von Religion zu Religion weitergegeben. Die Spirale ist eines der ältesten Symbole des Universums. Und der Kosmos selbst ist übersät und durchdrungen von Spiralen – Galaxien, Vakuumquantenwirbeln. Nach der Torsionstheorie bildet das Universum als Supercomputer mit dem menschlichen Gehirn eine Art Biocomputer, der nach den Torsionsgesetzen, also nach den Prinzipien derselben verdrehten Spirale, arbeitet. 0

Frau mit erhobenen Handflächen: Makosh, mit weggelassen: Lada.

Am häufigsten werden sie mit Hirschen an der Seite dargestellt. Diese Göttinnen wurden mit den beiden nördlichen Sternbildern Ursa Major und Ursa Minor identifiziert. Wie Sie wissen, wurden diese Sternbilder in Russland früher Elch genannt.

LEBENDE KREATUREN

1) Der Stier ist ein Zeichen von Veles.

2) Der Wolf ist ein Zeichen von Yarila.

3) Rabe – ein Zeichen der Weisheit und des Todes, Veles.

4) Baum – ein Zeichen des Lebens und der Fruchtbarkeit; oder - das Universum (Weltbaum).

5) Schlange – ein Zeichen der Erde, Weisheit, Veles. Mit der Unterwelt verbunden.

6) Das Pferd ist ein Zeichen der Sonne, der Sonnengötter.

7) Schwan – ein Zeichen für Maria, Tod, Winter.

8) Der Bär ist ein Zeichen von Veles.

9) Hirsch (Vazhenka) oder Elchkuh – ein Zeichen der Fruchtbarkeitsgöttinnen (Rozhanitsa).

10) Adler – ein Zeichen des Donners, Perun.

11) Hahn ist ein Zeichen des Feuers, Aguni.

12) Falke – ein Zeichen des Feuers, Aguni. Es gibt die Meinung, dass der „Dreizack“ (das Wappen der Rurikiden und der modernen Ukraine) ein stilisiertes Bild eines fliegenden Falken ist.

13) Der Kuckuck ist ein Lebenszeichen, Alive.

14) Ziege – ein Zeichen von Fruchtbarkeit, Fruchtbarkeit.

15) Schwein – ein Zeichen von Fruchtbarkeit, Überfluss.

ZEICHEN

1) Die Wellenlinie ist ein Zeichen für Wasser. Regen wird durch vertikale Linien, Flüsse, Grundwasser – horizontal, „himmlische Abgründe“ – horizontal dargestellt.

2) Thunderbolt (sechszackiges Kreuz in einem Kreis oder Sechseck). Zeichen des Donners (und Peruns). Wird als Talisman gegen Blitze verwendet; ist auch ein militärisches Amulett.

3) Ein Quadrat (oder eine Raute), durch ein Kreuz in vier Teile geteilt – (gepflügtes Feld). Wenn darin Punkte sind - ein gesätes Feld. Dies sind Zeichen der Erde und der Fruchtbarkeit.

4) Kolokres (ein Kreuz im Kreis). Zeichen der Sonne, eine Barriere und Abneigung gegen das Böse, ein Zeichen der Nähe.

5) Krada („Gitter“) – ein Zeichen des Feuers. Krada ist ein Opfer- oder Scheiterhaufen.

6) Cres (gleichseitiges Kreuz: gerade oder schräg) – ein Zeichen des Feuers (und des Feuergottes – Aguni).

7) Monat – Zeichen des Mondes, Monat. Lunnitsa-Anhänger sind bekannt.

8) Ein Hahnenkamm mit sieben Vorsprüngen ist ein Zeichen des Feuers.

9) Füllhorn. Zeichen von Reichtum, Fülle.

10) Yarga (Hakenkreuz). Ansonsten - verrotten. Die Auswahl an Schriftarten ist riesig. Yarga ist ein Zeichen der Sonne (und dementsprechend der Sonnengötter: Khors, Dazhdbog usw.).

Je nach Drehrichtung (Salz / Anti-Sonne) werden das Zeichen der hellen Sonne (Yavi-Sonne) und das Zeichen der dunklen Sonne (Navi-Sonne) unterschieden.

Die Sonne der Offenbarung ist eine wohltätige, schöpferische Kraft; Die Sonne von Navi ist eine zerstörerische Kraft. Slawischen Mythen zufolge beleuchtete die Sonne nach Sonnenuntergang den Untergrund (Nav), daher der Name.

Wir wissen, dass die Sonne nachts nicht unter der Erde steht, aber es ist schwer zu bezweifeln, dass die Sonne einen zerstörerischen Aspekt hat... Es gibt zwei Interpretationen, die Drehrichtung eines Zeichens zu bestimmen; Soweit ich weiß, ist die traditionelle Variante so: Die Enden der Strahlen sind entgegen der Rotationsrichtung gebogen.

11) Ein Baum (meistens ein Weihnachtsbaum) ist ein Symbol für die Verbindung von allem auf der Welt, ein Symbol für ein langes Leben.

12) Spirale – ein Symbol der Weisheit; wenn die Farbgebung blau-violett ist - intimes Wissen. Das stärkste abstoßende Zeichen für alle dunklen Wesenheiten der Schattenwelt – egal ob die Farbe rot, weiß oder schwarz ist.

13) Das Dreieck ist ein Symbol einer Person; besonders wenn es von kleinen Punkten oder Kreisen von oben begleitet wird. Symbol der menschlichen Kommunikation.

Noch vor 100 Jahren bemerkte V. Stasov beim Studium der Stickerei: „Bei den Völkern der Alten Welt enthielt das Ornament nie eine einzige zusätzliche Linie, jeder Streifen hatte hier seine eigene spezifische Bedeutung ...

Dies ist eine komplexe Sprache, eine konsistente Melodie, die ihren eigenen Hauptgrund hatte und nicht nur für die Augen, sondern auch für den Geist und die Gefühle gedacht ist.“ Dies ist ein unschätzbares Amulett, das von Generation zu Generation weitergegeben wurde.

Ein wenig über die Technik des Stickens slawischer Ritualkleidung.

Die Bedeutung der Hauptsymbole der slawischen Ritualstickerei, das Prinzip der Übertragung positiver Energie durch Stickerei.

In der Antike bestickten nur Mädchen Kleidung, da sie auf dem Feld nichts tun konnten. Die Erde als Ausdruck weiblicher Energie sollte nur von Frauen mit Kindern bewirtschaftet werden.

Man glaubte, dass die von einem Mädchen gesäten Samen einfach nicht keimen würden, da sie noch nicht über die Fähigkeit zur Befruchtung verfügte.

In slawischen Familien nähten und stickten Mädchen, alte Frauen kochten Essen und kümmerten sich um Kinder, und Mütter arbeiteten auf dem Feld und erledigten andere Hausarbeiten.

Ein Mädchen, das sich auf die Hochzeit vorbereitete, musste Hochzeitshandtücher, Urlaubshandtücher und Hemden besticken. Zum Zeitpunkt ihrer Heirat hatte sie bereits Kleidung für die ganze Familie vorbereitet.

Von liebevollen Händen bestickte Hemden wurden zunächst an die Kinder und dann an die Enkel vererbt. Solche Kleidungsstücke dienten als Talisman für die ganze Familie.

Ab dem dritten Lebensjahr wurde Mädchen das Sticken beigebracht und so Geduld, Fleiß, Ausdauer und Verständnis für die Symbole der Familie gefördert.

Richtiges Sticken bedeutet, dass auf der Rückseite keine verwickelten Fäden und Knoten vorhanden sind, d. h. die richtige Stickerei sollte harmonisch sein.

Die Vorderseite der Stickerei symbolisiert eine harmonische Welt und die falsche Seite ist unsere Einstellung zu dieser Welt. Kleidung mit Knoten darf nur von unwissenden Menschen getragen werden, die nicht an die heilige Bedeutung bestickter Kleidung glauben. Dies ist die Varna der Arbeiter. Für sie spielt Spiritualität keine Rolle, sie erkennen die Energie der unteren Chakren.

Die Haupttechnik zum Sticken zeremonieller Kleidung ist ein Kreuz, das Vitalität, Schutz und Verbindung mit der Welt der Vorfahren symbolisiert. Die Kreuzstichtechnik umfasst die Stickerei mit Alatyren, also einem Doppelkreuz, und Perunichi, also einem dünnen Kreuz.

Kleidung für Krieger und Jäger ist mit einem Doppelkreuz bestickt, das einen Mann in Extremsituationen schützen soll.

Stickerei ist eine Art strukturierte Matrix, ein Spiegelbild des Universums und seiner göttlichen Bilder.

Die Göttin Makosha oder Erde ist in Form eines Quadrats, einer Raute oder eines Rechtecks ​​gestickt. Die Raute ist auch ein Symbol der Familie, der Heimat, der Vorfahren. Im Gegensatz zu einem Mann, für den die ganze Welt als Betätigungsfeld dient, ist das Betätigungsfeld einer Frau ihr Haus, das sie mit Energie füllen muss.

Das Element Luft wurde in der Stickerei mit Zecken-Vögeln vermittelt, die in warme Länder fliegen, so wie unsere Vorfahren nach Iriy fliegen, um sich dann wieder zu inkarnieren und zu ihrer Art zurückzukehren.

Das Element Wasser wurde durch Mäander, eine Wellenlinie und gestrichelte Linien, sowohl horizontal als auch vertikal, dargestellt. Horizontale Linien bedeuteten irdisches Wasser, das in Legenden und Mythen Fluss Smorodinka genannt wurde. Der Fluss Smorodinka trennt die Welt von Navi und die Welt von Yavi.

Vertikale Linien sind ein Symbol für die Ströme göttlicher Energie, die zur Erde herabfließen.

Feuer ist ein Symbol für Licht, Wärme und Leben. Es gibt eine innere und äußere Manifestation des Elements Feuer. Die innere Manifestation des Elements Feuer ist das Feuer im Herd, die äußere Manifestation des Elements Feuer ist die Sonne.

Das Element Feuer ist ein Symbol für Leben, Licht, Wärme. Es gibt eine innere und äußere Manifestation von Feuer. Im Innern ist das Feuer des Herdes. Das Äußere ist die Sonne. Unsere Vorfahren betrachteten den Kreis als Symbol der Sonne. Die Sonne der Trypillian-Kultur ist eine im Kreis gedrehte Spirale.

Die Sonnenenergie wurde auch durch einen kreuzförmigen Kolovrat und ein gleichseitiges Kreuz symbolisiert, die die Sonne in ihren Erscheinungsformen zeigten: Sommer- und Wintersonnenwende, Herbst- und Frühlings-Tagundnachtgleiche. Eine weitere Bedeutung des Kolovrats ist eine symbolische Darstellung des Sonnensystems, der Galaxie.

Das Symbol der Spirale wurde von unseren Vorfahren nicht nur in Stickereien verwendet, sondern auch beim Bau von Wohnungen, die meist kreisförmig angeordnet waren. In der Mitte dieses Kreises befand sich ein Tempel, in dem sie sich zu verschiedenen Feiern und zur Verehrung von Göttern und Vorfahren versammelten. In diesem Fall symbolisierte die Spirale die Vereinigung des Volkes zu einem Ganzen.

Die in der traditionellen slawischen Stickerei verwendeten Hauptornamente sind Mäander, geometrische Ornamente, Blumenmuster, zoomorphe Ornamente und anthropomorphe Ornamente.

Die Hauptmotive bestickter Handtücher und Kleidung: Alatyr – ein achtblättriger Stern, der Liebe, Frieden und Harmonie ins Haus bringt; Beregina – eine Frau mit gesenkten oder erhobenen Händen, die weibliche Weisheit und Mutterschaft symbolisiert. Bereginya ist ein Symbol für Mutter Erde Mokosha und ihre Tochter Lada.

Noch ein paar Pflanzenmotive, mit denen unsere Urgroßmütter Damenbekleidung bestickt haben: Weintrauben – ein Symbol der Verbundenheit mit den Vorfahren der Familie, ein Symbol der Fruchtbarkeit; eine Rose, die weiblichen Charme und Attraktivität offenbart; Viburnum – ein Symbol für mädchenhafte Reinheit, Gesundheit und Glück.

Eiche, auf Herrenbekleidung gestickt, symbolisierte Männlichkeit, Standhaftigkeit, Ehre und Mut.

Eine führende Frau kann mit Hilfe von Stickereien heilen, indem sie beim Sticken die göttliche Energie durch sich hindurchlässt. Die Leinwand, auf der die Stickerei angebracht ist, symbolisiert die Welt von Reveal, die Stickerei selbst ist eine Information aus der Welt von Rule, die die Stickerin von ihren Göttern und Vorfahren erhält.

Der Faden ist im wahrsten Sinne des Wortes der Faden des Schicksals. Wenn er sich verheddert, deutet dies auf die Verwirrung in den Gedanken der Stickerin hin, dass sie sich klären muss, bevor sie weiter stickt.

Die Nadel ist wie ein Zauberstab, der alle Wünsche erfüllt. Die Stickerin hält die Nadel, fasst alle Finger zusammen und konzentriert die Energie auf die Nadelspitze. All das ist die Magie der Stickerei.

Bevor Sie mit der Ritualstickerei beginnen, muss die Nadel gesprochen werden. Indem wir die Nadel auf die Hand stecken und sie mit der anderen Hand bedecken, rufen wir die Lebende Mutter und das Licht der Art des Allerhöchsten an.

Indem wir den Energiefluss durch den Oberkopf spüren und die Wärme, die sich im ganzen Körper ausbreitet, verschmelzen wir mit der Nadel zu einem Ganzen, erst danach wird sie zu einem Zauberstab, einem Leiter göttlicher Energie.

Um die heilende Energie der Stickerei zu verstärken, empfiehlt es sich, sich während der Arbeit an einer Sache das Bild vorzustellen, das wir verkörpern möchten, das Bild, das wir in eine strukturierte Stickmatrix legen möchten. Beim Sticken wird die Erinnerung an die Familie wach, die Erinnerung an vergangene Inkarnationen.

Eine Verschwörung, die dazu dient, eine Nadel zu bezaubern: Ich spreche meine Nadel – für Gesundheit, für Freude segne ich. Mögen meine Gedanken wahr werden, mögen all diese Bilder im Leben erfüllt werden. Lass es für immer und ewig so sein, wie der ewige steinerne Alatyr.

Die Stickerin von Festkleidung muss über einen Satz verzauberter Nadeln verfügen, sie hat nicht das Recht, diese nicht einmal an ihre Töchter weiterzugeben. Nadeln werden am besten in einem sauberen weißen Tuch aufbewahrt, das die Nadeln reinigt und negative Informationen entfernt.

Zum Besticken von zeremoniellen Kleidungsstücken und Handtüchern können Sie keinen Stickrahmen verwenden, da weder Gutes noch Böses durch den Kreis dringen kann, d.

Darüber hinaus symbolisiert die Abwärtsbewegung der Nadel die Welt von Navi, was die gesamte Bedeutung der rituellen Stickerei verändert.

Die Kreuzstichtechnik hat ihre eigenen Prinzipien: Wir beginnen mit dem Sticken nach links und legen die weibliche Energie auf die linke Hand. Kehren Sie nach rechts zurück und legen Sie das männliche Bild ab.

Die Magie der slawischen Stickerei wirkt unabhängig davon, ob jemand daran glaubt oder nicht, da alle in der Stickerei verwendeten Bilder von Generationen von Frauen festgelegt wurden, die die Geheimnisse der Übertragung positiver Energie besitzen.

In den vergangenen Jahrhunderten war die Stickerei für die Bauern nie nur ein Schmuckstück. Im Gegenteil galten slawische Ornamente als mächtiges magisches Werkzeug, das Ordnung aus dem Chaos schaffen konnte. Damit sich das Leben nach dem gewünschten Szenario entwickeln konnte, musste ein Mensch ein übernatürliches Bild haben, als wäre es ein reduziertes „Modell“ des Wohlbefindens. Diese Rolle spielten Elemente oder gewebte Haushaltsgegenstände, die von Hand oder von den engsten Menschen hergestellt wurden.

Natürlich wurden die Produkte nicht einfach so hergestellt, sondern nach streng eingehaltenen Regeln. Beim Sticken von Motiven kam es nicht nur auf die exakte Ausführung des Elements an, sondern auch auf die Qualität der Stiche, die von der Vorder- und Rückseite gleichermaßen schön sind und keine Knoten aufweisen. Dadurch steigerte sich die magische Kraft des Produkts um ein Vielfaches und bildete ein gleichmäßiges und starkes Energiefeld um den Besitzer.

Unterschiedlich hatte inhaltlich eine unterschiedliche Bedeutung. Jedes Element des Ornaments erfüllte eine bestimmte Funktion: Schutz vor Krankheiten, Unterstützung bei spirituellen Suchen, Familienerhaltung usw.

In der Region Swerdlowsk war es beispielsweise üblich, dass geliebte Menschen etwas mit dem folgenden Symbol stickten:

Es bedeutet „Einheit und Harmonie männlicher und weiblicher Prinzipien“ und dient der Stärkung der Liebe und familiären Bindungen. Und das weibliche Amulett „Segen von Mutter Erde und Vorfahren“ (Region Twer) sieht so aus:

Diese Kleidung gab der Frau den Glauben, dass sie viele gesunde, starke und kluge Kinder haben würde und ihre Jugend noch lange nicht verblassen würde.

„Die Segnung der Körner auf dem Feld durch die Sonne“ (Perm-Territorium) von Zeitgenossen kann als Talisman für erfolgreichen geschäftlichen und akademischen Erfolg sowie die Beherrschung neuer Erkenntnisse interpretiert werden:

Es gibt ein weiteres Symbol – „Die Heilige Vereinigung von Sonne und Erde“. Unsere Vorfahren glaubten, dass dieses Ornament eine reiche Ernte garantierte.

In der Region Jaroslawl wurde oft ein Lichtvorhang über der Wiege, Kleidung von Kindern und Jugendlichen mit solchen Stickereien verziert:

Es wird „Segen der sieben Elemente“ genannt: Feuer, Wasser, Erde, Luft, Materie, Geist und Verstand. Diente dazu, Kinder vor allem Unglück zu schützen.

„Wahre Liebe“ ist bereits ein Hochzeitstalisman aus der Region Perm:

Slawische Ornamente, auf denen S-förmige Figuren aufgestickt sind, stellen Paare weißer Schwäne dar. Und die roten Motive dazwischen bilden die sich wiederholenden Symbole von Mutter Erde. Sie segnen das Paar, gewähren Schutz vor jeglichem Schaden, real und ewige Liebe basierend auf Freundschaft, Respekt und Fürsorge.

Die rituelle Stickerei für werdende Mütter „Gesunde Schwangerschaft und glückliche Mutterschaft“ aus der Region Perm sieht so aus:

Es ist wie ein anschaulicher Zauberspruch für eine gesunde Schwangerschaft und eine problemlose Entbindung – der Segen von Mutter Erde für die Gebärende und das Baby.

Im Computerzeitalter findet man keine Outfits mit solchen Stickereien, außer dass man im Winter bei einem Kind Fäustlinge mit Ornamenten sehen kann. Und doch ist die alte Stickkunst nicht in Vergessenheit geraten, sondern wird aktiv wiederbelebt. Slawische Ornamente bestechen nicht nur durch ihre Schönheit, auch der Glaube an sie ist noch lebendig. magische Kräfte. Das ist natürlich gut, es bedeutet, dass die Volkskunst überlebt hat. Und eine neue Welle des Interesses am Wissen unserer Vorfahren wird die symbolische Kunst sicherlich wiederbeleben.

NATÜRLICHE ELEMENTE

Sonnensymbolik ist die Symbolik des Sonnenelements, der Sonne, der Solarlichtgötter.

Die Sonnengötter im slawischen Heidentum sind Dazhdbog, Svarog, Khors. Sie sind Licht, das heißt, sie repräsentieren die Macht der Herrschaft der Götter. Regel – die obere, himmlische Welt in der slawischen Mythologie. Die Slawen stellten die Herrschaft als eine ideale Welt dar, in der die Gesetze der Gerechtigkeit und Ehre gelten. Viele russische Wörter erzählen uns davon: richtig (wie in Prav), spravny (mit Prav), herrschen (in Gerechtigkeit), richtig (in beiden Bedeutungen). Die Sonnensymbolik ist eine der leuchtendsten in der slawischen Tradition. Unter den Sonnenzeichen gibt es vielleicht kein einziges, das schädlich ist. Im Gegenteil, alle Zeichen sind mit dem Erwerb sowohl materieller als auch spiritueller Güter, ihrer Vermehrung, verbunden. Die Sonne im Heidentum ist auch ein allsehendes Auge, weshalb sie, wenn es nötig war, nachts ein Verbrechen begingen – vielleicht werden es die Götter der Regel nicht bemerken; Daher werden nachts böse Geister und dunkle Zauberer aktiviert. In der sonnigen Tageszeit hingegen überwiegen die Lichtkräfte, die Mensch und Natur helfen. Dies ist jedoch nur die eine Seite der Medaille.

Sonne

Das Bild der himmlischen Gewässer war nur ein Teil eines allgemeineren Bildes der Welt, in dem die Himmelswasserschicht nur ein entfernter Hintergrund war und die Sonne in ihrem gemessenen Weg über das Firmament des mittleren Himmels im Mittelpunkt stand.

Es ist äußerst wichtig anzumerken, dass im gesamten Dekor russischer Hütten des 18.-19. das heißt, sie verstießen nicht gegen die alten slawischen Vorstellungen über den oberen Himmel. Die Bewegungszone der Sonne war seit der Jungsteinzeit der mittlere Himmel, der durch das Firmament von der Himmelswasserzone des oberen Himmels getrennt war.

Dieses antike Weltbild wurde im System der architektonischen Dekoration mit erstaunlicher Genauigkeit beobachtet: Der Lauf der Sonne über den mittleren Himmel wird dadurch betont, dass künstliche, spezielle Bretter, „Handtücher“, die keine konstruktive Rolle spielten, Die von den Kapellen senkrecht nach unten herabsteigenden Säulen dienten der Darstellung von Sonnenzeichen.

Die Positionen der Leuchten bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang wurden durch die Platzierung von Sonnenzeichen am unteren Ende beider Liegeplätze angezeigt und erschienen somit in der Gesamtkomposition des Musters unterhalb des Teils der Liegeplätze, auf dem „himmlische Abgründe“ abgebildet waren . Um den Morgen- und Abendstand der Sonne anzuzeigen, griff man auch hier manchmal auf zwei vertikale „Handtücher“ an den Rändern der Pfeiler zurück.

Manchmal wurde der Lauf der Sonne nicht durch drei Standardpositionen markiert, sondern zusätzlich durch mehrere weitere Zwischenschilder, die an der Unterkante der Pfeiler angebracht waren. Der Tagesverlauf der Sonne war in diesen Fällen durch zwölf Sonnenzeichen gekennzeichnet.

Beachten Sie die darin enthaltenen Sonnenzeichen gemeinsames System Verteidigung des russischen Hauses vor Ghulen und Navi.

Zunächst ist zu sagen, dass die Sonnenzeichen in diesen drei Positionen (morgens, mittags und abends) nicht nur als eines der Dekorationselemente, sondern durchaus bedeutungsvoll mit tiefer symbolischer Bedeutung dargestellt wurden. Dies wird dadurch bestätigt, dass sie fast nie einzeln platziert wurden, sondern immer in Kombination mit anderen Symbolen – der Erde, dem gesäten Feld, manchmal Wasser. Gegenseitige Position verschiedene Charaktere in einem Komplex wurde zusätzlich die Tagesbewegung der Sonne hervorgehoben.

Die Sonnenzeichen selbst werden durch verschiedene Typen dargestellt. Am stabilsten ist ein Kreis mit sechs Radien („Jupiterrad“). Es gibt einen Kreis mit einem Kreuz darin und manchmal mit acht Strahlen. Die auf- oder untergehende Sonne kann als Halbkreis (Bogen nach oben) mit drei Strahlen dargestellt werden.

Von besonderem Interesse sind zahlreiche Schilder, die eine „laufende“ Sonne darstellen: Innerhalb des Kreises sind mehrere bogenförmige, radial angeordnete Linien eingeschnitten; Sie erwecken den Eindruck eines rollenden Rades mit gebogenen Speichen. Die Richtung der Krümmung ist immer gleich: Die obere Linie im Kreis weist eine Ausbuchtung nach links, die untere nach rechts auf, die die Position aller Zwischenspeichen dieses Sonnenrades bestimmt. Manchmal wird die Bewegung der Sonne durch nur drei solcher Bögen ausgedrückt, normalerweise sind es jedoch viele.

Neben dem Symbol der Sonne grenzt fast immer das eine oder andere Symbol der Erde, Felder an.

Das Erdzeichen ist ein altes, noch äneolithisches Symbol des Feldes und der Fruchtbarkeit in Form einer Raute oder eines Quadrats, schräg gestellt und in vier Teile geteilt. Es existierte stabil über mehrere Jahrtausende und spiegelt sich gut in der russischen mittelalterlichen angewandten Kunst, in der kirchlichen Dekorationsmalerei wider und wird in ethnografischem Material, hauptsächlich in den Mustern der Hochzeitskleidung der Braut, präsentiert, was einmal mehr die Verbindung mit der Idee von zeugt Fruchtbarkeit.

Die zweite Gruppe von Zeichen zeigt gepflügtes Land in Form eines großen Rechtecks ​​oder einer Raute, die längs und quer gezeichnet ist. Auf den Hütten der Hütten waren Rechtecke und Rauten abgebildet, die durch Reihen kleiner Löcher gebildet wurden. Darüber hinaus sind am Rand der Kojen fast immer Rauten eingemeißelt.

a) „Handtücher“ der Morgen-, Mittags- und Abendkomplexe mit Sicherheitsmarkierungen;

B) Mittagskomplexbild der gesamten Tagessonne (drei Tagessonnen und zwei Nacht- und weißes Licht – in der Mitte);

C) Musterkomplex der Morgensicherheit: das Symbol der Nachtsonne auf dem „Handtuch“ und der aufgehenden Sonne auf dem Liegeplatz;

D) „Handtuch“ mit dem Bild von weißem Licht;

E) „Handtücher“ des Mittagskomplexes mit zwei Sonnen und einem Kreuz

Manchmal wird die Sonne so dargestellt, als sei sie bereits über der Erde aufgegangen; In diesen Fällen wird das Land nicht als Rechteck, sondern als Zeichen der Fruchtbarkeit dargestellt – als gekreuztes Quadrat. Im Komplex der unteren Enden der Pfeiler wird die Sonne sehr oft als „laufend“ dargestellt, was durchaus mit der visuellen Wahrnehmung des Sonnenlaufs übereinstimmt – bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang die Bewegung der Leuchte, schnell aufsteigend oder im Verhältnis zum Horizont abfällt, ist besonders auffällig.

Mittag. Auf der Hüttenfassade war die Mittagssonne dargestellt, ganz oben unter der dominierenden Figur eines Giebelpferdes, aber, wie bereits erwähnt, noch unterhalb des „Himmelsabgrunds“, also des oberen Himmels. Um die Sonne in ihrem richtigen Licht zu halten, befestigten die alten Handwerker ein kurzes „Handtuch“-Brett an der Zange, das senkrecht an der Fassade herunterhing. Am unteren Ende dieses „Handtuchs“ befand sich der Mittagskomplex der Sonnenzeichen.

Der Mittagskomplex war schon immer reichhaltiger als der Morgen-Abend-Komplex. Am häufigsten wurden hier zwei Sonnen dargestellt, so wie im Kalender der Monat der Sommersonnenwende (Juni) nicht wie andere Sonnenphasen durch ein Kreuz, sondern durch zwei Kreuze gekennzeichnet wurde.

Zwei Sonnen untereinander könnten gleich sein (normalerweise mit sechs Strahlen), aber eine davon könnte in der dynamischen Form eines Laufrads vorliegen. In einigen Fällen (in christlichen Zeiten) wurde über den Sonnen das Bild eines orthodoxen Kreuzes platziert, um die Bedeutung der Sonnenzeichen zu verdeutlichen – sie waren ebenfalls heilig und hatten die gleiche Kraft wie das Kreuz, mit dem Dämonen vertrieben wurden.

Auf einigen „Handtüchern“ wurde der gesamte Tagesverlauf der Sonne dargestellt: Oben sind drei Tagesstände der Sonne (morgens, mittags und abends), unten zwei Zustände der nächtlichen Untergrundsonne und in der Mitte ein riesiger strahlender Kreis, der das „weiße Licht“ symbolisiert, das strahlende Universum, nach Meinung des russischen Volkes des XII.-XIII. Jahrhunderts, „ein immaterielles und unergründliches Licht“.

Symbole der Erde fehlen in der Mittagskomposition in der Regel, manchmal werden sie aber dennoch dargestellt. In diesen Fällen werden sie notwendigerweise mit der Sonne in Verbindung gebracht: Entweder scheint die Sonne auf die Erde, die sich ihr nähert (von oben und unten), oder ein kleines Symbol der Erde wird zwischen zwei laufenden Sonnen platziert, und es stellt sich heraus, dass es so ist es waren umfassend beleuchtet.

Vielleicht das grundlegende Zeichen der Sonnensymbolik. Zum ersten Mal wurde dieses Symbol zusammen mit einigen anderen Symbolen des germanischen Heidentums von Adolf Hitler für seine faschistische Macht angeeignet. Seitdem ist es üblich, dass es sich bei einem Hakenkreuz um Faschismus handelt. Tatsächlich hat das Hakenkreuz nichts mit der Empörung namens Faschismus zu tun. Dieses Zeichen ist ein Bild der Sonne, ein Appell an die hellen Götter; Es bringt Güte und Gerechtigkeit in die Welt von Reveal und trägt eine riesige Ladung leichter magischer Energie.

Der klassische Sanskrit-Name dieses Symbols stammt von der indogermanischen Wurzel „su/swa“, was „mit dem Guten verbunden“ bedeutet. Erinnern wir uns an den Vogel Mutter Sva (die Schutzpatronin der Rus), den Gott Svarog, Svarga – den Lebensraum der hellen Götter Slawische Mythen. Das Wort „Licht“ gehört zur gleichen Wurzel. Bei den Slawen wurde das Hakenkreuz Kolovrat oder Sonnenwende genannt. Allerdings beginnt Kolovrat immer noch mit sechs Strahlen. Denn Kolo ist ein Kreis, ein Ring, ein Rad, ein Brunnen, ein Brötchen. Kolovrat war zu allen Zeiten und bei allen Völkern ein Symbol der Sonne, es gibt sogar Grund zu der Annahme, dass die Sonne in der Antike genau „Kolo“ genannt wurde.

Manche Autoren assoziieren damit auch die Einheit von Statik und Dynamik. Darüber hinaus hat nur ein rotierendes Hakenkreuz eine dynamische Bedeutung. Wenn es sich im Uhrzeigersinn (nach rechts) dreht, symbolisiert es den Wunsch nach allem, was mit dem Leben zu tun hat, mit positiven Eigenschaften und einem aktiven männlichen Prinzip; Die Drehung gegen den Uhrzeigersinn hingegen deutet auf das Sterben, die Verleugnung alles Positiven und die Passivität des Verhaltens hin. Absolut entgegengesetzt ist die Interpretation der Drehrichtung ihres Hakenkreuzes durch die Griechen (die dieses Zeichen „Tetraxele“ – „vierbeinig“, „vierzackig“ nannten), da sie von ihnen unfreundlichen slawischen Völkern vom Hakenkreuz erfahren hatten und entschieden, dass das, was die Slawen - Herrschaft, sie - Hades . Daher große Verwirrung mit der Drehrichtung und der Richtung der Strahlen der Hakenkreuze. Das Hakenkreuz ist nicht nur ein vierstrahliges Zeichen. Es gibt auch Hakenkreuze mit 2, 3, 5, 6, 7, 8 oder mehr Strahlen. Jede Hakenkreuzart hat ihre eigenen Besonderheiten magische Bedeutung. Schauen wir uns einige Arten von Hakenkreuzen an.

Das in einem Kreis eingeschlossene sechszackige Kreuz ist das Donnerzeichen von Perun.

Dieses Zeichen war sehr verbreitet, es kannten die Skandinavier, die Kelten und die Slawen. Bis in unsere Zeit können wir das Donnerzeichen in der Verzierung russischer Spinnräder und auf Hütten sehen. Sie haben es aus einem bestimmten Grund herausgeschnitten. In Hütten wurde es als magischer Blitzableiter in einen Kokoshnik (ein Brett, das am Ende eines Bergrückens hing) geschnitzt.

Auch das Donnerzeichen – ein Zeichen von Mut und militärischer Stärke – war das magische Zeichen der russischen Truppe. Dieses Zeichen ist auf Helmen und Panzerplatten zu finden. Dieses Zeichen wurde auch auf ein Herrenhemd gestickt.

Der achtstrahlige Kolovrat ist ein Zeichen, unter dem nun die Wiederbelebung des slawischen Heidentums stattfindet.

Sie können es auf den Bannern moderner heidnischer Gemeinschaften sehen. Eine solche Ehre wurde diesem Zeichen nicht zufällig zuteil. Dies ist ein Zeichen von Svarog, dem Schöpfergott, dem Gott der Weisheit. Es war Svarog, der die Erde erschuf, die Menschen (durch Dazhdbog), den Menschen viel Wissen gab, darunter Metall und einen Pflug. Das Zeichen von Svarog ist ein Zeichen von Weisheit und höherer Gerechtigkeit, ein Zeichen der Herrschaft. Außerdem ist der Pfahl von Svarog ein Symbol des Universums. Die Einrichtung des Universalrads von Svarog ist sehr schwierig. Sein Zentrum liegt auf Stozhar-Stlyazi – der Himmelsachse. Es dreht sich an einem Tag um Stozhar und macht in einem Jahr eine Revolution. Die sehr langsame Drehung des Rades führt zu einem Wechsel der Tierkreisepochen. Eine solche Radumdrehung dauert 27.000 Jahre. Diese Zeit wird der Tag von Svarog genannt.

Trixel ist ein dreiarmiges Hakenkreuz. Im Norden wird ein „gebrochenes“ verwendet, also ein Trixel, das keine Verbindungen zwischen den Strahlen aufweist. Seine magische Bedeutung ist nicht genau bekannt. Dies ist ein Zeichen dafür, „was führt“, ein Zeichen, das die Entwicklung der Veranstaltung in die richtige Richtung lenkt. Dies ist eine Rune, die mit der Richtung und Ausrichtung menschlichen Handelns verbunden ist. Einfach ausgedrückt, dieses Zeichen gibt einem Menschen Orientierung im Leben, dient als eine Art leitender Stern für ihn. Einige Wissenschaftler assoziieren dieses Zeichen auch mit der Zeit und dem Gott der Zeit, bei den Slawen – mit dem Zahlengott und den drei Strahlen des Trixels – mit drei an den Knien angewinkelten Beinen (Laufen), aber diese Definition ist sehr oberflächlich: es basiert nur auf der griechischen Interpretation des Zeichennamens: tri – „drei“, kselos – „Knochen, Gliedmaßen“.

In Anlehnung an die griechische Terminologie wird das vierarmige Hakenkreuz als Tetraxel bezeichnet.

Daher werden die Hauptformen der Sonnensymbolik des Hakenkreuzes betrachtet. Es gibt jedoch auch viele andere Sonnensymbole, die für die slawischen Völker weniger charakteristisch sind, zum Beispiel das „Drachenauge“ – ein dreistrahliges Hakenkreuz mit verbundenen Strahlen, das in Wales (Großbritannien) in der Erdmagie verwendet wird; die sogenannte „keltische Version“ – ein Hakenkreuz mit wellenförmig gebogenen Strahlen in einem Kreis, ein Sonnenrad (übrigens war es das Emblem einiger SS-Divisionen), ein „Initiationskreuz“ und viele andere ...

Auch ein Sonnensymbol. Wir führen es nicht ganz bedingt auf das Hakenkreuz zurück – das Kreuz ist auch ein Hakenkreuz, nur ohne zur Seite zurückweichende Strahlen. Das Kreuz ist zu einem der bekanntesten christlichen Symbole geworden. Und nicht nur. Beispielsweise sahen katholische Missionare, die in China predigten, Kreuze auf den Statuen Buddhas abgebildet, dessen Lehre etwa sechs Jahrhunderte vor dem Christentum entstand, und spanische Konquistadoren erlebten die Verehrung des Kreuzes durch nordamerikanische heidnische Indianer als eine Verschmelzung von himmlischem und irdischem Feuer.

Das Wort „Kreuz“ kommt vom gebräuchlichen europäischen Wurzelwort cru, was „gebogen“ bedeutet. Wir können diese Wurzel in den Wörtern Kreis, Kurve, Steil erkennen. Crux ist lateinisch und bedeutet „Kreuz“. Es gibt eine andere Version, dass das Wort „Kreuz“ von der slawischen Wurzel „kres“ – „Feuer“ stammt (vergleiche: kresal – ein Werkzeug zum Anzünden eines Feuers).

Archäologische Funde deuten darauf hin, dass das Kreuz bereits im Jungpaläolithikum als Symbol verehrt wurde. Das Kreuz ist ein Symbol für Leben, Himmel und Ewigkeit. Das richtige (gleichseitige) Kreuz symbolisiert das Prinzip der Verbindung und Interaktion zweier Prinzipien: weiblich (horizontale Linie) und männlich (vertikal). Kreuze werden auch in eine gerade Linie, d. h. mit horizontalen und vertikalen Linien, und ein schräges Kreuz mit zwei diagonalen Linien unterteilt, wobei ein gerades Kreuz ein männliches aggressives schöpferisches Prinzip verkörpert, während ein schräges Kreuz ein weicheres schöpferisches Prinzip darstellt.

Ein gerades Kreuz kann auch als primitives Modell des Weltbaums dienen, wobei die vertikale Linie der Weltbaum und die horizontale Linie die Welt der Offenbarung ist. Dementsprechend zeigt ein Kreuz mit einer nach oben verschobenen horizontalen Linie den Standort der Welt von Rule auf dem Baum an, nach unten – die Welt von Navi. Natürlich haben diese Kreuze eine entsprechende magische Bedeutung.

Betrachten Sie die wichtigsten Kreuztypen, die für die nordische Tradition charakteristisch sind.

Das keltische Kreuz oder Kolokryzh zeigt am genauesten die Ähnlichkeit des Kreuzes mit dem Hakenkreuz und die ganze Konventionalität ihrer Trennung. Schauen Sie sich die in dieser Arbeit vorgestellten sechs- und achtstrahligen Kolovrats an. Abgesehen von der Anzahl der Strahlen ändern diese Zeichen nichts. Obwohl dieses Kreuz keltisch genannt wird, ist es fast allen Indoeuropäern, einschließlich der Slawen, bekannt. Die Geschichte des keltischen Kreuzes reicht mindestens 8-9 Jahrtausende zurück. Die Kelten verehrten dieses Kreuz besonders. Das keltische Kreuz wurde auch „Kreuz des Kriegers“, „Kreuz Wotans“ (Odin) genannt.

Das zwölfzackige Kreuz ist ein Kreuz mit einem Querbalken auf jedem Balken oder ein Hakenkreuz mit nach links ausgestreckten Strahlen (bei einem dunklen nach rechts). Der Zweck dieses Kreuzes ist der Schutz vor äußeren Einflüssen. Viele Forscher bezeichnen dieses Zeichen auch als ein magisches Zeichen der Familie. Es wird auch „Helm des Terrors“ genannt. Dieses Symbol war in der Antike weit verbreitet: Dafür gibt es archäologische Beweise – viele Amulette mit einem „Helm des Schreckens“ wurden in den Gebieten der Skythen, Mordwinen und indogermanischen Völker gefunden; Im Mittelalter schmückten sie Hauswände und Holzprodukte, oft auch Kirchengeräte. von den meisten kraftvolles Symbol Zu den „Helmen des Grauens“ gehört der sogenannte Aegishjalm (skandinavischer Name) oder das Kreuz der Unbesiegbarkeit – dieses Symbol übertrifft alle anderen in seiner Wirksamkeit.

Abgrund des Himmels

Das magische System zum Schutz vor bösen Geistern sorgte nicht nur für das Bild der Sonne und ihres Weges durch den Himmel, sondern auch für den Himmel selbst als Regenwasserreservoir, das für das Wachstum aller Lebewesen notwendig ist.

Die obere Kontur des Giebelgiebels des slawischen Hauses war also der Himmel, entlang dem die Sonne ihren täglichen Weg vom unteren linken Ende des Daches bis zum Dachgiebel, zu seinem „Grat“ und weiter nach unten macht das untere rechte Ende des Daches.

Das Firmament bestand aus zwei Himmeln – Wasser und Sonnenluft, getrennt durch ein transparentes „Himmelsfirmament“. Was den Regen betrifft, so glaubten die alten Slawen, dass die Regenfeuchtigkeit den himmlischen Wasserreserven entnommen wird, die im oberen Himmel über dem mittleren Himmel gespeichert sind und durch die sich Sonne und Mond bewegen. Die Wasserreserven am Himmel wurden in der altrussischen Sprache „himmlische Abgründe“ genannt. Starker Regen, Regenguss wurde durch den Satz definiert: „Die Abgründe des Himmels öffneten sich“, das heißt, das himmlische Wasser öffnete sich, erhielt Freiheit und strömte auf die Erde herab.

Das „Firmament“ im mittelalterlichen Sinne hielt den „Abgrund des Himmels“ irgendwo in einer unzugänglichen Höhe über dem Luftraum des gewöhnlichen Himmels. Diese Aufteilung des Himmels spiegelte sich in der russischen Sprache in den Wörtern „Himmel“ (Singular) und „Himmel“ (Plural) wider.

Die himmlischen Abgründe des oberen Himmels wurden fast immer auf den Seiten von Hausdächern abgebildet. Am gebräuchlichsten ist ein wellenförmiges Ornament oder ein Städtemuster, das aus der Ferne auch als Wellen wahrgenommen wird. Normalerweise verlaufen die Wellen des abgedroschenen „Firmaments“ in 2-3 Reihen, als ob sie die Tiefe des Wasserhimmels betonen würden. Sehr oft sind neben Wellenlinien auch kleine Kreise abgebildet, die Regentropfen symbolisieren.

Prichelina mit dem Bild von Wellenstrahlen sind in der Region Nowgorod, in Archangelsk, Wologda, Jaroslawl, Uljanowsk, Gorki, in den russischen Dörfern Kareliens und an einer Reihe anderer Orte in Zentralrussland und im Norden bekannt.

Ein weiteres Symbol, das neben himmlischem Wasser dargestellt wurde, waren die Symbole weiblicher Brüste. Sie sind uns aus den Novgoroder Prichelinas des 11.-15. Jahrhunderts bekannt. Die Brüste wurden entweder in Form eines Musters dargestellt, bei dem sich diese Handlung wiederholt, oder als Paarbilder zweier Brüste, die vom Schnitzer sorgfältig markiert wurden, aber in ihrer Wiederholung auch ein Wellenmuster bildeten.

Manchmal wurde das Motiv der weiblichen Brust durch abgerundete Vorsprünge am unteren Rand der Kapellen vermittelt (durchgehend oder paarweise mit Abständen zwischen den Paaren), viel häufiger wurde es jedoch in Form kleiner gezackter (gestufter) Städte dargestellt. was aus der Ferne für eine von unten schauende Person eine völlige Illusion dieser symbolischen Figur der Truhe vermittelte, die der Nowgorod-Schnitzer zur Zeit Jaroslaws des Weisen so sorgfältig und naturalistisch geschnitzt hatte.

Äneolithische Bauern stellten sich Regenströme als Milchströme der Muttergöttin vor. Und zunächst verehrten die slawischen Heiden zwei himmlische Göttinnenkinder, deren Kult dann mit der Verehrung der männlichen himmlischen Gottheit – Rod – kombiniert wurde und diese sogar überlebte und bis ins 19. Jahrhundert überlebte. in einer ganzen Reihe von Bauernstickereien.

Im mittelalterlichen Russisch lagen Wörter wie „Brust“ und „Haufen“ sehr nahe beieinander. „Dewy Breast“ – Tautropfen, die Pflanzen helfen, himmlische Feuchtigkeit zu trinken – „Tau-Geburtstropfen“. Russische Heiden XII-XIII Jahrhunderte. Man glaubte, dass der Tau, der in Form einer Nebelwolke vom Himmel fällt, von Rod, dem Gott des Himmels, geschickt wurde, genau wie die Feuchtigkeit des Lebens.

Die Prichelins russischer Hütten waren in zwei oder vier Reihen dekoriert. Die oberste Reihe war am häufigsten von einer Zickzacklinie eingenommen, einem stabilen antiken Symbol für Wasser, in diesem Fall „der Abgrund des Himmels“, unzugängliche Regenreserven. Darunter befand sich eine Reihe von Städten oder gepaarten Bildern weiblicher Brüste, die offensichtlich mit der Idee der gebärenden himmlischen Göttinnen verbunden waren, die nach Angaben der alten Jäger „kleine Hirsche“ zur Welt brachten, und nach Angaben der Bauern Regen auf die Felder gießen. Diese beiden Hauptreihen waren manchmal mit Reihen durchgehender runder Löcher durchsetzt, die Regentropfen darstellten. Städte und Halbkreise der unteren Reihe wurden oft mit den gleichen Kreisen versorgt.

Oft gibt es (an verschiedenen abgelegenen Orten) eine Kombination in einer Reihe von Halbkreisen – Brüste mit einem Kreis in der Mitte und kurzen Zickzacklinien dazwischen. Hier können die Zähne zwischen den Halbkreisen offensichtlich so interpretiert werden, dass sie dem Bild der Wolkenbrüste das Symbol des Wassers hinzufügen.

So zeigten sich in den Mustern der Hütten zwei Ideen, die untrennbar miteinander verbunden sind: erstens das Vorhandensein von Regenwasserreserven am oberen Himmel (über dem Firmament) und zweitens die Übertragung dieses Wassers auf den Boden Pflüger, dargestellt mittels eines mythologischen Symbols, Brüste himmlischer Göttinnen, die die Erde mit „Geburt“ „Taubrüsten“ bewässern.

Feuer

Feuer ... Wahrscheinlich hat selbst der urbanste Mensch mindestens einmal in seinem Leben ein lebendiges Feuer gesehen, nicht von einem Gasherd oder einem Feuerzeug, sondern von einem echten, das in einem Ofen oder einem Feuer brennt. Ein Spektakel, das Auge und Geist in seinen Bann zieht. Natürlich ruft Feuer bei einem Heiden die gleichen Gefühle hervor.

Feuer ist für einen Heiden nicht nur ein chemischer Prozess, es ist ein heiliges Phänomen. Das Konzept des Opferfeuers (irdisches Feuer) steht in direktem Zusammenhang mit diesem Phänomen – der Rauch des Opferfeuers trägt die Essenzen der Opfer zu Iriy (Essenzen, da es schwierig ist zu sagen, ob beispielsweise ein Pfannkuchen eine Seele hat oder nicht , aber jedes Objekt hat eine Essenz ). Es gibt auch himmlisches Feuer – das Feuer der himmlischen Schmiede von Svarog. Die Tora ist eine der wichtigsten schöpferischen Kräfte. Lassen Sie uns einige Analogien zur Sonne und zum Plasma sowie zur Urknalltheorie und zur Zeit der Entstehung der Erde ziehen, als auf ihr aktive tektonische Prozesse und Vulkanausbrüche stattfanden. Es wäre auch angebracht, an das feurige Schwert zu erinnern – ein Symbol für Gerechtigkeit und Herrschaft, mit dem viele Fantasy- und historische Charaktere in modernen Werken bewaffnet sind. Sogar die Jedi-Ritter aus den George-Lucas-Filmen, die im Wesentlichen heidnisch sind, sind mit Lichtschwertern bewaffnet.

Es gibt auch ein Navi-Feuer, hier werden wir Analogien zum christlichen Kult ziehen, in dem Sünder, die in der Hölle sind, von Teufeln auf Feuern in sieben Kochmodi für genau diese Sünder geröstet werden (siehe „ Göttliche Komödie» Dante). Dieser primitive Glaube an das unglückliche Schicksal von Sündern hat seine Wurzeln in einer umfassenderen und gerechtfertigteren heidnischen Vorstellung vom Nava-Feuer. Ein Heide verbindet Nav mit einem unterirdischen feurigen Königreich (erinnern Sie sich an den griechischen Hades) – und übrigens wird dort niemand gebraten, nur ein unterirdisches Feuer wird als Element verstanden. Hier wäre es angebracht, an die feuerspeienden Drachen und Schlangen zu erinnern – sie sind auch die Kinder von Navi. Das Feuer von Navi kann als regressive, zerstörerische Kraft interpretiert werden, die Güte und Licht verbrennt. Schließlich können Sie Ihr Herz mit Liebe (himmlisches Feuer) verbrennen, oder Sie können Ihre Seele mit Trunkenheit und Betrug verbrennen.

Schauen wir uns nun die grafischen Bilder dieser Zeichen an. Die Zeichen des Feuers, insbesondere die himmlische Schmiede, sind ziemlich schwer auszuführende und zu verstehende Zeichen.

Sie stellen in der Regel vierteilige, hakenkreuzförmige Zeichen dar, wobei es sich dabei aber nicht wirklich um ein Hakenkreuz handelt, denn das Feuer dreht sich nirgends, die Strahlen, sondern sogar die Flammen sind anders angeordnet als bei den Hakenkreuzen. Sie hängen nicht nur mit der Gestaltung und Ausrichtung menschlichen Handelns (auf jeder Ebene) in die richtige Richtung zusammen, sondern auch damit, ihm die nötige Kraft zu verleihen. Der zweite Aspekt ist die Offenlegung. Es ist offensichtlich, dass beide Aspekte miteinander verbunden sind – es ist unmöglich, den Plan zu verwirklichen, ohne sich der Welt zu offenbaren. Aus diesen Zeichen wird die Rune der Fruchtbarkeit und des Erbes hergestellt.

Feuerstein – ein Mittel zur Gewinnung und Aufrechterhaltung von Feuer – war im alten Russland ein üblicher und vertrauter Haushaltsgegenstand.

Ein Gerät zur Feuererzeugung, eine ovale Metallplatte mit offenen Enden, die so nach innen oder außen gebogen werden, dass Ringe – „Antennen“ – entstehen. In früheren Zeiten, im russischen Leben, war ein Feuerstein bekannt, der die Form eines Dolches ohne Griff, mit stumpfen Kanten und einem scharfen Ende hatte. Seine Länge lag zwischen 9 und 30 cm. Um Feuer zu erzeugen, brauchte man neben Feuerstein auch Feuerstein und Zunder. Der Mann, der das Feuer machte, schlug mit einem Feuerstein auf den Feuerstein, und die dabei entstehenden Funken blieben auf dem Zunder hängen, der in einer Kiste mit Deckel lag – einer Zunderbüchse. Das Feuer flammte in einer Kiste auf, von wo es auf Birkenrinde, Stroh, Werg, Kiefernkohle oder Serjanka – selbstgemachte Streichhölzer – übertragen wurde. Das Feuer wurde nach seinem Einsatz durch Schließen des Deckels der Box gelöscht.

Mit Hilfe von Feuerstein und Feuerstein gewonnenes Feuer gilt als besonders wohltuend für den Menschen. Er bringt Glück und Wohlstand ins Haus. Auf dem russischen Land gab es eine Reihe von Vorschriften für den Umgang mit Feuer, um es nicht zu verärgern, nicht zu beleidigen und seine Reinheit nicht zu beeinträchtigen. Es war unmöglich, ins Feuer zu spucken, darin zu urinieren, diversen Müll oder Abwasser hineinzuwerfen, es mit Füßen zu treten, es zu löschen. Das Feuer konnte nur gelöscht oder abgewartet werden, bis es von selbst erlosch. Wenn gegen diese Regeln verstoßen wird, bestraft das Feuer das ganze Dorf mit einem Feuer und die Person, die das Feuer beleidigt hat, mit einem roten Ausschlag im Gesicht.

Ideen über Feuer und seine magischen Eigenschaften wurden auch auf das Werkzeug zur Feuerherstellung – Feuerstein – übertragen. Auf Russisch Märchen Feuerstein – ein Objekt, das dazu dient, Geister zu beschwören und auch als Vermittler zwischen „unserer Welt“ und der anderen Welt fungiert. Normalerweise beschwört der Held eines Märchens Geister, indem er Feuerstein und Feuerstein schlägt.

Wasser

Wasser, eines der kreativen Elemente, ist aus heidnischer Sicht sehr interessant, es hat viele heilige Aspekte, die sich nur in seiner Symbolik widerspiegeln. Erstens ist Wasser für einen Heiden das, was allen Lebewesen Leben gibt. Mit Hilfe des lebensspendenden himmlischen Wassers werden Gräser und Wälder im Frühling grün, die Ernte reift, alles blüht, trägt Früchte und Ähren. Einem alten Mythos zufolge wurde die Erde aus Wasser geboren, das der Schnabel der Weltente herbeibrachte. Wasser trägt die heilige Bedeutung der Reinigung in sich. Ein Heide, der sich in einem Bad wäscht, wäscht nicht nur physischen Schmutz weg, sondern auch spirituellen Schmutz – eine Hülle aus Laster, Dunkelheit, Hass. Ein Ritual entsteht, weil die heilige Handlung der Wiedergeburt, die Erneuerung eines Menschen vollzogen wird – wie die Erneuerung der Haut und des Körpers eines Menschen in einem Bad wird die Seele, seine Aura erneuert. Die Waschung wurde vor wichtigen Angelegenheiten durchgeführt – der Priester muss sich unbedingt im Bad waschen, um die Zeremonie durchzuführen, eine Person muss sich beispielsweise vor der Hochzeit waschen – vor allem nicht aus Schönheitsgründen, sondern damit dunkle Mächte das nicht stören Ritual. Der Krieger wusch sich immer sowohl vor als auch nach der Schlacht, damit die Schlacht nicht von denselben Kräften beeinflusst wurde. Und der dritte, aber keineswegs letzte Aspekt der Bedeutung von Wasser für einen Heiden ist sein Fluss. Jeder kennt das Sprichwort, dass man nicht zweimal in denselben Fluss hineinfahren kann. Viele verstehen es nicht – für sie ist der Fluss eine blaue Linie auf der Landkarte. Für einen Heiden ist der Fluss ein Wasserstrom – das Wasser ist abgeflossen und der Fluss ist anders. Das heißt, der Wasserfluss ist eine Art Zeitindikator. Kein Wunder, dass man sagt: „Wie viel Wasser ist seitdem unter der Brücke geflossen“, was bedeutet, dass viel Zeit vergangen ist. Fließendes Flusswasser ist also auch ein heiliger Vergleich mit der Zeit – Wasser fließt unweigerlich weg, genauso wie Tage, Jahre, Jahrhunderte vergehen.

Dementsprechend haben die Symbole des Wassers unterschiedliche Bedeutungen.

Lebensspendendes Wasser ist himmlisches Wasser oder, wie die Alten es nannten, „himmlisches Wasser“. Regen, der das Feld bewässert, gibt Vitalität Pflanzen, füllt sie mit Säften. Mit himmlischem Wasser wird auch die Idee eines Füllhorns in Verbindung gebracht. Regen bewässert die Erde, die Erde bringt saftige Gräser hervor, was bedeutet, dass es etwas gibt, das das Vieh ernähren kann, es gibt viel Milch und Fleisch, auf den Feldern erntet das Brot und auf den Feldern reift Obst und Gemüse. Manchmal wird ein Füllhorn dargestellt, aus dem Wasser strömt. Das Wort „Regen“ ist mit dem Wort „Dazhd“ verwandt – einem der Namen des großen Gottes – des Segensgebers und Stammvaters des Volkes Dazhdbog. Der Name Dazhdbog hat übrigens zwei Wurzeln – „Verkaufen“, also geben, Gutes tun, helfen, und eigentlich „Gott“. Im Gegensatz zum Flussregenwasser symbolisiert es das männliche Befruchtungsprinzip.

Ein ganz anderes Wasser ist Flusswasser, im Gegensatz zu Regenwasser kommt es im Grunde einfach aus der Erde – aus Quellen, Quellen. An den Frühling wurde übrigens gedacht Heilige Stätte- Ihn zu entweihen war dasselbe wie den Tempel zu entweihen. Schließlich wird Wasser in der Quelle „geboren“ – es kommt aus den Eingeweiden der Erde, es fließt in einem dünnen Bach aus der Quelle, der Bach verbindet sich mit einem anderen, sie verbinden sich mit dem dritten – so entsteht ein mächtiger Fluss . Einige Quellen hatten wundersame Heilkräfte. Auch dies ist keine Fiktion – es ist wissenschaftlich erwiesen, dass aus einigen Quellen mit Salzen und Mineralien angereichertes Wasser fließt, was sehr gesundheitsfördernd ist.

Da Quell- und Flusswasser fließt, wird es als wellenförmige horizontale Streifen dargestellt. Flusswasser kann im Gegensatz zu Regenwasser und zusammen mit einem Faden als Symbol für den Fluss der Zeit und des Lebens dienen. Das Wasser fließt zusammen mit den Momenten, die für immer in der Vergangenheit liegen. Das ist die Wahrheit des Lebens… Wasser ist nicht nur Schicksal, diese führende Kraft, das heißt, im Wasser steckt eine heilige Schicksalssymbolik, die sich jedoch in der Regel im positiven Sinne nicht vermeiden lässt. Fließendes Wasser bildet in Bewegung einen Strom und trägt ihn weiter.

Es gibt viele erstaunliche Legenden über magische Flüsse, sie werden Ihnen aus Märchen bekannt vorkommen – das ist der Iry-Milchfluss, der unter dem Stein von Alatyr (auf der Insel Buyan) hervorfließt – er symbolisiert nichts anderes als die Milchstraße. Der Milk River ist eine poetische Darstellung der Randgebiete unserer Galaxie. Viele Legenden sind mit der Milchstraße und dem Milchfluss verbunden, die meisten davon mit Geschichten über das Leben nach dem Tod. In diesen Geschichten taucht jedoch ein anderer Fluss auf – Smorodina, der feurige Fluss. Es trennt die Java-Welt und die „großen Weiten von Navi“ (das Sprichwort lautet „Naviy Shlyakh“, die Gemeinschaft „Bor“). Baba Yaga, vielen, wenn nicht allen, bekannt, bewacht die Grenzen von Navi.

Mit diesem Wissen werden viele Handlungsstränge von Märchen klar – der Held überquert den feurigen Fluss und landet bei Baba Yaga – eine Handlung, die der antiken griechischen Geschichte von Orpheus und Eurydike etwas ähnelt. Und die Schwanengänse trugen Bruder Iwanuschka von Schwester Aljonuschka weg. Wanja starb und seine Schwester rettete ihn aus den Fängen des Todes.

Die Idee der Kalinov-Brücke ist auch mit mythischen Flüssen verbunden. Kalinov Most ist ein vielschichtiges und sehr komplexes Konzept. Es ist mit subtilen Zuständen verbunden. menschliche Seele- Liebe, hohe Gefühle. Spät am Tag „Dating mit jemandem am Kalinov-Brücke„- soll lieben (siehe den Artikel von V. N. Vakurov „Kalina is hot“, Zeitschrift „Russian Language Abroad“, Nr. 4, 1990). Allerdings ist nicht alles so rosig. Tatsächlich findet auf der Kalinov-Brücke der Hauptkampf der menschlichen Seele zwischen dem Beginn von Prav und Navi statt – ein Kampf mit sich selbst (unser Leben ist ein ewiger Kampf). Der brillante russische Künstler Konstantin Wassiljew hat dieses Duell sehr genau dargestellt. Ein echter Mann ist in seiner Seele immer ein Krieger, ein Krieger des Geistes, aber wenn er kein Krieger ist, dann ist er im übertragenen und wörtlichen Sinne ein Reptil, das heißt eine Schlange, ein Wurm. In der Schlacht auf der Kalinov-Brücke ist es sehr schwierig, einen vollständigen Sieg zu erringen, die eine oder andere Seite in sich selbst zu zerstören, genauso wie man nicht absolut freundlich, absolut weise sein kann – daher kann die himmlische Kammer der Herrschaft die Kräfte von nicht besiegen Navi in ​​irgendeiner Weise.

Die Slawen betrachteten Wasser als das Element, aus dem die Welt entstand. Ohne die lebensspendende Kraft des Lichts füllt bewegungsloses Wasser den Raum in Form von Schnee und Eis, aber wenn Licht und Wärme es erwecken, breitet es sich aus und bringt unter dem Einfluss des Lichts die jährliche Welt zur Welt und nährt sie. Auf dieser Grundlage verehrten die slawischen Lichtanbeter das Wasser und bewohnten es mit verschiedenen Gottheiten (Moräne, Wasser, Meerjungfrauen). Sie vergötterten auch besondere weibliche Wasserlebewesen – Küstenlinien, deren Kult direkt mit Wasser verbunden ist. Die Slawen verehrten Wassergottheiten, reinigten sich mit Wasser als heiligem Element und opferten dem Wasser – Blumen, Nahrung, Hühner. Alle Opfer wurden am Ufer zurückgelassen, damit das Wasser sie wegtragen konnte.

Die Anbetung von Untersetzer sowie von Ghulen und Vampiren gehört zur ältesten Periode in der Geschichte der Slawen: böse Vampire, die vertrieben und von Opfern überredet werden müssen, und gute Küsten, die dafür „Trebs setzen“ müssen einer Person helfen.

Es gibt zahlreiche fabelhafte Bilder von lebendigem Wasser und lebendigem Feuer. Lebendiges Wasser heilt Wunden, gibt Kraft, stellt das Leben wieder her. Die Slawen verglichen „lebendiges“ Wasser mit „totem“ Wasser. „Totes“ Wasser wurde manchmal als „heilend“ bezeichnet: Es verbindet die sezierten Teile eines toten Körpers, lässt ihn aber noch nicht wieder auferstehen. Das „lebendige“ Wasser gibt ihm Leben zurück. Das Volksepos erzählt, dass die getöteten Helden zunächst mit „totem“ und dann mit „lebendigem“ Wasser besprengt werden.

Regen ist in der Volkstradition ein Objekt der Ehrfurcht und des magischen Einflusses. Die Macht über den Regen wird wie andere Elemente den Vertretern einer anderen Welt zugeschrieben – den Toten und insbesondere den Galgen und Ertrunkenen, die als Besitzer und Anführer der Wolken gelten – der himmlischen Herden von Kühen, Stieren, Ochsen usw. Zu Um Donner- und Hagelwolken zu vertreiben, verwandelten die Serben diesen im Dorf in einen Ertrunkenen oder einen Galgen, riefen ihn beim Namen und beschworen, seine „Rinder“ von den Feldern und dem Land wegzunehmen.

Während der Dürre trauerten die Einwohner von Polissya um den mythischen ertrunkenen Makarka, rührten das Wasser im Brunnen mit Stöcken und riefen: „Makarko-Sohn, raus aus dem Wasser, gieße Tränen über das heilige Land!“ Brunnen, Quellen und andere Stauseen sind dem Volksglauben zufolge als kommunizierende Gefäße mit himmlischen Gewässern verbunden, daher führt die Einwirkung auf irdische Gewässer zur „Öffnung“ himmlischer Gewässer. Während einer Dürre gingen sie zu Quellen, Brunnen und Flüssen, weihten das Wasser und beteten und wünschten sich Regen.

Oft gingen sie zu verlassenen Quellen, reinigten sie, übergossen sich gegenseitig mit Wasser und verursachten so Regen. Sie gingen durch Dörfer und Felder und beteten an einem Brunnen oder Fluss. In der Region Schytomyr war es üblich, um einen alten Brunnen herumzugehen, um die Dürre zu stoppen: Drei Witwen gingen voran, eine trug eine Ikone, die andere Brot und Salz, die dritte begleitete sie. Alle reichten sich die Hände, beteten und baten um Regen. Der Brunnen wurde dreimal umrundet, an der Zeremonie nahmen nur Frauen teil.

In Polissia wurden oft Mohnsamen in den Brunnen gegossen, Geld, Salz, Knoblauch, geweihte Kräuter, Weizen- und Roggenkörner, Prosphora wurden in den Brunnen geworfen, geweihtes Wasser wurde gegossen, das gesamte Wasser wurde aus dem Brunnen geschöpft usw Manchmal wurden Tontöpfe in den Brunnen geworfen, und in vielen Dörfern glaubte Polissya, dass der Topf Nachbarn, Ausländern und Töpfern gestohlen worden sein musste. In Go-Melytsin sagte man immer: „So regnet es nicht, dann stehlen wir irgendwo ... glatt, aber den Brunnen hinunter – Knall!“ Und sie sagen auch, dass es regnen wird.“ Diese Methode erwies sich als wirksamer, wenn die Zeremonie von einer Witwe durchgeführt wurde oder der Topf der Witwe gestohlen wurde. In der Region Tschernihiw wurde ein Topf Borschtsch aus dem Ofen gestohlen und in einen Brunnen geworfen. Das Motiv des Borschtschs ist typisch für weit verbreitete Kinderlieder über Regen: Meni Brei, Toby Borschtsch, Schob Ischov dickeres Holz“; „Geh, geh, zur Planke, zum verglasten Bergmann.“ Manchmal wurden die gestohlenen Töpfe zunächst zerschlagen und dann die Tonscherben in den Brunnen geworfen.

Dieser Methode, Regen zu verursachen, stehen die bulgarischen und serbischen Methoden zum Schutz vor „Fliesenmagie“ nahe: Sie stahlen den Fliesenlegern und Ziegelmachern die Arbeitsprodukte oder Werkzeuge zu ihrer Herstellung und warfen sie alle ins Wasser. Unter dieser Aktion wurde die Beseitigung von Schäden („Schließung des Regens“) verstanden, die angeblich durch Fliesenleger verursacht wurden. Sie galten ebenso wie Töpfer als Übeltäter der Dürre, weil sie sich mit dem Element Feuer beschäftigten (Töpfe und Fliesen brennen) und sich beruflich für trockenes Wetter interessierten (um ihre Produkte zu trocknen).

In Westbulgarien und Ostserbien ist bekannt, dass während einer Dürre ein besonderes Ritual durchgeführt wird, um Regen herbeizuführen: Die Mädchen formten eine Tonpuppe namens Herman (eine bis zu 50 cm große männliche Figur mit einem übertriebenen Phallus) und dann Er imitierte eine Beerdigung, begrub die Puppe am Flussufer oder warf sie ins Wasser und jammerte: „Oh! Herman, Herman, Herman starben des Regens zuliebe an der Dürre. Bei solchen Trauerritualen wurden Tränen auf magische Weise mit Regen verglichen. In Polissya wurde mit dem gleichen Zweck und mit der gleichen Motivation das Bestattungsritual des Frosches durchgeführt: Während einer Dürre fingen Kinder einen Frosch, töteten ihn, zogen ihm Kleidung aus Lumpen an, steckten ihn in Kisten und weinten darüber, als ob es war eine tote Frau und begrub sie an der Quelle; Auf dem „Grab“ wurde von Hand ein Kreuz gezeichnet. Anstelle eines Frosches könnten sie auch ein anderes kleines Tier oder Insekt töten – Krebs, Schlange, Bär, Laus usw. Die Schlange und die Insekten wurden manchmal an einen Baum oder Zaun gehängt. Sie glaubten, dass es danach regnen würde.

Das rituelle Übergießen mit Wasser während einer Dürre hatte eine noch direktere magische Bedeutung. Die Menschen übergossen sich gegenseitig mit Wasser und sagten: „Wie Wasser über euch strömt, sodass der Regen auf die Erde strömt“ (Gebiet Schytomyr). Dies geschah am Fluss oder am Brunnen. Manchmal übergossen sie Menschen mit Wasser, die dem Volksglauben zufolge über besondere magische Kräfte verfügten: eine schwangere Frau (als Symbol für die Mutter Erde), einen Hirten (der Herrscher der irdischen Herde, der die himmlischen „Wolkenherden“ beeinflussen kann), Priester (das gleiche Symbol des Hirten-Hirten). In Polissya wurden auch die Ecken der Hütte übergossen.

Das Übergießen konnte auch erlösender Natur sein und wurde eingesetzt, wenn als Ursache der Dürre ein Verstoß gegen bestimmte Verbote angesehen wurde. So wurde die Dürre im Norden der Region Schytomyr damit erklärt, dass eine Frau im Dorf an der Verkündigung entgegen einem strengen Verbot Brot backte. Um diese Sünde zu sühnen und die Strafe (Dürre) zu beseitigen, versammelten sich dann drei Frauen, jede nahm zwei Eimer Wasser, ging ins Haus zum „Täter“, schüttete das gesamte Wasser in die Mitte der Hütte und übergoss die Außenecken des Hauses mit Wasser und an einigen Stellen übergoss er die Frau selbst mit Wasser.

Einen erlösenden Charakter hat auch das Ritual, das Grab eines unreinen (falschen) Toten mit Wasser zu übergießen (oder zu zerstören), wenn dieser unter Verstoß gegen das Verbot auf einem Friedhof begraben wird. Manchmal wurde ein solches Grab ausgehoben und die Leiche in den Fluss geworfen. Die Serben entfernten das Kreuz aus einem unmarkierten Grab, trugen es in einen Fluss oder Bach und befestigten es so, dass es standhalten konnte, bis das Wasser es fortgetragen hatte. Als sie das Kreuz aufstellten, sagten sie dreimal: „Das Kreuz ins Wasser und der Regen auf dem Feld!“ Ein Kreuz aus einem unbekannten Grab, Regen von einem unbekannten Berg! In Polissya wurde einem der Nachbarn ein Handtuch aus Ikonen gestohlen, in Wasser getränkt und an seinem ursprünglichen Platz aufgehängt (heimlich von der Gastgeberin). Geholfen bei Dürre und Gaze, die dem Verstorbenen den Kiefer band: Sie trugen es auf das Feld, verbrannten es dort und fragten: „Für uns, Herr, sende Regen!“

In Polissya und den angrenzenden Regionen Weißrusslands und Russlands führten sie das Ritual des „Pflügens des Flusses“ durch, um Regen zu verursachen: Während einer Dürre pflügten oder eggten sie ein ausgetrocknetes Flussbett oder zogen einfach einen Pflug über den Grund. Das symbolische Pflügen konnte auch direkt auf flachem Wasser durchgeführt werden: Im Bezirk Sourozh wählten sie ein schönes Mädchen im Alter von 15 Jahren aus, zogen sie nackt aus, hängten sie mit Kränzen auf und zwangen sie, das Wasser in dieser Form zu eggen. Heutzutage gibt es in der Region Grodno eine ähnliche Methode, Regen zu erzeugen: Alte Frauen versammelten sich, stahlen einen Pflug vom Hof ​​der Kollektivwirtschaft und brachten ihn zum Fluss – nur Frauen.

Einige spannten an, während andere fuhren. Manchmal „pflügten“ sie anstelle des Flusses die Straße oder gruben Löcher in die Straße und „öffneten“ so symbolisch das Wasser (Polesie).

Da die Dürre als Naturkatastrophe verstanden wurde, konnten zu ihrer Eindämmung allgemeine Schutzmaßnahmen eingesetzt werden, die bei Seuchen, Krankheiten, Bränden usw. halfen: das Pflügen eines Dorfes oder eines Straßenkreuzes, das Umfahren von Dorf und Feldern, das Herstellen einer … raues Leinen, Handtuch oder das Anbringen gewöhnlicher Kreuze. Eine andere Methode, Regen zu verursachen, die rein magischer Natur war, war die Zerstörung eines Ameisenhaufens. Der Ameisenhaufen wurde mit einem Stock geharkt, gerade als sie das Wasser im Brunnen schlugen; während die ausgebreiteten Ameisen Regentropfen symbolisierten und auf magische Weise hervorriefen. Diese Methode ist in Polissya und bei den Südslawen bekannt. Die Serben sprachen beim Harken des Ameisenhaufens einen besonderen Zauberspruch: „Wie viele Ameisen, so viele Tropfen!“

Heidnische Methoden, Regen zu erzeugen, insbesondere an Brunnen, wurden von der Kirche scharf verurteilt.

Um den Regen zu stoppen, führten sie verschiedene Stopp- oder Abwehrmaßnahmen durch: Sie warfen ein Ei in den Hof, holten es heraus oder warfen es in den Hof, unter das Haus, auf das Dach einer Brotschaufel, eines Schürhakens, einer Brotschale und verbrannten Trinity-Grüns , geweihte Weiden usw. im Ofen. Längerer Regen galt als Schändung des Wassers. In Bosnien zum Beispiel dachte man in diesem Fall, dass etwas „Böses“ im Wasser sei – einmal ins Wasser geworfen Bastard oder getötet, und der Regen wird nicht aufhören, bis die Leiche aus dem Wasser genommen wird.

Bei schlechtem Wetter verließen Frauen das Haus, holten ein Hochzeitshemd heraus und nannten die Ertrunkenen aus dem Dorf beim Namen und baten sie, das schlechte Wetter von den Feldern zu nehmen. Weithin bekannte Kinderlieder wie „Regen, regnen, halt …“ gehen zweifellos auf magisch-beschwörende Texte zurück.

Luft ist eines der Elemente des Universums (wie Erde, Wasser, Feuer); der Aufenthaltsbereich von Seelen und unsichtbaren dämonischen Wesen. Im Volksglauben laufen Vorstellungen über Luft und Atmung, Atem und Wind zusammen. Der mit Luft gefüllte Raum ist größer als die Erde; der Himmel „ruht“ oder „hängt“ in der Luft.

Luft dient als Leiter, als Medium, durch das Schäden weitergeleitet und Krankheiten verbreitet werden. Das Auftreten böser, unreiner Luft wird mit einem Moment völliger Ruhe, einer Mondfinsternis usw. in Verbindung gebracht. Menschen, die sich zu einem solchen Zeitpunkt unter freiem Himmel befinden, wird angewiesen, sich mit dem Gesicht nach unten auf den Boden zu legen, um nicht zu „ Schnapp dir diese Luft.

In Form von Dampf, Luft oder Rauch verlässt die Seele den Sterbenden.

Bei den Ostslawen sagt man über die Qual eines Menschen: Der Geist ist ausgegangen, der Geist ist ausgegangen oder der Dampf ist ausgegangen. Luft und Dampf, die vom Verstorbenen ausgehen, können für andere gefährlich sein. In Polissya gibt es viele Bylichkas, die erzählen, wie ein Passant ein Paar über einem frischen Grab sieht, das die Bilder einer Frau in einem weißen Kleid, einer Säule (oder einer feurigen Luftsäule) und des Verstorbenen selbst annimmt. Dieser Geist verfolgt einen Menschen, wenn ihm der Wind in den Rücken weht, und nachdem er ihn eingeholt hat, setzt er sich auf den Gefangenen und tötet ihn. Um dem Geist zu entkommen, darf man nicht aufhören, man sollte ihn mit der Rückhand schlagen, gegen den Wind laufen und sich um die Ecke verstecken, man kann ihn aber auch mit Kleidung, insbesondere einem weißen Schal, vertreiben.

In West-Weißrussland verließen nach dem Tod eines Menschen alle die Hütte und öffneten den Ofen, damit die Luft nach oben ging. Der bekannte Brauch in Polissya, „die Luft zu heben“ (normalerweise am vierzigsten Tag nach dem Tod), ist mit der Vorstellung der Orthodoxen verbunden, dass die Seelen der Toten in die Luft aufsteigen und dort vierzig Tage lang bleiben mit denen sie in höhere Sphären fliegen, um von Gott beurteilt zu werden usw. e. In einem der Dörfer der Region Sumy „atmen“ sie auf dem Grab des Verstorbenen: Die Anwesenden nehmen die Ecken der Tischdecke und heben sie hoch dreimal mit den Worten: „Der Körper ist in der Grube, die Seele ist bei uns, wir sind zu Hause, die Seele ist bergauf!“ .

Viele dämonologische Charaktere, die in der Luft leben, einschließlich der Krankheit, haben das Aussehen von Dampf, Wind, Luftsäule, dichtem Rauch, Gas usw. Nach belarussischem Glauben wird eine Hexe nach dem Trinken einer wunderbaren Flüssigkeit flaumig und rauscht umher. Durch die Luft, durch den Wind. Für den Menschen gefährliche Geister, die einen starken Wind, einen Wirbelsturm, einen Tornado verursachen, können einen Menschen in die Luft heben und zu Boden werfen, ihn in der Luft zerreißen usw. Auch die Sicht auf die Luft als Lebensraum für Dämonen ist vorhanden der christlichen Buchtradition innewohnend.

Erde

Niva - Idiogramm der Fruchtbarkeit

Mutter Erde, Mutter Natur... Jeder kennt solche Sätze, aber nur wenige Menschen haben darüber nachgedacht, warum sie das sagen. Aber dieser Ausdruck kam aus dem Heidentum zu uns. Es ist nicht verwunderlich, dass unsere heidnische Vorfahrin die Erde Mutter nannte, sie ist die Geberin aller Segnungen. Sie füttert, tränkt, kleidet und wärmt. Die Erde in Verbindung mit dem Himmel (in der Volksmythologie sind sie Ehepartner) gibt uns die Welt, in der wir leben ... Natürlich wird in Volkslegenden viel über die Erde gesagt. Göttin der Erde, Fruchtbarkeit und Schicksal – Makosh. Ihr Name setzt sich aus zwei Wurzeln zusammen: Ma – „Mutter“ und kosh – „Geldbörse, Aufbewahrungsort des Reichtums“. Eine solche Entschlüsselung gibt eine klare Vorstellung davon, wie unsere Vorfahren mit Mokosh und der Erde selbst umgegangen sind. Die Erde wird mit dem Weiblichen in Verbindung gebracht – erstens ist die Erde in der Lage, Leben zu gebären, und zweitens spinnen ihre Schwestern Dolya und Nedolya die Fäden des Schicksals (Share spinnt ein glückliches Schicksal, Nedolya – unglücklich), weil der Faden ist ein Symbol des Lebens. Dolis Faden ist weich, glatt, der von Nedolya ist dünn, dünn, wie das Schicksal eines Menschen. Wenn der Faden reißt, stirbt die Person.

Ein unverzichtbares Attribut von Mokosh ist ein Füllhorn, das noch einmal von seiner Bedeutung für die Menschen und ihre Beziehung zur Erde spricht.

Lassen Sie uns zunächst über die Symbolik der Fruchtbarkeit sprechen. Es wird durch ein sehr charakteristisches Muster dargestellt – eine Raute (oder ein Quadrat), die innen in vier weitere Rauten unterteilt ist. Dieses Feld. Kleine Diamanten sind Saatlöcher. Wenn Punkte in kleinen Rauten dargestellt sind, bedeutet dies, dass das Feld gesät ist – es ist ein Symbol der Fruchtbarkeit. Sind die kleinen Rauten leer, ist das Feld nicht gesät. Diese Symbole haben eine entsprechende magische Bedeutung. Mit Rauten, Quadraten und Punkten sind unzählige Variationen möglich. Im Allgemeinen ist eine Raute (Quadrat) mit einem Punkt in der Mitte etwas, das gebären kann, etwas, das eine Quelle des Wohlbefindens und des Überflusses ist.

Eine leere Raute ist dasselbe, aber nicht in der Lage (nicht befruchtet), zu gebären. Wahrsagerei „für einen guten Ort“ wurde bis zum Ende des 19. dann wurde es quer in vier Teile geteilt. Das Familienoberhaupt ging „in alle vier Richtungen“, holte vier Steine ​​von vier Feldern (und trug sie unter einem Hut auf dem Kopf oder in der Brust seines nackten Körpers) und legte sie in der Mitte kleiner Quadrate aus. Infolgedessen erschien auf dem Gelände des zukünftigen Anwesens ein Ideogramm der Fruchtbarkeit, das seit dem Äneolithikum überliefert ist und bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf russischen Hochzeitsstickereien zu finden ist. Brot, ein gesätes Feld, Schwangerschaft – diese Konzepte waren für die alten Slawen identisch und direkt mit dem Bild des „Heimatuniversums“ und dadurch – mit dem Kosmos, mit der Harmonie der Welt verbunden.

Dann stand der Besitzer im Zentrum des Fadenkreuzes – im Zentrum des Universums, an der Stelle des Weltenbaums – und betete mit entblößtem Kopf und mit einem unverzichtbaren Appell an die toten Vorfahren um Segen und Hilfe. Anstelle von Steinen wurden manchmal Getreidehaufen geschüttet. Getreide hingegen zeichnete oft die Konturen des zukünftigen Hauses nach und „befestigte die Ecken“. In die Ecken wurden Getreide- oder Brothaufen gelegt. Drei Tage später kamen sie, um nachzuschauen: Wenn sich herausstellte, dass die Wahrsageobjekte (Kieselsteine, Getreide oder Brot) unbeschädigt waren, konnte gebaut werden.

Solche Weissagungen wurden ebenso wie das Aussäen von Brot ausschließlich von Männern durchgeführt. Frauen beteiligten sich nie daran.

Sprossen

Das Schema der ersten Sprossen ist üblich: Im Inneren der herzförmigen Hülle war ein „Krin“ mit drei Fortsätzen oder ein Spross mit fünf Blättern, der einem Farn ähnelte, abgebildet. Es ist möglich, dass die sogenannte „Krin“ (Lilie) in diesem Fall einen Samen mit einer geplatzten Schale (zwei gebogene Seitensporen) und einer Knospe, einem zukünftigen Spross, darstellte. Der Knospenspross hat oft eine rötliche Farbe und unterscheidet sich von den Ausläufern der Schale. Die Pflanze befindet sich in der Wachstumsdynamik, in ihrer Anfangsphase; Ein solcher „Krin“ ist ein Zauberspruch für die gesamte zukünftige Entwicklung des Samens. Diese Piktogramme wurden normalerweise in einem zentralen Kreis platziert, wodurch sie erhalten wurden Größerer Wert als Samen. Die vierteilige Komposition aus vier Farnblättern spiegelt das reale Erscheinungsbild des Frühlingsfarns wider, dessen Blätter in alle Richtungen gerichtet sind. Die heilige Natur des Farns ist in der Folklore gut dokumentiert: Der Glaube über das Blühen des Farns in der Kupala-Nacht.

Das herzförmige Schema (mit der Spitze nach oben) ist zu einer stabilen Ausdrucksform des agrarischen Wesens des Ornaments geworden.

Samenpiktogramme nehmen nicht den Mittelkreis ein. Keimende Samen werden manchmal in Vierergruppen angeordnet.

Blumen

Als Nebenmotiv auf Damenschmuck finden sich kleine Blüten mit vier Blütenblättern. Der florale Charakter dieser Miniaturbilder wird durch die Farbe der Blütenblätter in Rot und Weiß oder Rot und Blau betont.

Eine der Hauptpflanzenparzellen ist ein stabiles Schema, das eine bedingte Pflanze (normalerweise mit zwei Wurzeln, gut verwurzelt) mit weit auseinander liegenden Zweigen und Blütenblättern darstellt. Über dem entstandenen Spalt in der Pflanze ist ein ovales „Pollenkorn“ abgebildet. Die Bedeutung des Bestäubungsprozesses wird durch die überproportionale Menge an in die Pflanze eindringenden Pollen und die obligatorische Rotfärbung unterstrichen.

Auf späten Soutanen ist unter einem blühenden Kreuz ein ovales Korn abgebildet und so weiter Rückseite Plaques vier Blütenbecher, bestäubt durch ovalen Pollen.

Es gibt so eine Legende. Der weiß brennbare Stein Alatyr wurde zu Beginn der Zeit entdeckt. Er wurde von der Weltente vom Grund des Milchozeans aufgezogen. Alatyr war sehr klein, deshalb wollte die Ente es in ihrem Schnabel verstecken. Aber Svarog sagte magisches Wort und der Stein begann zu wachsen. Die Ente konnte es nicht halten und ließ es fallen. Wo der weiß brennbare Stein Alatyr fiel, erhob sich der Berg Alatyr. Es ist ein heiliger Stein, das Zentrum des Wissens der Veden, der Mittler zwischen Mensch und Gott. Er ist sowohl „klein und sehr kalt“ als auch „groß wie ein Berg“. Sowohl leicht als auch schwer. Er ist unerkennbar: „... und niemand konnte diesen Stein kennen, und niemand konnte ihn von der Erde heben.“ Als Svarog Alatyr mit seinem magischen Hammer schlug, wurden aus den Funken Götter geboren. Auf Alatyr wurde der Tempel des Allerhöchsten vom Halbpferd Kitovras erbaut. Daher ist Alatyr auch ein Altar, ein Steinaltar für den Allmächtigen. Darauf opfert sich der Allmächtige selbst und Alatyr verwandelt sich in Stein.

Alten Legenden zufolge fiel Alatyr vom Himmel und die Gesetze von Svarog waren darauf eingraviert. Also verband Alatyr die Welten: das Himmlische – das Himmlische und das Offenbarte – das Tal. Auch das vom Himmel gefallene Buch der Veden und der Zaubervogel Gamayun dienten als Mittler zwischen den Welten. Sowohl das Buch als auch der Vogel sind ebenfalls Alatyr.

In der irdischen Welt wird Alatyr durch den Berg Elbrus offenbart. Dieser Berg wurde auch Bel-Alabyr, Weißer Berg, Belitsa genannt. Der Weiße Fluss fließt vom Elbrus-Alatyr. In der Antike lag die Weiße Stadt in der Nähe des Elbrus, hier lebte der slawische Stamm der Belogoren. Alatyr wird mit der himmlischen Welt Iriy, Belovodie, also mit dem Paradies, durch das Milchflüsse fließen, in Verbindung gebracht. Alatyr ist ein weißer Stein.

Der Fluss Baksan fließt vom Elbrus. Bis zum 4. Jahrhundert N. e. er wurde der Fluss Altud oder Alatyrka genannt. Diese Namen enthalten die Wurzel „alt“, was „Gold“ bedeutet (daher „altyn“). Daher ist Alatyr auch ein Zauberstein, dessen Berührung alles in Gold verwandelt. Dies sind der Goldene Berg, der Berg Zlatogorka und Svyatogora. Alatyr ist also der Heilige Berg.

Es gibt auch einen steinernen Alatyr im Ural im Iry-Gebirge, wo der heilige Fluss Ra entspringt. Und an seiner Mündung auf der Insel Buyan befindet sich auch ein steinerner Alatyr, der Krankheiten heilt und Unsterblichkeit verleiht. Das Altai-Gebirge wurde auch Alatyr-Gebirge genannt, die Goldene Sonneninsel im Nordozean wurde auch Alatyr-Insel genannt.

Alatyr ist nicht nur ein Berg oder ein Stein – es ist das heilige Zentrum der Welt. Es ist dreieinig, daher bedeutet es den Weg der Herrschaft zwischen Yavu und Naviu, zwischen der Tal- und den Bergwelten. Es ist zwei in einem: klein und groß, leicht und schwer. Er ist eins, weil alle Welten in ihm vereint sind. Er ist unerkennbar, genau wie Rule. Dies ist der Originalstein.

Derzeit Sonnensymbole viele Menschen assoziieren damit Einreichung antirussischer Mittel Massenmedien Es ist nicht bekannt, für wen er arbeitet , mit Faschismus und Adolf Hitler. Dies wird den Menschen seit 70 Jahren in den Kopf gehämmert. Nur wenige Menschen erinnern sich heute daran, dass das Hakenkreuz in der Zeit von 1917 bis 1923 auf sowjetischem Geld abgebildet war. als legalisierte Staatssymbole; dass sich auf den Ärmelabzeichen von Soldaten und Offizieren der Roten Armee im gleichen Zeitraum auch ein Hakenkreuz befand Lorbeerkranz, und im Hakenkreuz befanden sich die Buchstaben R.S.F.S.R. Es gibt sogar eine solche Version, dass der Goldene Hakenkreuz-Kolovrat als Parteisymbol Adolf Hitler von Genosse I.V. überreicht wurde. Stalin im Jahr 1920. um es herum altes Zeichen Es gibt so viele Legenden und Vermutungen, dass wir beschlossen haben, ausführlich über diesen Ältesten der Erde zu erzählen Solar- Kult Symbol.

Stellt ein rotierendes Kreuz mit gebogenen Enden dar, die im oder gegen den Uhrzeigersinn gerichtet sind. Jetzt werden alle Sonnensymbole in einem Wort genannt – SWASTIKA, was grundsätzlich falsch ist, da jedes Sonnensymbol in der Antike seinen eigenen Namen, Zweck, Schutzkraft und bildliche Bedeutung hatte.

Sonnensymbole, als die ältesten, werden am häufigsten bei archäologischen Ausgrabungen gefunden. Sie wurden häufiger als andere Symbole in antiken Grabhügeln, auf den Ruinen antiker Städte und Siedlungen gefunden. Darüber hinaus wurden bei vielen Völkern der Welt Hakenkreuzsymbole auf verschiedenen Details der Architektur, Waffen, Kleidung und Haushaltsgeräten abgebildet. überall in der Ornamentik zu finden, als Zeichen von Licht, Sonne, Liebe und Leben.

Die ältesten archäologischen Artefakte mit Hakenkreuzsymbolen stammen heute aus der Zeit zwischen dem 4. und 15. Jahrtausend v. Chr.
(rechts ist ein Schiff aus dem skythischen Königreich 3-4 Tausend v. Chr.). Den Materialien archäologischer Ausgrabungen zufolge sind Russland und Sibirien die reichsten Gebiete für die Verwendung des Hakenkreuzes, sowohl für religiöse als auch für kulturelle Zwecke.

Weder Europa noch Indien oder Asien können sich in ihrer Fülle mit Russland oder Sibirien messen Sonnensymbole Abdeckung Russische Waffen, Banner, Trachten, Haushaltsgegenstände, Alltags- und Agrargegenstände sowie Häuser und Tempel. Ausgrabungen der Antike
Hügel, Städte und Siedlungen sprechen für sich – viele alte slawische Städte hatten eine klare Form des Hakenkreuzes, die sich an den vier Himmelsrichtungen orientierte. Dies ist am Beispiel von Arkaim, Vendogard und anderen zu sehen (links ist eine Planrekonstruktion von Arkaim).

Sonnensymbole waren die wichtigsten und, man könnte sagen, fast einzigen Elemente der ältesten protoslawischen Ornamente. Das heißt aber keineswegs, dass die Slawen schlechte Künstler waren. Erstens, Bildvarianten Sonnensymbole da waren viele. Zweitens wurde in der Antike kein einziges Muster einfach so aufgetragen, jedes Element des Musters entsprach einer bestimmten Kult- oder Schutzbedeutung (Zauber), da jedes Symbol im Muster seine eigene magische Kraft hatte.

Die Stärken verschiedener zusammenführen Sonnensymbole, weiße Menschen schufen eine positive Atmosphäre um sich und ihre Lieben,
in dem es am einfachsten war zu leben und zu schaffen. Dies waren geschnitzte Muster, Stuckarbeiten, Gemälde und wunderschöne Teppiche, die von fleißigen Händen gewebt wurden.

Doch nicht nur Arier und Slawen glaubten an die magische Kraft der Hakenkreuzmuster. Die gleichen Symbole wurden auf Tongefäßen aus Samarra (dem Gebiet des heutigen Irak) gefunden, die aus dem 5. Jahrtausend v. Chr. stammen.

Sonnensymbole in links- und rechtsdrehender Form kommen in der vorarischen Kultur des Mohenjo-Daro (Einzugsgebiet des Indus) und im alten China um 2000 v. Chr. vor.

In Nordostafrika haben Archäologen eine Grabstele des Königreichs Meroz gefunden, das im 2.-3. Jahrhundert n. Chr. existierte. Das Fresko auf der Stele zeigt eine Frau, die ins Jenseits geht, und das Hakenkreuz prangt auf der Kleidung des Verstorbenen.

Das rotierende Kreuz ziert auch die goldenen Waagegewichte, die den Bewohnern von Ashanta (Ghana) gehörten, sowie die Tonutensilien der alten Inder, wunderschöne Teppiche, die von den Persern und Kelten gewebt wurden.

Künstliche Gürtel, hergestellt von Komi, Russen, Sami, Letten, Litauern und anderen Völkern,
auch gefüllt Sonnensymbole Darüber hinaus ist es derzeit selbst für einen Ethnographen schwierig herauszufinden, welchem ​​der Völker diese Ornamente zugeschrieben werden sollen. Urteile selbst.

Seit der Antike ist die Sonnensymbolik bei fast allen Völkern auf dem Territorium Eurasiens die wichtigste und vorherrschende: Slawen, Deutsche, Mari, Pomoren, Skalvier, Kuren, Skythen, Sarmaten, Mordwinen, Udmurten, Baschkiren, Tschuwaschen, Hindus, Isländer, Schotten und viele andere.

In vielen alten Glaubensrichtungen und Religionen Sonnensymbole sind das wichtigste und leuchtendste Kultsymbol. In der alten indischen Philosophie und im Buddhismus ist das Hakenkreuz also der ewige Kreislauf des Universums, ein Symbol des Buddha-Gesetzes, dem alles Existierende unterliegt (Wörterbuch „Buddhismus“, M., „Respublika“, 1992); im tibetischen Lamaismus - ein Sicherheitssymbol, ein Symbol des Glücks und ein Talisman.

In Indien und Tibet ist es überall abgebildet: an den Wänden und Toren von Tempeln, an Wohngebäuden,
sowie auf den Stoffen, in die alle heiligen Texte und Tafeln eingewickelt sind. Sehr oft werden heilige Texte aus dem Totenbuch mit Hakenkreuzornamenten umrahmt, die vor der Kroding (Einäscherung) auf Bestattungsdecken geschrieben werden.

Sie können das Bild vieler Hakenkreuze sowohl auf einem alten japanischen Stich aus dem 18. Jahrhundert (Bild oben) als auch auf unvergleichlichen Mosaikböden in den Hallen der St. Petersburger Eremitage (Bild unten) beobachten.

Aber in den Medien werden Sie darüber keine Berichte finden, weil sie keine Ahnung haben, was das Hakenkreuz ist, was das Älteste ist übertragene Bedeutung es trägt in sich, was es seit vielen Jahrtausenden bedeutet und jetzt für die Slawen und Arier und viele Völker, die unsere Erde bewohnen, bedeutet.

In diesen den Slawen fremden Medien wird das Hakenkreuz entweder als deutsches Kreuz oder als deutsches Kreuz bezeichnet faschistisches Zeichen und verbannen ihr Bild und ihre Bedeutung nur auf Adolf Hitler, Deutschland 1933-45, auf den Faschismus (Nationalsozialismus) und den Zweiten Weltkrieg.

Moderne „Journalisten“, „is-Toriki“ und Hüter von „ Universelle Werte„Als hätten sie vergessen, dass das Hakenkreuz das altrussische Symbol ist, dass in der Vergangenheit Vertreter höchster Autoritäten das Hakenkreuz immer zu einem Staatssymbol gemacht und sein Bild auf Geld gesetzt haben, um die Unterstützung des Volkes zu gewinnen.“

Das galt auch für die Fürsten und Zaren, die Provisorische Regierung und die Bolschewiki, die ihnen später die Macht entrissen.

Matrix-Banknoten im Nennwert von 250 Rubel mit dem Bild des Hakenkreuzsymbols – Kolovrat – vor dem Hintergrund eines Doppeladlers wurden auf Sonderbestellung und nach Skizzen des letzten russischen Zaren Nikolaus II. angefertigt.

Die Provisorische Regierung verwendete diese Matrizen, um Banknoten im Wert von 250 und später 1000 Rubel auszugeben.

Ab 1918 brachten die Bolschewiki neue Banknoten im Wert von 5.000 und 10.000 Rubel in Umlauf, die drei Kolovrat-Hakenkreuze darstellen: Zwei kleinere Kolovrats in seitlichen Bindungen sind mit den großen Zahlen 5.000, 10.000 verschlungen, und in der Mitte ist ein großer Kolovrat platziert.

Geld mit dem Hakenkreuz-Kolovrat wurde bis 1923 verwendet und erst nach dem Erscheinen der Banknoten der UdSSR wurden sie aus dem Verkehr gezogen.

Um Unterstützung in Sibirien zu erhalten, schufen die Behörden Sowjetrusslands 1918 Ärmelaufnäher Für die Soldaten der Roten Armee der Südostfront zeigten sie ein Hakenkreuz mit der Abkürzung R.S.F.S.R. innen (siehe Foto rechts). Aber sie taten dasselbe: die russische Regierung von A. V. Koltschak, die unter dem Banner des Sibirischen Freiwilligenkorps aufrief (siehe Foto oben links); Russische Emigranten in Harbin und Paris, dann die Nationalsozialisten in Deutschland.

1921 nach den Skizzen Adolf Hitlers geschaffen, wurden die Parteisymbole und die Flagge der NSDAP (Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) später zu den Staatssymbolen Deutschlands (1933-1945). Nur wenige wissen heute, dass die Nationalsozialisten in Deutschland nicht das Hakenkreuz (Hakenkreuz), sondern ein ähnliches Symbol verwendeten – das Hakenkreuz, das eine ganz andere bildliche Bedeutung hat – eine Veränderung der Welt um uns herum und der Weltanschauung eines Menschen.

Seit vielen Jahrtausenden gibt es verschiedene Inschriften Sonnensymbole hatte einen starken Einfluss auf die Lebensweise der Menschen, auf ihre Psyche (Seele) und ihr Unterbewusstsein und vereinte Vertreter verschiedener Stämme für ein helles Ziel; gab einen mächtigen Strom göttlicher Lichtkräfte ab und enthüllte die inneren Reserven der Menschen für eine umfassende Schöpfung zum Wohle ihrer Clans, im Namen der Gerechtigkeit, des Wohlstands und des Wohlergehens ihres Vaterlandes.

Zuerst verwendeten dies nur Geistliche verschiedener Stammeskulte, Religionen und Religionen, dann begannen Vertreter der höchsten Staatsmacht - Fürsten, Könige usw. -, Hakenkreuzsymbole zu verwenden, und danach wandten sich alle Arten von Okkultisten und Politikern dem Hakenkreuz zu .

Nachdem die Bolschewiki alle Machtebenen vollständig erobert hatten, verschwand die Notwendigkeit der Unterstützung des Sowjetregimes durch das russische Volk, da es einfacher ist, sich die vom russischen Volk geschaffenen Werte anzueignen. Deshalb gaben die Bolschewiki 1923 das Hakenkreuz auf und ließen nur noch den fünfzackigen Stern, Hammer und Sichel als Staatssymbole übrig.

In der Antike, als unsere Vorfahren die Kh'Aryan-Runen verwendeten, war das Wort

- Hakenkreuz, übersetzt als vom Himmel kommend.

- Rune SVA bedeutete Himmel (daher Svarog – Himmlischer Gott),

- C – Richtungsrune;

- TIKA-Runen – Bewegung, Advent, Fluss, Laufen.

Unsere Kinder und Enkel sprechen noch immer das Wort „tick“, also laufen, aus. Darüber hinaus findet sich die bildliche Form der TIKA-Runen noch immer in alltäglichen Wörtern wie Arktis, Antarktis, Mystik, Homiletik, Politik usw.

Alte vedische Quellen sagen uns, dass sogar unsere Galaxie eine Form hat Sonnensymbol, und unser Yarila-Sonnensystem befindet sich in einem der Arme dieses himmlischen Hakenkreuzes. Und da wir uns im galaktischen Arm befinden, wird unsere gesamte Galaxie (ihr alter Name ist Svasti) von uns als Perunovs Straße oder Milchstraße wahrgenommen.

Jeder weiß, dass der slawische Prinz Prophetic Oleg seinen Schild an die Tore von Konstantinopel (Konstantinopel) genagelt hat.
aber nur wenige wissen heute, was genau auf dem Schild abgebildet war. Allerdings ist die Beschreibung der Symbolik des Schildes Prophetischer Oleg und seine Rüstung ist in historischen Chroniken zu finden (Zeichnung des Schildes des prophetischen Oleg links).

Prophetische Menschen, das heißt diejenigen, die die Gabe der spirituellen Voraussicht besitzen und die alte Weisheit kennen, die die Götter und Vorfahren den Menschen hinterlassen haben, wurden von den Priestern mit verschiedenen Symbolen ausgestattet. Einer der prominentesten Vertreter des prophetischen Volkes war der slawische Fürst – der prophetische Oleg.

Er war nicht nur ein Prinz und ein ausgezeichneter Militärstratege, sondern auch ein hochrangiger Priester. Die Symbolik, die auf seinen Kleidern, Waffen, Rüstungen und dem fürstlichen Banner abgebildet war, erzählt in detaillierten Bildern von all dem.

Das auf dem Schild abgebildete feurige Hakenkreuz des prophetischen Oleg (Symbol für das Land der Vorfahren) in der Mitte des neunzackigen Sterns von Inglia (Symbol des Glaubens der ersten Vorfahren) ist vom Großen Kolo (Kreis von) umgeben Schutzgötter), der acht Strahlen spirituellen Lichts (den achten Grad der Priesterweihe) in den Svarog-Kreis ausstrahlt. All diese Symbolik spricht von der enormen geistigen und körperlichen Kraft, die darauf abzielte, das Heimatland und den Heiligen Alten Glauben zu schützen.

Sie glaubten an das Hakenkreuz als einen Talisman, der Glück und Glück „anzieht“. Im alten Russland glaubte man, dass man definitiv Glück haben würde, wenn man Kolovrat auf die Handfläche zeichnete. Sogar moderne Studenten zeichnen vor Prüfungen das Hakenkreuz auf ihre Handfläche. Sonnensymbole Sie malten auch die Wände des Hauses, damit dort Glück herrschte.

Sowohl Kult als auch Haushalt Sonnensymbol Das Hakenkreuz bringt Glück, Glück, Wohlstand, Freude und Wohlstand und wurde ursprünglich nur unter den Weißen der Großen Rasse verwendet, die sich zum alten Glauben der ersten Vorfahren - Ynglismus - in den Druidenkulten Irlands, Schottlands und Skandinaviens bekennen.

Die einzigen, die es nicht erkennen Sonnensymbole heilig, sind Vertreter des Judentums.

Manche mögen Einwände erheben: Sie sagen, dass in der ältesten Synagoge Israels das Hakenkreuz auf dem Boden abgebildet ist und niemand es zerstört. Wirklich, Sonnensymbol liegt in der israelischen Synagoge auf dem Boden, wird aber von allen, die kommen, mit Füßen getreten.

Verschiedene Variationen der Hakenkreuzsymbole mit nicht minder unterschiedlicher Bedeutung finden sich nicht nur in Kult- und Schutzsymbolen, sondern auch in Form von Runen, die wie Buchstaben in der Antike eine eigene bildliche Bedeutung hatten. So gab es beispielsweise im alten Kh’Aryan Karuna (Runenalphabet) vier Runen, die Hakenkreuzelemente darstellten:

Es hatte eine übertragene Bedeutung: ein mächtiger, gerichteter, zerstörerischer Feuerstrom (thermonukleares Feuer).

Hatte übertragene Bedeutungen:
Das Heilige Feuer des Herdes sowie das Heilige Feuer des Lebens, das sich im menschlichen Körper befindet, und andere Bedeutungen.

Es hatte eine übertragene Bedeutung:
Eisflamme bewacht den Frieden des Universums. Die Rune des Übergangs von der Welt der Offenbarung zur Welt des Lichts Navi (Herrlichkeit), Inkarnation in ein neues Leben. Symbol für Winter und Schlaf.

Hatte eine übertragene Bedeutung
Primäres Feuer der Erschaffung des Universums, aus diesem Feuer entstanden viele verschiedene Universen und verschiedene Lebensformen.

Sonnenelemente in Russland wurden für politische Zwecke nicht nur von den Bolschewiki und Menschewiki genutzt, viel früher als sie begannen Vertreter der Schwarzen Hundert, Sonnensymbole zu verwenden. Ende des 20. Jahrhunderts begann die Organisation Russische Nationale Einheit, die Hakenkreuzsymbolik zu verwenden.

Sonnensymbole trage ein riesiges geheime Bedeutung. Sie verfügen über große Weisheit. Jeder öffnet sich vor uns tolles Bild Universum. Das Studium antiker Symbole, Runenschriften und alter Traditionen muss mit offenem Herzen und reiner Seele angegangen werden. Nicht aus Eigennutz, sondern aus Wissen!

Eine sachkundige Person sagt niemals, dass die Sonnensymbolik ein deutsches oder faschistisches Symbol sei. Nur unvernünftige und unwissende Menschen reden so, weil sie ablehnen, was sie nicht verstehen und wissen können, und auch Wunschdenken betreiben. Aber selbst wenn unwissende Menschen ein Symbol oder eine Information ablehnen, bedeutet dies nicht, dass dies der Fall ist gegebener Charakter oder Informationen sind nicht vorhanden. Die Verleugnung oder Verzerrung der Wahrheit zum Wohl einiger beeinträchtigt die harmonische Entwicklung anderer.

Sogar das alte Symbol der Größe der Fruchtbarkeit der Mutter der rohen Erde, in der Antike SOLARD genannt, wird von manchen inkompetenten Menschen als faschistische Symbole eingestuft. Ein Symbol, das viele tausend Jahre vor dem Aufkommen des Nationalsozialismus auftauchte.

Dabei wird nicht einmal berücksichtigt, dass Solar in der Symbolik der RNE mit dem Stern der Lada-Jungfrau Maria (siehe rechts) kombiniert wird, wo die göttlichen Kräfte (goldenes Feld), die Kräfte von Primäres Feuer (rot), die himmlischen Kräfte (blau) und die Kräfte der Natur (grün).
Der einzige Unterschied zwischen dem ursprünglichen Symbol der Mutter Natur und dem von der RNE verwendeten Zeichen besteht in der Mehrfarbigkeit des ursprünglichen Symbols der Mutter Natur (rechts) und der Zweifarbigkeit der russischen nationalen Einheit.

Bei gewöhnliche Menschen hatten ihre Namen Sonnensymbol. In den Dörfern der Provinz Rjasan wurde es „Federgras“ genannt – die Inkarnation des Windes; auf Petschora - „Hase“, hier wurde das grafische Symbol als Partikel wahrgenommen Sonnenlicht, Strahl, Sonnenstrahl; mancherorts wurde das Sonnenkreuz „Pferd“, „Pferdeschenkel“ (Pferdekopf) genannt, weil ein Pferd vor langer Zeit als Symbol für Sonne und Wind galt; wurden Swastikas-Solyarniki und „Flinters“ genannt, wiederum zu Ehren von Yarila-Sun. Die Menschen empfanden sehr richtig sowohl die feurige, feurige Natur des Symbols (Sonne) als auch seine spirituelle Essenz (Wind).

Der älteste Meister der Khokhloma-Malerei Stepan Pawlowitsch Weseloe (1903-1993) aus dem Dorf Mogushino Region Nischni Nowgorod Traditionen bewahren,
Auf Holztellern und -schalen gemalt, nannte er ihn „Ingwer“, die Sonne, und erklärte: „Das ist der Wind, der einen Grashalm schüttelt, rührt.“

Auf dem Foto sind Hakenkreuzsymbole sogar auf einem geschnitzten Schneidebrett zu sehen (links).

Auf dem Land tragen Mädchen und Frauen an Feiertagen immer noch elegante Sommerkleider, Ponews und Hemden, und Männer tragen Blusen, die mit Hakenkreuzsymbolen in verschiedenen Formen bestickt sind. Es werden üppige Brote und süße Kekse gebacken, die oben mit Kolovrat, Salz, Sonnenwende und anderen dekoriert sind. Sonnensymbole.

Wie bereits erwähnt, waren Hakenkreuzornamente vor der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts die wichtigsten und fast einzigen Muster und Symbole, die in der slawischen Stickerei existierten.

Die Feinde der Clans der Großen Rasse begannen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, diese Rasse entschieden auszurotten, und zwar auf die gleiche Weise, wie sie zuvor die alte volksslawische und arische Kultur ausgerottet hatten. Alter Glaube und Volkstraditionen, die wahre, von den Herrschern unverfälschte Geschichte, während sie die Langmütigen zerstören Slawische Leute, der Träger der alten slawisch-arischen Kultur.

Und jetzt versuchen sie, jede Art von Rotation zu verbieten Sonnensymbole in vielerlei Hinsicht dasselbe Volk oder seine Nachkommen, aber mit unterschiedlichen Vorwänden: Geschah dies früher unter dem Vorwand des Klassenkampfes und antisowjetischer Verschwörungen, so ist es jetzt ein Kampf gegen die Manifestation extremistischer Aktivitäten.

Für diejenigen, denen die alte einheimische großrussische Kultur nicht gleichgültig ist, werden einige typische Muster slawischer Stickereien des 18.-20. Jahrhunderts gegeben. An den vorgestellten Fragmenten können Sie sich selbst ein Bild machen Sonnensymbole und Ornamente.

Die Verwendung von Hakenkreuzsymbolen in Ornamenten in den slawischen Ländern ist einfach unkalkulierbar. Sie werden im Baltikum, in Weißrussland, in der Wolgaregion, in Pomorie, Perm, Sibirien, im Kaukasus, im Ural, im Altai und im Fernen Osten sowie in anderen Regionen eingesetzt.

Akademiker B.A. Rybakov nannte „Kolovrat“ ein Bindeglied zwischen dem Paläolithikum, wo es erstmals auftauchte, und der modernen Ethnographie, die unzählige Beispiele für Hakenkreuzmuster in Stoffen, Stickereien und Webereien liefert.

Doch nach dem Zweiten Weltkrieg, in dem Russland sowie alle slawischen und arischen Völker große Verluste erlitten, wurden die Feinde der Arier und Slawische Kultur begann, Faschismus und das Hakenkreuz gleichzusetzen, obwohl die Slawen dies während ihrer gesamten Existenz verwendeten.

Ströme von Lügen und Fiktionen über das Hakenkreuz strömten über den Kelch der Absurdität. „Russische Lehrer“ in modernen Schulen, Lyzeen und Gymnasien in Russland bringen Kindern völligen Unsinn bei, der Das Hakenkreuz ist ein deutsches faschistisches Kreuz, das aus den vier Buchstaben „G“ besteht., bezeichnet die Anfangsbuchstaben der Führer des nationalsozialistischen Deutschlands: Hitler, Himmler, Göring und Goebbels (manchmal ersetzt durch Hess).

Wenn man solchen „unglücklichen Lehrern“ zuhört, könnte man meinen, dass Deutschland zur Zeit Adolf Hitlers ausschließlich das russische Alphabet verwendete und überhaupt nicht die lateinische Schrift und die deutsche Rune.

Ist es drin Deutsche Nachnamen: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), es gibt mindestens einen russischen Buchstaben „G“ – nein! Doch der Strom der Lügen reißt nicht ab.

Muster und Elemente aus Sonnensymbole von den Völkern der Erde in den letzten 10-15.000 Jahren genutzt, was sogar von Archäologen bestätigt wird.

Antike Denker sagten mehr als einmal: „Zwei Probleme behindern die menschliche Entwicklung: Unwissenheit und Unwissenheit.“ Unsere Vorfahren waren sachkundig und sachkundig und verwendeten daher im Alltag verschiedene Hakenkreuzelemente und Ornamente und betrachteten sie als Symbole der Yarila-Sonne, des Lebens, des Glücks und des Wohlstands.

Nur engstirnige und unwissende Menschen unternehmen es, alles zu verunglimpfen, was unter den slawischen und arischen Völkern noch rein, hell und teuer ist.

Seien wir nicht wie sie! Übermalen Sie nicht die Hakenkreuzsymbole in den alten slawischen und christlichen Tempeln, auf den Kummirs der Lichtgötter und den Bildern der weisen Vorfahren.

Zerstören Sie nicht nach Lust und Laune von Ignoranten und Slawenhassern die sogenannte „sowjetische Treppe“, den Mosaikboden und die Decken der Eremitage oder die Kuppeln der Moskauer Basilius-Kathedrale, nur weil darauf verschiedene Optionen gemalt wurden für Hunderte von Jahren Sonnensymbole.

Eine Generation ersetzt die andere, Staatssysteme und Regime brechen zusammen, aber solange sich die Menschen an ihre alten Wurzeln erinnern, die Traditionen ihrer großen Vorfahren ehren und ihre alte Kultur und Symbole bis zu diesem Zeitpunkt bewahren Die Menschen leben und werden leben!