Der historische Wert der kabardischen Folklore. Mündliche Volkskunst der Tscherkessen

THEATER

Ursprünge Theaterkunst jedes Volkes geht auf primitive Riten und Spiele zurück, deren Originalität durch die Besonderheiten ihrer Entwicklung bestimmt wird öffentliches Leben. Die Geschichte des Theaters beginnt mit den primitivsten Formen der Theateraufführung, die untrennbar miteinander verbunden sind Arbeitsprozesse oder sie vorwegzunehmen und nachzuahmen.

NART EPOS

Das Heldenepos um Narts hat seine Wurzeln in der Antike.
Es ist davon auszugehen, dass bestimmte Formen künstlerischen Denkens bereits vor seiner Entstehung existierten. Davon zeugen die ältesten bis heute erhaltenen Gedichte und Lieder zu Ehren heidnischer Gottheiten und Gönner sowie Arbeitslieder.

FOLKLORE

Kabardische und balkarische Lieder werden in heroische, historische, rituelle, liebeslyrische und trauernde Lieder unterteilt. Lieder vom Pflügen, Mähen, Hochzeit, Tanz und vielen anderen. Sie werden bei allen Familien- und gesellschaftlichen Festen mit Begleitung aufgeführt Streichorchester, Harmonien und andere Instrumente.

MÄRCHEN

Auch Märchen und Erzählungen lassen sich in mehrere Gruppen einteilen. Geschichten über Tiere enthalten noch Spuren aus der Urzeit, als der Mensch glaubte, dass Tiere wie er denken, denken, sprechen – kurz gesagt, das gleiche Leben führen wie der Mensch selbst. Ein Beispiel ist zum Beispiel das Märchen „Der Hase, der Fuchs und der Wolf“, das M. Gorki als „sehr interessant“ bezeichnete. Wert nationale Märchen wird dadurch verstärkt, dass in ihnen überall das Böse besiegt wurde. Das ist ein gutes Zeugnis für die Gesundheit der Menschen.“

MUSIK

In der Volksmusik dominieren Lied- und Tanzgenres; es basiert auf diatonischen Naturtonarten; Ein Merkmal des Rhythmus ist die Fülle an Synkopen und Triolen. Beliebter Kabardiner Volkstänze- Kafa, Udzh, Islamei; Balkarische Tänze – Tuz-Tepseu, Tögerek-Tepseu, Abzeh.

SPRÜCHE

Sonderabteilung Volkskunst Kabardiner und Balkaren erfinden Sprichwörter, die die Situation, Sitten, Bräuche und Charaktere der Menschen manchmal sehr treffend beschreiben. Sprichwörter unterscheiden sich in ihren poetischen Formen: Ihr Rhythmus ist meist gemessen und in den meisten Fällen reimen sie sich; Der Gedanke in Sprichwörtern wird direkt ausgedrückt, ohne Allegorie.

Nationale Kleidung und ihre Dekorationen

Archäologische Materialien zur Nationalkleidung ermöglichen uns eine Beurteilung der in der Kleidung verwendeten Materialien und teilweise auch der Frauentracht.

KUNSTHANDWERK

Das Handwerk und der Handel der Völker Kabardino-Balkariens waren eng miteinander verbunden Landwirtschaft, insbesondere mit der Hauptbeschäftigung der Bevölkerung - der Viehzucht. Wie andere Hochländer Nordkaukasus Ihre Gewerbe waren häuslicher Natur. Eines der Haupthandwerke war die Tuchherstellung, die ausschließlich in den Händen von Bergfrauen lag, die sich durch ihren Fleiß auszeichneten.

HAUSHALTSWAREN UND LEBENSMITTEL

wesentliches Element materielle Kultur Jede Nation ist ihre traditionellen Lebensmittel und Utensilien. Sie sind im Laufe ihrer Geschichte entstanden. Es spiegelt so wichtige Aspekte des Lebens und der Aktivitäten der Menschen wie Wirtschaft, Kultur, historische Beziehungen, Kontakte und Handelsbeziehungen mit Nachbarvölkern in verschiedenen Entwicklungsstadien wider.

In der Vergangenheit Kunst Die Kabarden und Tscherkessen waren eng mit der Herstellung von Haushaltsgegenständen aus Holz, Stein, Leder und Wolle verbunden, d. h. sie hatten einen angewandten Charakter.

Schnitzereien dienten zur Verzierung von Holzutensilien und einzelnen Haushaltsgegenständen – Kämme für Wolle, Lockenwickler und Rollen für Leinen. Die Schnitzerei war einfach, hatte einen geometrischen Charakter und wurde mit einem einfachen Messer ausgeführt. Am häufigsten waren Hirten auf Koschen damit beschäftigt.

Auf Grabsteinen wurden mit Farben bemalte Steinschnitzereien gefunden. Sein Charakter sind Rosetten, Bordüren mit Blumenmuster, Bilder von Haushaltsgegenständen, „die für den Verstorbenen im Jenseits notwendig sind“. Nach späterem örtlichen Verständnis hätten diese Bilder das Geschlecht und in anderen Fällen auch die Art der Beschäftigung des Verstorbenen angeben sollen. Schnitzereien schmückten auch Steinsäulen – Anhängepfosten, die in den Höfen wohlhabender Menschen errichtet wurden. Die Steinmetzarbeiten wurden sowohl von örtlichen Handwerkern als auch von Neuankömmlingen Dagestanis ausgeführt, die auf Bestellung arbeiteten. Manchmal musste man lange warten, bis die Ankunft des Meisters den Angehörigen erlaubte, ein Denkmal zu errichten. Solche Denkmäler waren teuer und wurden nur auf den Gräbern der Reichen aufgestellt. Das Schnitzen von Stein und Holz war eine Männersache.

Eine Reihe von Branchen, die mit der Kunst der Dekoration von Haushaltsgegenständen zu tun hatten, waren in den Händen von Frauen konzentriert. Nach [Antike, Verbreitung und hohes Können Hervorzuheben ist vor allem die Stickerei mit Gold.

Die Art und Weise, mit Gold zu nähen, weist auf seinen Ursprung in der Applikation hin. Bekannt sind kleine Gegenstände - Beutel, Beutel usw., verziert mit Applikationen aus einer Blase, Leder, seltener - Stoff. Das aus diesen Materialien geschnittene Schnittmuster wurde auf den Stoff genäht. Das gleiche Applikationsprinzip wurde bei der Goldstickerei angewendet. Als Hintergrund wurden Stoff, Samt und früher offenbar auch Leder verwendet.

Mit vergoldetem Silber bestickt, später mit einem Eft. Die Gimpe wurde im 19. Jahrhundert aus der Türkei und Transkaukasien eingeführt. - aus Russland. Mit Stickereien wurden Kleidung (Beshmets, Kapuzen, Teile eines Damenkostüms), manchmal auch Schuhe, Beutel, die dem Bräutigam und seiner Familie geschenkt wurden, Taschen für Kunsthandwerk, Etuis für Kämme, Scheren, Spiegel, Uhren usw. verziert. Später, mit einer gewissen Europäisierung des Alltags, erschienen goldbestickte Uhrenhalter, Lampenständer, Tagesdecken usw.

Die Kunst der Goldstickerei „begann zu verschwinden Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert, und jetzt sind die Handwerkerinnen fast vollständig verschwunden. Geblieben ist jedoch die Tradition, festliche Kleidung mit Goldstickereien zu verzieren, wofür alte Stickereien verwendet werden. Stickereien mit Seide oder Wolle wurden im 19. Jahrhundert bekannt. und wurde von den Russen ausgeliehen.

Goldstickerei ist eng mit einer anderen Art verbunden Kunsthandwerk- Weben von Galonen, Weben von Bändern und Schnüren. Bei dieser ebenfalls sehr mühsamen Arbeit erzielten die Mädchen bemerkenswerte Ergebnisse. Gallonen, außergewöhnlich in Bezug auf Webdichte und Brillanz, wurden mit einem Muster verziert, das aus einer Kombination von Silber-, Gold- und Schwarzfäden entstand. Die Art des Musters ist geradlinig geometrisch oder stark stilisiert floral. Gallonen wurden auf Brettern gewebt, wobei die Kette an einem Ende an einem am Gürtel befestigten Metallhaken und am anderen Ende an einem Nagel in einem Pfosten oder einer Wand befestigt war.

Zum Bereich Volkskunst Auch das sehr verbreitete Weben gemusterter Matten gilt. Als Rohstoff wurde Sumpfgras – Chi – verwendet, das einer Vorbehandlung unterzogen wurde. Die Maschine zum Weben von Matten hatte die Form Holzrahmen, auf dem die Kettfäden in einem bestimmten Abstand zueinander vertikal gespannt waren. Sie gingen durch Löcher in einer kleinen beweglichen Stange, die dazu diente, die Ente festzunageln. Die Rolle der Ente übernahmen Chia-Stängel. Weberei auf andere Weise Mit der Basis bildeten sie ein Muster. Manchmal wurden an manchen Stellen Pompons aus farbiger Wolle auf das fertige Produkt aufgenäht. Gekaufte Teppiche wurden durch Matten ersetzt – sie wurden an die Wand gehängt und tagsüber auf das Bett gelegt. Oft diente die Matte als Gebetsteppich – Namazlyk.

Schmuck in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. war ziemlich entwickelt. Juweliere stellten Schmuck her, Damen- und Herrengürtel, Verschlüsse für Frauenkleid und Burok sowie verzierte Waffen. Durch die Art des Ornaments und seinen Stil unterscheiden sich die Produkte lokaler Handwerker vom üblichen Kubachi- oder Dagestan-Ornament. Ganze Zeile Mit Gold genähte Ornamente hatten Analogien im Schmuck, insbesondere im Damenschmuck. Von den technischen Methoden der Schmuckherstellung waren Niello und Gravur am weitesten verbreitet.

Prägungen auf der Haut können auch männlichen Formen der angewandten bildenden Künste zugeschrieben werden. Die Teile des Sattels (Tebenki) und verschiedene Kleinigkeiten aus Leder – Geldbörsen, Reisegläser für Wasser usw. – waren mit Prägungen verziert. Das Werkzeugset zum Prägen war einfach. Den Hauptplatz unter ihnen nahmen Briefmarken ein, die meist in Form von Siegeln (meist aus einem Hirschgeweih) mit Reliefmuster gefertigt wurden. Beim Füllen auf der Haut wurden tiefe oder konvexe Muster (wenn von innen gestopft) erhalten. Zum Aufbringen linearer Muster wurden neben Stempeln auch Eisen- oder Knochennadeln verwendet. Die Art des geprägten Ornaments ist geradlinig geometrisch (Rosetten, Halbmonde, Rauten usw.).

Derzeit sind die Menschen angewandte Kunst Dies sind vor allem Matten, die in großer Zahl hergestellt werden, sofern die Materialverfügbarkeit dies zulässt. Goldstickereien sind vollständig verschwunden, obwohl Dinge, die aus der Vergangenheit erhalten geblieben sind, geschätzt und verwendet werden. Diese Arbeit ist sehr komplex, zeitaufwändig, erfordert langjährige Ausbildung und viel Zeit. Modernes Mädchen mit ihren breiten Interessen, beschäftigt mit ihrem Studium und ihrer Arbeit und soziale Aktivitäten Für diese mühsame Arbeit findet er keine Zeit, zumal letztere hauptsächlich mit der Herstellung von Nationalkleidung verbunden ist, die mittlerweile nicht mehr verwendet wird. Moderne Näherinnen bevorzugen schnellere und einfachere Stickereien, die von der russischen Bevölkerung übernommen wurden. Eine Wiederbelebung des Goldnähens kann nur in Form einer Berufstätigkeit von in Artels zusammengeschlossenen Handwerkerinnen erfolgen, der eine Ausbildung bei den wenigen älteren Frauen vorausgehen muss, die diese Kunst noch beherrschen.

Artel „Goryanka“ in Naltschik ist ein Pionier eines interessanten Geschäfts – der Organisation der Teppichweberei. Teppiche werden nach Mustermustern hergestellt, die vom Institut für künstlerische Industrie in Moskau geschickt wurden, aber gleichzeitig besteht Interesse an der Herstellung von Thementeppichen und auf der Grundlage nationaler Muster.

Die bildende Kunst der Staffelei – Malerei, Grafik – fehlte bei den Kabarden und Tscherkessen bisher völlig; Ermöglicht wurde dies durch den Islam, der die Darstellung von Menschen und Tieren verbot. Über die Jahre Sowjetmacht ausgebildete nationale Kader von Künstlern und Bildhauern. Der Kabardino-Balkarische Künstlerverband vereint mehr als 30 Personen. Unter ihnen sind die kabardischen Künstler N. Zhereshtiev, V. Temirkanov, die Bildhauer F. Kalmykov, Sh. Tkhakumachev und andere.

IN Nachkriegsjahre großartige Aufmerksamkeit widmet sich der Sammlung und dem Studium von Bemerkenswertem Volksschmuck. 1957 erschien die erste Veröffentlichung des Albums „Folk Art of the Adyghe-Kabardino-Circassians. Ornament".

Musik und Tanz

Die Musikinstrumente der Kabarden und Tscherkessen sind bei einigen anderen Völkern des Nordkaukasus üblich. Das ist shyk1epshyne – eine Geige mit drei Saiten und einem Bogen aus Rosshaar. Beim Spielen wird es senkrecht gehalten, wie ein Cello; bjamiy – eine Art Flöte; pkhyets1ych – eine Ratsche aus mehreren zusammengebundenen Platanen. Bekannt ist auch ein Zupfmusikinstrument vom Balalaika-Typ – Pkhepshyn. Früher gab es auch ein Instrument wie eine 12-saitige Harfe. Das einzige Exemplar dieser Harfe wird im Kabardino-Balkarischen Republikanischen Museum aufbewahrt, bei dem es sich um eine Rekonstruktion der Volkssängerin und Musikerin Mamysha Kaziev handelt. Ein ähnliches Instrument war unter Osseten, Swanern und Abchasen bekannt. Die Mundharmonika, die wurde nationales Instrument. Zunächst wurde es ausschließlich von Frauen gespielt. Sie begleiteten die Tänze mit ihrer Musik. Mittlerweile gibt es auch männliche Akkordeonisten.

Der häufigste Tanz ist Kafe. Das Paartanz, dargeboten von einem Mädchen und einem Mann und bestehend aus mehreren Figuren, anmutig und plastisch gearbeitet. Die Hauptfigur des Tanzes ist das abwechselnde Vor- und Zurückweichen beider Tänzer, während sie mit ihren Händen leichte Bewegungen ausführen. Die Qafe werden zur Mundharmonika und Rasseln oder Klatschen getanzt. Manchmal wird der Tanz von Gesang begleitet. Ein weiterer beliebter Tanz ist der Udj, bei dem sich die Mädchen und Jungen paarweise Arm in Arm im langsamen Schritt im Kreis bewegen, wobei sie sich rhythmisch wiederholen und leicht auf einem Bein hocken. Schließlich ist der Tanz vom Typ Lezginka – Islamey – sehr beliebt. Meisterhafte Tanzdarbietungen waren in Kabarda und Tscherkessien schon immer weit verbreitet. Schon in jungen Jahren übten die Kinder diese Kunst. Für ein Mädchen ( verheiratete Frau tanzte nicht) die Tänze waren ein Rückblick auf ihre Schönheit, Anmut und Kleidung. Der erste Auftritt im Tanz war sozusagen eine Anerkennung des Erwachsenwerdens des Mädchens.

Außer, abgesondert, ausgenommen Tanzmusik Es ist anzumerken, dass die Kabardier und Tscherkessen über ein reiches Songwriting verfügen. Die Rolle des Sänger-Improvisators (dzheguak1ue) war in der Vergangenheit außergewöhnlich groß. Er war nicht nur Interpret, sondern auch der direkte Schöpfer des Liedes und seiner Melodie, der Bewahrer des reichen Erbes der Vergangenheit und arbeitete kreativ daran. Volkssänger begleiteten die Soldaten während der Schlacht, inspirierten sie zum Kampf, trauerten um die Toten und verspotteten Feiglinge. Die Bedeutung ihrer Lieder war enorm. Ein Beweis dafür ist das Sprichwort „Das Grab ist zerstört, aber das Lied wird nicht verschwinden, bevor die Welt zerstört wird.“

Volkssänger versammelten Scharen von Menschen um sich. Der Sänger rezitierte den Text des Liedes in einem Rezitativ vor dem Hintergrund des Chores, der unisono Bassnoten vortrug – Igel. Manchmal wurde die Hauptmelodie vorgetragen Musikinstrument und wurde vom Rezitativ des Sängers und des Igels begleitet.

Helden-, Arbeits-, Alltags- und historische Lieder sind unter dem allgemeinen Namen uered (Lied) bekannt. Die Melodien der Klagelieder (gybze) und Schlaflieder (lau-lau) sind sehr interessant. Kurze Lieder (kabzhek!) wie Liedchen, oft mit satirischem Inhalt, wurden im Winter normalerweise auf Partys gesungen.

Der monophone Gesang galt lange Zeit als charakteristisch für die Kabarden und Tscherkessen. Allerdings werden auch Aufnahmen alter Lieder für produziert In letzter Zeit, zeigen, dass sie auch Polyphonie hatten. Es sind auch Instrumentalmelodien bekannt – Ritual, Hirtenmelodien usw.

Kabardino-tscherkessische Musik bereits im 19. Jahrhundert. erregte die Aufmerksamkeit russischer Komponisten - A. Alyabyev, M. Balakirev, S. Taneyev, die Aufnahmen machten Volkslieder. Balakirevs Klavierphantasie „Islamey“ entstand auf der Grundlage der Melodie des gleichnamigen Tanzes.

Die volksmusikalische und choreografische Kunst der Kabarden und Tscherkessen wurde aufgenommen Sowjetzeit weitere Entwicklung. Auf einer seltenen Kolchose gibt es kein Gesangs- und Tanzensemble, die Namen beste Darsteller weithin bekannt. Das Gleiche gilt für die Sänger, und wenn früher vor allem die alten Leute berühmt waren, dann heute Ehrenplatz Unter den Sängern sind junge Leute, darunter auch Mädchen. Die Kunst der Volkssänger wird bei großen Kollektivfesten und landesweiten Feiern mit besonderer Brillanz offenbart.

Im Jahr 1934 wurde das Staatliche Gesangs- und Tanzensemble von Kabardino-Balkarien gegründet, das in unserem Land und im Ausland erfolgreich auftrat. Das Ensemble ist Preisträger der All-Union und Weltfeste Jugend. Im Autonomen Gebiet Karatschai-Tscherkessien gibt es auch ein staatliches Gesangs- und Tanzensemble. Das Repertoire der Ensembles sowie der Kollektivsänger und -tänzer besteht nicht nur aus alten Tänzen und Liedern, es wird erheblich bereichert Sowjetische Lieder und tanzen. In der Arbeit der Ensembles etabliert sich ein polyphoner Chorstil, der den traditionellen Folk bereichert Gesangskunst. Die Künstler der Ensembles spielen perfekt Lieder und Tänze anderer Völker der UdSSR – Russen, Ukrainer, Georgier, Aserbaidschaner usw.

Die Entwicklung der modernen „kabardischen und tscherkessischen Musik“ wurde positiv beeinflusst Musikkultur Russische und andere Völker die Sowjetunion. Sowjetische Komponisten A. Avramov, T. Scheibler, S. Ryauzov machten sich nicht nur Notizen und studierten die Kabardino-Tscherkess Volksmusik, sondern schuf auch Instrumental-, Gesangs- und symphonische Werke, verwenden nationale Themen. Es gibt ähnliche Werke von so bedeutenden Komponisten wie S. Prokofjew, N. Mjaskowski, V. Muradeli, L. Knipper. Junge Leute erschienen nationale Komponisten- M. Balov, X. Kardanov, S. Achmetow.

Die Hilfe russischer Musiker findet ihren Ausdruck in der Ausbildung des nationalen Personals, sowohl in Musikschulen Kabardino-Balkarien und Karatschai-Tscherkessien und in der Mitte. Eine Gruppe kabardischer Jungen und Mädchen schloss ihr Studium ab Opernstudio am Leningrader Konservatorium und arbeitet jetzt in der Republikanischen Philharmonie. Der erste kabardische Dirigent, der in Kabardino-Balkarien tätig war Staatsensemble Gesang und Tanz, jetzt Verdienter Künstler der RSFSR B. Blenaova und Pianistin M. Sherieva.

Das sowjetische Kabardino-Balkarien verfügt neben dem russischen über ein eigenes Nationaltheater. Seine Entstehung war eine sehr schwierige Angelegenheit, da man vor der Revolution das Theater nicht kannte, obwohl es in den Azhegaf-Spielen, die während des Pflügens stattfanden, einige Elemente der Theatralisierung gab. In den ersten Jahren der Sowjetmacht getrennt Theaterkreise und Propagandateams. 1934 wurde in Naltschik ein Theaterstudio gegründet. Im Jahr 1937 wurde ein Kollektiv- und Staatstheater gegründet, das mehrere übersetzte Theaterstücke („Verrat und Liebe“ von Schiller, „Platon Krechet“ von Korneichuk) und Werke des lokalen Dramatikers N. Shartanov aufführte. M. Tubaeva und andere.

Die junge Theaterkunst Kabardino-Balkariens wurde von den Meistern der russischen Sprache maßgeblich gefördert dramatische Kunst. Im kabardischen Atelier Staatsinstitut Theaterkunst. A. V. Lunacharsky, gegründet 1934, bildete eine Reihe von Schauspielern aus, die nach der Vereinigung mit der Kolchose und dem Staatstheater den Kabardischen Staat bildeten Theater des Dramas.

Das Theater arbeitet erfolgreich daran die besten Beispiele Russische und Weltklassiker, Werke zeitgenössischer russischer und nationaler Dramatiker sowie Schriftsteller anderer Völker der Sowjetunion. Er reist systematisch zu Kollektivwirtschaften und Arbeitersiedlungen. In den entlegensten Dörfern lernten sie, Ostrowskis Dramen und Shakespeares Tragödien zu verstehen und zu lieben. Mit aufrichtiger Spannung verfolgt das Publikum die Erlebnisse der langgeliebten Folklorehelden Kanshaubiy und Gashaugg, den heroischen Kampf der Young Guards. Im Theaterteam gibt es viele große Meister der Bühne, darunter den Volkskünstler der RSFSR M. Sonov, Volkskünstler Republiken M. Tubaev, K. Kumakhova, A. Tukhuzhev und andere.

In Karatschai-Tscherkessien gibt es ein regionales russisches Schauspielhaus (in der Stadt Tscherkessk). Die Vorbereitungen für die Gründung eines Nationaltheaters laufen. Zu diesem Zweck im Jahr 1957 in Leningrad Theaterinstitut ihnen. A. N. Ostrovsky, ein karatschaisch-tscherkessisches Atelier, wurde eröffnet.

Folklore und Literatur

Eine der ältesten Schichten der kaoardisch-tscherkessischen Folklore sind die Nart-Apos, die bei einer Reihe anderer Völker des Nordkaukasus verbreitet sind. Das Nart-Epos nahm in den letzten Phasen der Entwicklung des primitiven Gemeinschaftssystems Gestalt an. IN Feudalzeit Dieses Epos wurde teilweise von der Ideologie der herrschenden Klassen beeinflusst, was seine wahre volkstümliche Grundlage verzerrte. Gegenwärtig wurden Nart-Legenden – dieses wunderbare Denkmal der Volkskunst – in kabardischer und russischer Sprache untersucht und veröffentlicht.

Sehr alt sind Werke mit Kultcharakter, unter denen Khokhs hervorstechen. guter Platz Die Folklore ist von Märchen und Legenden geprägt. Bekannt sind Geschichten über Tiere, aber auch alltägliche, satirische usw.

Weinende Lieder (gyyze) über die Toten und Verstorbenen zeichnen sich durch eine lebendige Bildhaftigkeit aus, in der weniger spezifische Merkmale der Helden als vielmehr gegeben werden perfekte Bilder. Am interessantesten nicht nur textlich, sondern auch melodisch ist der Liederzyklus über Andemirkan aus dem 16. Jahrhundert, ein anschauliches Beispiel für die schöpferische Kraft des Volkes. Neben dem Heldenbild von Andemirkan – dem Sohn des Prinzen von einer großen Frau, die mit den Fürsten kämpfte – treffen wir in diesem Zyklus auf eine Reihe typischer Bilder, teilweise satirischer Natur („Besleneys Pshi mit einem Bauch wie Gelee“ usw.). In diesem Zyklus, wie auch in vielen anderen Werken, kommt das Thema des Kampfes des Volkes, dessen Vertreter Andemirkan ist, mit den Feudalherren deutlich zum Ausdruck. Im Allgemeinen lassen sich in der Folklore dieser Zeit und späterer Zeiten deutlich zwei Strömungen unterscheiden: eine wirklich populäre und eine andere, die die Weltanschauung der Unterdrücker-Feudalherren, später der Kulaken, widerspiegelt. Neben großen Formen ist dies auch in Psalez – Sprichwörtern und Sprüchen – deutlich zu erkennen.

Die kabardino-tscherkessische Folklore war für viele große russische Schriftsteller von Interesse – Puschkin, Tolstoi, Gorki, aber sie spiegelte sich besonders im Werk von Lermontov wider, der ein ausgezeichneter Kenner der Völker des Kaukasus und ein tiefer Kenner ihrer mündlichen Volkskunst war.

In den Jahren der Sowjetmacht wurden viele Werke der mündlichen Volkskunst geschaffen und aufgezeichnet. Volkssänger sangen die Helden des Bürgerlichen und Großen Vaterländische Kriege, der unsterbliche Lenin und die Weisheit der Kommunistischen Partei.

Das Pathos des Aufbaus von Sozialismus und Kommunismus, die Freundschaft der Völker, der Kampf für den Frieden – all das spiegelt sich in der Folklore wider. Auch neue Liebeslieder und satirische Lieder erfreuen sich großer Beliebtheit.

Die Namen der Geschichtenerzähler und Sänger Amirkhan Khavnachev, Kelchuko Sizhazhaev, des Melodikers Idris Kozharov und anderer sind bekannt. Es werden Treffen von Schöpfern sowjetischer Folklore, Sängern und Musikern einberufen.

Die Arbeit an der Sammlung und Veröffentlichung von Folklorematerialien wird von wissenschaftlichen Forschungsinstituten der Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik Kabardino-Balkarien und der Autonomen Region Karatschai-Tscherkessien durchgeführt.

Kabardische und tscherkessische Literatur sind untrennbar miteinander verbunden mündliche Kunst. Der bemerkenswerte Dichter Bekmurza Pachev war ein Kenner, Sammler und einer der Schöpfer von Volksdichtung. In seiner Arbeit klangen Motive hell Sozialer Protest und ruft zum Kampf gegen die Unterdrücker auf. Der Dichter begrüßte mit seinen Gedichten und Gedichten herzlich den Sieg der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution.

Einer der größten sowjetischen kabardischen Dichter war Ali Shogentsukov (1900-1942), der Autor einer Reihe von Gedichten, Gedichten, Liedern und eines Versromans „Kambot und Lyatsa“. Die Werke von A. Shogentsukov geben helles Bild das Leben der Werktätigen von Kabarda und ihr jahrhundertealter Kampf mit ihren Unterdrückern. Bemerkenswert in seiner Poesie sind die Bilder kabardischer Frauen.

Ein bedeutender kabardischer Dichter ist Alim Keshokov. Seine Werke sind wirklich volkstümlich und reichhaltig ideologischer Inhalt. Der Dichter verwendet häufig Motive und Bilder der mündlichen Volkskunst, seine Gedichte zeichnen sich durch den der kabardischen Folklore innewohnenden Aphorismus aus.

Prosa ist in Kabarda weniger entwickelt, wird aber bereits präsentiert bedeutende Werke(Romane und Kurzgeschichten von X. Teunov und Ad. Shogentsukov, der Roman „Highlanders“ von A. Shortanov usw.) *

Die Werke der tscherkessischen Schriftsteller und Dichter X. Abukov, X. Gashokov, M. Dyshenov, A. Okhtov, A. Khanfenov und anderer sind in Karatschai-Tscherkessien und über seine Grenzen hinaus bekannt.

Die kabardische und tscherkessische Literatur entwickelt sich unter dem positiven Einfluss der Literatur des russischen Volkes und anderer Völker der UdSSR. Besonders hervorzuheben ist die Rolle von A. M. Gorki, der sich sehr für Kultur interessierte.<рой адыгских народов и непосредственно помогавшего росту их литературы.

Die Musikkultur der Kabardino-Balkarischen Republik wurzelt in den Tiefen der Geschichte der Kabarden und Balkaren. Im Laufe ihrer jahrhundertealten Geschichte haben diese Völker eine reiche und originelle Liedfolklore, heroische Epos und Instrumentalmusik geschaffen.

Die Ursprünge dieser Kultur reichen bis in die Antike zurück.

Anhand einiger Lieder ältesten Ursprungs lässt sich argumentieren, dass die kabardische und balkarische Gesangskunst überall entwickelt wurde und ihre Ausdrucksmittel alles andere als primitiv waren. Die Liedkunst war eine der zugänglichsten und zuverlässigsten Formen der Speicherung historischer Informationen. Das Lied ermöglichte nicht nur die Beurteilung historischer und politischer Ereignisse, sondern auch des Lebens, des Haushalts, der Kleidung, der Bräuche usw. und war somit die wertvollste ethno-informative Quelle und das wertvollste Kulturdenkmal.

In diesem Werk wird der Begriff „Adyghe-Kultur, Adyghe-Musik“ usw. immer wieder vorkommen. In diesem Zusammenhang muss erklärt werden, wer die Tscherkessen sind.

Die im Nordkaukasus lebenden Völker nennen sich Adygs. Sie waren in Russland, Europa, dem Nahen Osten und den angrenzenden kaukasischen Völkern unter dem Namen Tscherkessen bekannt. Moderne Tscherkessen sind wie folgt angesiedelt: Kabarden leben in der KBR (die Hauptstadt ist die Stadt Naltschik), Mozdok-Kabarden im Bezirk Kursk des Stawropol-Territoriums und in der Stadt Mozdok SOA. Die Tscherkessen und Beslaneyiten bildeten nach dem Zusammenschluss die moderne tscherkessische Nation, die im KChR lebte (die Hauptstadt ist die Stadt Tscherkessk), die Abadzekhs, Bzhedugs, Temirgoys und Shapsugs bildeten die moderne Adyghe-Nation, die in der Republik Adygeia lebte (die Hauptstadt ist die Stadt Maikop). Ein Teil der Shapsugs lebt an der kaukasischen Küste des Schwarzen Meeres (Bezirk Lazarevsky der Region Krasnodar).

Im Laufe ihrer jahrhundertealten Geschichte haben die Adygs eine reiche und originelle Folklore, Heldenepos und Instrumentalmusik geschaffen.

Wenn die Sprache der Adygs zur abchasisch-adyghischen Sprachgruppe gehört, dann gehört die Sprache der Balkaren zur türkischsprachigen Gruppe, die der Sprache der Tataren, Baschkiren, Kasachen, Karatschaier, Nogais usw. ähnelt. Wissenschaftler aus Balkarien und Karatschai A. Kholaev, Kh. Malkanduev, F. Urusbiev arbeiteten aktiv auf dem Gebiet der Erforschung der Liedkreativität des balkarischen Volkes.

Den Forschern zufolge gab es in den allerersten alten Beispielen der Balkar-Musik eine pentatonische Tonleiter, die für die Musik der Völker der türkischsprachigen Kultur charakteristisch war.

Aufgrund der historisch begründeten engen Ansiedlung der Tscherkessen und Balkaren kam es jedoch zu einer gegenseitigen Durchdringung der Kulturen dieser Völker. In den ersten Veröffentlichungen von Beispielen balkarischer Folklore, die mit den Namen der Urusbiev-Brüder in Verbindung gebracht wurden, aus der Zeit der 1880er Jahre sind Elemente der pentatonischen Tonleiter nicht mehr vorhanden.

In einer Notiz von S.I. Tanejew, der 1885 Balkarien besuchte, spricht zum ersten Mal von karatschaisch-balkarischer Liedfolklore.

Heute, nach mehr als 100 Jahren, kommt es zu einer so engen Verschmelzung und gegenseitigen Bereicherung der Kulturen der Völker Kabardino-Balkariens, dass es schwierig ist, die Muster ihres Liedschaffens voneinander zu trennen. Sie werden als eine einzige Kultur wahrgenommen. Daher werden in dieser Arbeit kabardische und balkarische Musik als Ganzes diskutiert.

Vielleicht haben nicht viele Nationen ein Lied, das die typischen Merkmale des Nationalgeistes so lebendig und greifbar einfängt wie bei den Adygs. Sie sind so eng mit dem Leben verbunden und so stark von seiner vorherrschenden Richtung durchdrungen, dass, wenn außer ihren Liedern keine anderen Spuren des Adyghe-Stammes für die Nachwelt übrig blieben, man allein aus ihnen eine bestimmte Vorstellung vom Leben und Wirken dieser Stämme bilden kann.

Truvor Karlovich Sheibler, eine bekannte Musik- und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens in Kabardino-Balkarien, ein Experte für die musikalische Folklore der Kabardier und Balkaren, teilte die Lieder in sieben Typen ein:

1) Arbeitslieder.

2) Rituallieder.

3) Nart-Lieder.

4) Historische und heroische Lieder.

5) Lieder – Klagelieder (Gybze).

6) Komisch – satirische Lieder.

7) Lyrische Lieder.

(siehe Anhang S.1-7 Nr. 1-7; S.11 Nr. 15, 16, 17).

Die Wissenschaftlerin und Musikwissenschaftlerin Tamara Blayeva wählte bei der Untersuchung des Adyghe-Liedes die Methode der Systemanalyse. Sie teilte die Melodien der traditionellen Genres der Vokalmusik der Tscherkessen nach dem Prinzip der strukturellen Differenz in eigentliche Vokalmusik und Vokalinstrumentalmusik ein. Gesang wird durch drei Typen repräsentiert:

1) Single (Solo), vorgetragen von einem Sänger.

2) Gruppe, nur von einer Gruppe von Sängern aufgeführt.

3) Solo – Gruppe (mit differenzierten Anteilen des Solisten und der Begleitgruppe).

Das Nart-Heldenepos (mythologisches Epos), dessen Entstehung bis in die Zeit des Stammessystems und der Klassenbildung zurückreicht, nimmt einen bedeutenden Platz in der traditionellen Folklore der Tscherkessen ein. Die Handlung des Nart-Epos gruppiert sich um seine Hauptfiguren Sosruko, Orzames, Bataraz, Lashgen.

Für uns sind die Nart-Epos wie das griechische Epos von Interesse und geben ein klares Bild vom Leben und den Bräuchen des gesamten Volkes.

Rituelle Lieder gehören zu einer umfangreichen Gruppe von Liedern, deren Ursprung bis in die Antike zurückreicht.

Heroische, lobende und beklagenswerte Lieder sind neben den Nart-Liedern die zahlreichste und sozial aktivste Art tscherkessischer Lieder. Sie wurden ab dem 16. Jahrhundert mit der Bildung des russischen Zentralstaates zum führenden historischen Genre der Folklore. Etwa der gleiche Zeitraum lässt sich auf die Förderung des Genres der heroisch-historischen Loblieder unter den Tscherkessen zurückführen. Aber so reich die musikalische Folklore der Tscherkessen auch war, sie wurde lange Zeit nicht studiert oder verarbeitet, sondern einfach von Geschichtenerzählern von Generation zu Generation weitergegeben und je nach Talent der Interpreten auf Volksinstrumenten interpretiert. Und das ist nicht überraschend, da es vor der Revolution im Kaukasus überhaupt keine professionellen Musiker und Musikwissenschaftler gab.

Das Interesse an der Kultur der Adyghe im Allgemeinen und an ihrer Volksdichtung im Besonderen zeigte sich im fortgeschrittenen Teil der Adyghe-Intelligenz vor allem ab der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Dies war auf das Erwachen des Nationalbewusstseins beim fortschrittlichen Teil der Tscherkessen im Zusammenhang mit der Verschärfung der Feindseligkeiten im Kaukasus zurückzuführen.

Die ersten Historiker aus dem nationalen Umfeld waren Shora Nogmov (1796 - 1844), der die „Geschichte des Adyghe-Volkes“ schrieb, und ein bekannter Sammler poetischer Texte kabardischer Volkslieder, Oberst der russischen Armee Sultan Khan - Giray (1802 - 1846). Sowie Talib Kashezhev und Pago Tambiev, die die besten Beispiele der Adyghe-Folklore veröffentlichten. Shora Nogmov machte wie Sultan Khan-Giray auf die gesellschaftlichen Funktionen und Bedingungen für die Aufführung historischer Lieder aufmerksam. Mit ihrer Hilfe konnten gesellschaftliche Konflikte gelöst werden. Er stellte Shor Nogmov und Volkssänger in den Vordergrund, ihre unschätzbaren Kreationen, die den Menschen großes ästhetisches Vergnügen bereiten. Diese Sänger werden „dzheguako“ genannt – übersetzt: Possenreißer, Sänger, Improvisator. Es waren Menschen, die nicht lesen und schreiben konnten und keinen einfachen Stand hatten, aber über eine poetische Vorstellungskraft verfügten. Sie komponierten unterwegs sofort Lieder, Gedichte und Reden, abhängig von den Ereignissen, die gerade passierten. Sie konnten die Armee in den Krieg begleiten, über die Heldentaten von Helden sprechen oder sich umgekehrt über Feiglinge lustig machen, sie sprachen über gute und schlechte Taten der Menschen, Eigennutz und Selbstaufopferung, Gastfreundschaft und Geiz, die Schönheit der Liebe und leichte Moral. Zum Beispiel: Laut Khan-Giray bestehen beklagenswerte Lieder – Gybze – „aus Kriegerfreunden“; Beschreibung der Schlachten - zeue uered - solche Lieder wurden nach jeder berühmten Schlacht komponiert, Krieger sangen Marschlieder, wenn sie auf Raubzüge gingen, sie sollten bei Reitern den Wunsch wecken, Gefahr zu erleben und berühmt zu werden.

Diese „Jeguacos“ (Sänger) genossen großes Ansehen in der Gesellschaft.

Folklorequellen werden in der Regel nicht auf die gleiche Ebene gestellt wie Quellen, in denen Informationen in Zeichensystemen ausgedrückt werden, sie gelten nicht als die informativsten und stellen nicht den Hauptgegenstand der Quellenforschung dar. Viele Forscher erkennen jedoch den außergewöhnlichen Wert der kabardischen Folklore an und stellen sie sogar auf eine Stufe mit schriftlichen historischen Quellen.

Diese Studie widmet sich dem theoretisch umstrittenen und zugleich praktisch angewandten Problem der Authentizität folkloristischer historischer Quellen und der Legitimität ihrer weit verbreiteten Verwendung. Dieses Problem lässt sich wie folgt formulieren: Können bestimmte Folkloretexte eine verlässliche historische Quelle sein, wie es beispielsweise schriftliche Dokumente sind? Der Vergleich folkloristischer Quellen mit schriftlichen Quellen hebt zwei Hauptmerkmale ihrer Authentizität hervor. Erstens müssen die mündlichen Aussagen, die uns interessieren, von Augenzeugen und Zeitgenossen historischer Ereignisse zusammengestellt werden. Zweitens sollten diese Folkloretexte nicht im Zeitverlauf gemessen werden.

Zu diesem Problem liegt eine große Menge empirischen Materials vor, das jedoch noch nicht ausreichend theoretisch untersucht wurde. Seit anderthalb Jahrhunderten streitet die russische Geschichtsschreibung über die Authentizität der kabardischen Geschichtsfolklore als Quelle zur antiken Geschichte Russlands, der Ameisen, Chasaren, Hunnen, Sarmaten usw. im 19. Jahrhundert. berühmte Wissenschaftler M. P. Pogodin, P. G. Butkov, A. A. Kunik, L. G. Lopatinsky, V. B. Pfaf und andere begannen, kabardische Folkloretexte mit Primärquellen wie alten russischen Chroniken gleichzusetzen. Diese Tradition wurde in den Werken der Wissenschaftler des 20. Jahrhunderts fortgeführt. . Gleichzeitig lehnten V. F. Miller, M. Markov, N. S. Trubetskoy, L. I. Lawrow und Z. M. Naloev zu unterschiedlichen Zeiten einen solchen Ansatz ab. Während der Diskussion über die Zweckmäßigkeit der Verwendung von Folkloretexten als historische Quelle formulierte L. I. Lawrow eine Schlüsselfrage, deren Beantwortung die Untersuchung des Problems erleichtern kann: „Warum zeichnet sich die kabardische Geschichtsfolklore im Nordkaukasus durch ihren ungewöhnlichen Archaismus aus?“ Eine Reihe von Wissenschaftlern hat auf diese Herausforderung reagiert. Doch trotz der Dauer und Aktivität der Kontroverse ist dieses Problem noch nicht gelöst. Der Grund dafür ist, dass niemand es vom Standpunkt der wissenschaftlichen Quellenforschung aus untersucht hat.

Die wissenschaftliche Quellenanalyse erfolgt in der Regel in zwei Schritten. Die erste Phase, die oft als „externe Kritik“ bezeichnet wird, ist die Phase der Untersuchung des Ursprungs der Quelle, nämlich: Untersuchung des sozialen Charakters der Quelle, Feststellung von Zeit und Ort ihrer Entstehung, Urheberschaft, praktischem und technischem Ursprung und Zweck der Erstellung der Quelle. In der zweiten Phase, die oft mit dem Begriff „logische Analyse“ bezeichnet wird, stellt sich heraus, welche Beweise und welche Ereignisse in der Quelle enthalten sind und welche Abweichungen von der historischen Realität festgestellt werden. Von diesen Standpunkten aus werden wir versuchen, dieses Problem zu untersuchen.

Die Theorie über den außergewöhnlichen Wert der kabardischen Folklore als historische Quelle entstand in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. in den Werken von Persönlichkeiten der tscherkessischen Kultur von 1830-1840, die in St. Petersburg dienten und auf Russisch schrieben. A. S. Puschkin und V. G. Belinsky sprachen begeistert über die Arbeit von S. M. Kazy-Girey, veröffentlicht in Puschkins „Sowremennik“. Für seine Arbeit zur Ethnographie der Tscherkessen erhielt S.M. Khan Giray vom russischen Kaiser den Spitznamen „Tscherkessischer Karamzin“. Sh.B. Nogma schrieb bedeutende Werke zur Philologie und Geschichte. Das Buch von A. M. Misostov „Die Geschichte der unglücklichen Tscherkessen“ wurde der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften vorgestellt. Wenig später schrieb A.-G. Keshev, und unter seinen Werken befindet sich ein brillanter Artikel über die Adyghe-Folklore.

Um Lieder mit schriftlichen Quellen vergleichen zu können, ist es notwendig, dass es seit der Antike eine besondere Klasse, eine soziale Schicht professioneller Sänger, gab, deren Zweck es war, Lieder über zeitgenössische historische Ereignisse zu komponieren. Eine weitere Aufgabe dieser Sängerklasse sollte darin bestehen, die Lieder früherer Sänger auswendig zu kennen und sie an ihre Schüler weiterzugeben. Für diese Lieder war eine besondere literarische Sprache erforderlich, die sich von der gesprochenen Sprache unterschied und sich nicht mit ihr vermischte. Die besondere Struktur des poetischen Verses in einem solchen Lied sollte nicht nur eine willkürliche Neuanordnung von Wörtern im Vers verhindern, sondern auch dazu beitragen, dass sich der Sänger schnell an den Text erinnert, so dass der Sänger, der die Wörter während des Singens vergisst, nicht gezwungen ist, zu improvisieren, um andere zu ersetzen, die der Bedeutung entsprechen.

Solche Anforderungen an das Lied als historische Quelle legen den Umfang der Untersuchung fest. Forscher stellen fest, dass nicht alle Völker archaische historische Lieder bewahrt haben. Unter den Tscherkessen und anderen Völkern des Nordkaukasus hatten nur die Kabardier (und die mit ihnen sprachlich identischen Besleneys) solche Lieder. Sh.B. Nogma bemerkte: „Die Dialekte Kabardin und Besleney sind die reinsten; In diesen Dialekten sind Lieder erhalten geblieben, die von den Ereignissen vergangener Zeiten erzählen. S.M.Khan-Girey schrieb dasselbe: „Der von den Kabardiern und Besleneys gesprochene Dialekt wird als der reinste für den Gesang verehrt.“

Die Autoren dieser Lieder waren Volkssänger – Jeguako. Sie stellten eine ganze Berufsklasse dar, eine von der Gesellschaft geforderte soziale Schicht, die sich mit dem Wandel der Gesellschaft veränderte, aber im Laufe der Jahrhunderte nicht verschwand. In der Antike waren dies Gruppensänger. Mit der Stärkung der fürstlichen Macht unter den Kabarden im Mittelalter traten Hofsänger auf, die im Zuge der Schwächung der kabardischen Fürsten schließlich zu Wandersängern degenerierten. Nach den Reformen der 1860er Jahre. die letzte Modifikation erschien - besiedeltes Dzheguako, das bis zur zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts überlebte. Mit der Änderung des Status der Jeguaco änderten sich auch die Genres ihrer Arbeit, von denen es mehr als ein Dutzend Forscher gibt. In diesem Fall interessieren wir uns für ein historisches Lied, das zu allen Zeiten beliebt war. Die funktionalen und spezifischen Eigenschaften historischer Lieder sind wichtig für die Beurteilung ihrer Bedeutung, ihres Informationspotentials. Historische Lieder können als eine besondere Art von Quelle angesehen werden, die einem seit langem bestehenden und anhaltenden Bedürfnis nach Informationsaustausch dient. Diese Art historischer Quellen war während der Blütezeit dieses Liedgenres bei aller Vielfalt der Lieder recht stabil.

Das alte Gefolge Dzheguako stammte meist aus dem einfachen Volk, hob sich aber beruflich von der Gesellschaft ab und übte bereits in der Antike besondere gesellschaftliche Funktionen aus. Vor der Schlacht sangen sie Lieder über die Heldentaten ihrer Vorfahren, um den Geist der Truppen zu heben. Sh.B. Nogma schrieb, dass die Truppe Dzheguako „immer auf grauen Pferden in den Krieg zog und Gedichte oder Reden verfassen musste, um die Soldaten vor der Schlacht zu inspirieren.“ Vor der Armee stehend sangen oder lasen sie ihre Gedichte, in denen sie die Furchtlosigkeit ihrer Vorfahren erwähnten und deren tapfere Taten als Beispiel anführten.

Historische Lieder erreichten ihre Blütezeit im Mittelalter, als die kabardischen Fürsten begannen, eigens Hof-„Sänger“ bei sich zu behalten. Da sie sich in einer besonderen sozialen Schicht hervorgetan hatten, schufen diese Sänger zu ihrer Zeit eine besondere poetische Sprache. Die materielle und gesellschaftliche Stellung des kabardischen Hofsängers war ausreichend gesichert, um professionell schreiben zu können. Finanziell wurde der Dzheguako vom Fürsten unterstützt und die Nähe zur politischen Elite verschaffte ihm eine vorteilhafte gesellschaftliche Stellung. „Jeder Prinz, der den Respekt seiner Untergebenen genoss, hatte solche Sänger bei sich, befriedigte sie und bereicherte sie mit Geschenken“, schrieb S. M. Khan Giray. In der Neuzeit, mit der Schwächung der feudalen Macht, wurden Jeguacos als wandernde Sänger wiedergeboren. Diese Wiedergeburt verlief jedoch recht reibungslos und hielt die Sänger nahe an der Elite. „Starke Fürsten und einflussreiche Adlige luden sie an ihren Hof ein, hielten sie dort lange Zeit ... und ließen sie mit großzügigen Geschenken ziehen“, schrieb A.-G. Keshev.

Kenntnisse der Folklore und die Beherrschung der Kunst der Beredsamkeit auf der Grundlage der hohen Silbe heroischer Lieder galten bei den Tscherkessen im Mittelalter als Maßstab für Bildung. Und eine der Aufgaben der Hofsänger bestand darin, den kabardischen Fürsten Beredsamkeit beizubringen. „Und die Oberschicht, die auf diese Art der Beredsamkeitserziehung achtete, erwarb darin Wissen“, schrieb S. M. Khan Giray. S. M. Khan-Girey sah den Wert der Redekunst darin, dass beredte Fürsten, die in der Lage sind, „ihre Gedanken kraftvoll und beredt zum Ausdruck zu bringen und ihnen stets den gewünschten Hauch von Wahrheit zu verleihen, auf Kongressen über öffentliche Angelegenheiten nach eigenem Ermessen entscheiden.“

Im Laufe mehrerer Jahrhunderte des Bestehens des Instituts für Volkssänger haben die Kabarden eine besondere Liedsprache und eine besondere Versmetrik entwickelt. Bei der Analyse der Struktur des kabardischen historischen Liedes hob A.-G. Keshev zwei seiner Merkmale hervor, aufgrund derer es schwierig ist, es zu verzerren. Erstens besteht der Vers des kabardischen historischen Liedes aus mehreren Wörtern in Form eines Sprichworts, was das genaue Auswendiglernen erleichtert. Zweitens ist ein besonderer Reim die Alliteration, d.h. Das Reimen der letzten Silbe des vorherigen Verses mit der Anfangssilbe des nächsten erleichtert ihr das schnelle Erinnern: „Die kurze Ausdruckskraft ihres Verses ist sozusagen absichtlich darauf ausgelegt, sich scharf und unauslöschlich ins Gedächtnis einzuprägen. Daher ist es sehr leicht, sich an das tscherkessische Lied zu erinnern, nachdem man es zweimal aufmerksam gehört hat“, schrieb A.-G. Keshev. So wurde die Unveränderlichkeit des Liedtextes bei der Weitergabe von Generation zu Generation nicht nur durch die Existenz einer großen Zahl von Fachleuten gewährleistet, die ihn auswendig kannten und sich gegenseitig konsultierten, sondern auch durch seine besondere poetische und musikalische Struktur. Deshalb verglich A.-G. Keshev historische Lieder mit schriftlichen Dokumenten und schrieb über ihre Zuverlässigkeit als historische Quelle: „Lieder erlangen die Bedeutung eines historischen Dokuments.“ Nachfolgend geben wir ein typisches Beispiel aus dem berühmten „Song of the Night Attack“ mit unserer Übersetzung ins Russische.

Chunkim! - Braten Sie mir Caberdeir sie ist ,
Zachlo shas eri Ketykue tluaschlam nyd ohhe ,
Zer ohhe hri Qureizh gubguem shoguel.

Mit einem Schrei: „Das werden wir nicht zulassen!“ – Kabarden springen ein Streben ena,
Bei Streben lyayutsya in Kaytukskoe intl Beifall wessen
Und in K Beifall YSK-Steppen kommen vor.

Im Laufe der Zeit hat sich eine Vielzahl historischer Lieder angesammelt. „Die Zahl der Legenden und Lieder, die uns überliefert sind, ist sehr bedeutsam“, stellte Sh.B. Nogma in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts fest. Die damaligen Adyghe-Historiker stellten bei der Untersuchung der Materialmenge fest, dass selbst eine einfache Sammlung historischer Lieder die Geschichte der Adyghe-Region darstellen könnte. „Wenn die Epochen der darin besungenen Ereignisse in den alten tscherkessischen Liedern angegeben würden, könnten sie die Geschichte weitgehend ersetzen“, schrieb S. M. Khan Giray.

Die ersten Aufnahmen historischer Lieder erfolgten gerade zu dem Zweck, sie als historische Quellen zu bewahren. Sh.B. Nogma glaubte, dass das Schreiben die Folklore verdrängt und zerstört. „Unter gebildeten Europäern verdrängt die schriftliche Literatur nach und nach die mündlichen Überlieferungen und bindet sie mit einem Siegel für die ferne Nachwelt“, schrieb er. Basierend auf der Idee, dass nicht nur das Schreiben, sondern auch der Islam die Folklore zerstört, glaubte Sh.B. Nogma, dass es notwendig sei, die Folklore durch schriftliche Konsolidierung zu bewahren. Wenn die Schrift seiner Theorie nach viel später erscheint als die monotheistische Religion, geht der größte Teil der Folklore verloren. Und er sah seine Mission darin, die Lücke zwischen der Einführung des Islam und dem Aufkommen der Schrift unter den Tscherkessen zu schließen. Im Zusammenhang mit diesem Ansatz hatten die ersten Adyghe-Historiker Angst, diese mündliche Form historischer Quellen zu verlieren. Dies kam im 19. Jahrhundert weit verbreitet zum Ausdruck. die Theorie des Vergessens der Folklore mit der Einführung der Schrift und des Islam.

Die Theorie des Vergessens der Folklore mit der Einführung der Schrift wurde am deutlichsten von Notauk Sheretluk zum Ausdruck gebracht, der an der Schaffung des Adyghe-Alphabets und der Adyghe-Grammatik arbeitete und arabische religiöse Texte übersetzte. Aufgrund seiner Überzeugung, dass das Schreiben für das nationale Selbstbewusstsein schädlich sei, gab er die Idee der Einführung des Schreibens auf. Seine Entscheidung war so drastisch, dass er sein gesamtes Werk verbrannte. Er verschob es nicht auf bessere Zeiten und hinterließ es nicht einmal als Andenken, sondern verbrannte es: „Die Dunkelheit der Falten fällt nicht auf die klare Stirn der Menschen, bis er ... Gedanken und Gefühle und Lieder und seine Geschichten in breitblättrigen Büchern abschloss“, sagte er.

Ein interessanter Fall, aufgezeichnet von A.-G. Keshev, zeugt von der weiten Verbreitung der Theorie des Vergessens der Folklore mit der Einführung der Schrift. Ein in Europa gebildeter Adyghe-Prinz lud einen Volkssänger zu sich ein. Der Tradition folgend sang der Sänger Lieder und der Besitzer überreichte ihm Geschenke. Als der Besitzer jedoch den Wunsch äußerte, Lieder aufzunehmen, weigerte sich der Sänger rundweg und verließ, nachdem er dem Besitzer die Geschenke zurückgegeben hatte, sein Haus. Der Folksänger erlaubte mir nicht, seine Lieder aufzunehmen. Und selbst materieller Gewinn ließ ihn seine Überzeugung von den Gefahren der schriftlichen Fixierung folkloristischer Texte nicht aufgeben.

Befürworter der Theorie des Vergessens der Folklore erwiesen sich als falsch, als sie das bevorstehende Verschwinden des Jeguaco vorhersagten. Die Institution der Volkssänger verschwand nicht durch die gesellschaftlichen Veränderungen, die die Islamisierung der Adyghe-Gesellschaft mit sich brachte. Nach den Reformen der 1860er Jahre. umherziehende Volkssänger verwandelten sich in sesshafte Jeguacos. Sie waren auch nach der sozialistischen Revolution gefragt, und da sie weder lesen noch schreiben konnten, wurden viele von ihnen zu angesehenen Kulturschaffenden und Trägern der Lenin-Orden. Sie verschwanden erst nach der endgültigen Einführung der universellen Alphabetisierung in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts.

Aber die Adyghe-Historiker des 19. Jahrhunderts. hatten Recht, dass die gesellschaftlichen Veränderungen ihrer Zeit das historische Lied bedrohten. Alltägliche Folklore-Genres, die in der Bevölkerung stärker nachgefragt waren, begannen, das historische Lied zu verdrängen. Und wenn die Adyghe-Denker der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. bemerkte die Fülle an historischer Folklore, doch nur ein halbes Jahrhundert später änderte sich die Situation radikal. Das reichhaltigste Folklorematerial geriet in Vergessenheit oder erfuhr große Verzerrungen. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts. Der Adyghe-Historiker V. N. Kudashev hielt es bereits für unmöglich, sich auf zeitgenössische Folklorequellen zu verlassen: „Solche Geschichten enthalten normalerweise wenig Verlässliches. Es ist schwierig, daraus eine zusammenhängende, zusammenhängende und plausible Geschichte des Adyghe-Volkes zu erstellen“, schrieb er. Aus dem Ausmaß, in dem sich die pessimistische Sichtweise von V. N. Kudashev von der Herangehensweise von Sh. B. Nogma und S. Khan-Girey unterscheidet, die einst buchstäblich in einer Fülle historischer Legenden und Lieder badeten, kann man schließen, wie verarmt die historische Folklore von Adyghe seit etwa einem halben Jahrhundert ist.

Wir können also sagen, dass die Kabarden über historische Folklore verfügten, die aufgrund ihres Vorkommens unter besonderen historischen Bedingungen mit schriftlichen Quellen gleichgesetzt werden kann. Kabardische historische Lieder der Antike, des Mittelalters und der Neuzeit wurden von professionellen Gefolge-, Hof- und Wanderdichtern komponiert. Dzheguako-Sänger bildeten seit der Antike eine besondere soziale Schicht in der kabardischen Gesellschaft. Die Lieder wurden direkt nach den historischen Ereignissen komponiert, die sich in ihnen widerspiegeln. Folglich geben sie historische Fakten und Namen präzise wieder. Diese Lieder wurden von vielen Fachleuten unterrichtet, was sie vor Verzerrungen schützte. Die poetische Struktur und Musik sowie eine besondere poetische Sprache trugen dazu bei, dass Lieder Wort für Wort unverändert von einem Sänger zum anderen, von Generation zu Generation, weitergegeben wurden. Und wenn historische Lieder nicht von ihren Autoren aufgenommen wurden, hatte dies keinen Einfluss auf ihre Authentizität. Kabardische historische Lieder entsprechen buchstäblich dem bekannten russischen Sprichwort: „Aus einem Lied kann man kein Wort wegwerfen.“

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Kabardino-Balkarien ist eine der malerischsten Ecken des Nordkaukasus. Die Natur hat unser Land großzügig beschenkt: hohe Berge mit schneebedeckten Gipfeln, fruchtbare Ebenen, dichte Wälder, klangvolle Gebirgsflüsse. In Kabardino-Balkarien gibt es den höchsten Gipfel Europas – den Elbrus (auf Kabardisch – Oshkhamakho, was „Berg des Glücks“ bedeutet) und die berühmten Blauen Seen. Selbst an einem regnerischen Tag ist das Wasser darin blaublau, als würde sich hier für immer der Himmel eines sonnigen Sommertages spiegeln.

Aber der größte Reichtum der Republik sind ihre Menschen: fleißig und mutig, großzügig in Freundschaft und Gastfreundschaft, streng gegenüber Feinden. Die Arbeiter von Kabardino-Balkarien haben die zuvor rückständige Region in eine mächtige Industrieregion des Landes verwandelt. Neue Kraftwerke, Fabriken und Anlagen koexistieren friedlich mit den Überresten antiker Kampftürme, Denkmälern für antike Volkshelden – Verteidiger vor ausländischen Außerirdischen.

Schon der Name der Republik lässt darauf schließen, dass hier zwei Völker leben – Kabarden und Balkaren.

Diese Völker sprechen unterschiedliche Sprachen, aber seit der Antike verbindet sie ein gemeinsames historisches Schicksal, die Nähe ihrer alltäglichen Lebensweise. Es gibt viele Ähnlichkeiten in der mündlichen Literatur der Kabarden und Balkaren – in ihrer Folklore.

Kabardier und Balkaren lebten lange Zeit in Freundschaft und wehrten durch gemeinsame Anstrengungen den Ansturm zahlreicher Feinde ab. In schweren Schlachten gelang es diesen Völkern, ihre Sprache, Bräuche und reiche Folklore zu bewahren.

Die Kabardier nennen sich selbst „Adyghes“. „Adyge“ ist der gebräuchliche Name für zwei weitere mit den Kabarden verwandte Völker – die Adygei und die Tscherkessen, die in den autonomen Regionen Adygei und Karatschai-Tscherkess leben.

In der fernen Vergangenheit waren die Adyghen, Kabarden und Tscherkessen ein Volk. Sie schufen auch eine gemeinsame Folklore, die als Adyghe bekannt ist.

Majestätische Geschichten über Helden – Narts, Lieder über Kämpfer für die Sache des Volkes – die tapferen Aydemirkan, Hatkha Kochas und andere Volkshelden, aufrichtige lyrische Lieder, verschiedene Märchen – all das ist das gemeinsame Eigentum der drei Völker.

Unser Buch enthält Märchen, die auf dem Gebiet von Kabardino-Balkarien aufgezeichnet und in der kabardischen Sprache erzählt wurden, weshalb es auch „kabardische Volksmärchen“ genannt wird.

Die ältesten Bewohner des Nordkaukasus, die Kabarden, hatten vor der Oktoberrevolution keine eigene Schriftsprache.

Deshalb sind die wichtigsten historischen Ereignisse im Leben der Menschen, ihre nationalen Bräuche und ihre Vorstellungen vom idealen Helden-Bogatyr in der mündlichen Volkskunst der Kabardier eingeprägt.

Jeder kannte Märchen – alte und kleine. Lange Abende auf Hochgebirgsweiden, bei der landwirtschaftlichen Arbeit erzählten sie sich gegenseitig.

Die Kabardier schätzten Menschen, die verschiedene Werke der mündlichen Volkskunst gekonnt aufführten. Sie wurden „jeguaco“ genannt, was wörtlich „spielend“ bedeutet, also Künstler.

Kein einziger Nationalfeiertag könnte ohne die Teilnahme des Jeguaco auskommen.

Der Ruhm und Einfluss des prominenten Dzheguako war außergewöhnlich. Sie waren bei den Menschen sehr beliebt. Dzheguako bewahrte die Werke der Folklore sorgfältig auf und gab sie von Generation zu Generation weiter.

Der Held der kabardischen Märchen besiegt immer seine Feinde – grausame, neidische und prahlerische Prinzen, schreckliche Monster. Helden kämpfen mit Riesen – Inyzhs. Inyzhi sind mit großer Macht ausgestattet. Sie sind sowohl gut als auch böse, klug und dumm. Aber immer erweist sich ein Mensch als stärker und weiser als diese Giganten.

Kabardische Märchen erzählen vom Kampf des Volkes nicht nur mit ausländischen Eindringlingen, sondern auch mit den einheimischen Reichen, die die Werktätigen unterdrückten. Der im Volk heranreifende Protest gegen die soziale Ungerechtigkeit ist in vielen Märchen zu hören, auch in Tiermärchen, die laut A. M. Gorki „die sozialen Beziehungen der Menschen offenbaren, die in Tiermärchen normalerweise nicht zu sehen sind“.

Der treue Assistent des Märchenhelden ist in der Regel sein Pferd. Er gibt dem Batyr weise Ratschläge und hilft in den schwierigsten Momenten. Das Leben eines Helden ist untrennbar mit dem Leben seines Pferdes verbunden. In manchen Liedern und Märchen sitzen die Helden wie angewurzelt im Sattel, sie schlafen sogar auf einem Pferd sitzend. Und das ist kein Zufall: Die Kabarden beschäftigen sich seit der Antike mit der Pferdezucht. Die Rasse der kabardischen Pferde ist weltberühmt.

Das kabardische Volk schätzte schon immer einen Witz, ein scharfes Wort. Deshalb erfreuen sich die Geschichten über die Tricks von Khozha, die bei anderen Völkern unter dem Namen Khoja Nasreddin bekannt sind, großer Beliebtheit.

Ein weiterer beliebter Volksmärchenheld ist Kuitsuk, was „Kleiner Glatzkopf“ bedeutet. Kuitsuk sieht unansehnlich aus, ist immer hungrig und zerlumpt. Er erweist sich als schlauer als seine Feinde – Prinzen und Inyzhi – und gewinnt immer.

Kabardische Märchen erzählen nicht nur von den unterhaltsamen Abenteuern der Märchenhelden, sondern lehren auch, wie ein Mensch sein sollte: freundlich, mitfühlend, fleißig, bescheiden. Bemerkenswert ist die Geschichte der Kampfkünste einer Mücke mit einem mächtigen Löwen: Sobald die Mücke arrogant wurde und sich vorstellte, stärker zu sein als jeder andere auf der Welt, starb sie – sie fiel in das Netz einer Spinne.

Kabardische Volksmärchen wurden bereits in ihrer Muttersprache veröffentlicht. In russischer Sprache und in Bearbeitung für Kinder wurden kabardische Volksmärchen erstmals 1969 im Verlag „Kinderliteratur“ veröffentlicht.

Mein Großvater erzählte diese Geschichte oft. Er hörte es von seinem Großvater, und er hörte es von seinem Großvater. Und der Ururgroßvater schien selbst Zeuge dessen zu sein, wovon es erzählt.

Ob es so war oder nicht, weiß ich nicht. Ein Khan griff Kabarda an. Es liegt am Ufer des schnellen Flusses Baksan. Der Feind war sehr stark und die Kabardier wagten es nicht, in eine offene Schlacht zu ziehen. Auch der Khan hatte es nicht eilig, die Schlacht zu beginnen und schickte seine Botschafter zum kabardischen Prinzen.

Unser Khan wolle kein Blutvergießen, sagten die Botschafter. - Lass zwei starke Männer kämpfen – deinen und unseren. Wenn unser starker Mann gewinnt, müssen die Kabardier dem Khan den von ihm bestimmten Tribut zahlen. Und wenn Ihr starker Mann gewinnt, wird der Khan mit der Armee an seine Stelle gehen.

Der Prinz bat darum, ihm eine Frist von drei Tagen zu setzen.

Er rief die Ältesten um Rat. Die weisen Ältesten überlegten lange und beschlossen schließlich, das Angebot des Khans anzunehmen. Früher wurde der Ausgang der Schlacht im Kaukasus oft so entschieden: Wessen starker Mann gewinnt, der ist der Sieger.

Sie begannen darüber nachzudenken, wer mit dem starken Mann des Khans einen Zweikampf führen könnte, und sie entschieden sich für Kurgoko, den Sohn des alten Mannes Khata.

Sie nannten Kurgoko. Der junge Dzhigit war prahlerisch und arrogant.

Ich habe keine Angst vor starken Männern! Ich verlasse mich auf mich selbst“, sagte er.

„Wenn Sie keine Angst haben, dann seien Sie in zwei Tagen kampfbereit“, sagte ihm der Prinz und schickte seine Botschafter zum Khan, um ihm mitzuteilen, dass in zwei Tagen ein Duell stattfinden würde.

Am selben Abend hörten die Kabardier im Lager des Khans ein schreckliches Gebrüll.

Wer brüllt da? sie fragten einander.

Es stellte sich heraus, dass es nicht das Biest war, das so schrecklich brüllte, sondern der starke Mann des Khans – ein Held von enormer Statur und mit einem hässlichen Gesicht.

Er wurde an einen Pfosten gekettet und erhielt nur rohes Fleisch.

Als Kurgoko diese Geschichten hörte, bekam er Angst. Er bedauerte, dass er sich dann vor dem Prinzen geprahlt hatte. Kurgoko verließ sich nicht auf seine eigene Kraft – das sagte er zu seinem Vater.

Dachte der alte Mann.

Kurgokos Frau betrat die Saklya. Ihr Name war Lashin.

Über was denkst du nach? Welche Schwierigkeiten hatten Sie?

Halt den Mund, frag nicht! Kurgoko antwortete ihr. - Wenn wir denken, dann gibt es einen großen Grund dafür.

Was ist es? Vielleicht kann ich Dir helfen?

Kurgoko lachte.

Es geht nicht um den weiblichen Geist – wir reden über das Schicksal unseres Volkes. Ihre Aufgabe ist es, Kinder großzuziehen, Kühe zu melken und das Abendessen zu kochen.

Lashin war beleidigt, sagte kein Wort zu ihrem Mann und ging die Kuh melken.

Der alte Mann Hut brauchte etwas im Hof, er ging seiner Schwiegertochter nach und sah, dass eine Kuh sich nicht melken ließ. Lashin wurde wütend, packte sie mit einer Hand unter ihrem Bauch und warf sie über den Flechtzaun.

Khatu war von der heldenhaften Stärke seiner Schwiegertochter überrascht, freute sich und kehrte schnell zum Saklya zurück. Ihm kam der Gedanke: Er wird seinem Sohn helfen!

Vater, lehre mich, wie man sein soll? Morgen ist ein Duell. „Ich fürchte, ich werde den feindlichen Helden nicht besiegen können“, sagte Kurgoko.