Über das Buch von Yu.M. Lotman „Gespräche über die russische Kultur“

In liebevoller Erinnerung an meine Eltern Alexandra Samoilowna und Michail Lwowitsch Lotman

Die Veröffentlichung wurde mit Unterstützung des Föderalen Zielprogramms für Buchveröffentlichung Russlands veröffentlicht Internationaler Fonds„Kulturinitiative“.

„Gespräche über die russische Kultur“ stammen aus der Feder des brillanten Forschers der russischen Kultur Yu. M. Lotman. Der Autor reagierte einst mit Interesse auf den Vorschlag von „Arts – SPB“, eine Publikation auf der Grundlage einer Reihe von Vorträgen vorzubereiten, die er im Fernsehen hielt. Er führte die Arbeit mit großer Verantwortung aus – die Komposition wurde präzisiert, die Kapitel erweitert und neue Versionen erschienen. Der Autor unterzeichnete das Buch zur Aufnahme, sah es jedoch nicht veröffentlicht – am 28. Oktober 1993 starb Yu. M. Lotman. Sein lebendiges Wort, das sich an ein Millionenpublikum richtete, wurde in diesem Buch festgehalten. Es lässt den Leser in die Welt des Alltagslebens eines Russen eintauchen Adel XVIII- Anfang des 19. Jahrhunderts. Wir sehen Menschen einer fernen Zeit im Kinderzimmer und im Ballsaal, auf dem Schlachtfeld und am Kartentisch, wir können die Frisur, den Schnitt des Kleides, die Gestik, das Auftreten im Detail begutachten. Gleichzeitig Das alltägliche Leben für den Autor - eine historisch-psychologische Kategorie, ein Zeichensystem, also eine Art Text. Er lehrt, diesen Text zu lesen und zu verstehen, in dem das Alltägliche und das Existenzielle untrennbar miteinander verbunden sind.

"Treffen bunte Kapitel", deren Helden herausragende historische Persönlichkeiten, regierende Persönlichkeiten, einfache Menschen der damaligen Zeit, Dichter und literarische Persönlichkeiten waren, sind durch den Gedanken an die Kontinuität des kulturellen und historischen Prozesses, die intellektuelle und spirituelle Verbindung der Generationen miteinander verbunden.

In einer Sonderausgabe der Tartuer „Russischen Zeitung“, die dem Tod von Yu. M. Lotman gewidmet ist, finden wir unter seinen von Kollegen und Studenten aufgezeichneten und gespeicherten Aussagen Worte, die die Quintessenz seines letzten Buches enthalten: „Die Geschichte geht durch a das Haus einer Person, durch ihr Privatleben. Es sind nicht Titel, Orden oder königliche Gunst, sondern die „Unabhängigkeit eines Menschen“, die ihn zu einer historischen Figur macht.“

Der Verlag dankt Staatliche Eremitage und das Staatliche Russische Museum, das die in seinen Sammlungen aufbewahrten Stiche zur Reproduktion in dieser Publikation gespendet hat.

Nachdem wir Gespräche dem russischen Leben und der russischen Kultur des 18. bis frühen 19. Jahrhunderts gewidmet haben, müssen wir zunächst die Bedeutung der Begriffe „Leben“, „Kultur“ und „Russisch“ bestimmen Kultur XVIII- Anfang des 19. Jahrhunderts“ und ihre Beziehungen zueinander. Gleichzeitig machen wir einen Vorbehalt, dass der Begriff „Kultur“, der zu den grundlegendsten im Zyklus der Geisteswissenschaften gehört, selbst Gegenstand einer eigenen Monographie werden kann und dies auch wiederholt getan hat. Es wäre seltsam, wenn wir in diesem Buch versuchen würden, es zu lösen kontroverse Themen im Zusammenhang mit diesem Konzept. Es ist sehr umfassend: Es umfasst Moral, die gesamte Bandbreite der Ideen, menschliche Kreativität und vieles mehr. Es wird uns völlig genügen, uns auf die Seite des Begriffs „Kultur“ zu beschränken, die notwendig ist, um unser relativ enges Thema zu beleuchten.

Kultur, vor allem - kollektives Konzept. Ein Individuum kann Träger einer Kultur sein, kann sich aktiv an ihrer Entwicklung beteiligen, dennoch ist Kultur ihrer Natur nach wie die Sprache ein soziales Phänomen, also sozial.

Folglich ist Kultur etwas, das einem Kollektiv gemeinsam ist – einer Gruppe von Menschen, die gleichzeitig leben und durch eine bestimmte soziale Organisation verbunden sind. Daraus folgt, dass Kultur ist Form der Kommunikation zwischen Menschen und ist nur in einer Gruppe möglich, in der Menschen kommunizieren. (Eine Organisationsstruktur, die gleichzeitig lebende Menschen vereint, heißt synchron, und wir werden dieses Konzept weiterhin verwenden, wenn wir eine Reihe von Aspekten des Phänomens definieren, die uns interessieren).

Jede Struktur, die der Sphäre dient soziale Kommunikation, es gibt eine Sprache. Dies bedeutet, dass es ein bestimmtes Zeichensystem bildet, das gemäß den Regeln verwendet wird, die den Mitgliedern einer bestimmten Gruppe bekannt sind. Als Zeichen bezeichnen wir jeden materiellen Ausdruck (Wörter, Zeichnungen, Dinge usw.). hat die Bedeutung und kann somit als Mittel dienen Bedeutung vermitteln.

Folglich hat Kultur erstens einen kommunikativen und zweitens einen symbolischen Charakter. Konzentrieren wir uns auf Letzteres. Denken wir an etwas so Einfaches und Vertrautes wie Brot. Brot ist materiell und sichtbar. Es hat Gewicht, Form, es kann geschnitten und gegessen werden. Verzehrtes Brot kommt mit dem Menschen in physiologischen Kontakt. In dieser Funktion kann man nicht danach fragen: Was bedeutet es? Es hat einen Nutzen, keine Bedeutung. Aber wenn wir sagen: „Gib uns heute unser tägliches Brot“, bedeutet das Wort „Brot“ nicht nur Brot als Sache, sondern hat eine umfassendere Bedeutung: „Lebensnotwendige Nahrung“. Und wenn wir im Johannesevangelium die Worte Christi lesen: „Ich bin das Brot des Lebens; Wer zu mir kommt, wird nicht hungern“ (Johannes 6,35), dann haben wir eine komplexe symbolische Bedeutung sowohl des Objekts selbst als auch des es bezeichnenden Wortes vor uns.

Auch das Schwert ist nichts anderes als ein Gegenstand. Als Sache kann es gefälscht oder zerbrochen sein, es kann in einer Museumsvitrine platziert werden und es kann einen Menschen töten. Das ist alles – die Verwendung als Gegenstand, aber wenn das Schwert, an einem Gürtel befestigt oder von einem an der Hüfte befestigten Schwert getragen, einen freien Menschen symbolisiert und ein „Zeichen der Freiheit“ ist, erscheint es bereits als Symbol und gehört zur Kultur.

Im 18. Jahrhundert trägt ein russischer und europäischer Adliger kein Schwert – an seiner Seite hängt ein Schwert (manchmal ein winziges, fast spielzeughaftes Zeremonienschwert, das praktisch keine Waffe ist). In diesem Fall ist das Schwert ein Symbol eines Symbols: Es bedeutet ein Schwert, und das Schwert bedeutet die Zugehörigkeit zu einer privilegierten Klasse.

Die Zugehörigkeit zum Adel bedeutet auch, an bestimmte Verhaltensregeln, Ehrengrundsätze und sogar an den Schnitt der Kleidung gebunden zu sein. Uns sind Fälle bekannt, in denen „das Tragen von für einen Adligen unanständiger Kleidung“ (d. h. Bauerntracht) oder auch eines „für einen Adligen unanständigen Bartes“ für die politische Polizei und den Kaiser selbst Anlass zur Sorge gab.

Ein Schwert als Waffe, ein Schwert als Teil der Kleidung, ein Schwert als Symbol, ein Zeichen des Adels – all das sind unterschiedliche Funktionen eines Gegenstandes im Gesamtkontext der Kultur.

In seinen verschiedenen Inkarnationen kann ein Symbol gleichzeitig eine für den unmittelbaren praktischen Gebrauch geeignete Waffe sein oder völlig von seiner unmittelbaren Funktion getrennt sein. So ist beispielsweise ein speziell für Paraden konzipiertes kleines Schwert ausgeschlossen praktischer Nutzen, eigentlich eher ein Bild einer Waffe als einer Waffe. Der Paradebereich war durch Emotionen, Körpersprache und Funktionen vom Kampfbereich getrennt. Erinnern wir uns an die Worte von Chatsky: „Ich werde in den Tod gehen wie bei einer Parade.“ Gleichzeitig treffen wir in Tolstois „Krieg und Frieden“ in der Beschreibung der Schlacht auf einen Offizier, der seine Soldaten mit einem zeremoniellen (also nutzlosen) Schwert in der Hand in die Schlacht führt. Es entstand die sehr bipolare Situation „Kampf – Kampfspiel“. schwierige Beziehungen zwischen Waffen als Symbolen und Waffen als Realität. So wird das Schwert (Schwert) in das System der Symbolsprache der Epoche eingebunden und zu einer Tatsache ihrer Kultur.

Und hier ist ein weiteres Beispiel: In der Bibel (Buch der Richter, 7:13–14) lesen wir: „Gideon ist gekommen [und hört]. Und so erzählt der eine dem anderen einen Traum und sagt: Ich träumte, dass rundes Gerstenbrot durch das Lager von Midian rollte und als es auf das Zelt zurollte, schlug es so, dass es herunterfiel, warf es um und das Zelt fiel auseinander. Ein anderer antwortete ihm: „Das ist nichts anderes als das Schwert Gideons …“ Hier bedeutet Brot Schwert und Schwert bedeutet Sieg. Und da der Sieg mit dem Ruf „Das Schwert des Herrn und Gideons!“ ohne einen einzigen Schlag errungen wurde (die Midianiter selbst schlugen sich gegenseitig: „Der Herr richtete das Schwert eines gegen den anderen im ganzen Lager“), dann Das Schwert ist hier ein Zeichen der Macht des Herrn und nicht eines militärischen Sieges.

Der Bereich der Kultur ist also immer auch der Bereich der Symbolik.

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Prüfung zur Disziplin

„Kulturologie“

basierend auf dem Buch von Lotman Yu.M.

„Gespräche über die russische Kultur“

Teil 1

1.1 Biographie von Yu.M. Lotmann

1.2 Hauptwerke von Yu.M. Lotman

1.4 Beiträge zur Kulturwissenschaft

Teil 2. Kurze Zusammenfassung „Gespräche über die russische Kultur“

Referenzliste

Teil 1

1.1 Juri Michailowitsch Lotman

Juri Michailowitsch Lotman wurde am 28. Februar 1922 in einer Petrograder Intellektuellenfamilie in dem berühmten Haus am Anfang des Newski-Prospekts geboren, in dem sich zu Puschkins Zeiten die Konditorei Wolf-Beranger befand. Sein Vater war ein berühmter Anwalt, dann Rechtsberater bei einem Verlag. Mutter arbeitete als Ärztin. Er war der Jüngste in der Familie; außer ihm gab es noch drei Schwestern. Alle lebten freundschaftlich, sehr arm, aber fröhlich. Yuri Lotman schloss sein Studium an der berühmten Peterschule in Petrograd mit Auszeichnung ab und wurde ausgezeichnet hohes Level Ausbildung im Bereich der freien Künste

Literarischer Freundeskreis ältere Schwester Lydia beeinflusste ihre Berufswahl. Im Jahr 1939 trat Juri Michailowitsch in die philologische Fakultät der Leningrader Universität ein, wo damals berühmte Professoren und Akademiker lehrten: G.A. Gukovsky las eine Einführung in die Literaturkritik, M.K. Azadovsky - Russische Folklore, A.S. Orlow - alte russische Literatur, I.I. Tolstoi – antike Literatur. Im Folkloreseminar V.Ya. Proppa Lotman schrieb seine erste Hausarbeit. Der Unterricht an der Universität wurde in der öffentlichen Bibliothek fortgesetzt, und dies legte den Grundstein für Lotmans enorme Arbeitsfähigkeit. Hinzu kamen Studentenjobs, Frachtarbeiten am Hafen, kostenlose Kochvorlesungen in Betrieben, Dates und Partys.

Im Oktober 1940 wurde Lotman zur Armee eingezogen. Die Tatsache, dass er bereits vor Beginn des Großen Vaterländischen Krieges Berufssoldat wurde, könnte ihm das Leben gerettet haben. Die Einheit, in der Lotman diente, wurde gleich in den ersten Tagen an die Front versetzt und befand sich fast vier Jahre lang in erbitterten Kämpfen. Juri Michailowitsch durchquerte mit der sich zurückziehenden Armee den gesamten europäischen Teil des Landes, von Moldawien bis zum Kaukasus, rückte dann nach Westen bis nach Berlin vor und befand sich in den verzweifeltsten Situationen. Unter Beschuss und Bombenangriffen erhielt er Orden und Orden für seine Tapferkeit und Ausdauer im Kampf, doch das Schicksal war überraschend gnädig mit ihm: Er wurde nicht einmal verwundet, sondern nur einmal schwer getroffen.

Ende 1946 wurde Lotman demobilisiert und setzte sein Studium an der Leningrader Universität fort. Den Studenten, der sein Studium wieder aufnahm, reizten vor allem die Spezialkurse und Spezialseminare von N. I. Mordowtschenko, der damals an seiner Doktorarbeit über die russische Literaturkritik des ersten Viertels des 19. Jahrhunderts arbeitete. Bereits in Studentenjahre Juri Michailowitsch machte die ersten wissenschaftlichen Entdeckungen. In der Handschriftenabteilung der Staatlichen Öffentlichen Bibliothek. MICH. Saltykow-Schtschedrin. Im Notizbuch des Freimaurers Maxim Nevzorov fand er eine Kopie des Programmdokuments eines der frühen Geheimbünde der Dekabristen, der Union der Russischen Ritter, deren Gründer Graf M.A. waren. Dmitriev-Mamonov und M.F. Orlow. Die gefundene Quelle war seit langem unter dem Titel „Kurze Anweisungen für russische Ritter“ bekannt, sie wurde in Korrespondenzen erwähnt, tauchte in den Ermittlungsakten der Dekabristen auf, doch nach dem Text selbst suchten Forscher vergeblich, das Dokument galt bereits als verschollen. Lotman veröffentlichte einen Artikel über den Fund zusammen mit dem gefundenen Dokument an der Vestnik Leningradskogo-Universität.

Im Jahr 1950 schloss Lotman sein Studium an der Universität ab, doch als Jude war ihm der Weg zur Graduiertenschule versperrt. (Eine antisemitische Kampagne war im Land weit verbreitet). Juri Michailowitsch gelang es, in Estland Arbeit zu finden, er wurde Lehrer und dann Leiter der Abteilung für russische Sprache und Literatur am Lehrerinstitut Tartu. Bestimmte Gremien, die theoretisch nichts mit Wissenschaft und Pädagogik zu tun hatten, aber für fast alles zuständig waren, machten Lotman zu einem „eingeschränkten Reisenden“ und hinderten ihn daran, ins Ausland zu reisen – aber die Werke des Wissenschaftlers überschritten trotzdem die Grenze. Sie wurden in Dutzende Sprachen übersetzt und machten den Namen des Autors weltberühmt.

1952 verteidigte Lotman seine Doktorarbeit an der Leningrader Universität über die kreative Beziehung zwischen Radishchev und Karamzin.

Von 1954 bis zu seinem Lebensende arbeitete Juri Michailowitsch an der Universität Tartu. 1961 verteidigte er seine Doktorarbeit. Von 1960 bis 1977 leitete er die Abteilung für russische Literatur an der Staatlichen Universität Tartu. Die berühmte Literaturkritikerin Zara Grigorievna Mints wurde Lotmans Frau, und in der Familie erschienen Kinder.

Yu.M. Lotman zeichnete sich durch seine unglaubliche Arbeitsfähigkeit aus; es gelang ihm, die Abteilung zu leiten, die estnische Sprache zu lernen und neue Spezialkurse vorzubereiten. Vorträge halten, schreiben wissenschaftliche Arbeiten, Konferenzen organisieren. Lotman ist Autor von 800 wissenschaftlichen Werken, darunter vielen grundlegenden Monographien. Er war ein weltberühmter Wissenschaftler, Träger des Puschkin-Preises der Russischen Akademie der Wissenschaften, korrespondierendes Mitglied der British Academy, Akademiker der norwegischen, schwedischen und estnischen Akademien. Er war Vizepräsident der World Association of Semiotics. Er verfügte über enzyklopädische Gelehrsamkeit, gepaart mit fundiertem Fachwissen. Literatur und Geschichte, Kulturwissenschaften und Semiotik sind nur die kürzeste Beschreibung dieser riesigen Räume, auf die die Arbeit, Energie, Fähigkeiten, Intelligenz und Gefühle dieses wunderbaren Forschers und erstaunlichen Menschen angewendet wurden.

Yu.M. Lotman leistete einen großen Beitrag zum Studium der Geschichte der russischen Kultur. Laut seinen Büchern über A.S. Puschkin, M. Yu. Lermontov, N. V. Gogol. N.M. Viele Generationen von Studenten haben in Karamzin studiert. Jedes Buch stellt ein bedeutendes Ereignis der Kulturgeschichte dar, denn es unterscheidet sich von anderen literaturkritischen Werken durch seinen originellen Ansatz und die Tiefe der Analyse, durch die Verbindung von Kulturgeschichte und Seelengeschichte.

Veröffentlicht in letzten Jahren Trotz Verboten und Beschränkungen bereiste Juri Michailowitsch fast die gesamte westliche Welt, hielt Vorträge auf verschiedenen Konferenzen und hielt Vorlesungen an Universitäten.

Nachdem er sein Augenlicht verloren hatte, wurde er in Krankenhäuser eingeliefert letzten Tage studierte. Das letzte Buch „Kultur und Explosion“ entstand unter Diktat – es handelt sich um eine Art Testament des Autors.

1.2 Hauptwerke von Yu.M. Lotmann

Der Artikel „Radishchev und Mabli“ von 1958 eröffnete eine große Reihe von Werken des Wissenschaftlers, die sich den russisch-westeuropäischen Kulturbeziehungen widmeten.

Der Komplex von Karamzins Werken von Lotman ist einer der bedeutendsten in seinem Erbe.

Gleichzeitig untersuchte Lotman das Leben und Werk von Schriftstellern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens des frühen 19. Jahrhunderts.

Dank des Rektors der Universität Tartu F.D. Clement begann mit der Veröffentlichung von „Proceedings on Russian and Slawische Mythologie» Neue Serien„Wissenschaftliche Notizen“, die viele von Lotmans Werken enthielten.

Während er an seiner Doktorarbeit arbeitete, begann Lotman, sich eingehend mit den Dekabristen, Puschkin und Lermontow zu beschäftigen.

„Die wichtigsten Etappen in der Entwicklung des russischen Realismus“ 1960.

„Die Ursprünge der „Tolstovianischen Bewegung“ in der russischen Literatur im Jahr 1830.“ 1962

„Ideologische Struktur von „The Captain's Daughter“ 1962

Der Höhepunkt von Lotmans Puschkinismus sind 3 Bücher: „Ein Versroman von Puschkin“ „Eugen Onegin“ Sonderkurs. Einführungsvorlesungen in die Textwissenschaft“

„Kommentar zu Puschkins Roman „Eugen Onegin“. Lehrerhandbuch“

„Alexander Sergejewitsch Puschkin. Biographie des Schriftstellers. Ein Handbuch für Studenten“

„Zur Metasprache typologischer Kulturbeschreibungen“

„Simeotik des Kinos und Probleme der Filmästhetik.“

„Vorlesungen zur Strukturpoetik. Ausgabe 1. Einführung, Verstheorie“

„Struktur eines literarischen Textes“

„In Denkwelten“

„Ausgewählte Artikel“ in 3 Bänden, die wissenschaftliche Arbeiten zur Simeotik, zur Typologie der Kultur, zum Text als semiotisches Problem, zu Kultur und Verhaltensprogrammen, zum semiotischen Raum, zur Semiotik verschiedener Kunstarten und zum semiotischen Mechanismus der kulturellen Übertragung sammeln.

1.3 Zugehörigkeit zu einer wissenschaftlichen Hochschule

Lotman interessierte sich schon sehr früh, zwischen 1950 und 1960, für Strukturalismus und Semiotik. Dieses Interesse wurde durch seine ständige Anziehungskraft auf neue Methoden, seine theoretische Denkweise und seine Abneigung gegen die vulgäre soziologische Methode (von oben aufgezwungen) gefördert.

Die Semiotik, die Lehre von Zeichen und Zeichensystemen, entstand vor dem Zweiten Weltkrieg. Theoretische Überstrukturen wurden in verschiedenen Bereichen geschaffen: bei Linguisten – Metalinguistik, bei Philosophen – Metatheorie, bei Mathematikern – Metamathematik. Die menschliche Kultur ist voller Zeichen; je weiter sie sich entwickelt, desto komplexere Zeichen operiert sie. Die Vielschichtigkeit und Komplexität von Zeichensystemen war der Ursprung der Semiotik.

Der Strukturalismus ist ein Zweig der Simeotik. Welches untersucht die Beziehung zwischen Zeichen. Der Hauptanstoß für seine Entwicklung war das Aufkommen der elektronischen Computertechnologie – die Notwendigkeit, mathematische Linguistik zu schaffen. Lotman ist der Begründer des literarischen Strukturalismus. Er übernahm die wichtigsten methodischen und methodischen Voraussetzungen sprachlicher Neuerer: die Einteilung des untersuchten Textes in Inhalt und Ausdruck und plante in ein System von Ebenen (syntaktische, morphologische Phonetik) innerhalb der Ebene – Einteilung in korrelierende und gegensätzliche Elemente, und untersuchte die Struktur des Textes in zwei Aspekten: syntagmatisch und paradigmatisch.

1.4 Beiträge zur Kulturwissenschaft

Dank an Yu.M. Lotman soll die zeichensymbolische Natur der Kultur und die Mechanismen ihrer Übertragung auf der Grundlage der Anwendung der semiotischen Methode und der Informationstheorie aufdecken.

Kultursemiotik – die Hauptrichtung der Kulturwissenschaften

Forschung. Es fördert ein tieferes Verständnis kultureller Texte und deckt die Mechanismen kultureller Kontinuität auf. Zeigt den zeichensymbolischen Charakter kultureller Sprachen und fördert den Dialog zwischen Kulturen verschiedene Länder und Völker.

Hes gibt2 . Kurze Zusammenfassung „Gespräche über die russische Kultur. Leben und Traditionen des russischen Adels (18. – frühes 19. Jahrhundert)“

Einleitung: Leben und Kultur.

Kultur hat einen kommunikativen und symbolischen Charakter. Kultur ist Erinnerung. Ein Mensch verändert sich, und um sich die Logik der Handlungen eines literarischen Helden oder eines Menschen der Vergangenheit vorzustellen, muss man sich vorstellen, wie er lebte, was für eine Welt ihn umgab, was seine allgemeinen Ideen und moralischen Vorstellungen waren, welche offiziellen Pflichten er hatte , Bräuche, Kleidung, warum sie sich so verhalten haben und nicht anders. Dies wird das Thema der vorgeschlagenen Gespräche sein.

Kultur und Alltag: Enthält der Ausdruck selbst nicht einen Widerspruch, liegen diese Phänomene nicht auf verschiedenen Ebenen? Was ist Alltag?

Der Alltag ist der normale Lebensablauf in seinen real-praktischen Formen. Geschichte im Spiegel des Alltags sehen und kleine, isolierte Alltagsdetails mit dem Licht größerer beleuchten historische Ereignisse- die dem Leser angebotene Methode der „Gespräche über die russische Kultur“.

Der Alltag ist im symbolischen Sinne Teil der Kultur. Dinge haben ein Gedächtnis, sie sind wie Worte und Notizen, die die Vergangenheit in die Zukunft überträgt. Andererseits können Dinge die Gesten, den Verhaltensstil und letztendlich die psychologische Einstellung ihrer Besitzer stark beeinflussen, da sie einen bestimmten kulturellen Kontext um sich herum schaffen.

Der Alltag ist jedoch nicht nur das Leben der Dinge, sondern auch Bräuche, das gesamte Ritual des täglichen Verhaltens, die Lebensstruktur, die den Tagesablauf bestimmt, die Zeit verschiedener Aktivitäten, die Art von Arbeit und Freizeit, Formen der Erholung , Spiele, Liebesritual und Bestattungsritual.

Die Geschichte ist schlecht darin, die Zukunft vorherzusagen, aber gut darin, die Gegenwart zu erklären. Die Zeit der Revolutionen ist ahistorisch, und die Zeit der Reformen bringt die Menschen dazu, über die Wege der Geschichte nachzudenken. Es stimmt, Geschichte hat viele Facetten, und wir erinnern uns noch immer an die Daten wichtiger historischer Ereignisse und an die Biografien historischer Persönlichkeiten. Aber wie lebten sie? historische Menschen? Aber in diesem namenlosen Raum spielt sich die wahre Geschichte am häufigsten ab. Tolstoi hatte zutiefst Recht: Ohne Kenntnis des einfachen Lebens gibt es kein Verständnis der Geschichte.

Menschen handeln nach den Motiven und Impulsen ihrer Zeit.

Das 18. Jahrhundert ist die Zeit, in der sich die Merkmale der neuen russischen Kultur, der Kultur der neuen Zeit, zu der auch wir gehören, herausbildeten. !8 - frühes 19. Jahrhundert ist ein Familienalbum unserer heutigen Kultur, ihr Heimatarchiv.

Geschichte ist keine Speisekarte, auf der Sie Gerichte nach Ihrem Geschmack auswählen können. Dies erfordert Wissen und Verständnis. Nicht nur, um die Kontinuität der Kultur wiederherzustellen, sondern auch, um in die Texte von Puschkin und Tolstoi einzudringen.

Wir werden uns für die Kultur und das Leben des russischen Adels interessieren, die Kultur, aus der Fonvizin, Derzhavin, Radishchev, Novikov, Puschkin, Lermontov, Chaadaev hervorgingen ...

Teil 1.

Leute und Ränge.

Unter den vielfältigen Folgen der Reformen des Petrus ist die Schaffung des Adels als staatliche und kulturell dominierende Klasse nicht die unwichtigste. Noch früher begann die Beseitigung der Unterschiede zwischen dem Gut und dem Erbe, und das Dekret des Zaren Fjodor Aleksejewitsch im Jahr 1682, das die Zerstörung des Lokalismus ankündigte, zeigte, dass die dominierende Kraft in der Reifung lag staatliche Ordnung es wird Adel geben.

Die Psychologie des Dienststandes bildete die Grundlage des Selbstbewusstseins des Adligen des 18. Jahrhunderts. Durch den Dienst erkannte er sich als Teil der Klasse. Peter 1 hat dieses Gefühl auf jede erdenkliche Weise geweckt, sowohl durch sein persönliches Beispiel als auch durch eine Reihe von Gesetzgebungsakten. Ihr Höhepunkt war die Rangliste – sie war die Umsetzung des allgemeinen Prinzips der neuen Staatlichkeit Peters des Großen – der Regelmäßigkeit. Die Tabelle unterteilte alle Arten des Dienstes in Militär, Zivil und Gericht, alle Dienstgrade wurden in 14 Klassen eingeteilt. Der Militärdienst war eine privilegierte Stellung; 14 Klassen im Militärdienst gaben das Recht auf den erblichen Adel. Der öffentliche Dienst galt für Bürger nicht als vornehm. Die russische Bürokratie Wichtiger Faktor Staatsleben, hinterließ im geistlichen Leben fast keine Spuren.

Russische Kaiser waren Militärs und erhielten eine militärische Erziehung und Bildung; sie waren von Kindheit an daran gewöhnt, die Armee als ideale Organisation zu betrachten. Im Leben des Adels herrschte ein „Kult der Uniform“.

Eine Person in Russland, wenn sie nicht dazu gehörte steuerzahlende Klasse Er konnte nicht anders, als zu dienen. Ohne Dienst war es unmöglich, einen Dienstgrad zu erlangen; beim Ausfüllen der Papiere war es notwendig, den Dienstgrad anzugeben; wenn keiner vorhanden war, wurde mit „Minor“ unterschrieben. Wenn der Adlige jedoch nicht diente, arrangierten seine Verwandten für ihn einen Scheindienst und einen langfristigen Urlaub. Gleichzeitig mit der Rangverteilung erfolgte eine Verteilung von Vorteilen und Ehren. Der Rang in der Diensthierarchie war mit dem Erhalt vieler echter Privilegien verbunden.

Das unter Peter dem Großen entstandene Ordenssystem löste die bisher bestehenden Arten königlicher Auszeichnungen ab – statt einer Auszeichnungssache erschien ein Auszeichnungszeichen. Später entstand eine ganze Ordnungshierarchie. Neben dem Ordenssystem kann man eine Hierarchie, gewissermaßen im Gegensatz zu den Rängen, nennen, die durch ein System des Adels gebildet wird. Es erschienen die Titel Graf und Baron.

Das kulturelle Paradox der aktuellen Situation in Russland bestand darin, dass die Rechte der herrschenden Klasse in denselben Begriffen formuliert wurden, mit denen die Philosophen der Aufklärung das Ideal der Menschenrechte beschrieben. Dies geschah zu einer Zeit, als die Bauern praktisch auf den Status von Sklaven reduziert wurden.

Frauenwelt.

Der Charakter einer Frau korreliert auf ganz einzigartige Weise mit der Kultur ihrer Zeit. Dies ist das empfindlichste Barometer des gesellschaftlichen Lebens. Der Einfluss von Frauen wird selten als eigenständiges historisches Thema betrachtet. Natürlich unterschied sich die Welt der Frauen stark von der der Männer, vor allem dadurch, dass sie vom Bereich des öffentlichen Dienstes ausgeschlossen war. Der Rang einer Frau wurde durch den Rang ihres Mannes oder Vaters bestimmt, wenn sie kein Höfling war.

Ende des 18. Jahrhunderts entstand ein völlig neues Konzept – eine Frauenbibliothek. Unter Beibehaltung der gleichen Gefühls-, Kinder- und Haushaltswelt wird die Welt der Frauen spiritueller. In der Ära Peters des Großen begann sich das Leben der Frauen rasant zu verändern. Peter 1 veränderte nicht nur das Staatsleben, sondern auch die häusliche Lebensweise. In der Mode herrschte Künstlichkeit. Frauen verbringen viel Zeit damit, ihr Aussehen zu verändern. Die Damen flirteten und führten einen Abendlebensstil. Schwebende Bewegungen im Gesicht und Spiele mit einem Fächer schufen eine Sprache der Koketterie. Abend-Make-up erforderte viel Kosmetik. Es war in Mode, einen Liebhaber zu haben. Familie, Landwirtschaft und Kindererziehung standen im Hintergrund.

Und plötzlich traten wichtige Veränderungen ein – die Romantik war geboren, es wurde akzeptiert, nach der Natur, der Natürlichkeit der Moral und des Verhaltens zu streben. Paul! versuchte, die Mode zu stoppen – die Einfachheit der Kleidung wurde durch die Ära der Französischen Revolution gefördert. Es erschienen Kleider, die später als Onegin-Kleider bekannt wurden. Blässe ist zu einem obligatorischen Element weiblicher Attraktivität geworden – ein Zeichen für die Tiefe tief empfundener Gefühle.

Die Welt der Frauen spielte im Schicksal der russischen Romantik eine besondere Rolle. Das Zeitalter der Aufklärung warf die Frage des Schutzes der Frauenrechte auf.

Der Charakter der Frau am Ende des 18. Jahrhunderts wurde durch die Literatur geprägt. Es ist besonders wichtig, dass die Frau die ihr in Gedichten und Romanen zugewiesenen Rollen ständig und aktiv aufnimmt, damit sie die alltägliche und psychologische Realität ihres Lebens durch das Prisma der Literatur beurteilen kann.

Das Ende der uns interessierenden Ära brachte drei Arten weiblicher Bilder hervor: das Bild eines Engels, der versehentlich die Erde besuchte, eine dämonische Figur und eine weibliche Heldin.

Feminin oBildung im 18. und frühen 19. Jahrhundert

Wissen galt traditionell als Privileg der Männer – die Bildung von Frauen ist zu einem Problem für ihren Platz in einer von Männern geschaffenen Gesellschaft geworden. Das Bedürfnis nach weiblicher Bildung und ihr Wesen wurden kontrovers diskutiert und gingen mit einer allgemeinen Revision der Lebensform, der Lebensweise einher. Als Ergebnis entstand es Bildungseinrichtung- Smolny-Institut mit einem breiten Programm. Die Ausbildung dauerte isoliert 9 Jahre. Die Bildung war oberflächlich, mit Ausnahme von Sprachen, Tanz und Kunsthandwerk. Hofspielzeug wurde aus Smolyans hergestellt. Smoljankas waren berühmt für ihre Sensibilität; ihre sentimentale Unvorbereitetheit für das Leben war ein Beweis für ihre Unschuld. Überhebliches Verhalten war kein Mangel an Aufrichtigkeit – es war die Sprache der Zeit.

Das Smolny-Institut war nicht die einzige wissenschaftliche Einrichtung für Frauen. Es entstanden private Internate, sie waren ausländischer Herkunft und das Bildungsniveau war niedrig. Sprachen und Tänze wurden systematisch gelehrt. Die dritte Art der Frauenerziehung ist die Heimerziehung. Es beschränkte sich auf Sprachen, die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft zu benehmen, zu tanzen, zu singen, ein Musikinstrument zu spielen und zu zeichnen, sowie die Grundlagen der Geschichte, Geographie und Literatur. Mit dem Beginn, in die Welt hinauszugehen, hörte das Training auf.

Der Typus der gebildeten russischen Frau begann im 18. Jahrhundert im Alter von 30 Jahren Gestalt anzunehmen. Allerdings im Allgemeinen weibliche Bildung Im 18. und frühen 19. Jahrhundert gab es weder ein eigenes Lyzeum noch die Universitäten Moskau oder Dorpat. Der Typus der hochspirituellen russischen Frau entwickelte sich unter dem Einfluss der russischen Literatur und Kultur der damaligen Zeit.

Teil 2.

Tanzen war ein wichtiges Strukturelement des adligen Lebens. Im Leben eines russischen Großstadtadligen war die Zeit in zwei Hälften geteilt: den Aufenthalt zu Hause (als Privatperson) und den Aufenthalt in der Versammlung, wo das öffentliche Leben verwirklicht wurde.

Der Ball war ein Bereich gegenüber dem Aufschlag und ein Bereich der öffentlichen Repräsentation. Das Hauptelement des Balls als gesellschaftliches und ästhetisches Ereignis war das Tanzen. Die Tanzausbildung begann im Alter von 5 Jahren. Langfristiges Training gab jungen Menschen Vertrauen in Bewegungen, Freiheit und Leichtigkeit beim Posen, was die mentale Struktur eines Menschen beeinflusste. Gnade war ein Zeichen gute Erziehung. Der Ball begann mit einer Polonaise, der zweiten Gesellschaftstanz- Walzer (in den 20er Jahren galt er als obszön), das Zentrum des Balls ist die Mazurka. Cotillion ist eine Art Quadrille, einer der Tänze, die den Ball, ein Tanzspiel, abschließen. Der Ball war harmonisch aufgebaut, gehorchte strengen Gesetzen und stand zwei extremen Polen gegenüber: einer Parade und einer Maskerade.

Matchmaking. Hochzeit. Scheidung.

Hochzeitsritual in edle Gesellschaft Das 18. und frühe 19. Jahrhundert tragen Spuren der gleichen Widersprüche wie das gesamte Alltagsleben. Traditionelle russische Bräuche gerieten in Konflikt mit Vorstellungen vom Europäismus. Die Verletzung des elterlichen Willens und die Entführung der Braut gehörten nicht zu den Verhaltensnormen Europas, waren aber in romantischen Verschwörungen an der Tagesordnung. Familienbeziehungen im Leibeigentum sind untrennbar mit der Beziehung zwischen Gutsbesitzer und Bäuerin verbunden; dies ist ein zwingender Hintergrund, ohne den die Beziehung zwischen Mann und Frau unverständlich wird. Eine der Manifestationen der Kuriositäten des Lebens dieser Zeit waren Leibeigenschaftsharems.

Die immer größer werdende Kluft zwischen der Lebensweise des Adels und der des Volkes führt zu einer tragischen Haltung beim nachdenklichsten Teil des Adels. Versuchte im 18. Jahrhundert ein kultivierter Adliger, sich vom volkstümlichen Alltagsverhalten zu distanzieren, so entstand im 19. Jahrhundert ein gegenläufiger Impuls.

Adelige Hochzeiten behielten eine gewisse Verbindung zur Tradition der Herbstheirat, übersetzten sie jedoch in die Sprache europäisierter Sitten.

Eine der Neuerungen der postpetrinischen Realität war die Scheidung. Für eine Scheidung war ein Beschluss des Konsistoriums – des geistlichen Amtes – erforderlich. Eine seltene und skandalöse Form der Scheidung wurde oft durch eine praktische Scheidung ersetzt: Die Ehegatten trennten sich, teilten ihren Besitz auf, woraufhin die Frau ihre Freiheit erhielt.

Das häusliche Leben eines Adligen aus dem 18. Jahrhundert entwickelte sich als komplexe Verflechtung anerkannter Bräuche Volkstradition, religiöse Rituale, philosophisches Freidenken, Westernismus, Beeinflussung des Bruchs mit der umgebenden Realität. Diese Störung, die den Charakter eines ideologischen und alltäglichen Chaos annahm, hatte positive Seite. Hier manifestierte sich weitgehend die Jugend der Kultur, die ihre Fähigkeiten noch nicht ausgeschöpft hatte.

Russischer Dandyismus.

Der aus England stammende Dandyismus beinhaltete einen nationalen Widerstand gegen die französische Mode, der Ende des 18. Jahrhunderts heftige Empörung unter englischen Patrioten hervorrief. Der Dandyismus nahm die Farbe romantischer Rebellion an. Im Mittelpunkt standen Extravaganz des Verhaltens, ein gesellschaftlich beleidigendes Verhalten, prahlerische Gesten, demonstratives Schockieren – Formen der Zerstörung weltlicher Verbote wurden als poetisch empfunden. Karamzin beschrieb 1803 das merkwürdige Phänomen der Verschmelzung von Rebellion und Zynismus, die Umwandlung des Egoismus in eine Art Religion und eine spöttische Haltung gegenüber den Prinzipien der Vulgärmoral in allem. In der Vorgeschichte des russischen Dandyismus sind die sogenannten Khripuns zu nennen. Das Festziehen des Gürtels, bis er der Taille einer Frau ebenbürtig war, verlieh dem Militärmodefan das Aussehen eines erwürgten Mannes und rechtfertigte seinen Namen als Keucher. Brillen spielten im Verhalten des Dandys eine große Rolle, die Lorgnette wurde als Zeichen der Anglomanie wahrgenommen. Der Anstand des 18. Jahrhunderts in Russland verbot Personen, die jünger in Alter oder Rang waren, ihre Älteren durch eine Brille anzusehen: Dies wurde als Unverschämtheit empfunden. Ein weiteres charakteristisches Zeichen des Dandyismus ist eine Haltung der Enttäuschung und Sättigung. Dandyismus ist in erster Linie ein Verhalten, keine Theorie oder Ideologie. Untrennbar mit dem Individualismus verbunden und von Beobachtern abhängig, schwankt der Dandyismus ständig zwischen dem Anspruch auf Rebellion und verschiedenen Kompromissen mit der Gesellschaft. Seine Grenzen liegen in der Begrenztheit und Widersprüchlichkeit der Mode, in deren Sprache er gezwungen ist, mit seiner Zeit zu sprechen.

Kartenspiel.

Das Kartenspiel ist zu einer Art Lebensmodell geworden. Die Funktion eines Kartenspiels offenbart seine Doppelnatur: Karten dienen der Wahrsagerei (Vorhersage-, Programmierfunktionen) und zum Spielen, d. h. sie stellen ein Abbild einer Konfliktsituation dar. Es ist nicht mit anderen Modespielen dieser Zeit vergleichbar. Eine wesentliche Rolle spielte dabei die Tatsache, dass es sich bei dem Kartenspiel um zwei handelt verschiedene Arten Konfliktsituationen- kommerzielles und Glücksspiel.

Die ersten gelten als anständig, für respektable Menschen, umgeben von einer Aura der Behaglichkeit des Familienlebens, der Poesie unschuldiger Unterhaltung, die zweiten – bringen eine Atmosphäre der Hölle mit sich und werden mit entschiedener moralischer Verurteilung beantwortet. Es ist bekannt, dass das Glücksspiel in Russland am Ende des 18. Jahrhunderts offiziell als unmoralisch verboten wurde, obwohl es praktisch florierte, zu einem allgemeinen Brauch der Adelsgesellschaft wurde und tatsächlich heiliggesprochen wurde. Kartenspiele und Schach sind sozusagen Antipoden der Gaming-Welt. Glücksspiele sind so aufgebaut, dass der Spieler gezwungen ist, eine Entscheidung zu treffen, ohne tatsächlich über Informationen zu verfügen. So spielt er mit Chance. Durch die Überschneidung der Prinzipien regulärer Staatlichkeit und Willkür entsteht eine Situation der Unvorhersehbarkeit und der Mechanismus eines Glücksspielkartenspiels wird zum Bild der Staatlichkeit. In Russland waren die häufigsten Pharao und Stoss- Spiele, bei denen der Zufall die größte Rolle spielte. Die strikte Normalisierung, die das Privatleben der Menschen im Reich durchdrang, schuf ein psychologisches Bedürfnis nach Explosionen der Unvorhersehbarkeit. Es ist kein Zufall, dass die Epochen der Reaktion: 1824, 25, 1830, zwangsläufig mit verzweifelten Ausbrüchen von Kartenspielen einhergingen. Die Kartenterminologie drang rasch in andere Kulturbereiche vor. Das Problem des Kartenspiels wurde für Zeitgenossen als symbolischer Ausdruck der Konflikte der Zeit geschaffen. Betrügen wurde fast zu einem offiziellen Beruf und die edle Gesellschaft betrachtete unehrliches Kartenspielen, wenn auch mit Verurteilung. Aber es ist viel nachsichtiger, als zum Beispiel im Zweikampf den Schuss zu verweigern. Karten waren ein Synonym für ein Duell und ein Antonym für eine Parade. Diese beiden Pole markierten die Grenze des adligen Lebens dieser Zeit.

Duell.

Ein Duell nach bestimmten Regeln, um die Ehre wiederherzustellen. Die Einschätzung des Ausmaßes der Beleidigung – geringfügig, blutig, tödlich – muss mit der Einschätzung aus dem sozialen Umfeld korreliert werden. Das Duell begann mit einer Herausforderung, nach der die Gegner nicht mehr in Kommunikation treten sollten, der Beleidigte die Schwere des ihm zugefügten Vergehens mit den Sekundanten besprach und eine schriftliche Herausforderung (Kartell) an den Feind geschickt wurde. Die Sekundanten hatten Um alle Anstrengungen zu unternehmen, um eine Versöhnung herbeizuführen, arbeiteten sie auch die Bedingungen des Duells aus und formalisierten sie schriftlich. Ein Duell in Russland war eine Straftat, wurde Gegenstand eines Gerichtsverfahrens, das Gericht verurteilte Duellanten zum Tode, was für Offiziere durch die Degradierung zu Soldaten und die Versetzung in den Kaukasus ersetzt wurde.

Die Regierung stand Duellen ablehnend gegenüber, in der offiziellen Literatur wurden Duelle als Ausdruck der Freiheitsliebe verfolgt. Demokratische Denker kritisierten das Duell, sahen darin einen Ausdruck der Klassenvorurteile des Adels und stellten die edle Ehre der menschlichen Ehre gegenüber, die auf Vernunft und Natur beruhte.

Die Kunst des Lebens.

1. Kunst und nichtkünstlerische Realität sind nicht vergleichbar. Klassizismus.

2. Der zweite Ansatz zum Verhältnis von Kunst und Realität. Romantik.

Kunst als Feld von Modellen und Programmen.

3. Das Leben fungiert als Bereich der Modellierungstätigkeit und schafft Muster, die die Kunst imitiert. Kann mit Realismus verglichen werden.

Auf gesamteuropäischer Ebene spielte das Theater in der Kultur des frühen 19. Jahrhunderts eine besondere Rolle. Spezifische Formen Theatralik kommt raus Theater-Veranstaltungsort und übernimm dein Leben. Das alltägliche Verhalten eines russischen Adligen des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts ist geprägt von der Bindung des Verhaltenstyps an einen bestimmten Bühnenbereich und einer Tendenz zur Pause – einer Pause, in der die Theatralik des Verhaltens auf ein Minimum reduziert wird. Charakteristisch ist die Unterscheidung zwischen alltäglichem und theatralischem Verhalten. Allerdings setzte edles Verhalten als System gewisse Abweichungen von der Norm voraus, die Pausen gleichkamen. Durch Anstand und ein System theatralischer Gesten eingeschränktes Verhalten ließen den Wunsch nach Freiheit entstehen: Husarenverhalten, Anziehungskraft auf ein schmutziges Leben, Durchbrüche in die Welt der Zigeuner. Je strenger das Leben organisiert ist, desto attraktiver sind die extremsten Formen der alltäglichen Rebellion. Die Steifheit des Soldaten unter Nikolaus I. wurde durch wilde Ausgelassenheit ausgeglichen. Ein interessanter Indikator für die Theatralik des Alltags ist, dass Amateuraufführungen und Heimkinos als Abkehr von der Welt des unaufrichtigen Lebens des Lichts in die Welt wahrgenommen wurden wahre Gefühle. Bezeichnend ist der anhaltende Wunsch, die Gesetze des Lebens durch das Prisma der konventionellsten Formen der Theateraufführung – Maskerade, Puppenkomödie, Farce – zu begreifen. Angesichts der spektakulären Kultur des frühen 19. Jahrhunderts kann man militärische Aktionen und das Gegenstück zur Schlacht – die Parade – nicht ignorieren.

Es gibt Zeiten, in denen die Kunst kraftvoll in den Alltag eindringt und den Alltagsfluss ästhetisiert. Diese Invasion hat viele Konsequenzen. Erst vor dem Hintergrund des mächtigen Eindringens der Poesie in das Leben des russischen Adels zu Beginn des 19. Jahrhunderts ist das kolossale Phänomen Puschkin verständlich und erklärbar. Der Alltag eines einfachen Adligen des 18. Jahrhunderts war von den Gesetzen der Sitte geprägt und handlungslos. Die Betrachtung des wirklichen Lebens als Aufführung ermöglichte es, die Rolle des individuellen Verhaltens zu wählen und die Vorfreude auf Ereignisse zu erfüllen. Es war das Modell des theatralischen Verhaltens, das einen Menschen in einen Schauspieler verwandelte, das ihn von der automatischen Macht des Gruppenverhaltens und der Gewohnheiten befreite.

Theater und Malerei sind zwei Pole, die sich gegenseitig anziehen und abstoßen. Die Oper tendierte eher zur Malerei, das Drama zur betonten Theatralik, das Ballett war komplex in diesem Raum angesiedelt. Verschiedene Arten von Kunst schufen unterschiedliche Realitäten, und das Leben, das danach strebte, eine Kopie der Kunst zu werden, absorbierte diese Unterschiede. Nur unter den Bedingungen einer funktionalen Verbindung zwischen Malerei und Theater könnten Phänomene wie beispielsweise das Jussupow-Theater (Wechsel der Gonzaga-Szenerie zu besonderer Musik) und Live-Gemälde entstehen. Eine natürliche Konsequenz der Annäherung von Theater und Malerei ist die Schaffung einer Grammatik der darstellenden Künste.

Die Menschen verwirklichen sich durch das Prisma der Malerei, der Poesie, des Theaters, des Kinos, des Zirkus und sehen in diesen Künsten gleichzeitig den vollständigsten, wie im Fokus, Ausdruck der Realität selbst. In solchen Epochen verschmelzen Kunst und Leben miteinander, ohne die Spontaneität des Gefühls und die Aufrichtigkeit des Denkens zu zerstören. Nur wenn wir uns einen Mann dieser Zeit vorstellen, können wir Kunst verstehen und gleichzeitig finden wir nur im Spiegel der Kunst das wahre Gesicht eines Mannes dieser Zeit.

Die Zusammenfassung der Reise.

Der Tod führt die Persönlichkeit aus dem für das Leben reservierten Raum: Aus dem Bereich des Geschichtlichen und Sozialen gelangt die Persönlichkeit in den Bereich des Ewigen. Mitte des 18. Jahrhunderts war der Tod zu einem der zentralen literarischen Themen geworden. Die Petruszeit war geprägt von der Idee der Gruppenexistenz, der menschliche Tod schien angesichts des Staatslebens unbedeutend. Für die Menschen der vorpetrinischen Zeit war der Tod nur das Ende des Lebens, das als unvermeidlich akzeptiert wurde. Ende des 18. Jahrhunderts kam es zu einer Neubesinnung dieser Frage und in der Folge zu einer Epidemie von Selbstmorden.

Das Thema Tod – freiwilliges Opfer auf dem Altar des Vaterlandes – findet in den Aussagen von Mitgliedern des Geheimbundes zunehmend Gehör. Die tragische Wende der ethischen Fragen in den letzten Jahren vor dem Aufstand der Dekabristen veränderte die Haltung im Duell. Die Zeit nach dem Dekabristen veränderte die Vorstellung vom Tod im Kultursystem erheblich. Der Tod verlieh den Karriere- und Staatswerten wahren Maßstab. Das Gesicht der Zeit spiegelte sich auch im Bild des Todes wider. Der Tod gab Freiheit und sie wurde im Kaukasuskrieg im Duell gesucht. Wo der Tod siegte, endete die Macht des Kaisers.

Teil 3.

„Küken aus Petrows Nest“

Iwan Iwanowitsch Nepljujew, ein Apologet der Reform, und Michail Petrowitsch Awramow, ein Kritiker der Reform, stammten aus einer alten Adelsfamilie und bekleideten unter Peter1 hohe Positionen. Neplyuev studierte im Ausland, arbeitete in der Admiralität, war Botschafter in Konstantinopel in der Türkei. Nach dem Tod von Peter wurde er verfolgt und nach Orenburg versetzt, wo er eine lebhafte Tätigkeit entfaltete. In der elisabethanischen Ära war er Senator, unter Katharina stand er der regierenden Person sehr nahe. Bis zu seinen letzten Tagen blieb er ein Mann der Petruszeit.

Abramov trat 10 Jahre lang in den Dienst des Botschafter-Prikaz und war sein ganzes Leben lang mit ihm verbunden. Mit 18 - Sekretär des russischen Botschafters in Holland. Im Jahr 1712 veröffentlichte er als Direktor der St. Petersburger Druckerei Wedomosti und viele nützliche Bücher. Neplyuev war ein Beispiel für einen Mann von außergewöhnlicher Integrität, der keine Spaltung kannte und nie von Zweifeln geplagt wurde. Im vollen Kontakt mit der Zeit widmete er sein Leben der Praxis Regierungsaktivitäten. Abramovs Persönlichkeit war zutiefst gespalten, seine praktische Tätigkeit kollidierte mit utopischen Träumen. Nachdem er in seiner Vorstellung ein idealisiertes Bild der Antike geschaffen hatte, schlug er innovative Reformen vor, die er als Verteidigung der Tradition betrachtete. Nach dem Tod von Peter1 - Exil nach Kamtschatka. Für seine Projekte landete er mehr als einmal in der Geheimen Kanzlei. Im Gefängnis gestorben. Er gehörte zu denen, die utopische Pläne für die Zukunft und utopische Bilder der Vergangenheit erfanden, nur um den Blick auf die Gegenwart zu vermeiden. Wenn sie an die Macht gekommen wären, hätten sie das Land mit dem Blut ihrer Gegner befleckt, aber in der realen Situation hätten sie ihr eigenes Blut vergossen.

Die Ära der Spaltung der Menschen in Dogmatiker-Träumer und Zyniker-Praktizierende

Zeitalter der Helden.

Die Menschen des letzten Drittels des 18. Jahrhunderts waren bei aller Vielfalt der Naturen von einem geprägt gemeinsames Merkmal- Streben nach einem besonderen individuellen Weg, spezifisches persönliches Verhalten. Sie überraschen mit der Unerwartetheit ihrer hellen Persönlichkeiten. Die Zeit brachte Helden mit selbstloser Hingabe und rücksichtslose Abenteurer hervor.

EIN. Radishchev ist eine der mysteriösesten Figuren der russischen Geschichte. Er verfügte über umfassende Kenntnisse in Recht, Geographie, Geologie und Geschichte. Im sibirischen Exil ließ er sich gegen Pocken impfen Anwohner. Er beherrschte das Schwert hervorragend, ritt zu Pferd und war ein ausgezeichneter Tänzer. Als Zollbeamter nahm er keine Bestechungsgelder an, in St. Petersburg wirkte er wie ein Exzentriker. Der „Enzyklopädist“ war davon überzeugt, dass das Schicksal ihn zum Zeugen und Teilnehmer an der Neuschöpfung der Welt gemacht hatte. Er glaubte, dass es notwendig sei, Heldentum zu kultivieren, und dass zu diesem Zweck alle philosophischen Konzepte verwendet werden könnten, auf die man sich verlassen könne. Radishchev entwickelte eine einzigartige Theorie der russischen Revolution. Sklaverei ist unnatürlich und der Übergang von der Sklaverei zur Freiheit war als sofortige landesweite Aktion konzipiert. Von der Veröffentlichung von „Reisen von St. Petersburg nach Moskau“ erwartete er keine literarischen, sondern historische Ereignisse. Radishchev gründete weder eine Verschwörung noch eine Partei; er setzte seine ganze Hoffnung auf die Wahrheit. Es entstand der Gedanke an das Blut eines Philosophen, der die Wahrheit predigte. Die Menschen werden, glaubte Radishchev, jene Worte glauben, für die sie mit ihrem Leben bezahlt haben. Der heroische Selbstmord wurde zum Thema von Radishchevs Gedanken. Die Bereitschaft zum Tod erhebt den Helden über den Tyrannen und entführt den Menschen aus seinem Alltag in die Welt der historischen Taten. In diesem Licht erscheint sein eigener Selbstmord in einem unkonventionellen Licht.

Der Prozess und die Verbannung ergaben, dass Radishchev ein Witwer war. Schwester von E.A.s Frau Rubanovskaya war heimlich in den Ehemann ihrer Schwester verliebt. Sie war es, die Radishchev vor der Folter rettete, indem sie den Henker Sheshkovsky bestach. Später vollzog sie das Kunststück der Dekabristen und heiratete Radishchev, obwohl die Sitten die Ehe mit einem nahen Verwandten kategorisch verhinderten.

Radishchev strebte danach, sein ganzes Leben und sogar seinen Tod den Lehren der Philosophen unterzuordnen. Er zwang sich dazu, sich an die Normen zu halten Philosophisches Leben und gleichzeitig machte er durch Willenskraft und Selbsterziehung ein solches Leben zum Modell und Programm wahres Leben. Lotman-Kultur russischer Adel

ALS. Suworow ist ein außergewöhnlicher Kommandant mit hohen militärischen Qualitäten und der Fähigkeit, die Seelen der Soldaten zu kontrollieren, ein Mann seiner Zeit, der Ära des heroischen Individualismus. Widersprüchliches Verhalten war für Suworow von grundlegender Bedeutung. Bei Zusammenstößen mit dem Feind nutzte er es als taktische Technik. Er begann zu spielen, er begann zu spielen, sein Verhalten hatte kindische Züge, die unvereinbar mit seinem Verhalten und seinen Gedanken waren

Militärtheoretiker und Philosoph. Einige betrachteten dies als Verhaltenstaktik, andere als Barbarei und Verrat im Charakter des Kommandanten. Zu den Merkmalen seines Verhaltens zählte auch der Maskenwechsel. Es ist bekannt, dass Suworow keine Spiegel duldete; zu seinen Taktiken gehörte auch der Ruhm einer Person. Nicht in Spiegeln reflektiert. Suworows Handeln bedeutete nicht ein spontanes Festhalten an Temperament und Charakter, sondern deren ständige Überwindung. Von Geburt an war er gebrechlich und in einem schlechten Gesundheitszustand. Im Alter von 45 Jahren heiratete er auf Befehl seines Vaters die mächtige, große und schöne V. I. Prozorovskaya. Nach der Trennung von seiner Frau behielt Suworow seine Tochter und schickte sie dann in das Smolny-Institut. Er akzeptierte es nicht Französische Revolution Bis zu seinem Lebensende blieb er ein Mann, für den die Idee einer Änderung der politischen Ordnung nicht mit Patriotismus vereinbar war.

Suworow und Radischtschow sind Menschen, die sozusagen den beiden Polen ihrer Zeit angehören.

Zwei Frauen.

Erinnerungen von Prinzessin N.B. Dolgorukaya und A.E. Karamysheva – deckt den Zeitraum von den 30er bis 80er Jahren des 18. Jahrhunderts ab und umfasst Familienleben Adlige Das Leben und die Tragödie der Prinzessin Natalya Borisovna wurden zu einer Handlung, die viele Dichter beunruhigte. Natalya stammte aus der Familie Sheremetev und heiratete I.A. Dolgoruky, Favorit von Peter 2. Nach dem Tod des Zaren wurden sie nach Sibirien verbannt. Unter schwierigen Bedingungen kam Dolgorukayas edler Charakter zum Vorschein; das Leben machte sie weise, brach sie aber nicht. Ein tiefes religiöses Gefühl wurde zur einschränkenden Grundlage des Lebens und des Alltagsverhaltens. Der Verlust aller materiellen Werte des Lebens löste einen heftigen Ausbruch der Spiritualität aus. In Sibirien wurde Prinz Ivan gefoltert und einquartiert. Natalya wurde mit ihren Söhnen zurückgebracht und nachdem sie die Kinder großgezogen hatte, wurde sie Nonne.

Erinnerungen von A.E. Labzina (Karamysheva) – eine naiv fotografische Reproduktion der Realität. Karamyshev ist ein herausragender Wissenschaftler, er lehrte an der Bergbauakademie, er steht Potemkin nahe, aber seine Hingabe an die Wissenschaft führte ihn ans Weiße Meer, in schwierige Lebensbedingungen, wo er eine lebhafte Aktivität bei der Organisation von Minen entwickelte. Anna Evdokimovna wurde von ihrem Mann im Geiste der Aufklärung erzogen, ihm half der Schriftsteller Cheraskov. Das Experiment der natürlichen Bildung bestand aus Isolation, strenger Kontrolle von Bekannten und Lesen. Sie durfte ihren Mann nicht einmal sehen, und außerdem war er immer mit der Arbeit beschäftigt. Aber Karamysheva war überzeugt, dass er seine Zeit damit verbrachte, in Ausschweifungen zu schwelgen. Karamyshev trennte das moralische Gefühl vom sexuellen Verlangen und nahm sie lange Zeit nicht wahr, nachdem er ein 13-jähriges Mädchen zur Frau genommen hatte. Karamyshev führte seine Frau in das Freidenken und Freidenken ein, aber er tat es mit Nachdruck. Er schlug vor, einen Liebhaber zu haben, um seiner Frau die Freiheit näher zu bringen – und betonte dabei, dass er sie liebte. Mit der gleichen Geradlinigkeit entwöhnte er sie vom Fasten. Seine Erleuchtung war für sie eine Sünde; sie waren durch die Grenze der moralischen Unübersetzbarkeit getrennt. Der Konflikt der gegenseitigen Blindheit gegensätzlicher Kulturen, das Drama besteht darin, dass zwei Menschen sich liebten, getrennt durch eine Mauer des Missverständnisses. Labzinas Memoiren sind ein erbauliches Theaterstück, das den Kanons hagiographischer Erzählungen folgt.

Menschen von 1812.

Der Vaterländische Krieg zerstörte das Leben aller Schichten der russischen Gesellschaft. Die Erfahrungen mit diesen Ereignissen waren jedoch nicht einheitlich. Eine große Zahl der Einwohner Moskaus floh in die Provinz; diejenigen, die Ländereien besaßen, gingen dorthin und häufiger in die umliegenden Provinzstädte. Eine Besonderheit des Jahres 1812 war die Beseitigung scharfer Widersprüche zwischen Großstadt- und Provinzleben. Viele waren von ihren von den Franzosen besetzten Gütern abgeschnitten und befanden sich in einer schlimmen Lage. Viele Familien waren über ganz Russland verstreut.

Die in Moskau so spürbare Annäherung zwischen Stadt und Provinz. Es hatte fast keinen Einfluss auf das Leben in St. Petersburg, aber er blieb nicht von den Erlebnissen dieser Zeit getrennt. Geschützt durch Wittgensteins Armee hatte er in relativer Sicherheit die Möglichkeit, die Ereignisse aus einer historischen Perspektive zu verstehen. Hier entstanden so epochal bedeutsame ideologische Phänomene wie die unabhängige patriotische Zeitschrift „Sohn des Vaterlandes“, die in der Zukunft zur Hauptpublikation der Dekabristenbewegung wurde. Die ersten Triebe des Dekabrismus nahmen hier in den Gesprächen zurückkehrender Offiziere Gestalt an aus militärischen Feldzügen.

Dekabrist im Alltag.

Die Dekabristen zeigten Bedeutendes kreative Energie bei der Schaffung eines besonderen Typs einer russischen Person. Das spezifische, im Adelskreis ungewöhnliche Verhalten einer bedeutenden Gruppe junger Menschen, die aufgrund ihrer Begabung, Herkunft, familiären und persönlichen Bindungen sowie Berufsaussichten im Mittelpunkt der öffentlichen Aufmerksamkeit standen, prägte eine ganze Generation Russen Menschen. Der ideologische und politische Inhalt des Adelsrevolutionismus führte zu besonderen Charaktereigenschaften und einem besonderen Verhaltenstyp

Die Dekabristen waren Menschen der Tat. Dies spiegelte ihren Fokus auf eine praktische Veränderung der politischen Existenz Russlands wider. Die Dekabristen zeichneten sich durch den ständigen Wunsch aus, ihre Meinung unverblümt zu äußern, ohne die etablierten Rituale und Regeln anzuerkennen weltliches Verhalten. Der betonte Nicht-Säkularismus und das taktlose Sprechverhalten wurden in Kreisen, die den Dekabristen nahe standen, als spartanisch-römisches Verhalten definiert. Der Dekabrist schaffte durch sein Verhalten die Hierarchie ab und stilistische Vielfalt Im Gesetz wurde die Unterscheidung zwischen mündlicher und schriftlicher Rede aufgehoben: Die hohe Ordnung und syntaktische Vollständigkeit der schriftlichen Rede wurde auf den mündlichen Gebrauch übertragen. Die Dekabristen kultivierten Ernsthaftigkeit als Verhaltensnorm. Das Bewusstsein für sich selbst als historische Figur zwang einen dazu, sein Leben als Handlungskette für zukünftige Historiker zu bewerten. Bezeichnend ist, dass alltägliches Verhalten zu einem der Kriterien für die Auswahl von Kandidaten für die Gesellschaft wurde; auf dieser Grundlage entstand eine Art Ritterlichkeit, die den moralischen Charme der Dekabristentradition in der russischen Kultur bestimmte und unter tragischen Bedingungen (den Dekabristen) schlechte Arbeit leistete waren psychologisch nicht darauf vorbereitet, unter Bedingungen legalisierter Gemeinheit zu handeln. Die Dekabristen waren romantische Helden.

Die Leistung der Dekabristen und ihre wirklich große Bedeutung für die spirituelle Geschichte der russischen Gesellschaft sind allgemein bekannt. Der Akt der Dekabristen war ein Akt des Protests und der Herausforderung. „Schuld“ war die russische Literatur, die die Idee eines weiblichen Äquivalents des heroischen Verhaltens einer Bürgerin hervorbrachte, und die moralischen Normen des Dekabristenkreises, die eine direkte Übertragung des Verhaltens literarischer Helden erforderten Leben.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts trat eine besondere Form des Aufruhrs auf, die nicht als Norm militärischer Freizeit, sondern als Variante des Freidenkens wahrgenommen wurde. Die Welt des Feierns wurde zu einer eigenständigen Sphäre, in die das Eintauchen ausgeschlossen war. Die Einführung in das freie Denken galt als Feiertag, und in einem Fest und sogar einer Orgie wurde die Verwirklichung des Ideals der Freiheit gesehen. Aber es gab noch eine andere Art freiheitsliebender Moral – das Ideal des Stoizismus, der römischen Tugend, der heroischen Askese. Indem sie die in der Adelsgesellschaft vorherrschende Einteilung des Alltagslebens in Dienst- und Erholungsbereiche aufhoben, wollten die Liberalisten alles Leben in einen Feiertag, die Verschwörer in Dienst verwandeln. Alle Arten gesellige Unterhaltung von den Dekabristen streng als Zeichen geistiger Leere verurteilt. Die Einsiedelei der Dekabristen ging mit einer eindeutigen und offenen Verachtung für den üblichen Zeitvertreib des Adligen einher. Der Kult der Brüderlichkeit basiert auf der Einheit spiritueller Ideale, der Erhöhung der Freundschaft. Die Revolutionäre der nächsten Etappen glaubten oft, dass die Dekabristen mehr redeten als taten. Allerdings ist der Handlungsbegriff historisch wandelbar und die Dekabristen können als Praktiker bezeichnet werden. Die Schaffung eines für Russland völlig neuen Menschentyps, der Beitrag der Dekabristen zur russischen Kultur erwies sich als nachhaltig. Die Dekabristen führten Einheit in das menschliche Verhalten ein, aber nicht durch die Rehabilitierung der Prosa des Lebens, sondern indem sie das Leben durch die Filter heroischer Texte ließen, und schafften einfach ab, was nicht auf den Geschichtstafeln verzeichnet war.

Statt des Fazits: „Zwischen dem doppelten Abgrund ...“

Wir wollen die Geschichte der Vergangenheit und die Belletristik früherer Epochen verstehen, glauben aber gleichzeitig naiv, dass es ausreicht, ein Buch in die Hand zu nehmen, das uns interessiert, ein Wörterbuch neben uns zu legen, und das Verständnis ist garantiert . Aber jede Nachricht besteht aus zwei Teilen: dem, was gesagt wird, und dem, was nicht gesagt wird, weil es bereits bekannt ist. Der zweite Teil entfällt. Der zeitgenössische Leser kann es aufgrund seiner Lebenserfahrung leicht selbst wiederherstellen... In vergangenen Epochen waren wir ohne besonderes Studium Außerirdische.

Die Geschichte, die sich in einem Menschen, in seinem Leben, Alltag, seiner Geste widerspiegelt, ist isomorph mit der Geschichte der Menschheit, sie spiegeln sich ineinander und werden durch einander erkannt.

Teil 3.

Von zweifellosem Interesse sind „Gespräche über die russische Kultur“, die sich dem Studium des Lebens und der Traditionen des russischen Adels im 18. und frühen 19. Jahrhundert widmen. Dies ist die Zeit, in der Russland den Weg der Modernisierung und des aufgeklärten Absolutismus einschlug. Dieser Prozess begann mit den Reformen Peters I., die viele Bereiche der Gesellschaft erfassten. Nach dem Tod von Peter I. wurde sein Reformkurs von Katharina2 fortgeführt. Unter ihr wurde die Bildungsreform fortgeführt, Wissenschaft, Literatur und gesellschaftspolitisches Denken weiterentwickelt – die Etablierung demokratischer Traditionen. Unter Alexander1 formierte sich erstmals eine größere politische Opposition in der Gesellschaft. entstehen Geheimbünde. Unter Ausnutzung des Todes Alexanders1 beschlossen die Dekabristen am 14. Dezember 1825, die Macht zu ergreifen und die Einführung einer Verfassung zu verkünden. Der Aufstand wurde brutal niedergeschlagen. Bereits zu Beginn des Jahrhunderts entwickelte sich der russische Konservatismus zu einer politischen Bewegung. Ein charakteristisches Merkmal der Herrschaft von Nikolaus war der Wunsch der Behörden, oppositionelle Gefühle mithilfe der Theorie der offiziellen Nationalität auszulöschen. Bei der Bildung des nationalen Selbstbewusstseins und der nationalen Kultur kommt den besten Vertretern des Adels und der aufstrebenden Intelligenz eine große Rolle zu. Yu.M. Lotman lässt den Leser in das Alltagsleben dieser Klasse eintauchen und ermöglicht ihm, Menschen dieser Zeit im Militärdienst und auf Feldzügen zu sehen, die Rituale der Partnervermittlung und Heirat zu reproduzieren, in die Besonderheiten der weiblichen Welt und der persönlichen Beziehungen einzudringen, die Bedeutung von Maskeraden und Kartenspielen, die Regeln eines Duells und den Begriff der Ehre zu verstehen.

Die edle Kultur blieb lange Zeit außen vor wissenschaftliche Forschung. Lotman versuchte wiederherzustellen historische Wahrheitüber die Bedeutung edle Kultur, das Fonvizin und Derzhavin, Radishchev und Novikov, Puschkin und die Dekabristen, Lermontov und Chaadaev, Tolstoi und Tyutchev gab. Die Zugehörigkeit zum Adel hatte Besonderheiten: verbindliche Verhaltensregeln, Ehrengrundsätze, Kleidungsschnitt, offizielle und häusliche Aktivitäten, Feiertage und Unterhaltung. Das gesamte Leben des Adels ist von Symbolen und Zeichen durchdrungen. Indem es seinen symbolischen Charakter offenbart, tritt das Ding in einen Dialog mit der Moderne, entdeckt Bezüge zur Geschichte und wird unbezahlbar. Die Geschichte der Kultur muss notwendigerweise mit Gefühlen verbunden sein, sichtbar, greifbar, hörbar sein, dann dringen ihre Werte in die Welt der Menschen ein und bleiben darin für lange Zeit verankert.

AufführenLiteratur

1.Ikonnikova S.N. Geschichte der Kulturtheorien: Lehrbuch. In 3 Stunden. Teil 3 Geschichte der Kulturwissenschaften in Personen / Ikonnikova S.N., Staatliche Universität für Kultur und Kunst St. Petersburg. - St. Petersburg, 2001. - 152 S.

2. Lotman Yu.M. Puschkin./ Yu.M. Lotman, Einführungsartikel B.F. Egorov, Kunst. DM. Plaksin.- St. Petersburg: Kunst- St. Petersburg, 1995.-847 S.

3. Lotman Yu.M. Gespräche über die russische Kultur: Leben und Traditionen des russischen Adels (18.-frühes 19. Jahrhundert). - St. Petersburg: Kunst, 1996.-399 S.

4. Die Welt der russischen Kultur. Enzyklopädisches Wörterbuch / Hrsg. A. N. Myachin.-M.: Veche, 1997.-624 S.

5. Radugin A.A. Geschichte Russlands: Lehrbuch für Universitäten / comp. Und verantwortlicher Redakteur. A.A. Radugin.-M.: Center, 1998.-352 S.

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Wir verbinden den Ball nur mit einem Feiertag. Tatsächlich hatte es eine komplexe Struktur – Tänze, Gespräche, Bräuche.

Dem Ball standen Alltag, Dienst und andererseits eine Militärparade gegenüber. Und der Ball selbst wurde mit anderen Formen des Zeitvertreibs kontrastiert – zum Beispiel mit Trinkgelagen und Maskeraden. All dies wird im Buch eines berühmten Kulturwissenschaftlers besprochen.
Natürlich war es uns nicht möglich, den Text einer bekannten Monographie zu bearbeiten. Wir haben uns jedoch erlaubt, Zwischenüberschriften (aus Lotmans Text) zu erstellen, um die Lesbarkeit auf dem Bildschirm zu erleichtern. Und die Kommentare des Herausgebers wurden hinzugefügt.

Zweiter Teil

Jetzt stimmt etwas mit dem Thema nicht:

Wir beeilen uns besser zum Ball,

Wohin mit dem Yamsk-Wagen?

Mein Onegin ist schon galoppiert.

Vor den verblassten Häusern

Reihenweise die verschlafene Straße entlang

Doppelte Wagenbeleuchtung

Fröhliche strahlen Licht aus ...

Hier fuhr unser Held bis zum Eingang;

Er geht mit einem Pfeil am Türsteher vorbei

Er flog die Marmorstufen hinauf,

Ich glättete meine Haare mit meiner Hand,

Ist hereingekommen. Der Saal ist voller Menschen;

Die Musik hat es schon satt, zu donnern;

Die Menge ist mit der Mazurka beschäftigt;

Überall herrscht Lärm und Gedränge;

Die Sporen der Kavalleriewache klingeln*;

Die Beine hübscher Damen fliegen;

In ihren faszinierenden Fußstapfen

Feurige Augen fliegen.

Und übertönt vom Dröhnen der Geigen

Eifersüchtiges Flüstern modischer Ehefrauen.

(„Eugen Onegin“, Kapitel 1, XXVII-XXVIII)

Notiz Puschkin: „Ungenauigkeit. - Auf Bällen treten Kavallerieoffiziere wie andere Gäste in Uniform und Stiefeln auf. Das ist ein berechtigter Punkt, aber die Spurs haben etwas Poetisches. Ich beziehe mich auf die Meinung von A.I.V.“ (VI, 528).

Tanzen war ein wichtiges Strukturelement des adligen Lebens. Ihre Rolle unterschied sich deutlich von der Funktion der Tänze im damaligen und modernen Volksleben.

Im Leben eines russischen Großstadtadligen des 18. – frühen 19. Jahrhunderts war die Zeit in zwei Hälften geteilt: Der Aufenthalt zu Hause war familiären und wirtschaftlichen Belangen gewidmet, hier handelte der Adlige als Privatperson; Die andere Hälfte war mit Militär- oder Zivildiensten besetzt, in denen der Adlige als loyaler Untertan fungierte, dem Souverän und dem Staat diente, als Vertreter des Adels gegenüber anderen Klassen.

Der Kontrast dieser beiden Verhaltensweisen wurde bei dem „Treffen“ zum krönenden Abschluss des Tages – auf einem Ball oder einer Abendparty – gefilmt. Hier wurde das gesellschaftliche Leben eines Adligen verwirklicht: Er war weder eine Privatperson im Privatleben noch ein Diener im öffentlichen Dienst; er war ein Adliger in einer Versammlung von Adligen, ein Mann seiner Klasse unter den Seinen.

So entpuppte sich der Ball einerseits als ein dem Dienst entgegengesetzter Bereich – ein Bereich entspannter Kommunikation, sozialer Erholung, ein Ort, an dem die Grenzen der offiziellen Hierarchie geschwächt wurden.

Die Anwesenheit von Damen, Tanz und soziale Normen führten zu außeroffiziellen Wertkriterien, und ein junger Leutnant, der geschickt tanzte und es verstand, die Damen zum Lachen zu bringen, konnte sich einem alternden Oberst überlegen fühlen, der im Kampf gewesen war.

(Anmerkung der Redaktion: Nun ja, am Tanzen hat sich seitdem nichts geändert.

Andererseits war der Ball ein Raum der öffentlichen Repräsentation, eine Form der sozialen Organisation, eine der wenigen Formen des kollektiven Lebens, die damals in Russland erlaubt waren. In diesem Sinne erhielt das säkulare Leben den Wert einer öffentlichen Sache.

Die Antwort von Katharina II. auf Fonvizins Frage ist typisch: „Warum schämen wir uns nicht, nichts zu tun?“ - „...in der Gesellschaft zu leben bedeutet nicht, nichts zu tun.“

Montage. Der Autor der Veranstaltung fühlte sich sehr geschmeichelt. Und zunächst waren die Innenräume einfacher, und die Damen mit ihren Herren, die aus Kaftanen und Sommerkleidern in Uniformen (okay, ein deutscher Kaftan ist fast eine Uniform) und Korsetts mit Ausschnitt (aber das ist Horror) gekleidet waren, verhielten sich zurückhaltender. Peters Dokumente zur Ballsaal-Etikette sind sehr klar geschrieben – es macht einfach Spaß, sie zu lesen.

Seit der Zeit der Kongresse Peters des Großen ist auch die Frage nach den Organisationsformen des säkularen Lebens akut geworden.

Formen der Erholung, der Jugendkommunikation und des Kalenderrituals, die sowohl dem Volk als auch dem Bojaren-Adelsmilieu grundsätzlich gemeinsam waren, mussten einer spezifisch adeligen Lebensstruktur weichen.

Die interne Organisation des Balles wurde zu einer Aufgabe von außerordentlicher kultureller Bedeutung gemacht, da sie Formen der Kommunikation zwischen „Herren“ und „Damen“ vermitteln und die Art des Sozialverhaltens innerhalb der Kultur des Adels bestimmen sollte. Dies beinhaltete die Ritualisierung des Balls, die Schaffung einer strengen Abfolge der Teile und die Identifizierung stabiler und obligatorischer Elemente.

Es entstand die Grammatik des Balls, die sich zu einer Art ganzheitlicher Theateraufführung entwickelte, bei der jedes Element (vom Betreten des Saals bis zum Verlassen) typischen Emotionen, festen Bedeutungen und Verhaltensstilen entsprach.

Allerdings ermöglichte das strenge Ritual, das den Ball näher an die Parade brachte, noch bedeutendere mögliche Abweichungen, „Ballsaalfreiheiten“, die sich zum Ende hin kompositorisch verstärkten und den Ball zu einem Kampf zwischen „Ordnung“ und „Freiheit“ machten.

Das Hauptelement des Balls als gesellschaftliches und ästhetisches Ereignis war das Tanzen.

Sie dienten als organisatorischer Kern des Abends und bestimmten Art und Stil der Gespräche. „Mazur-Chat“ erforderte oberflächliche, oberflächliche Themen, aber auch unterhaltsame und scharfsinnige Gespräche und die Fähigkeit, schnell epigrammatisch zu reagieren.

Das Ballsaalgespräch war weit entfernt von jenem Spiel der intellektuellen Kräfte, „dem faszinierenden Gespräch der höchsten Bildung“ (Puschkin, VIII (1), 151), das im 18. Jahrhundert in den literarischen Salons von Paris gepflegt wurde und nicht mehr vorhanden war Puschkin beschwerte sich in Russland. Dennoch hatte es seinen eigenen Charme – die Lebhaftigkeit, Freiheit und Leichtigkeit des Gesprächs zwischen einem Mann und einer Frau, die sich gleichzeitig im Zentrum einer lauten Feier und in sonst unmöglicher Intimität befanden („In der Tat gibt es keine Ort für Beichten…“ - 1, XXIX).

Die Tanzausbildung begann schon früh – im Alter von fünf oder sechs Jahren.

Puschkin beispielsweise begann bereits 1808, Tanz zu studieren. Bis zum Sommer 1811 besuchten er und seine Schwester Tanzabende mit den Trubetskoys, Buturlins und Sushkovs und donnerstags Kinderbälle mit dem Moskauer Tanzmeister Yogel.

Yogels Bälle werden in den Memoiren des Choreografen A.P. Glushkovsky beschrieben. Das frühe Tanztraining war schmerzhaft und erinnerte an das harte Training eines Athleten oder das Training eines Rekruten durch einen fleißigen Sergeant Major.

Der Verfasser der 1825 veröffentlichten „Regeln“, L. Petrovsky, selbst ein erfahrener Tanzmeister, beschreibt einige Methoden der Erstausbildung wie folgt und verurteilt dabei nicht die Methode selbst, sondern nur deren zu harte Anwendung:

„Der Lehrer muss darauf achten, dass die Schüler nicht unter schwerwiegenden gesundheitlichen Belastungen leiden. Jemand erzählte mir, dass der Lehrer es für eine unverzichtbare Regel hielt, dass der Schüler trotz seiner natürlichen Unfähigkeit seine Beine wie er selbst in einer parallelen Linie zur Seite halten sollte.

Als Student war er 22 Jahre alt, ziemlich groß und hatte stattliche, wenn auch defekte Beine; Dann hielt es der Lehrer, der selbst nichts tun konnte, für seine Pflicht, vier Personen einzusetzen, von denen zwei ihre Beine verdrehten und zwei ihre Knie festhielten. Egal wie sehr er schrie, sie lachten nur und wollten nichts von den Schmerzen hören – bis schließlich sein Bein knackte und die Peiniger ihn verließen.

Ich hielt es für meine Pflicht, diesen Vorfall zu erzählen, um andere zu warnen. Es ist nicht bekannt, wer die Beinmaschinen erfunden hat; und Maschinen mit Schrauben für Beine, Knie und Rücken: eine sehr gute Erfindung! Allerdings kann es durch übermäßigen Stress auch unschädlich werden.“

Langfristiges Training vermittelte dem jungen Mann nicht nur Geschicklichkeit beim Tanzen, sondern auch Bewegungssicherheit, Freiheit und Leichtigkeit, seine Figur auf eine bestimmte Art und Weise zu positionieren. beeinflusste auch die mentale Struktur eines Menschen: In der konventionellen Welt der sozialen Kommunikation fühlte er sich selbstbewusst und frei, wie ein erfahrener Schauspieler auf der Bühne. Anmut, die sich in der Präzision der Bewegungen widerspiegelte, war ein Zeichen guter Erziehung.

L. N. Tolstoi beschreibt im Roman „Dezembristen“ (Anmerkung der Redaktion: Tolstois unvollendeter Roman, an dem er 1860-1861 arbeitete und von dem aus er den Roman „Krieg und Frieden“ schrieb, betont die Frau eines aus Sibirien zurückgekehrten Dekabristen, dass sie trotz der vielen Jahre, die sie in der schwierigste Bedingungen des freiwilligen Exils,

„Man konnte sie sich nicht anders vorstellen, als umgeben von Respekt und allen Annehmlichkeiten des Lebens. Dass sie jemals hungrig sein und gierig essen würde, oder dass sie jemals schmutzige Unterwäsche tragen würde, oder dass sie stolpern würde oder vergessen würde, sich die Nase zu putzen – das konnte ihr nicht passieren. Es war physikalisch unmöglich.

Warum das so war – ich weiß es nicht, aber jede ihrer Bewegungen war Majestät, Anmut, Barmherzigkeit für alle, die ihre Erscheinung ausnutzen konnten ...“

Bezeichnend ist, dass die Stolperfähigkeit hier nicht mit äußeren Bedingungen, sondern mit dem Charakter und der Erziehung eines Menschen zusammenhängt. Geistige und körperliche Anmut sind miteinander verbunden und schließen die Möglichkeit ungenauer oder hässlicher Bewegungen und Gesten aus.

Der aristokratischen Einfachheit der Bewegungen von Menschen der „guten Gesellschaft“ sowohl im Leben als auch in der Literatur steht die Steifheit oder übermäßige Prahlerei (das Ergebnis des Kampfes mit der eigenen Schüchternheit) der Gesten des Bürgerlichen gegenüber. Ein eindrucksvolles Beispiel dafür ist in Herzens Memoiren erhalten.

Herzens Memoiren zufolge „war Belinsky sehr schüchtern und verlor sich im Allgemeinen in einer fremden Gesellschaft.“

Herzen beschreibt einen typischen Fall bei einem der Literarische Abende am Buch V. F. Odoevsky: „Belinsky war an diesen Abenden völlig verloren zwischen einem sächsischen Gesandten, der kein Wort Russisch verstand, und einem Beamten der Dritten Abteilung, der sogar die Worte verstand, die man verschwieg. Normalerweise wurde er zwei oder drei Tage lang krank und verfluchte denjenigen, der ihn zum Gehen überredete.

Einmal am Samstag, am Vorabend des neuen Jahres, beschloss der Besitzer, einen Braten en petit comite zu kochen, als die Hauptgäste gegangen waren. Belinsky wäre sicherlich gegangen, aber eine Barrikade aus Möbeln hinderte ihn daran; er versteckte sich irgendwie in einer Ecke und ein kleiner Tisch mit Wein und Gläsern wurde vor ihm aufgestellt. Schukowski, in weißen Uniformhosen mit Goldborte, setzte sich ihm schräg gegenüber.

Belinsky ertrug es lange Zeit, aber da er keine Besserung seines Schicksals sah, begann er, den Tisch etwas zu verschieben; Der Tisch gab zunächst nach, schwankte dann und fiel auf den Boden, die Flasche Bordeaux begann heftig auf Schukowski zu strömen. Er sprang auf, Rotwein floss über seine Hose; Es gab einen Tumult, ein Diener stürzte mit einer Serviette herbei, um den Rest seiner Hose mit Wein zu beflecken, ein anderer sammelte zerbrochene Gläser auf ... Während dieses Tumults verschwand Belinsky und rannte, dem Tode nahe, zu Fuß nach Hause.“

Ball rein Anfang des 19. Jahrhunderts Jahrhundert begann mit der Polnischen (Polonaise), die das Menuett in der feierlichen Funktion des ersten Tanzes ablöste.

Mit dem königlichen Frankreich gehörte das Menuett der Vergangenheit an. „Seit den Veränderungen, die unter den Europäern sowohl in der Kleidung als auch in ihrer Denkweise eintraten, sind im Tanz Neuigkeiten aufgetaucht; und dann trat an die Stelle des ursprünglichen Tanzes das Polnische, das mehr Freiheiten hat und von einer unbestimmten Anzahl von Paaren getanzt wird und daher von der übermäßigen und strengen Zurückhaltung befreit ist, die für das Menuett charakteristisch ist.“

Mit der Polonaise kann man wahrscheinlich die Strophe des achten Kapitels in Verbindung bringen, die nicht im endgültigen Text von Eugen Onegin enthalten ist und Großherzogin Alexandra Fjodorowna (die zukünftige Kaiserin) in die Szene des St. Petersburger Balls einführt; Puschkin nennt sie Lalla-Ruk nach dem Maskeradekostüm der Heldin aus T. Moores Gedicht, das sie während einer Maskerade in Berlin trug. Nach Schukowskis Gedicht „Lalla-Ruk“ wurde dieser Name zum poetischen Spitznamen von Alexandra Fjodorowna:

Und in der Halle hell und reich

Wenn man in einem stillen, engen Kreis ist,

Wie eine geflügelte Lilie,

Lalla-Ruk kommt zögernd herein

Und über der herabhängenden Menge

Strahlt mit königlichem Haupt,

Und leise kräuselt und gleitet

Star-Kharit zwischen Harit,

Und der Blick gemischter Generationen

Strebt mit Eifersucht vor Kummer,

Mal bei ihr, dann beim König, -

Für sie ist Evgenia die Einzige ohne Augen.

Ich bin allein von Tatiana begeistert,

Er sieht nur Tatjana.

(Puschkin, VI, 637).

Der Ball erscheint bei Puschkin nicht als offizielle zeremonielle Feier, weshalb die Polonaise nicht erwähnt wird. In „Krieg und Frieden“ stellt Tolstoi, der Nataschas ersten Ball beschreibt, die Polonaise gegenüber, die „den Souverän eröffnet, der lächelt und die Herrin des Hauses an der Hand führt“ („gefolgt vom Besitzer mit M.A. Naryshkina*, dann von Ministern, verschiedenen Generälen“) "), der zweite Tanz - der Walzer, der zum Moment von Natashas Triumph wird.

L. Petrovsky glaubt, dass „es unnötig wäre zu beschreiben, wie M. A. Naryshkina die Geliebte und nicht die Frau des Kaisers ist und daher den Ball im ersten Paar nicht eröffnen kann, während Puschkins „Lalla-Ruk“ im ersten Paar steht mit Alexander I.

Der zweite Gesellschaftstanz ist der Walzer.

Puschkin charakterisierte ihn folgendermaßen:

Monoton und verrückt

Wie ein junger Wirbelwind des Lebens,

Ein lauter Wirbelwind wirbelt um den Walzer;

Ein Paar blitzt nach dem anderen auf.

Die Beinamen „eintönig und verrückt“ haben nicht nur eine emotionale Bedeutung.

„Eintönig“ – denn anders als die Mazurka, bei der damals Solotänze und die Erfindung neuer Figuren eine große Rolle spielten, und noch mehr das Tanzspiel des Cotillons, bestand der Walzer aus den gleichen, sich ständig wiederholenden Bewegungen. Das Gefühl der Monotonie wurde auch dadurch verstärkt, dass „der Walzer damals in zwei Schritten getanzt wurde und nicht wie heute in drei Schritten.“

Die Definition des Walzers als „verrückt“ hat eine andere Bedeutung: Der Walzer genoss trotz seiner universellen Verbreitung (denn es gibt fast keinen einzigen Menschen, der ihn nicht selbst getanzt oder getanzt gesehen hat) einen guten Ruf in den 1820er Jahren als obszön oder zumindest als übermäßig freier Tanz eingestuft.

„Dieser Tanz, bei dem bekanntlich Personen beiderlei Geschlechts sich umdrehen und zusammenkommen, bedarf der gebotenen Sorgfalt, damit sie nicht zu nahe beieinander tanzen, was gegen den Anstand verstoßen würde.“

(Anmerkung der Redaktion: Wow, wir haben von dem Traum gehört).

Noch deutlicher schrieb Janlis im „Critical and Systematic Dictionary of Court Etiquette“: „Eine junge Dame, leicht gekleidet, wirft sich in die Arme eines jungen Mannes, der sie an seine Brust drückt, der sie mit solcher Schnelligkeit davonträgt, dass sie Das Herz fängt unwillkürlich an zu hämmern und ihr Kopf dreht sich herum! Das ist dieser Walzer! ... Die moderne Jugend ist so natürlich, dass sie Walzer mit verherrlichter Einfachheit und Leidenschaft tanzt, ohne Raffinesse zu ignorieren.“

Nicht nur der langweilige Moralist Janlis, sondern auch der feurige Werther Goethe hielten den Walzer für einen Tanz, der so intim war, dass er schwor, seiner zukünftigen Frau nicht zu erlauben, ihn mit jemand anderem als sich selbst zu tanzen.

Der Walzer schuf eine besonders angenehme Umgebung für sanfte Erklärungen: Die Nähe der Tänzer trug zur Intimität bei und die Berührung der Hände ermöglichte das Weitergeben von Notizen. Der Walzer wurde lange getanzt, man konnte ihn unterbrechen, sich hinsetzen und dann in der nächsten Runde wieder von vorne beginnen. So entstand der Tanz ideale Bedingungen für sanfte Erklärungen:

An Tagen voller Spaß und Wünsche

Ich war verrückt nach Bällen:

Oder besser gesagt, es gibt keinen Platz für Geständnisse

Und für die Zustellung eines Briefes.

O ihr, ehrenwerte Ehegatten!

Ich werde Ihnen meine Dienste anbieten;

Bitte beachten Sie meine Rede:

Ich möchte Sie warnen.

Ihr, Mamas, seid auch strenger

Folgen Sie Ihren Töchtern:

Halten Sie Ihre Lorgnette gerade!

Allerdings sind Zhanlis‘ Worte auch in anderer Hinsicht interessant: Der Walzer wird im Gegensatz zu klassischen Tänzen als romantisch angesehen; Leidenschaftlich, verrückt, gefährlich und naturverbunden stellt er sich gegen die Etikettetänze der alten Zeit.

Das „gemeine Volk“ des Walzers war deutlich zu spüren: „Wiener Walz, bestehend aus zwei Schritten, die darin bestehen, auf den rechten und linken Fuß zu treten und darüber hinaus so schnell wie verrückt getanzt wird; Danach überlasse ich es dem Leser zu beurteilen, ob es einer Adelsversammlung oder einer anderen entspricht.“

Als Hommage an die neue Zeit wurde der Walzer auf europäischen Bällen zugelassen. Es war ein modischer und jugendlicher Tanz.

Die Tanzfolge während des Balles bildete eine dynamische Komposition. Jeder Tanz mit seiner eigenen Intonation und seinem eigenen Tempo legt nicht nur einen bestimmten Bewegungsstil, sondern auch einen bestimmten Gesprächsstil fest.

Um das Wesen des Balls zu verstehen, muss man bedenken, dass der Tanz nur der organisierende Kern des Balls war. Die Tanzkette organisierte auch den Stimmungsablauf. Jeder Tanz beinhaltete für ihn passende Gesprächsthemen.

Dabei ist zu bedenken, dass Konversation ebenso Teil des Tanzes war wie Bewegung und Musik. Der Ausdruck „Mazurka-Geschwätz“ war nicht abwertend. Unfreiwillige Witze, zärtliche Geständnisse und entscheidende Erklärungen waren in der Komposition aufeinanderfolgender Tänze verteilt.

Ein interessantes Beispiel für den Wechsel des Gesprächsthemas in einer Tanzfolge findet sich in Anna Karenina.

„Wronski und Kitty spielten mehrere Runden Walzer.“

Tolstoi führt uns in einen entscheidenden Moment im Leben von Kitty ein, die in Wronski verliebt ist. Sie erwartet von ihm anerkennende Worte, die über ihr Schicksal entscheiden sollen, aber für wichtiges Gespräch Es wird ein entsprechendes Moment in der Dynamik des Balls benötigt. Es ist keineswegs möglich, es zu jedem Zeitpunkt und nicht während eines Tanzes zu dirigieren.

„Während der Quadrille wurde nichts Wesentliches gesagt, es gab unterbrochene Gespräche.“ „Aber Kitty hatte von der Quadrille nichts anderes erwartet. Sie wartete mit angehaltenem Atem auf die Mazurka. Es schien ihr, dass alles in der Mazurka entschieden werden sollte.“

Die Mazurka bildete das Zentrum des Balls und markierte dessen Höhepunkt. Die Mazurka wurde mit zahlreichen ausgefallenen Figuren getanzt und ein männliches Solo bildete den Höhepunkt des Tanzes. Sowohl der Solist als auch der Dirigent der Mazurka mussten Einfallsreichtum und Improvisationsfähigkeit beweisen.

„Der Chic der Mazurka besteht darin, dass der Herr die Dame auf die Brust nimmt, sich sofort mit dem Absatz ins Zentrum der Schwerkraft (ganz zu schweigen vom Arsch) schlägt, zum anderen Ende der Halle fliegt und sagt: „Mazuretschka, Herr“, und die Dame sagt zu ihm: „Mazuretschka, Herr.“ Dann stürmten sie paarweise los und tanzten nicht ruhig, wie sie es jetzt tun.“

Innerhalb der Mazurka gab es mehrere unterschiedliche Stile. Der Unterschied zwischen der Hauptstadt und den Provinzen drückte sich im Kontrast zwischen der „exquisiten“ und der „bravourösen“ Darbietung der Mazurka aus:

Die Mazurka erklang. Es passierte

Als der Mazurka-Donner brüllte,

Alles in der riesigen Halle bebte,

Das Parkett knackte unter dem Absatz,

Die Rahmen zitterten und klapperten;

Jetzt ist es nicht mehr dasselbe: Wir, wie Damen,

Wir rutschen auf den lackierten Brettern.

„Als Hufeisen und hohe Stiefel auftauchten, begannen sie beim Gehen gnadenlos zu klopfen, so dass, als nicht zu zweihundert junge Männer in einer öffentlichen Versammlung waren, die Mazurka-Musik zu spielen begann und sie ein so klapperndes Geräusch machten, dass die Musik ging unter.“

Aber es gab noch einen anderen Kontrast. Die alte „französische“ Art, die Mazurka aufzuführen, erforderte vom Herrn einen leichten Sprung, den sogenannten Entrechat (Onegin tanzte, wie sich der Leser erinnert, „die Mazurka leicht“).

Entrechat ist laut einem Tanz-Nachschlagewerk „ein Sprung, bei dem ein Fuß dreimal auf den anderen trifft, während der Körper in der Luft ist.“

Der französische, „säkulare“ und „liebenswürdige“ Mazurka-Stil begann in den 1820er Jahren durch den mit dem Dandyismus verbundenen englischen Stil ersetzt zu werden. Letzteres verlangte vom Herrn träge, träge Bewegungen und betonte, dass ihm das Tanzen langweilig sei und er es gegen seinen Willen täte. Der Herr lehnte das Mazurka-Geschwätz ab und schwieg während des Tanzes mürrisch.

„...Und im Allgemeinen tanzt jetzt kein einziger modischer Gentleman, das soll auch nicht so sein. - So? - fragte Mr. Smith überrascht. „Nein, ich schwöre bei meiner Ehre, nein!“ murmelte Herr Ritson. „Nein, es sei denn, sie machen eine Quadrille oder drehen einen Walzer, nein, zum Teufel mit dem Tanzen, das ist sehr vulgär!“

Smirnova-Rossets Memoiren erzählen eine Episode ihres ersten Treffens mit Puschkin: Noch während ihres Studiums lud sie ihn zu einer Mazurka ein. ( Anmerkung des Herausgebers: SIE hat eingeladen? GMBH!) Puschkin ging ein paar Mal schweigend und träge mit ihr durch die Halle.

Die Tatsache, dass Onegin „mit Leichtigkeit die Mazurka tanzte“, zeigt, dass sein Dandytum und seine modische Enttäuschung im ersten Kapitel des „Versromans“ zur Hälfte vorgetäuscht waren. Ihnen zuliebe konnte er sich das Vergnügen, in die Mazurka zu springen, nicht verkneifen.

Die Dekabristen und Liberalen der 1820er Jahre übernahmen die „englische“ Haltung gegenüber dem Tanz und brachten sie so weit, sie völlig aufzugeben. In Puschkins „Roman in Briefen“ schreibt Wladimir an einen Freund:

„Ihre spekulativen und wichtigen Überlegungen reichen bis ins Jahr 1818 zurück. Damals waren strenge Regeln und politische Ökonomie im Trend. Wir sind auf Bällen erschienen, ohne unsere Schwerter abzunehmen (mit einem Schwert konnte man nicht tanzen, ein Offizier, der tanzen wollte, nahm das Schwert ab und ließ es beim Türsteher. - Yu. L.) – es war unanständig für uns, zu tanzen und hatte keine Zeit, sich um die Damen zu kümmern“ (VIII (1), 55).

Liprandi tanzte nicht an ernsthaften, geselligen Abenden. Der Dekabrist N. I. Turgenev schrieb am 25. März 1819 an seinen Bruder Sergei über die Überraschung, die ihn durch die Nachricht erregte, dass dieser auf einem Ball in Paris tanzte (S. I. Turgenev war mit dem Kommandeur der russischen Expeditionstruppe, Graf M. S. Vorontsov, in Frankreich): „Ich höre dich tanzen. Seine Tochter schrieb an Graf Golovin, dass sie mit Ihnen getanzt habe. Und so erfuhr ich mit einiger Überraschung, dass jetzt auch in Frankreich getanzt wird! „Une ecossaise Constitutionelle, indpendante, ou une contredanse monarchique ou une dansc contre-monarchique“ (konstitutionelle Ökosession, unabhängige Ökosession, monarchischer Landtanz oder antimonarchischer Tanz – das Wortspiel liegt in der Auflistung der politischen Parteien: Konstitutionalisten, Unabhängige, Monarchisten - und die Verwendung des Präfixes „contr“ manchmal als Tanzbegriff, manchmal als politischer Begriff).

Die Klage von Prinzessin Tugoukhovskaya in „Woe from Wit“ ist mit denselben Gefühlen verbunden: „Tänzer sind furchtbar selten geworden!“ Der Kontrast zwischen einer Person, die über Adam Smith spricht, und einer Person, die einen Walzer oder eine Mazurka tanzt, wurde durch die Bemerkung nach Chatskys Programmmonolog hervorgehoben: „Er schaut sich um, alle drehen sich mit größtem Eifer im Walzer.“

Puschkins Gedichte:

Buyanov, mein frecher Bruder,

Er hat uns zu unserem Helden geführt

Tatiana und Olga... (5, XLIII, XLIV)

Sie meinen eine der Mazurka-Figuren: Zwei Damen (oder Herren) werden mit einem Vorschlag zur Auswahl zum Herrn (oder zur Dame) gebracht. Die Wahl eines Partners wurde als Zeichen von Interesse, Gunst oder (wie Lensky interpretierte) Liebe wahrgenommen. Nikolaus I. machte Smirnova-Rosset Vorwürfe: „Warum wählst du mich nicht?“

In einigen Fällen war die Wahl mit dem Erraten der von den Tänzern erwarteten Qualitäten verbunden: „Drei Damen, die mit Fragen auf sie zukamen – oubli ou bereuen * – unterbrachen das Gespräch ...“ (Puschkin, VDI (1), 244).

Или в «После бала» Л. Толстого: ««.мазурку я танцевал не с нею Когда нас подводили к ней и она не угадывала моего качества, она, подавая руку не мне, пожимала худыми плечами и, в знак сожаления и утешения, улыбалась mir".

Cotillion – eine Art Quadrille, einer der Tänze, die den Ball abschließen – wurde zur Melodie eines Walzers getanzt und war ein Tanzspiel, der entspannteste, abwechslungsreichste und verspielteste Tanz. „...Dort machen sie ein Kreuz und einen Kreis, und sie setzen die Dame hin und führen triumphierend die Herren zu ihr, damit sie wählen kann, mit wem sie tanzen möchte, und an anderen Orten knien sie vor ihr; Aber um sich im Gegenzug zu bedanken, setzen sich auch die Männer hin, um die Dame auszuwählen, die ihnen gefällt. Dann kommen die Figuren mit Witzen, dem Überreichen von Karten, Knoten aus Schals, Täuschung oder gegenseitigem Abprallen im Tanz, hoch über einen Schal springen ...“

Der Ball war nicht die einzige Gelegenheit, einen lustigen und lauten Abend zu verbringen.

Die Alternative war

:...Spiele aufrührerischer Jugendlicher, Gewitter von Wachpatrouillen..

(Puschkin, VI, 621)

einzelne Trinkgelage in Gesellschaft junger Nachtschwärmer, Bestechungsbeamter, berühmter „Scamps“ und Trunkenbolde.

Der Ball als anständiger und völlig weltlicher Zeitvertreib stand im Gegensatz zu dieser Ausgelassenheit, die, obwohl sie in bestimmten Gardekreisen gepflegt wurde, allgemein als Ausdruck von „schlechtem Geschmack“ empfunden wurde, der für einen jungen Mann nur in bestimmten, moderaten Grenzen akzeptabel war.

(Anmerkung der Redaktion: Ja, wie erlaubt, sag es mir. Aber zu „Husarismus“ und „Aufruhr“ gibt es in einem anderen Kapitel.

M.D. Buturlin, der zu einem freien und wilden Leben neigt, erinnerte sich, dass es einen Moment gab, in dem er „keinen einzigen Ball verpasste“. Dies, schreibt er, „machte meine Mutter sehr glücklich, als Beweis dafür, dass sie mir die Gicht von der guten Gesellschaft schenkte“**. Allerdings Oblivion or Regret (Französisch). dass ich es liebte, in guter Gesellschaft zu sein (Französisch). Die Vorliebe für ein rücksichtsloses Leben übernahm die Oberhand:

„Ich habe ziemlich häufig Mittag- und Abendessen in meiner Wohnung eingenommen. Meine Gäste waren einige unserer Offiziere und meine zivilen Bekannten aus St. Petersburg, größtenteils Ausländer; Hier gab es natürlich ein Meer aus Champagner und verbranntem Schnaps vom Fass. Aber mein Hauptfehler bestand darin, dass ich nach den ersten Besuchen mit meinem Bruder zu Beginn meines Besuchs bei Prinzessin Maria Wassiljewna Kochubey, Natalja Kirillowna Sagrjaschskaja (die damals viel bedeutete) und anderen Verwandten oder früheren Bekannten unserer Familie den Besuch abgebrochen habe diese High Society.

Ich erinnere mich, wie meine alte Freundin Elisaveta Michailowna Chitrowa, als sie mich einmal erkannte, als sie das französische Kamennoostrowski-Theater verließ, ausrief: Oh, Michel! Und um zu vermeiden, sie zu treffen und ihr Erklärungen zu geben, wandte ich mich scharf nach rechts, vorbei an den Säulen der Fassade, anstatt die Treppe des Restils hinunterzugehen, in dem sich diese Szene abspielte; Da es aber keinen Ausweg auf die Straße gab, flog ich aus beträchtlicher Höhe kopfüber zu Boden und riskierte dabei einen Arm- oder Beinbruch.

Leider hatten sich bei mir die Gewohnheiten eines ausgelassenen und offenen Lebens im Kreise von Armeekameraden mit spätem Trinken in Restaurants festgesetzt, und deshalb belasteten mich Ausflüge in Salons der gehobenen Gesellschaft, wodurch einige Monate vergingen Die Mitglieder dieser Gesellschaft entschieden (und das nicht ohne Grund), dass ich ein kleiner Kerl bin, der im Strudel der schlechten Gesellschaft steckt.“

Späte Trinkgelage, die in einem der St. Petersburger Restaurants begannen, endeten irgendwo im „Roten Zucchini“, das etwa sieben Meilen an der Peterhofstraße lag und einst ein beliebter Ort für Offiziersfeierlichkeiten war. Ein brutales Kartenspiel und lärmende Spaziergänge durch die nächtlichen Straßen von St. Petersburg rundeten das Bild ab. Laute Straßenabenteuer – „das Gewitter der Mitternachtswachen“ (Puschkin, VIII, 3) – waren eine übliche Nachtaktivität für „unartige Menschen“.

Der Neffe des Dichters Delvig erinnert sich: „... Puschkin und Delvig erzählten uns von den Spaziergängen, die sie nach ihrem Abschluss am Lyzeum auf den Straßen von St. Petersburg unternahmen, und von ihren verschiedenen Streichen und verspotteten uns, junge Männer, die nicht.“ Ich habe nur niemanden bemängelt, sondern sogar andere gestoppt, die zehn oder mehr Jahre älter sind als wir ...

Nachdem man die Beschreibung dieses Spaziergangs gelesen hat, könnte man denken, dass Puschkin, Delvig und alle anderen Männer, die mit ihnen gingen, mit Ausnahme von Bruder Alexander und mir, betrunken waren, aber ich kann definitiv bestätigen, dass dies nicht der Fall war, sondern sie Ich wollte nur das Altmodische aufrütteln und es uns zeigen, an die jüngere Generation, als ob es ein Vorwurf für unser ernsteres und nachdenklicheres Verhalten wäre.“

Im gleichen Sinne, wenn auch etwas später, rissen Buturlin und seine Freunde Ende der 1820er Jahre Zepter und Reichsapfel vom Doppeladler (Apothekenschild) ab und gingen mit ihnen durch die Innenstadt. Dieser „Streich“ hatte bereits eine ziemlich gefährliche politische Konnotation: Er führte zu Strafanzeigen wegen „Majestätsbeleidigung“. Es ist kein Zufall, dass der Bekannte, dem sie in dieser Form erschienen, „sich nie ohne Angst an unseren nächtlichen Besuch erinnern konnte“.

Wenn er mit diesem Abenteuer davonkam, wurde er für den Versuch, in einem Restaurant eine Büste des Kaisers mit Suppe zu füttern, bestraft: Buturlins zivile Freunde wurden zum Staatsdienst im Kaukasus und in Astrachan verbannt, und er wurde in ein Provinzarmeeregiment versetzt . Das ist kein Zufall: „Verrückte Feste“, Jugendfeierlichkeiten vor dem Hintergrund der Hauptstadt Arakcheevskaya (später Nikolaevskaya) nahmen unweigerlich oppositionelle Töne an (siehe Kapitel „Dekabrist im Alltag“).

Der Ball hatte eine harmonische Zusammensetzung.

Es war wie eine Art festliches Ganzes, das der Bewegung von der strengen Form des zeremoniellen Balletts zu variablen Formen choreografischer Darbietung untergeordnet war. Um jedoch die Bedeutung des Balls als Ganzes zu verstehen, sollte er im Gegensatz zu den beiden extremen Polen Parade und Maskerade verstanden werden.

Die Parade in der Form, die sie unter dem Einfluss der besonderen „Kreativität“ von Paul I. und den Pawlowitschs Alexander, Konstantin und Nikolaus erhielt, war ein einzigartiges, sorgfältig durchdachtes Ritual. Es war das Gegenteil von Kämpfen. Und von Bock hatte Recht, als er es „den Triumph des Nichts“ nannte. Eine Schlacht erforderte Initiative, eine Parade erforderte Unterwerfung und verwandelte die Armee in ein Ballett.

In Bezug auf die Parade verhielt sich der Ball genau umgekehrt. Der Ball kontrastierte Unterordnung, Disziplin und Auslöschung der Persönlichkeit mit Spaß, Freiheit und der harten Depression eines Menschen mit seiner freudigen Erregung. In diesem Sinne stellte der chronologische Verlauf des Tages von der Parade oder der Vorbereitung darauf – Übung, Arena und andere Arten von „Königen der Wissenschaft“ (Puschkin) – bis hin zu Ballett, Feiertag, Ball eine Bewegung von der Unterordnung zur Freiheit und von der Starrheit dar Eintönigkeit zu Spaß und Abwechslung.

Allerdings unterlag der Ball strengen Gesetzen. Der Grad der Starrheit dieser Unterordnung variierte: zwischen Tausenden von Bällen im Winterpalais, die besonders feierlichen Terminen gewidmet waren, und kleinen Bällen in den Häusern von Provinzgrundbesitzern mit Tanz zum Leibeigenenorchester oder sogar zur Geige eines deutschen Lehrers, Es war ein langer und mehrstufiger Weg. Der Grad der Freiheit war in den verschiedenen Phasen dieses Weges unterschiedlich. Und doch schränkte die Tatsache, dass der Ball eine Zusammensetzung und eine strenge innere Organisation voraussetzte, die darin enthaltene Freiheit ein.

Dies erforderte die Notwendigkeit eines weiteren Elements, das in diesem System die Rolle der „organisierten Desorganisation“, des geplanten und vorhergesehenen Chaos, spielen würde. Die Maskerade übernahm diese Rolle.

Das Tragen von Maskenkostümen widersprach grundsätzlich den tiefen kirchlichen Traditionen. Im orthodoxen Bewusstsein war dies eines der stabilsten Zeichen des Dämonismus. Verkleidungen und Elemente der Maskerade waren in der Volkskultur nur bei den rituellen Handlungen des Weihnachts- und Frühlingszyklus erlaubt, die den Exorzismus von Dämonen nachahmen sollten und in denen die Überreste heidnischer Vorstellungen Zuflucht fanden. Daher drang die europäische Tradition der Maskerade nur schwer in das Adelsleben des 18. Jahrhunderts ein oder verschmolz mit folkloristischem Mummenschanz.

Als eine Form der edlen Feier war die Maskerade ein geschlossener und fast geheimer Spaß. Elemente der Blasphemie und der Rebellion tauchten in zwei charakteristischen Episoden auf: Sowohl Elizaveta Petrovna als auch Katharina II., die Staatsstreiche durchführten, trugen männliche Wachuniformen und beritten Pferde wie Männer.

Hier nahm das Gemurmel einen symbolischen Charakter an: Eine Frau – eine Anwärterin auf den Thron – verwandelte sich in einen Kaiser. Man kann damit Shcherbatovs Verwendung von Namen in Bezug auf eine Person – Elisabeth – in verschiedenen Situationen vergleichen, entweder im männlichen oder im weiblichen Geschlecht. Man könnte damit auch den Brauch vergleichen, dass die Kaiserin die Uniform jener Garderegimenter anzog, die mit einem Besuch beehrt wurden.

Von der militärisch-staatlichen Verkleidung* führte der nächste Schritt zum Maskenspiel. Man könnte sich in diesem Zusammenhang an die Projekte Katharinas II. erinnern. Wenn solche Maskerade-Maskeraden öffentlich abgehalten wurden, wie zum Beispiel das berühmte Karussell, zu dem Grigory Orlov und andere Teilnehmer in ritterlichen Kostümen auftraten, dann fand Catherine es in völliger Geheimhaltung in den geschlossenen Räumlichkeiten der Kleinen Eremitage amüsant, etwas ganz anderes zu veranstalten Maskeraden.

So entwarf sie beispielsweise eigenhändig einen detaillierten Urlaubsplan, bei dem getrennte Umkleideräume für Männer und Frauen geschaffen werden sollten, so dass plötzlich alle Damen in Herrenanzügen und alle Herren darin erscheinen würden Damenanzüge (Catherine war hier nicht desinteressiert: Das Kostüm betonte ihre Schlankheit, und die riesigen Wachen hätten natürlich komisch ausgesehen).

Die Maskerade, der wir bei der Lektüre von Lermontovs Stück begegnen – die St. Petersburger Maskerade in Engelhardts Haus an der Ecke Newski und Moika – hatte genau den gegenteiligen Charakter. Dies war die erste öffentliche Maskerade in Russland. Jeder konnte es besuchen, wenn er den Eintritt bezahlte.

Die grundsätzliche Vermischung der Besucher, gesellschaftliche Gegensätze, erlaubte Zügellosigkeit des Verhaltens, die Engelhardts Maskeraden zum Zentrum skandalöser Geschichten und Gerüchte machte – all dies bildete ein pikantes Gegengewicht zur Strenge der St. Petersburger Bälle.

Erinnern wir uns an den Witz, den Puschkin einem Ausländer in den Mund legte, der sagte, in St. Petersburg sei die Moral dadurch gewährleistet, dass die Sommernächte hell und die Winternächte kalt seien. Für Engelhardts Bälle gab es diese Hindernisse nicht.

Lermontov fügte in „Masquerade“ einen wichtigen Hinweis ein: Arbenin

Es wäre gut für Sie und mich, uns zu zerstreuen

Schließlich sind heute Feiertage und natürlich eine Maskerade

Bei Engelhardt...

Da sind Frauen... es ist ein Wunder...

Und sie gehen sogar dorthin und sagen...

Lass sie reden, aber was kümmert es uns?

Unter der Maske sind alle Ränge gleich,

Die Maske hat weder eine Seele noch einen Titel; sie hat einen Körper.

Und wenn die Merkmale durch eine Maske verdeckt werden,

Dann wird die Maske der Gefühle kühn abgerissen.

Die Rolle der Maskerade im gepflegten und uniformierten St. Petersburg des Nikolaus lässt sich damit vergleichen, wie die abgestumpften französischen Höflinge der Regentschaftszeit, nachdem sie während der langen Nacht alle Formen der Raffinesse erschöpft hatten, in eine schmutzige Taverne in einer zweifelhaften Gegend gingen ​​​​Paris und verschlang gierig die stinkenden, gekochten, ungewaschenen Eingeweide. Es war die Schärfe des Kontrasts, die hier ein raffiniertes und gesättigtes Erlebnis erzeugte.

Auf die Worte des Prinzen im selben Drama von Lermontov: „Alle Masken sind dumm“, antwortet Arbenin mit einem Monolog, der die Überraschung und Unvorhersehbarkeit verherrlicht, die die Maske einer primitiven Gesellschaft bringt:

Ja, es gibt keine dumme Maske:

Sie schweigt ... geheimnisvoll, aber sie wird sprechen - so süß.

Man kann es in Worte fassen

Ein Lächeln, ein Blick, was auch immer Sie wollen...

Schauen Sie zum Beispiel dort vorbei -

Wie edel er spricht

Große Türkin...so rundlich

Wie leidenschaftlich und frei ihre Brust atmet!

Weißt du wer sie ist?

Vielleicht eine stolze Gräfin oder Prinzessin,

Diana in Gesellschaft...Venus in einer Maskerade,

Und es kann auch sein, dass es sich um dieselbe Schönheit handelt

Er kommt morgen Abend für eine halbe Stunde zu Ihnen.

Parade und Maskerade bildeten den strahlenden Rahmen des Bildes, in dessen Mittelpunkt der Ball stand.

Juri Michailowitsch Lotman (1922 – 1993) – Kulturwissenschaftler, Gründer der semiotischen Schule Tartu-Moskau. Als Autor zahlreicher Werke zur Geschichte der russischen Kultur aus semiotischer Sicht entwickelte er seine eigene allgemeine Kulturtheorie, dargelegt im Werk „Kultur und Explosion“ (1992).

Der Text wird gemäß der Veröffentlichung veröffentlicht: Yu. M. Lotman Gespräche über die russische Kultur. Leben und Traditionen des russischen Adels (18. – frühes 19. Jahrhundert). St. Petersburg, - „Kunst – St. Petersburg“. – 1994.

Leben und Kultur

Widmende Gespräche über das russische Leben und die russische Kultur XVIII – Zu Beginn des 19. Jahrhunderts müssen wir zunächst die Bedeutung der Begriffe „Leben“, „Kultur“, „russische Kultur des 18. Jahrhunderts“ bestimmen. – Anfang des 19. Jahrhunderts“ und ihre Beziehungen zueinander. Gleichzeitig machen wir einen Vorbehalt, dass der Begriff „Kultur“, der zu den grundlegendsten im Zyklus der Geisteswissenschaften gehört, selbst Gegenstand einer eigenen Monographie werden kann und dies auch wiederholt getan hat. Es wäre seltsam, wenn wir in diesem Buch versuchen würden, kontroverse Fragen im Zusammenhang mit diesem Konzept zu lösen. Es ist sehr umfassend: Es umfasst Moral, die gesamte Bandbreite der Ideen, menschliche Kreativität und vieles mehr. Es wird uns völlig genügen, uns auf die Seite des Begriffs „Kultur“ zu beschränken, die notwendig ist, um unser relativ enges Thema zu beleuchten.

Kultur steht an erster Stelle – ein kollektives Konzept. Ein Individuum kann Träger einer Kultur sein, kann sich aktiv an ihrer Entwicklung beteiligen, jedoch ist Kultur, ebenso wie Sprache, ihrer Natur nach – ein öffentliches Phänomen, das heißt sozial.

Folglich ist Kultur etwas, das jeder Gruppe gemeinsam ist – Gruppen von Menschen, die gleichzeitig leben und durch eine bestimmte soziale Organisation verbunden sind. Daraus folgt, dass Kultur ist Form der Kommunikation zwischen Menschen und ist nur in einer Gruppe möglich, in der Menschen kommunizieren. (Eine Organisationsstruktur, die gleichzeitig lebende Menschen vereint, heißt synchron, und wir werden dieses Konzept weiterhin verwenden, wenn wir eine Reihe von Aspekten des Phänomens definieren, die uns interessieren).

Jede Struktur, die der Sphäre der sozialen Kommunikation dient, ist eine Sprache. Dies bedeutet, dass es ein bestimmtes Zeichensystem bildet, das gemäß den Regeln verwendet wird, die den Mitgliedern einer bestimmten Gruppe bekannt sind. Als Zeichen bezeichnen wir jeden materiellen Ausdruck (Wörter, Zeichnungen, Dinge usw.). hat die Bedeutung und kann somit als Mittel dienen Bedeutung vermitteln.

Folglich hat Kultur erstens einen kommunikativen und zweitens einen symbolischen Charakter. Konzentrieren wir uns auf Letzteres. Denken wir an etwas so Einfaches und Vertrautes wie Brot. Brot ist materiell und sichtbar. Es hat Gewicht, Form, es kann geschnitten und gegessen werden. Verzehrtes Brot kommt mit dem Menschen in physiologischen Kontakt. In dieser Funktion kann man nicht danach fragen: Was bedeutet es? Es hat einen Nutzen, keine Bedeutung. Aber wenn wir sagen: „Gib uns heute unser tägliches Brot“, – Das Wort „Brot“ bedeutet nicht nur Brot als Sache, sondern hat eine umfassendere Bedeutung: „lebensnotwendige Nahrung“. Und wenn wir im Johannesevangelium die Worte Christi lesen: „Ich bin das Brot des Lebens; Wer zu mir kommt, wird nicht hungern“ (Johannes 6,35), damals vor uns – komplexe symbolische Bedeutung sowohl des Objekts selbst als auch des es bezeichnenden Wortes.

Auch das Schwert ist nichts anderes als ein Gegenstand. Als Sache kann es gefälscht oder zerbrochen sein, es kann in einer Museumsvitrine platziert werden und es kann einen Menschen töten. Das ist alles – Wenn das Schwert jedoch an einem Gürtel befestigt oder von einem an der Hüfte befestigten Schwert getragen wird, symbolisiert es einen freien Menschen und ist ein „Zeichen der Freiheit“, dann erscheint es bereits als Symbol und gehört zur Kultur.

Im 18. Jahrhundert trugen russische und europäische Adlige kein Schwert – An seiner Seite hängt ein Schwert (manchmal ein winziges, fast spielzeughaftes Zeremonienschwert, das praktisch keine Waffe ist). In diesem Fall das Schwert – Symbolsymbol: Es bedeutet ein Schwert, und ein Schwert bedeutet die Zugehörigkeit zu einer privilegierten Klasse.

Die Zugehörigkeit zum Adel bedeutet auch, an bestimmte Verhaltensregeln, Ehrengrundsätze und sogar an den Schnitt der Kleidung gebunden zu sein. Uns sind Fälle bekannt, in denen „das Tragen von für einen Adligen unanständiger Kleidung“ (d. h. Bauerntracht) oder auch eines „für einen Adligen unanständigen Bartes“ für die politische Polizei und den Kaiser selbst Anlass zur Sorge gab.

Schwert als Waffe, Schwert als Teil der Kleidung, Schwert als Symbol, Zeichen des Adels – All dies sind unterschiedliche Funktionen eines Objekts im Gesamtkontext der Kultur.

In seinen verschiedenen Inkarnationen kann ein Symbol gleichzeitig eine für den unmittelbaren praktischen Gebrauch geeignete Waffe sein oder völlig von seiner unmittelbaren Funktion getrennt sein. So schloss beispielsweise ein speziell für Paraden entworfenes kleines Schwert den praktischen Nutzen aus, tatsächlich handelte es sich um ein Abbild einer Waffe, nicht um eine Waffe. Der Paradebereich war durch Emotionen, Körpersprache und Funktionen vom Kampfbereich getrennt. Erinnern wir uns an die Worte von Chatsky: „Ich werde in den Tod gehen wie bei einer Parade.“ Gleichzeitig treffen wir in Tolstois „Krieg und Frieden“ in der Beschreibung der Schlacht auf einen Offizier, der seine Soldaten mit einem zeremoniellen (also nutzlosen) Schwert in der Hand in die Schlacht führt. Die bipolare Situation selbst „Kampf“ – „Das Spiel des Kampfes“ schuf eine komplexe Beziehung zwischen Waffen als Symbolen und Waffen als Realität. So wird das Schwert (Schwert) in das System der Symbolsprache der Epoche eingebunden und zu einer Tatsache ihrer Kultur.

Wir verwendeten den Ausdruck „jahrhundertealter Kulturbau“. Es ist kein Zufall. Wir haben über die synchrone Organisation der Kultur gesprochen. Aber wir müssen sofort betonen, dass Kultur immer auch die Bewahrung bisheriger Erfahrungen impliziert. Darüber hinaus charakterisiert eine der wichtigsten Definitionen von Kultur sie als das „nicht-genetische“ Gedächtnis des Kollektivs. Kultur ist Erinnerung. Daher ist es immer mit der Geschichte verbunden und impliziert immer die Kontinuität des moralischen, intellektuellen und spirituellen Lebens eines Menschen, einer Gesellschaft und einer Menschheit. Und wenn wir über unsere moderne Kultur sprechen, sprechen wir, vielleicht ohne es zu wissen, auch über den enormen Weg, den diese Kultur zurückgelegt hat. Dieser Weg reicht Jahrtausende zurück, überschreitet die Grenzen historischer Epochen, nationaler Kulturen und lässt uns in eine Kultur eintauchen – Kultur der Menschheit.

Daher ist Kultur immer einerseits – eine bestimmte Anzahl vererbter Texte und andererseits – geerbte Charaktere.

Symbole einer Kultur tauchen selten in ihrem synchronen Querschnitt auf. Sie stammen in der Regel aus unvordenklichen Zeiten und werden, indem sie ihre Bedeutung verändern (jedoch ohne die Erinnerung an ihre früheren Bedeutungen zu verlieren), auf zukünftige Kulturzustände übertragen. So einfache Symbole wie ein Kreis, ein Kreuz, ein Dreieck, eine Wellenlinie, komplexere: Hand, Auge, Haus – und noch komplexere (zum Beispiel Rituale) begleiten die Menschheit durch ihre jahrtausendealte Kultur.

Daher ist Kultur historischer Natur. Seine Gegenwart selbst existiert immer in Beziehung zur Vergangenheit (real oder in der Reihenfolge einer Mythologie konstruiert) und zu Prognosen für die Zukunft. Diese historischen Verbindungen der Kultur werden genannt diachronisch. Wie wir sehen, ist Kultur ewig und universell, aber gleichzeitig immer mobil und veränderlich. Darin besteht die Schwierigkeit, die Vergangenheit zu verstehen (schließlich ist sie verschwunden, hat sich von uns entfernt). Aber das ist die Notwendigkeit, eine vergangene Kultur zu verstehen: Sie enthält immer das, was wir jetzt und heute brauchen.

Eine Person verändert sich und stellt sich die Logik der Handlungen eines literarischen Helden oder eines Menschen aus der Vergangenheit vor – aber wir schauen zu ihnen auf und sie halten irgendwie unsere Verbindung zur Vergangenheit aufrecht, – Man muss sich vorstellen, wie sie lebten, was für eine Welt sie umgab, was ihre allgemeinen Ideen und moralischen Vorstellungen waren, welche Amtspflichten, Bräuche, Kleidung sie hatten, warum sie so handelten und nicht anders. Dies wird das Thema der vorgeschlagenen Gespräche sein.

Nachdem wir so die Aspekte der Kultur bestimmt haben, die uns interessieren, haben wir jedoch das Recht, die Frage zu stellen: Enthält der Ausdruck „Kultur und Leben“ nicht selbst einen Widerspruch, liegen diese Phänomene auf verschiedenen Ebenen? Was ist eigentlich der Alltag? Leben – das ist der gewöhnliche Verlauf des Lebens in seinen real-praktischen Formen; Alltagsleben – Das sind die Dinge, die uns umgeben, unsere Gewohnheiten und unser alltägliches Verhalten. Der Alltag umgibt uns wie Luft, und wie Luft fällt er uns erst dann auf, wenn er fehlt oder sich verschlechtert. Wir bemerken die Merkmale des Lebens eines anderen, aber unser eigenes Leben ist für uns schwer zu fassen – wir neigen dazu, es als „gerechtes Leben“ zu betrachten, als die natürliche Norm der praktischen Existenz. Der Alltag liegt also immer im Bereich der Praxis; er ist in erster Linie die Welt der Dinge. Wie kann er mit der Welt der Symbole und Zeichen in Kontakt kommen, die den Raum der Kultur ausmachen?

Wenn wir uns der Geschichte des Alltagslebens zuwenden, können wir darin leicht tiefe Formen unterscheiden, deren Zusammenhang mit Ideen, mit der intellektuellen, moralischen und spirituellen Entwicklung der Zeit selbstverständlich ist. So sind Vorstellungen über edle Ehre oder höfische Etikette, obwohl sie zur Geschichte des Alltagslebens gehören, untrennbar mit der Ideengeschichte verbunden. Aber was ist mit scheinbar äußerlichen Merkmalen der Zeit wie Moden, Bräuchen des Alltags, Einzelheiten des praktischen Verhaltens und Gegenständen, in denen sie verkörpert sind? Ist es für uns wirklich wichtig zu wissen, wie sie aussahen? „Lepage tödliche Stämme“, aus denen Onegin Lensky tötete, oder – breiter – Stellen Sie sich die objektive Welt von Onegin vor?

Die beiden oben identifizierten Arten von Haushaltsdetails und -phänomenen sind jedoch eng miteinander verbunden. Die Welt der Ideen ist untrennbar mit der Welt der Menschen und Ideen verbunden – aus der alltäglichen Realität. Alexander Blok schrieb:

Aus Versehen auf einem Taschenmesser

Finden Sie ein Staubkorn aus fernen Ländern –

Und die Welt wird wieder seltsam erscheinen ...

„Staubkörner aus fernen Ländern“ der Geschichte spiegeln sich in den für uns erhaltenen Texten – auch in „Texten der Alltagssprache“. Indem wir sie erkennen und von ihnen durchdrungen werden, verstehen wir die lebendige Vergangenheit. Von hier – die Methode, dem Leser „Gespräche über die russische Kultur“ anzubieten – Geschichte im Spiegel des Alltags zu sehen und kleine, manchmal scheinbar verstreute Alltagsdetails mit dem Licht großer historischer Ereignisse zu beleuchten.

Auf welche Weise Gibt es eine Durchdringung von Leben und Kultur? Für Gegenstände oder Bräuche des „ideologisierten Lebens“ ist dies selbstverständlich: Die Sprache der Hofetikette beispielsweise ist ohne reale Dinge, Gesten usw., in denen sie verkörpert ist und zum Alltag gehört, nicht möglich. Aber wie hängen die oben erwähnten unzähligen Gegenstände des Alltags mit der Kultur, mit den Ideen der Zeit zusammen?

Unsere Zweifel werden zerstreut, wenn wir uns daran erinnern Alle Die Dinge um uns herum werden nicht nur in die Praxis im Allgemeinen einbezogen, sondern auch in soziale Praxis Sie werden gewissermaßen zu Klumpen von Beziehungen zwischen Menschen und sind in dieser Funktion in der Lage, symbolischen Charakter zu erlangen.

In Puschkins „Der geizige Ritter“ wartet Albert auf den Moment, in dem die Schätze seines Vaters in seine Hände gelangen, um ihnen „wahren“, also praktischen Nutzen zu verschaffen. Aber der Baron selbst begnügt sich mit symbolischem Besitz, denn Gold ist für ihn – keine gelben Kreise, für die man bestimmte Dinge kaufen kann, sondern ein Symbol der Souveränität. Makar Devushkin erfindet in Dostojewskis „Arme Leute“ einen besonderen Gang, damit seine löchrigen Fußsohlen nicht sichtbar sind. Undichte Sohle – reales Objekt; Insgesamt kann es dem Besitzer der Stiefel Ärger bereiten: nasse Füße, Erkältungen. Aber für einen Außenstehenden eine gerissene Sohle – Das Zeichen, dessen Inhalt Armut und Armut ist – eines der prägenden Symbole der St. Petersburger Kultur. Und Dostojewskis Held akzeptiert die „Sichtweise der Kultur“: Er leidet nicht, weil ihm kalt ist, sondern weil er sich schämt. Es ist eine Schande – einer der mächtigsten psychologischen Hebel der Kultur. Der Alltag ist also im symbolischen Sinne Teil der Kultur.

Aber diese Frage hat noch eine andere Seite. Ein Ding existiert nicht separat, als etwas Isoliertes im Kontext seiner Zeit. Dinge sind miteinander verbunden. In manchen Fällen meinen wir eine funktionale Verbindung und dann sprechen wir von „Einheit des Stils“. Die Einheit des Stils ist die Zugehörigkeit beispielsweise von Möbeln zu einer einzigen künstlerischen und kulturellen Schicht, einer „gemeinsamen Sprache“, die es den Dingen ermöglicht, „miteinander zu sprechen“. Wenn Sie einen lächerlich eingerichteten Raum betreten, der mit Gegenständen aller möglichen Stilrichtungen gefüllt ist, haben Sie das Gefühl, auf einem Markt zu sein, auf dem alle schreien und niemand dem anderen zuhört. Aber vielleicht gibt es noch einen anderen Zusammenhang. Sie sagen zum Beispiel: „Das sind die Sachen meiner Großmutter.“ So stellen Sie eine gewisse innige Verbindung zwischen Objekten her, durch die Erinnerung an einen Ihnen nahestehenden Menschen, an seine längst vergangene Zeit, an seine Kindheit. Es ist kein Zufall, dass es den Brauch gibt, Dinge als Andenken zu verschenken. – Dinge haben Erinnerung. Dies sind wie Worte und Notizen, die die Vergangenheit in die Zukunft überträgt.

Andererseits bestimmen die Dinge maßgeblich die Gesten, den Verhaltensstil und letztendlich die psychologische Einstellung ihrer Besitzer. Seitdem Frauen beispielsweise Hosen tragen, hat sich ihr Gang verändert, er ist sportlicher, „männlicher“ geworden. Gleichzeitig drangen typisch „männliche“ Gesten in das weibliche Verhalten ein (z. B. die Angewohnheit, beim Sitzen die Beine hoch zu kreuzen). – Die Geste ist nicht nur männlich, sondern auch „amerikanisch“; in Europa galt sie traditionell als Zeichen unanständiger Prahlerei. Einem aufmerksamen Beobachter wird vielleicht auffallen, dass die früher stark unterschiedliche Art des Lachens zwischen Männern und Frauen ihre Besonderheit verloren hat, und zwar gerade deshalb, weil die Frauen in der Masse die männliche Art des Lachens übernommen haben.

Dinge zwingen uns zu einem Verhalten, weil sie einen bestimmten kulturellen Kontext um sie herum schaffen. Schließlich muss man eine Axt, eine Schaufel, eine Duellpistole, ein modernes Maschinengewehr, einen Ventilator oder das Lenkrad eines Autos in den Händen halten können. Früher sagte man: „Er weiß, wie man einen Frack trägt (oder weiß nicht, wie man ihn trägt“). Es reicht nicht aus, den Frack vom besten Schneider nähen zu lassen – Dazu reicht es aus, Geld zu haben. Sie müssen es auch tragen können, und dies, wie der Held von Bulwer-Lyttons Roman „Pelham oder ein Gentleman’s Adventure“ argumentierte: – eine ganze Kunst, die nur einem wahren Dandy gegeben wird. Wer sowohl eine moderne Waffe als auch eine alte Duellpistole in der Hand gehalten hat, wird staunen, wie gut und geschmeidig letztere in der Hand liegt. Man kann seine Schwere nicht spüren – es wird sozusagen zu einer Erweiterung des Körpers. Der Punkt ist, dass Objekte altes Leben wurden von Hand gefertigt, ihre Form wurde über Jahrzehnte und manchmal Jahrhunderte perfektioniert, die Geheimnisse der Herstellung wurden von Meister zu Meister weitergegeben. Dies brachte nicht nur die bequemste Form hervor, sondern verwandelte das Ding auch zwangsläufig in eine die Geschichte einer Sache in Erinnerung an die damit verbundenen Gesten. Das Ding gab einerseits dem menschlichen Körper neue Fähigkeiten und andererseits – einen Menschen in die Tradition einbezog, das heißt seine Individualität sowohl entwickelte als auch einschränkte.

Allerdings Alltag – Dies ist nicht nur das Leben der Dinge, es sind auch Bräuche, das gesamte Ritual des täglichen Verhaltens, die Struktur des Lebens, die den Tagesablauf bestimmt, die Zeit verschiedener Aktivitäten, die Art von Arbeit und Freizeit, Formen der Erholung, Spiele, Liebesritual und Bestattungsritual. Der Zusammenhang zwischen diesem Aspekt des Alltagslebens und der Kultur bedarf keiner Erklärung. Denn darin offenbaren sich jene Merkmale, an denen wir meist unser Eigenes und den Fremden, einen Menschen einer bestimmten Epoche, einen Engländer oder einen Spanier, erkennen.

„Benutzerdefiniert“ hat eine weitere Funktion. Nicht alle Verhaltensregeln werden schriftlich festgehalten. Das Schreiben dominiert im rechtlichen, religiösen und ethischen Bereich. Allerdings gibt es im menschlichen Leben einen weiten Bereich an Sitten und Anstand. „Es gibt eine Art zu denken und zu fühlen, es gibt eine Dunkelheit von Bräuchen, Überzeugungen und Gewohnheiten, die ausschließlich einigen Menschen gehören.“ Diese Normen gehören zur Kultur, sie sind in alltäglichen Verhaltensweisen verankert, in allem, was gesagt wird: „Das ist üblich, das ist anständig.“ Diese Normen werden im Alltag weitergegeben und stehen in engem Zusammenhang mit der Sphäre der Volksdichtung. Sie werden Teil des kulturellen Gedächtnisses.

Fragen zum Text:

1. Wie definiert Y. Lotman die Bedeutung der Begriffe „Leben“ und „Kultur“?

2. Was ist aus der Sicht von Y. Lotman der symbolische Charakter der Kultur?

3. Wie erfolgt die Durchdringung von Leben und Kultur?

4. Beweisen Sie anhand von Beispielen aus dem modernen Leben, dass die Dinge um uns herum in die gesellschaftliche Praxis einbezogen werden und in dieser Funktion einen symbolischen Charakter erhalten.

Mikrogeschichte

Der Autor ist ein herausragender Theoretiker und Kulturhistoriker, Gründer der Tartu-Moskau-Semiotischen Schule. Die Leserschaft ist riesig – von Spezialisten, an die sich Werke zur Typologie der Kultur richten, bis hin zu Schülern, die den „Kommentar“ zu „Eugen Onegin“ in die Hand genommen haben. Das Buch entstand auf der Grundlage einer Reihe von Fernsehvorträgen über die Kultur des russischen Adels. Die vergangene Ära wird durch die Realitäten des Alltags dargestellt, die in den Kapiteln „Duell“, „Kartenspiel“, „Ball“ usw. brillant nachgebildet werden. Das Buch wird von Helden der russischen Literatur und historischen Persönlichkeiten bevölkert – darunter Peter I., Suworow, Alexander I., die Dekabristen. Die tatsächliche Neuheit und das breite Spektrum literarischer Assoziationen, die Fundamentalität und Lebendigkeit der Präsentation machen es zu einer äußerst wertvollen Publikation, in der jeder Leser etwas Interessantes und Nützliches für sich finden wird.
Für Studierende stellt das Buch eine notwendige Ergänzung zum Studium der russischen Geschichte und Literatur dar. Die Veröffentlichung wurde mit Unterstützung des Föderalen Zielprogramms für Buchveröffentlichungen Russlands und der Internationalen Stiftung „Kulturinitiative“ veröffentlicht.
„Gespräche über die russische Kultur“ stammen aus der Feder des brillanten Forschers der russischen Kultur Yu. M. Lotman. Der Autor reagierte einst mit Interesse auf den Vorschlag von „Arts – SPB“, eine Publikation auf der Grundlage einer Reihe von Vorträgen vorzubereiten, die er im Fernsehen hielt. Er führte die Arbeit mit großer Verantwortung aus – die Komposition wurde präzisiert, die Kapitel erweitert und neue Versionen erschienen. Der Autor unterzeichnete das Buch zur Aufnahme, sah es jedoch nicht veröffentlicht – am 28. Oktober 1993 starb Yu. M. Lotman. Sein lebendiges Wort, das sich an ein Millionenpublikum richtete, wurde in diesem Buch festgehalten. Es lässt den Leser in die Welt des Alltagslebens des russischen Adels des 18. – frühen 19. Jahrhunderts eintauchen. Wir sehen Menschen einer fernen Zeit im Kinderzimmer und im Ballsaal, auf dem Schlachtfeld und am Kartentisch, wir können die Frisur, den Schnitt des Kleides, die Gestik, das Auftreten im Detail begutachten. Gleichzeitig ist der Alltag für den Autor eine historisch-psychologische Kategorie, ein Zeichensystem, also eine Art Text. Er lehrt, diesen Text zu lesen und zu verstehen, in dem das Alltägliche und das Existenzielle untrennbar miteinander verbunden sind.
„Eine Sammlung bunter Kapitel“, deren Helden herausragende historische Persönlichkeiten, regierende Persönlichkeiten, einfache Menschen der damaligen Zeit, Dichter und literarische Figuren waren, wird durch den Gedanken an die Kontinuität des kulturellen und historischen Prozesses, des intellektuellen und geistigen Prozesses miteinander verbunden spirituelle Verbindung der Generationen.
In einer Sonderausgabe der Tartuer „Russischen Zeitung“, die dem Tod von Yu. M. Lotman gewidmet ist, finden wir unter seinen von Kollegen und Studenten aufgezeichneten und gespeicherten Aussagen Worte, die die Quintessenz seines letzten Buches enthalten: „Die Geschichte geht durch a das Haus einer Person, durch ihr Privatleben. Es sind nicht Titel, Orden oder königliche Gunst, sondern die „Unabhängigkeit eines Menschen“, die ihn zu einer historischen Figur macht.“
Der Verlag dankt der Staatlichen Eremitage und dem Staatlichen Russischen Museum, die in ihren Sammlungen aufbewahrte Stiche kostenlos zur Reproduktion in dieser Publikation zur Verfügung gestellt haben.--

Versteckter Text
EINFÜHRUNG: Leben und KulturTEIL EINSMenschen und Dienstgrade
Frauenwelt
Frauenbildung im 18. – frühen 19. Jahrhundert TEIL ZWEI Ball
Matchmaking. Hochzeit. Scheidung
Russischer Dandyismus
Kartenspiel
Duell
Die Kunst des Lebens
Zusammenfassung der Reise TEIL DREI „Küken aus Petrovs Nest“
Ivan Ivanovich Neplyuev - Reformapologet
Michail Petrowitsch Avramow – Kritiker der Reform
Zeitalter der Helden
A. N. Radishchev
A. V. Suworow
Zwei Frauen
Menschen von 1812
Dekabrist im Alltag STATT SCHLUSSFOLGERUNG „Zwischen dem doppelten Abgrund ...“

Hinzufügen. Informationen:Cover: Vasya vom MarsDanke für das Buch Naina Kiewna (Audio Book Lovers Club)--