Szláv szimbólumok leírása és sémák hozzájuk.
A természet szimbólumai nagyon sok és változatos. Nincs olyan szimbólum, amely magát a természetet jelentené. De elég sok mágikus jelet szentelnek neki. Először is a természet varázslatos. Ezért kezdjük a Világfa szimbólumaival. A Világfa (a skandinávoknál Yggdasil kőris van) a „Világ tengelye”, minden világot magában tart. A Rule világa a koronában található. A törzsnél - Yav, a gyökerekben, ahol a világkígyó Yusha - Nav összebújik. A sámán transzban lévén át tud utazni ezeken a világokon. visszhang ősi mítosz a Világfát látjuk egy varázsbabról szóló mesében, ahol egy öregember varázsbab szőlőt nevel az égig, és felmászik rajta a felhőkig.
A kereszténység előtti Lengyelország istenségei
Bailobog - a viaszév fehér istene; Nyári Guardian. Bailobog legyőzte testvérét minden Koliadáért vívott csatában, hogy elfoglalja az őt megillető helyet a viaszév uralkodójaként. Kupalóban Tsarnobog legyőzte Bailobogot a csatában, hogy átvegye a meggyengült félév uralkodói szerepét. A Bailobog állítólag csak napközben jelenik meg, hogy segítsen az utazóknak megtalálni a kiutat a sötét erdőkből vagy a mezőn lévő aratókból.
Charnobog az őszi év fekete istene. A Káosz és az Éjszaka Isteneként is ismert; És mint a halottak fekete istene. Dazbog - a Nap Istene, aki a Kelet Palotájában él; az örök nyár földje és sok. Minden reggel elhagyta a Hajnal karjait, hogy meglovagolhassa a szekerét, amelyet három ló húzott: az egyik arany, egy ezüst és egy gyémánt. Oroszul azt mondják, hogy úgy kezdi a napot, mint egy csecsemőt, és a nap végén halt meg a régi világban.
Az ókor különféle megnevezései napelem szimbólum, a horogkereszt néven ismertté vált hírhedtté, mivel Hitler Harmadik Birodalma eltulajdonította őket. A horogkereszt felcserélhetővé vált a "náci" szóval, és minden kép, amely hasonlít rá, gyanús aggodalmakat vet fel. A legtöbb ember elfelejti, elutasítja vagy elismeri ennek a szimbólumnak az ezer éves hagyományát, amely számos ősi civilizációban megtalálható – a hinduizmusban, a dzsainizmusban, a buddhizmusban, hogy csak néhányat említsünk.
A horogkeresztet még az amerikai őslakosok körében vagy az ősi lappföldiek dobjain is megtaláljuk. A horogkereszt egy sajátos formája, a Kolovrat, az ősi szlávok körében gyakori napszimbólum volt, és a Találkozz a szlávokkal a webhely emblémáján is szerepel. Az oktatás kedvéért, de a különféle viták feloldása érdekében ez a cikk megkísérli megvilágítani a horogkereszt és származéka, a szláv kollovrat eredetét és fejlődését.
Különösen híres egy ilyen szimbólum, mint a páfrányvirág, amelyhez egy legenda kapcsolódik - a páfrány Kupala éjszakáján gyönyörű tűzvirágot hoz létre. És csak egy éjszaka virágzik, majd nyomtalanul eltűnik. Aki megtalálja ezt a virágot, bölcs és erős lesz.
A nem mágikus természet a szimbólumokban is tükröződik. Például az erdőt több sematikusan megrajzolt faként ábrázolták. Sőt, megjegyezzük, hogy egy ilyen fa lebontásakor több Futhark rúnát kapunk, a Teiwaz (Teiwaz), a harcosok, a támadó erők rúnáját vagy az Ansuz rúnákat, ami a „karácsonyfából” „Istent” jelent, ehhez a rúnához kapcsolódik. az istenekkel, és a Világfán keresztüli utazással is. A Vendian rúnák használatával a fa az "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba" rúnák kombinációjaként jelenik meg előttünk. Nyilvánvaló, hogy a „karácsonyfa”, de inkább a fenyő a hit és a mágia fája. Nem karácsonyfa, hanem fenyő, mert az lucfenyő, sötét fa. Bizonyítékként - orosz közmondás: "Nyírfaerdőben szórakozni, bent fenyő - imádkozzés akaszd fel magad egy lucfenyőben. A luc azonban itt lehetséges, mint a hit sötét, nava oldala. Most nézzük a "fordított fát", amelynek ágai felfelé irányulnak. Osszuk azt is rúnákra. Előttünk van Futhark - Fehu (Fehu) - birtoklás (gyakran lelki) és Algiz (Algiz) - passzív védelem. Vendian - "Béke", "Krada" (áldozati tűz), Bereginya (női rúna, Makosh rúna) és "Is" (természet, élet, mozgás). Most érthető szent jelentése primitív "halszálkás" megjelenésével. Míg a "fenyő" a hit isteni aspektusára irányul, addig a "fordított fenyő" egy emberibb, világibb aspektus - az istentisztelet, a hagyományok, az áldozat, a nemzés.
Dzevona – szláv Diana, akinek a neve állítólag nagyon későn jött szláv történelem. A szláv nyelvből származó összes nevet azonban "leányzóra" fordítják. Nevében és funkciójában Diana istennővel azonosítják. Gyakoribb ben szláv országok, ahol más kultúrákban ő egy kisebb istenség. Ő egy lengyel szűz istennő, aki az erdő vadásznője, és a Holddal, a tavaszsal, mezőgazdaságés az időjárás.
Dzidzilele - a szerelem és a házasság, a szexualitás és a termékenység lengyel istennője. Hasonló a Vénuszhoz, Aphroditéhoz és más ilyen természetű istennőhöz. Yarilo – a tavaszi termékenység istene, öltözött fiatal férfiként ábrázolva fehér szín fején búzakoszorúval, búzakalászokkal a fején jobb kézÉs emberi fej a bal kézben. A kereszténység Szent Györgyhöz köti.
A horogkereszt szó indiai eredetű, de a vizuális szimbólum még többet ragad meg a történelemben. A Földközi-tengertől a Jeges-tengerig a szimbólumot a bronzkorban gyakori díszítőeszközként használták. Megjelenik az ókori trójai kerámiákon, bronz brossokon és aranytárgyakon, ill ókori Görögország. Nyilvánvaló, hogy a horogkereszt egyik első őskori fejlesztését Ukrajnában fedezték fel, amely később a szlávok által lakott területté vált. Ian Hodder brit régész és a Stanford Egyetem professzora írja.
Is állatvilág szimbólumokban tükröződik. A jelek örökölték az állatok tulajdonságait. A madarakat jelző nakoknak különleges jelentése van, ugyanis a madár a régiek számára titokzatos, varázslatos lény. Sok fényisten madárrá változhat. Perun - sasba vagy hollóba, Volkh - Finist-Falconba. Érdekes, minden madárra jellemző jel a „csípős madár”. Az eget jelképezi, a fényes istenek örökségét, bizonyos mértékig magukat az isteneket.
Erdei szellemnek is tekintik, aki vezeti az italtulajdonosokat. Egy házban él, ami három párral forog csirkelábak akik táncolnak. A külső kerítését emberi csontok alkották, amelyeken koponyák voltak. A kulcs hozzá bejárati ajtó szája éles fogakkal volt tele. Tiszta szívből segít; És ott van azoknak a lelke, akik nem látogatták meg, felkészülten és tiszta lélekkel.
Azt mondják, ő az élet vize forrásának őrző szelleme. Ha nem öl meg, tanácsokkal és varázslatos ajándékokkal tud segíteni. Kupala a gyógynövények, a boszorkányság, a szex és a nyári napforduló istennője. Ő a Víz Anyja is, akit fák, gyógynövények és virágok kötnek össze. Az ő lakomája esik nyári napforduló. Ez egy szent nap volt, amelyet a Tűz és a Víz két legfontosabb elemének szenteltek. A Kupala a Kupala férfi formája, és más szláv régiókban is elismert.
Azok, akik a horogkeresztet csak náci Hakenkreuz néven ismerik, meglepődhetnek, amikor megtudják, hogy ez az egyik legrégebbi, leggyakoribb vallási szimbólumok a világban. Indiában a horogkereszt szerencsés szimbólum volt, amely a hosszú élet, a jó szerencsét és a szerencse áldását hozta. Szentnek tekintették, és áldással kapcsolták össze. Az óramutató járásával megegyező és ellentétes irányban is megjelent, és a Napot jelképezi. A horogkeresztet, mint az "árja faj" szimbólumát, a XIX. században építették vagy inkább feltalálták.
Mert a mítosza Árja faj A modern tudományosság dekonstruálta és megcáfolta, nem fogunk figyelni a horogkereszt „árja ember pajzsaként” való visszaélésére. Inkább a jelkép szláv átvételének leírása érdekel bennünket. A szláv Kolovrat az "eredeti" horogkereszt egy változataként tekinthető, és osztja az utóbbi szoláris szimbolikáját. Ez a szláv napistenség jele, ill ciklikus forma indíték. A Nap mozgását a szimbólum sugarainak forgása jelzi, amelyek úgy néznek ki, mintha forognának.
Vannak horogkeresztszerű "madár" szimbólumok is, például a holló jele. Nézze meg közelebbről, legalább az orosz címert, a szárnyait bontogató sast - rajta láthatók a horogkereszt körvonalai.
Megnézheti az orosz hímzéseket is – ezeken is gyakran szerepelnek madarak. De ezek a madarak már nem jávai, hanem varázslatosak - a Sirin, Alkonost, Gamayun mesékből és dalokból mindenki ismeri. Ezek a madarak a Világfa ágain ülnek és éneklik a dalukat. Nem olyan sematikusan ábrázolják őket, mint mások, de képeik főként esztétikai karakter- nem használják varázslatra és istentiszteletre. Talán ez a mágiától való elszakadás tette lehetővé, hogy ezek a szimbólumok napjainkig fennmaradjanak hímzések, faragások és agyagtermékek formájában.
A világ etimológiája, amelyet "forgó körnek" fordítanának, megerősíti ezt a vizuális benyomást. A Kolovrat sugarainak száma eltérő, de a tetején mindegyik ívelt. Ezen ívek egy része az óramutató járásával megegyező, míg mások az óramutató járásával ellentétes irányúak. A legelterjedtebbek a nyolc- és hatnyalábú kolovratok, de csak három-négy gerendás is található. A Kolovratnak különféle értelmezései vannak, kivéve, hogy a nap szimbóluma. Például úgy gondolják, hogy ez azt jelenti örök körforgásélet és halál.
A kortárs újpogány mozgalmak attribútuma összetett értelmezések Kolovrat és gyakran alkalmazzák a szimbólumot különböző tárgyakra a "Maslenitsa" fesztivál alatt és a "Polovtsian babák" néven ismert kis szobrokra. Azt is meg kell jegyezni, hogy számos földrajzi hely "Kolovrat" nevet visel. Családnévként is funkcionál, különösen a cseheknél.
A víz szimbolikája
A víz, az egyik alkotóelem pogány szempontból nagyon érdekes, sok szakrális vonatkozása van, ami nem tükröződik szimbolikájában. Először is, víz a pogánynak, ez az, ami életet ad minden élőlénynek - el kell ismerni, ez a gondolat merész, hitehagyott a kereszténység számára - hogyan adhat életet valaki, kivéve az "egyetlen" "Úr-Istent"? De az éltető mennyei víz segítségével zöldülnek ki tavasszal a füvek, erdők, ennek köszönhető, hogy a termés nem szárad ki a mezőn, hanem virágzik, terem, terem. Ősi őseink ezzel teljesen tisztában voltak. Mellesleg, a vízből született a föld, amelyet az egyik ősi orosz mítosz szerint a világkacsa csőrében hoztak be. A víz a megtisztulás szent jelentését is hordozza. A fürdőben megmosakodó pogány nemcsak a fizikai szennyeződéseket mossa le, hanem a lelki szennyeződéseket is – a bűn, a sötétség, a gyűlölet héját. Ez egy rituálé, mert az újjászületés, az ember megújulásának szent akciója végbemegy - mint a fürdőben lévő ember bőrének és testének megújulása, megújul a lelke, az aurája. A mosdást korábban végezték el fontos dolgok- a papnak meg kell fürödnie a szertartás elvégzéséhez, az embernek meg kell mosódnia, például az esküvő előtt - elsősorban nem a szépség miatt, hanem azért, hogy a rituálét ne zavarják sötét erők. A harcos mindig megmosakodott a csata előtt és a csata után, hogy a csatát ne ugyanazok az erők érintsék. És a harmadik, de semmiképpen sem utolsó aspektusa a víz pogányok számára az áramlása. Mindenki ismeri azt a közmondást, hogy nem lehet kétszer ugyanabba a folyóba belépni. Sokan nem értik – nekik ez a folyó kék vonal a térképen. Egy pogány számára a folyó vízfolyás – a víz elfolyt, és a folyó más. Vagyis a víz áramlása egyfajta időmutató. Nem csoda, hogy azt mondják - "mennyi víz folyt le azóta a híd alatt", vagyis sok idő telt el. Tehát az áramló folyóvíz egyben szent összehasonlítás az idővel - a víz elkerülhetetlenül elfolyik, ahogy a napok, évek, évszázadok is.
Egyes radikális szláv mozgalmak, amelyek diszkriminációra és etnikai kizárólagosságra szólítanak fel, szintén kisajátították a kollovratot, ami ellentmondásossá tette a szimbólumot, és vonakodást és gyanakvást vált ki a használatában. Az ilyen erőteljes, vonzó szimbólumok, amelyek egyszerű formájúak, de sok jelentésréteggel vannak megtöltve, mindig vonzóak lesznek különböző csoportok emberek. Az örökségről való lemondás nem a tudatlanság és a szélsőségesség elleni küzdelem stratégiája. Ehelyett büszkén öleljük a kollovratot, és terjesztjük tisztelt olvasóinknak eredetét.
Ennek megfelelően a víz szimbólumainak eltérő jelentése van.
Az éltető víz a mennyei víz, vagy ahogy szeretik nevezni, "mennyei vizek". Neki köszönhető, hogy őseink, igen, rengeteg kenyeret, zöldséget, gyümölcsöt, húst és tejterméket látunk az ebédlőasztalunkon. Ennek a víznek köszönhető, hogy a növények táplálkoznak, erőre kapnak - a fű zöld és lédús lesz, a rozs kalászos, a fehérrépa úgy nő, mint híres mese. Eső, a mező öntözése, ad életerő növényeket, levekkel tölti meg. A mennyei vízhez kapcsolódik a bőségszaru gondolata is. Az a helyzet, hogy a lédús füvek stratégiai szerepet játszottak az ókorban - a szarvasmarhának valahol legelni kellett, és ha van hol legelni, akkor van bőségesen tejet és húst. Ha esik az eső, az azt jelenti, hogy a táblán kalászos lesz a gabona, és a zöldségek nagy termést hoznak az ágyásokban, ami azt jelenti, hogy bőségesenősünknek lesz péksüteményekés nagy zöldségkészleteket a télire. Ezért néha a bőségszarut úgy ábrázolják, mintha vizet öntött volna. Érdemes megnézni magát az "eső" szót is - nem tűnik úgy, hogy rokon a "Dazhd" szóval, amely a nagy Isten egyik neve, az áldásadó és az emberek ősa, Dazhdbog. A „Dazhdbog” név egyébként két gyökérből ered – „eladásból” – vagyis adni, jót tenni, segíteni és valójában „isten”. És általában az esővíz, a folyóvízzel ellentétben, férfi termékenyítő elve van.
Az évüket két fő részre osztották: Julia a nyárra, amelyet a Fehér Isten, Byalobug uralt; és Nyár Yulában, amelyet a Fekete Istennő, Charnobug ural. Ünnepeltek tovább szabadban különösen idős vagy különleges és különleges jelentéssel bíró fák körül; óriássziklák tövében, erdős ligetekben imádkoztak. Nyilvános szertartás és ünneplés, ünnepek, próféciák és adományok kísérték az összes szertartást.
Mivel a fák, sziklák és állatok sokkal idősebbek voltak az emberiségnél, hangulatukat bölcsebbnek tartották, és segítségért és tanácsért fordultak hozzájuk. Úgy tűnik, ezek az egyéni szellemek meggyőzték a keresztényeket arról, hogy valóban létezik egy Görögországhoz és Rómához hasonló panteon, holott ezek a hiedelmek inkább természetorientáltak és bensőségesebbek voltak. A szlávok ligetekben és körökben hódoltak, nem templomokban; az imákat erdős ligetekben vagy nagy sziklák lábánál mondták el, és nyilvános felajánlások, lakomák és próféciák kísérték.
Egy teljesen más víz - folyó, az esővel ellentétben, alapvetően csak a föld alól jött - forrásokból, forrásokból. Egyébként a tavaszt vették figyelembe szent hely- megszentségteleníteni ugyanaz volt, mint a templom megszentségtelenítésére. Valóban, a víz a forrásban „születik” - a föld belsejéből jön, vékony patakban folyik a forrásból, a patak összekapcsolódik egy másikkal, ezek kapcsolódnak a harmadikhoz - így alakul egy hatalmas folyó . Egyes források csodálatos gyógyító tulajdonságokkal rendelkeztek. Ez megint nem az "aljas pogányok" találmánya – tudományosan bebizonyosodott, hogy bizonyos forrásokból folyik a víz, amely sókban és ásványi anyagokban gazdag, amelyek nagyon jótékony hatással vannak az egészségre. Manapság a ROC egyes képviselői még az ókori pogányok örökségén is próbálnak pénzt keresni - bizonyos vizek „előállítására” áldoznak (például a tisztán pogány forrásból nyert „Szentforrás” víz), de általában ez a ROC stílusa - készek pénzt evezni minden apróságból, és a még mindig ideológiai jobbágyság alatt élő bolondok, mint a birkák, tömegben mennek, és mindent megvesznek, amit a nagy és „szent pátriárka isteni jobbja” Moszkva és egész Oroszország” megérintette, legyen szó akár vízről, akár óvszerről. Azonban ne térjünk ki. Mivel a forrás és a folyó víz folyik, hullámos vízszintes csíkokként ábrázolják. A folyóvíz, ellentétben az esővízzel, és egy fonal mellett, az idő, az élet áramlásának szimbólumaként működhet. A víz elfolyik az elmúlt pillanatokkal együtt. Ez az élet igazsága… A víz nem csak a sors, ez az ereje annak, ami vezet, vagyis a vízben ott van a sors szent szimbolikája, valami, amit azonban nem lehet elkerülni, de általában pozitív értelemben . Az idősebb Futharkban van egy „Laguz” (Laguz), „Víz” rúna. A jelentése csak a lényeget tükrözi folyó víz. Ezt írja erről a rúnáról az ismert kutató, A. Platov „A rovásírás gyakorlati menete” című könyvében (A. Van Darttal közösen): „Ennek a rúnának a neve nem csak vizet jelent, hanem – áramlást. , mozgó – olyan, amely patakot képez, és magával ragad."
Erős hitet vallottak a tündérekben és az átváltozókban, a vámpírokban és a figurákban. Hittek a reinkarnációban, kijelentve, hogy nem születtek új lelkek, és tisztelték az ősöket; Minden házban volt egy szentély az őseinek - és évente kétszer, Vesnában és Samhainban ünnepeket tartottak a halottak tiszteletére. Véleményük szerint a lélek a testtől elkülönülten létezett, és tényként fogadták el az asztrálvetítést és az álomutazást.
Úgy tűnik, hogy a parasztok által tisztelt szellemeket antropomorfizálták, és templomokat és szobrokat adtak a tiszteletükre. A tizenötödik században a nagy lengyel író, Jan Długosz nagy buzgalommal igyekezett helyreállítani a lengyel panteont a görög és római istenekhez hasonló archaikus kifejezések és régi patronimák segítségével. Sajnos könnyebben merített képzeletéből, mint mitológiai adatokból.
A Hagyományban elképesztő legendák is vannak a varázslatos folyókról, ezek ismerősnek tűnnek számodra a mesékből - ez az Iriy tejfolyó Alatyr köve alól (amely a Buyan-szigeten van) - ez nem semmit, hanem a Tejút. A Tejfolyó galaxisunk peremének költői ábrázolása. Sok legenda kötődik a Tejúthoz és a Tejút (Fehér) Folyóhoz, legtöbbjük a halál utáni életről szól. Ezekben a történetekben azonban megjelenik egy másik folyó, a Smorodina, egy tüzes folyó. Elválasztja egymástól a Java világot és a "Navi nagy kiterjedését" (a mondás: "Naviy Shlyakh", a "Bor" közösség). A Navi határainak őrzése, sokak számára ismerős, ha nem mindenki, Baba Yaga (Storm Yaga).
Többek között ez a kísérlet az, amely elhomályosítja annak bizonyítékát, hogy a lengyel szlávok istenek és istennők panteonja volt; Mivel a szláv hiedelmek természetközpontúak, ez valójában jó dolog lehet. Még a modern folkloristák is elismerik, hogy csak Oroszországban és a balti-tengeri szigetállamban, Rugenben találhatók meg a legtávolabbi hierarchikus legfelsőbb istenségek, néhány nyers bálvány, papokra való utalás és strukturált rítusok; Ennek oka lehet, hogy gyakrabban találkoztak a skandináv és germán törzsekkel és hitükkel.
Ezzel a tudással sok mese cselekménye világossá válik - a hős átkel a tüzes folyón, és Baba Yagával végzi - ez valamihez hasonló cselekmény ókori görög történet Orpheusról és Euridikéről. És honnan vitték el a hattyúlibák Ivanuska testvért Aljonuska nővérétől? - Ványa meghalt, és a nővére kimentette a halál karmaiból (emlékezzünk itt a „klinikai halál” fogalmára).
A kereszténység felvételére a lengyel nemesség 966-ban került sor, amikor Lengyelország „hivatalosan” állammá vált a Nyugat szemében, és Mieszko lépett a trónra. Hazájuk, Litvánia volt Európa utolsó pogány állama, amely hivatalosan csak akkor vált keresztény állammá, amíg Jagelló herceg összeházasodott Evenben egy lengyel dinasztiával, amikor a litvánok a mai napig tartották pogány hitüket; az a tény, hogy a lengyel papok az újonnan vert szövetséges litvánokat katolikus hitre akarták téríteni, nem tudott beszélni anyanyelv, hosszú utat tettek meg az emberek hagyományainak megőrzésében.
VAL VEL mitikus folyók a Kalinov-híd ötlete is kapcsolódik. A Kalinov-híd egy sokrétű és nagyon összetett fogalom. Finom állapotokhoz kapcsolódik emberi lélek- szerelem, magas érzelmek. A későbbi időkben a „Találkozni valakivel a Kalinov-hídon” azt jelenti, hogy szeretni (lásd V. N. Vakurov cikkét, „Kalina forró”, Russian Language Abroad magazin, 1990. 4. szám). Azonban nem minden olyan rózsás. Valójában a Kalinov-híd áthalad főcsata az emberi lélek élete a Rule kezdete és a Navi között - harc önmagunkkal (életünk örök küzdelem). Nézz jobbra – a szerző szerény véleménye szerint a briliáns orosz művész, Konstantin Vasziljev nagyon pontosan ábrázolta ezt a párbajt. Igazi férfi(ember) - a lélekben mindig harcos van, szellem harcos, ha nem harcos, akkor átvitt és szó szerint is hüllő, vagyis kígyó, féreg. A harcban tovább viburnum híd nagyon nehéz teljes győzelmet aratni, egyik vagy másik oldalt elpusztítani önmagában, ahogyan az ember sem lehet teljesen kedves, abszolút bölcs - ezért a Rule mennyei kamrája semmilyen módon nem tudja legyőzni a Navi erőit.
A szlávok egymást átfedő évszakokat ünnepeltek, amelyeket szombatok jellemeztek. A szlávok évszázadokon keresztül, sőt még e század előtt is kifejezték a „kettős hit” néven ismert különös vallási koncepciót. Amikor ez utóbbiakat elvették tőle, és ezerszer erősebb, keresztény eredetű panteonnal helyettesítették, folytatta a mágia nagy birodalmának mindennapi használatát, és újabb kiegészítésekkel gazdagította, gondosan megőrizte ősei feliratait, megtalálva. bennük mély pszichés egyéni és családi, sőt a vidéki életből fakadó társadalmi szükségleteinek kielégítésének eszköze.
