Descrizione dei simboli slavi e schemi per loro.
Simboli della natura molto numerosi e vari. Non esiste un simbolo del genere che significhi la natura stessa. Ma a lei sono dedicati molti segni magici. Prima di tutto, la natura è magica. Pertanto, iniziamo con i simboli dell'albero del mondo. L'albero del mondo (gli scandinavi hanno la cenere di Yggdasil) è l '"asse del mondo", tiene tutti i mondi su se stesso. Il mondo di Rule si trova nella corona. Al tronco - Yav, nelle radici, dove si rannicchia il Serpente del mondo Yusha - Nav. Lo sciamano, essendo in trance, può viaggiare attraverso questi mondi. eco mito antico vediamo dell'albero del mondo in una fiaba su un fagiolo magico, dove un vecchio coltiva una vite di fagioli magici fino al cielo e si arrampica su di essa fino alle nuvole.
Divinità della Polonia precristiana
Bailobog - il dio bianco dell'anno di cera; Guardiano dell'estate. Bailobog sconfisse suo fratello in una battaglia affinché ogni Koliada prendesse il posto che gli spettava come sovrano dell'anno di cera. A Kupalo, Tsarnobog sconfisse Bailobog in battaglia per assumere il ruolo di sovrano della metà indebolita dell'anno. Si dice che Bailobog appaia solo durante il giorno per aiutare i viaggiatori a trovare la via d'uscita dalle foreste oscure o dai mietitori nei campi.
Charnobog è il dio nero dell'anno autunnale. È anche conosciuto come il dio del caos e della notte; E come il dio nero dei morti. Dazbog - Dio del Sole, che vive nel Palazzo d'Oriente; terra di eterna estate e molti. Ogni mattina lasciava le braccia dell'Aurora per salire sul suo carro, trainato da tre cavalli: uno d'oro, uno d'argento e uno di diamante. In russo si dice che inizi la giornata come un bambino e che nel vecchio mondo muoia alla fine della luce del giorno.
Varie designazioni dell'antico simbolo solare, noto come la svastica, divenne famoso a causa della loro appropriazione indebita da parte del Terzo Reich di Hitler. La svastica è diventata intercambiabile con la parola "nazista", e ogni immagine che le somiglia suscita preoccupazioni sospette. Ciò che la maggior parte delle persone dimentica, rifiuta o riconosce è la tradizione millenaria di questo simbolo che si trova in un certo numero di antiche civiltà: induismo, giainismo, buddismo, solo per citarne alcuni.
Troviamo la svastica anche tra i nativi americani o sui tamburi dell'antico popolo della Lapponia. Una forma particolare della svastica, nota come Kolovrat, era un simbolo solare comune tra gli antichi slavi, e Meet the Slavs la presenta sull'emblema del sito. Per motivi educativi, ma anche per risolvere varie controversie, questo articolo tenterà di far luce sull'origine e lo sviluppo della svastica e del suo derivato, il kollovrat slavo.
Un simbolo come un fiore di felce è particolarmente famoso, a cui è associata una leggenda: una felce nella notte di Kupala produce un bellissimo fiore di fuoco. E fiorisce solo una notte, e poi scompare senza lasciare traccia. Chi trova questo fiore diventerà saggio e forte.
La natura non magica si riflette anche nei simboli. Ad esempio, la foresta è stata raffigurata come diversi alberi disegnati schematicamente. Inoltre, notiamo che quando decomponiamo un albero del genere, otterremo diverse rune Futhark Teiwaz (Teiwaz), la runa dei guerrieri, delle forze attaccanti o le rune Ansuz, che significa "Dio" dall '"albero di Natale", questa runa è associata con gli Dei, e anche con un viaggio attraverso l'Albero del Mondo. Usando le rune vendiane, l'albero apparirà davanti a noi come una combinazione delle rune "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". È chiaro che l '"albero di Natale", ma piuttosto il pino, è un albero di fede e magia. Non un albero di Natale, ma un pino, perché è un abete rosso, un albero scuro. Come prova - proverbio russo: "divertirsi in un bosco di betulle, in pino - prega e impiccati a un abete rosso. Tuttavia, l'abete rosso è possibile qui come il lato oscuro e nava della fede. Ora diamo un'occhiata all '"albero inverso", i cui rami sono diretti verso l'alto. Dividiamolo anche in rune. Davanti a noi ci sono Futhark - Fehu (Fehu) - possesso (spesso spirituale) e Algiz (Algiz) - protezione passiva. In Vendian - "Pace", "Krada" (fuoco sacrificale), Bereginya (runa femminile, runa Makosh) e "Is" (natura, vita, movimento). Ora comprensibile significato sacro con l'aspetto di primitive "spine di pesce". Mentre il "pino" è diretto all'aspetto divino della fede, il "pino invertito" è un aspetto più umano e mondano: adorazione, tradizioni, sacrificio, procreazione.
Dzevona - Diana slava, il cui nome si dice sia molto tardo Storia slava. Tuttavia, tutti i nomi che derivano dalla lingua slava sono tradotti in "fanciulla". È equiparata alla dea Diana per nome e funzione. È più comune in Paesi slavi, dove in altre culture è una divinità minore. È una dea vergine polacca che è la cacciatrice della foresta ed è associata alla Luna, alla primavera, agricoltura e il tempo.
Dzidzilele - Dea polacca dell'amore e del matrimonio, della sessualità e della fertilità. È simile a Venere, Afrodite e altre dee di questa natura. Yarilo - Dio della fertilità primaverile, rappresentato come un giovane vestito Colore bianco con una ghirlanda di grano in testa, spighe di grano dentro mano destra E testa umana nella mano sinistra. Il cristianesimo lo associa a San Giorgio.
La parola "svastica" è di origine indiana, ma il simbolo visivo cattura ancora di più nella storia. Dal Mar Mediterraneo all'Oceano Artico, il simbolo è stato utilizzato durante l'età del bronzo come dispositivo decorativo comune. Appare su ceramiche, spille in bronzo e oggetti d'oro dell'antica Troia e Grecia antica. È chiaro che uno dei primi sviluppi preistorici della svastica fu scoperto in Ucraina, che sarebbe poi diventato il territorio abitato dagli slavi. L'archeologo britannico e professore della Stanford University Ian Hodder scrive.
Anche mondo animale riflessa nei simboli. I segni hanno ereditato le proprietà degli animali. Naks che denotano gli uccelli hanno un significato speciale, poiché un uccello è una creatura misteriosa e magica per gli antichi. Molti dei della luce possono trasformarsi in un uccello. Perun - in un'aquila o in un corvo, Volkh - in Finist-Falcon. Un segno interessante comune a tutti gli uccelli è "l'uccello che becca". Simboleggia il cielo, l'eredità degli dei luminosi, in una certa misura gli dei stessi.
È anche vista come uno spirito della foresta che guida i proprietari di liquori. Vive in una casa che gira con tre coppie cosce di pollo che ballano. La sua recinzione all'esterno era fatta di ossa umane con sopra dei teschi. La chiave per lei porta d'ingresso aveva la bocca piena di denti aguzzi. Aiuta con un cuore puro; E ci sono le anime di coloro che non l'hanno visitata, preparate e pure di spirito.
Si dice che sia lo Spirito Guardiano della fonte dell'acqua della vita. Se non ti uccide, può aiutarti con consigli e doni magici. Kupala è la dea delle erbe, della stregoneria, del sesso e del solstizio d'estate. È anche la Madre dell'Acqua, associata ad alberi, erbe e fiori. La sua festa cade solstizio d'estate. Era un giorno sacro dedicato ai due elementi più importanti del Fuoco e dell'Acqua. Kupala è la forma maschile di Kupala ed è riconosciuta in altre regioni slave.
Coloro che conoscono la svastica solo come Hakenkreuz nazista potrebbero rimanere sorpresi nell'apprendere che è una delle più antiche e comuni simboli religiosi nel mondo. In India, la svastica era un simbolo di buon auspicio che portava le benedizioni di lunga vita, buona fortuna e fortuna. Era considerato sacro e associato alla benedizione. Appariva sia in senso orario che antiorario e simboleggiava il Sole. La svastica come simbolo della "razza ariana" fu costruita o meglio inventata nel XIX secolo.
Perché il mito di razza ariana" è stato decostruito e confutato dagli studiosi moderni, non presteremo attenzione all'uso improprio della svastica come "scudo dell'uomo ariano". Piuttosto, siamo interessati alla descrizione dell'adozione slava di questo emblema. Lo slavo Kolovrat può essere visto come una variante della svastica "originale", e condivide il simbolismo solare di quest'ultimo. Questo è un segno della divinità solare slava, rispettivamente rappresentata forma ciclica motivo. Il movimento del Sole è indicato dalla rotazione dei raggi del simbolo, che sembrano ruotare.
Ci sono anche simboli di "uccelli" simili a svastiche, come il segno del corvo. Dai un'occhiata più da vicino, almeno allo stemma russo, all'aquila che spiega le ali: su di esso puoi vedere i contorni della svastica.
Puoi anche guardare i ricami russi: spesso presentano anche uccelli. Ma questi uccelli non sono più giavanesi, ma magici, conosciuti da tutti dalle fiabe e dalle canzoni Sirin, Alkonost, Gamayun. Questi uccelli si siedono sui rami dell'albero del mondo e cantano le loro canzoni. Sono raffigurati non in modo schematico come gli altri, ma le loro immagini lo sono principalmente carattere estetico- non sono usati per la magia e il culto. Forse questo distacco dalla magia ha permesso a questi simboli di sopravvivere fino ai giorni nostri sotto forma di ricami, intagli e prodotti in argilla.
L'etimologia del mondo, che si tradurrebbe con "cerchio che gira", conferma questa impressione visiva. Il numero di raggi di Kolovrat è diverso, ma sono tutti curvi nella parte superiore. Alcuni di questi archi sono in senso orario, mentre altri sono in senso antiorario. I kolovrat a otto e sei raggi sono i più comuni, ma si possono trovare anche solo tre o quattro raggi. Ci sono varie interpretazioni del Kolovrat, tranne che è un simbolo del sole. Ad esempio, si ritiene che ciò significhi ciclo eterno vita e morte.
Attribuzione dei movimenti neopagani contemporanei interpretazioni complesse Kolovrat e spesso applicano il simbolo a vari oggetti durante la festa "Maslenitsa" e a piccole statue conosciute come "bambini polovtsiani". Va anche notato che diversi luoghi geografici hanno il nome "Kolovrat". Funziona anche come cognome, specialmente tra i cechi.
Simbolismo dell'acqua
L'acqua, uno degli elementi creativi, è molto interessante dal punto di vista pagano, ha molti aspetti sacri, che non possono che riflettersi nel suo simbolismo. In primo luogo, l'acqua per un pagano, questo è ciò che dà vita a tutti gli esseri viventi - devi ammettere, questo pensiero è audace, apostata per il cristianesimo - come si può dare la vita se non l '"unico" "Signore-Dio"? Ma è con l'aiuto dell'acqua celeste vivificante che le erbe e le foreste diventano verdi in primavera, è grazie ad essa che il raccolto non si secca nel campo, ma fiorisce, porta frutti e spighe. I nostri antichi antenati ne erano pienamente consapevoli. A proposito, è dall'acqua che è nata la terra, portata nel becco dell'Anatra mondiale secondo uno degli antichi miti russi. L'acqua porta anche il significato sacro della purificazione. Un pagano che si lava in un bagno lava via non solo lo sporco fisico, ma anche lo sporco spirituale: un guscio di vizio, oscurità, odio. Si scopre un rituale, perché viene eseguita l'azione sacra della rinascita, il rinnovamento di una persona - come il rinnovamento della pelle e del corpo di una persona in un bagno, l'anima, la sua aura si rinnova. L'abluzione è stata eseguita prima cose importanti- il sacerdote deve fare il bagno per celebrare la cerimonia, una persona deve lavarsi, ad esempio, prima del matrimonio - prima di tutto, non per la bellezza, ma in modo che il rito non sia disturbato forze oscure. Il guerriero si lavava sempre prima della battaglia e dopo la battaglia, in modo che la battaglia non fosse influenzata da tutte le stesse forze. E il terzo, ma non l'ultimo, aspetto del significato dell'acqua per un pagano è il suo flusso. Tutti conoscono il proverbio che non puoi entrare due volte nello stesso fiume. Molti non lo capiscono - per loro questo fiume linea blu sulla mappa. Per un pagano, il fiume è un corso d'acqua: l'acqua è defluita e il fiume è diverso. Cioè, il flusso dell'acqua è una sorta di indicatore del tempo. Non c'è da stupirsi che dicano: "quanta acqua è passata sotto i ponti da allora", il che significa che è passato molto tempo. Quindi l'acqua del fiume che scorre è anche un paragone sacro con il tempo: l'acqua inevitabilmente scorre via, proprio come scorrono i giorni, gli anni, i secoli.
Anche alcuni movimenti slavi radicali che invocano la discriminazione e l'esclusività etnica si sono appropriati del kollovrat, rendendo il simbolo controverso e provocando riluttanza e sospetto nel suo utilizzo. Tali simboli potenti e attraenti, semplici nella forma ma carichi di molti strati di significato, attireranno sempre diversi gruppi delle persone. Rinunciare alla propria eredità non è una strategia per combattere l'ignoranza e l'estremismo. Invece, abbracciamo con orgoglio il kollovrat e diffondiamo la voce delle sue origini ai nostri stimati lettori.
Di conseguenza, i simboli dell'acqua hanno significati diversi.
L'acqua che dà la vita è acqua celeste, o come amano chiamarla, "acque celesti". È grazie a lei che i nostri antenati, sì, vediamo un'abbondanza di pane, verdura, frutta, carne e latticini sulla nostra tavola. È grazie a quest'acqua che le piante si nutrono, acquistano forza: l'erba diventa verde e succosa, la segale viene spigata, la rapa cresce come in famosa fiaba. Pioggia, innaffiando il campo, dà vitalità piante, le riempie di succhi. Associata anche all'acqua celeste è l'idea di una cornucopia. Il fatto è che le erbe succose hanno svolto un ruolo strategico nell'antichità: il bestiame doveva pascolare da qualche parte, e se c'è un posto dove pascolare, allora c'è in abbondanza latte e carne. Se c'è pioggia, significa che il grano verrà spigato sul campo e le verdure produrranno grandi raccolti nei letti, il che significa che in in abbondanza avrà il nostro antenato prodotti da forno e grandi scorte di verdure per l'inverno. A volte, quindi, la cornucopia è persino raffigurata come se versasse acqua. Vale anche la pena guardare la stessa parola "pioggia" - non ti sembra simile alla parola "Dazhd", uno dei nomi del grande Dio, il donatore di benedizioni e il progenitore del popolo Dazhdbog. A proposito, il nome "Dazhdbog" deriva da due radici - "vendite" - cioè dare, fare del bene, aiutare e, appunto, "dio". E in generale, l'acqua piovana, a differenza dell'acqua del fiume, ha un principio fertilizzante maschile.
Il loro anno era diviso in due divisioni principali: Yulia per l'estate, che era governata dal Dio Bianco, Byalobug; e Summer in Yula, governata dalla Dea Nera, Charnobug. Hanno festeggiato all'aperto intorno ad alberi particolarmente vecchi o con significati particolari e particolari; le preghiere venivano offerte in boschetti boscosi alla base di giganteschi massi. Riti e celebrazioni pubbliche, festività, profezie e donazioni accompagnavano tutti i riti.
Poiché gli alberi, le rocce e gli animali erano molto più antichi dell'umanità, i loro stati d'animo erano considerati più saggi e venivano consultati per aiuto e consiglio. Sembra che questi spiriti individuali abbiano convinto i cristiani che esisteva davvero un pantheon simile alla Grecia ea Roma, quando in realtà quelle credenze erano più orientate alla natura e intime. Gli slavi adoravano nei boschi e nei circoli, non nei templi; le preghiere venivano offerte in boschetti boscosi o ai piedi di grandi massi, ed erano accompagnate da offerte pubbliche, feste e profezie.
Un'acqua completamente diversa - fiume, a differenza della pioggia, in pratica proveniva solo da sotto terra - da sorgenti, sorgenti. A proposito, la primavera è stata considerata luogo sacro- profanarlo equivaleva a profanare il tempio. In effetti, l'acqua "nasce" in primavera - proveniente dalle viscere della terra, scorre dalla sorgente in un ruscello sottile, il ruscello si collega con un altro, questi sono collegati con il terzo - ecco come si presenta un possente fiume . Alcune sorgenti avevano proprietà curative miracolose. Ancora una volta, questa non è un'invenzione di "vili pagani": è stato scientificamente provato che l'acqua sgorga da alcune sorgenti, arricchita di sali e minerali molto benefici per la salute. Oggi, alcuni rappresentanti della ROC stanno persino cercando di fare soldi con l'eredità degli antichi pagani - "benedicono per la produzione" di certe acque (ad esempio, l'acqua "Fonte sacra" estratta da una fonte puramente pagana), ma in generale questo è nello stile della ROC: sono pronti a remare denaro da qualsiasi sciocchezza, e gli sciocchi, che vivono ancora sotto la servitù ideologica, come le pecore vanno a frotte e comprano tutto ciò che la divina mano destra del grande e "santo patriarca di Mosca e di tutta la Russia” ha toccato, fosse anche l'acqua, anche i preservativi. Tuttavia, non divaghiamo. Poiché l'acqua della sorgente e del fiume scorre, è raffigurata come strisce orizzontali ondulate. L'acqua del fiume, a differenza dell'acqua piovana, e insieme a un filo, può fungere da simbolo dello scorrere del tempo, della vita. L'acqua scorre via insieme ai momenti passati andati per sempre. Questa è la verità della vita... L'acqua non è solo il destino, questo è il potere di ciò che conduce, cioè nell'acqua c'è un sacro simbolismo del destino, qualcosa che non può essere evitato, tuttavia, di regola, in senso positivo . Nell'anziano Futhark c'è una runa "Laguz" (Laguz), "Acqua". Il suo significato riflette solo l'essenza acqua corrente. Ecco cosa scrive il noto ricercatore A. Platov su questa runa nel suo libro “Corso pratico di arte runica” (coautore con A. Van Dart): “Il nome di questa runa significa non solo acqua, ma - che scorre , in movimento - uno che forma un flusso e ti attira dentro."
Credevano fortemente nelle fate e nei cangianti, nei vampiri e nelle statuette. Credevano nella reincarnazione, affermando che non erano nate nuove anime e onoravano gli antenati; Ogni casa aveva un santuario per i suoi antenati e due volte l'anno, a Vesna e Samhain, venivano celebrate feste in onore dei defunti. L'anima, secondo loro, esisteva separatamente dal corpo e accettavano come un dato di fatto la proiezione astrale e il viaggio onirico.
Sembra che gli spiriti venerati dai contadini fossero antropomorfizzati e dotati di templi e statue in loro onore. Nel XV secolo, il grande scrittore polacco Jan Długosz ha dedicato molto zelo al restauro del pantheon polacco a somiglianza delle divinità greche e romane attraverso una serie di espressioni arcaiche e antichi patronimici. Sfortunatamente, attingeva più facilmente dalla sua immaginazione che dai dati mitologici.
Nella Tradizione ci sono anche fantastiche leggende sui fiumi magici, ti sembreranno familiari dalle fiabe - questo è il fiume del latte Iriy che scorre da sotto la pietra di Alatyr (che si trova sull'isola di Buyan) - non simboleggia nulla, ma la via Lattea. The Milk River è una rappresentazione poetica della periferia della nostra galassia. Molte leggende sono collegate alla Via Lattea e al Fiume Latteo (Bianco), la maggior parte con storie sulla vita dopo la morte. Tuttavia, in queste storie appare un altro fiume, Smorodina, un fiume infuocato. Separa il mondo Java e le "grandi distese di Navi" (il detto è "Naviy Shlyakh", la comunità "Bor"). A guardia dei confini di Navi, familiare a molti, se non a tutti, Baba Yaga (Storm Yaga).
È questo tentativo, tra le altre cose, che offusca ogni prova che gli slavi polacchi avessero un pantheon di dei e dee; Poiché le credenze slave sono orientate alla natura, questa può effettivamente essere una buona cosa. Anche i folcloristi moderni ammettono che solo in Russia e nello stato insulare baltico di Rugen si trovano anche le tracce più remote di divinità supreme gerarchiche, con pochi rozzi idoli, riferimenti a sacerdoti e riti strutturati; Ciò potrebbe essere dovuto alla loro più frequente esposizione alle tribù norrene e germaniche e alle loro credenze.
Con questa conoscenza, molte trame delle fiabe diventano chiare - l'eroe attraversa il fiume infuocato e finisce con Baba Yaga - questa è una trama simile a qualcosa antica storia greca su Orfeo ed Euridice. E dove le oche cigno hanno portato il fratello Ivanushka dalla sorella Alyonushka? - Vanya è morta e sua sorella lo ha salvato dalle grinfie della morte (ricorda qui il concetto di "morte clinica").
L'adozione del cristianesimo da parte della nobiltà polacca avvenne nel 966, quando la Polonia divenne "ufficialmente" uno stato agli occhi dell'Occidente e Mieszko salì al trono. Il loro territorio d'origine, la Lituania, era l'ultimo stato pagano in Europa, non diventando ufficialmente uno stato cristiano fino a quando il duca Jagiello sposò una dinastia polacca a Even, quando i lituani mantennero le loro credenze pagane fino ad oggi; il fatto che i sacerdoti polacchi intendessero convertire alla fede cattolica i lituani alleati appena coniati non poteva parlare madrelingua, hanno fatto molta strada per preservare le tradizioni della gente.
CON fiumi mitici anche l'idea del ponte Kalinov è collegata. Il ponte Kalinov è un concetto poliedrico e molto complesso. È associato agli stati sottili anima umana- amore, sentimenti elevati. In tempi successivi, "Incontrare qualcuno sul ponte Kalinov" significa amare (vedi l'articolo di V. N. Vakurov, "Kalina is Hot", rivista Russian Language Abroad, 1990 n. 4). Tuttavia, non tutto è così roseo. Infatti, sul ponte Kalinov passa battaglia principale dell'anima umana tra l'inizio della Regola e Navi - una battaglia con se stessi (la nostra vita è una lotta eterna). Guarda a destra: secondo l'umile opinione dell'autore, il brillante artista russo Konstantin Vasiliev ha rappresentato molto accuratamente questo duello. Vero uomo(uomo) - nell'anima è sempre un guerriero, spirito guerriero, se non è un guerriero, allora è un rettile sia in senso figurato che letterale, cioè un serpente, un verme. In battaglia ponte di viburnoè molto difficile ottenere una vittoria completa, distruggere una parte o l'altra in se stessi, così come non si può essere assolutamente gentili, assolutamente saggi - quindi, la camera celeste di Rule non può in alcun modo sconfiggere le forze di Navi.
Gli slavi celebravano stagioni sovrapposte, segnate da sabba. Per secoli, e anche prima di questo secolo, gli slavi hanno espresso un curioso concetto religioso noto come "doppia fede". Quando questi ultimi gli furono tolti e sostituiti da mille volte più potenti pantheon di origine cristiana, continuò per il suo uso quotidiano del grande regno della magia e lo arricchì di nuove aggiunte, conservò con cura i sottotitoli dei suoi antenati, trovando in esse un mezzo per soddisfare i suoi profondi bisogni psichici, sia individuali che familiari, e anche sociali derivanti dalla vita rurale.
