Astrologia jasnowidzów autorstwa Davida Frawleya. Astrologia widzących

Doktor David Frawley- jeden z nielicznych ludzi Zachodu uznawany w Indiach za Vedacharyę - nauczyciela mądrości wedyjskiej. W 1991 roku pod patronatem indyjskiego nauczyciela Avadhuta Shastriego otrzymał duchowe imię Vamadeva Shastri na cześć wedyjskiego mędrca (riszi) Vamadevy. W 1995 roku w Bombaju otrzymał tytuł Pandita (uczonego) i nagrodę Brahmachari Vishvanathya za znajomość nauk wedyjskich.

W Indiach Vamadeva jest uznawany nie tylko za Vedacharyę (nauczyciela Wed), ale także jako Vaidyę (lekarza ajurwedyjskiego), Joytishi (astrologa wedyjskiego), Puranika (historyka wedyjskiego) i Yogina. Został zatwierdzony jako nauczyciel wizytujący jogi i nauk wedyjskich na Uniwersytecie Vivekananda Yoga Kendra w Bangalore w Indiach oraz jako nauczyciel w Sringeri Shankaracharya Math – głównie w tradycyjnych ośrodkach wedyjskich w Indiach. Jego tłumaczenia pisemne i ustne spotkały się z szerokim uznaniem zarówno w kręgach duchowych, jak i naukowych Indii. W Ameryce jest bardziej znany jako nauczyciel, praktyk i autor pierwszych na Zachodzie prac z zakresu medycyny ajurwedyjskiej i astrologii wedyjskiej (joytish).

W latach 1983-1986 dr hab. Frawley prowadził regularne zajęcia z doktorem Ladem jako oficjalny pracownik swojej szkoły. Od tego czasu pozostaje nauczycielem gościnnym w personelu instytucji edukacyjnej. Współpracuje z dr Deepakiem Choprą i dr Davidem Simonem oraz jest członkiem wydziału Amerykańskiego Instytutu Wedyjskich Nauk o Zdrowiu i Wellness Deepak Chopra, którego siedziba znajduje się w San Diego od chwili jego założenia. Ściśle współpracuje także z California Ayurvedic College, założonym przez jego byłego studenta i kolegę, dr Marka Halperna.

Astrologia wedyjska (jyotish) to tradycyjna astrologia Indii i jeden z najgłębszych systemów logicznych. Pozwala na niezwykle trafne przewidywania i dogłębną analizę biegu ludzkiego życia, odsłaniając tajemnice karmy i losu.

Ta książka jest nowoczesnym przewodnikiem po astrologii wedyjskiej, obejmującym wszystkie główne aspekty filozofii, historii i praktyki Jyotish.

-- [Strona 6] --

Wyobraź sobie, że każdy znak to pokój, a na planie ty jesteś lampami w tych pokojach. Niezależnie od tego, w którym miejscu na suficie zawieszona jest lampa, światło z niej rozchodzi się po całym pomieszczeniu. Pierwszy i ostatni stopień każdego znaku można porównać do drzwi. Planety znajdujące się w takich punktach skrzyżowania mogą oddziaływać na oba znaki, jednak poza wąską strefą „drzwi” ich wpływ jest dość słaby.

Określanie aspektów pomiędzy znakami nie wymaga pracochłonnych obliczeń, ani nawet znajomości dokładnych współrzędnych planet. Nie trzeba ich obliczać i podsumowywać w osobnej tabeli. Horoskopom wedyjskim nie towarzyszy aspektarium, które zwykle towarzyszy horoskopom budowanym według systemu zachodniego. A ponieważ aspekty w astrologii wedyjskiej są liczone od znaku do znaku, całkowita liczba możliwych aspektów okazuje się tutaj znacznie mniejsza niż w astrologii zachodniej.

W systemie wedyjskim różnym aspektom nie przypisuje się żadnych szczególnych pozytywnych ani negatywnych cech. Aspekty różnią się tutaj jedynie siłą - zarówno większą, jak i mniejszą. Każdy aspekt jest wskaźnikiem połączenia między planetami. Ale natura tego połączenia nie zależy od rodzaju aspektu, ale od natury samych planet. Sprzeciwy i kwadraty w astrologii wedyjskiej nie są uważane za aspekty wyraźnie negatywne lub problematyczne, a trygony nie są uważane za wyraźnie korzystne. Wszystko zależy od jakości planet tworzących aspekt. Sprzeciw wobec źle umieszczonego Słońca w Wadze (znak upadku) może być bardzo trudny. Jeśli jednak Słońce jest dobrze umiejscowione – na przykład wysoko w Baranie – ta sama opozycja może być całkiem korzystna. Kwadrat między Marsem w Baranie (zamieszkanie) a Jowiszem w Raku (wywyższenie) może również objawiać się korzystnie, ponieważ obie planety są dobrze umiejscowione.

Aby określić cechy aspektu, należy wziąć pod uwagę wszystkie możliwe informacje na temat cech tworzących go planet. Każdy aspekt wielkiego złoczyńcy – Saturna – częściej okazuje się negatywny niż korzystny. Wręcz przeciwnie, każdy aspekt wielkiego benefika – Jowisza – może być korzystny. Jednak im więcej badamy naturalny stan planety i jej cechy w systemie zarządzania domem, tym dokładniejsza może być ocena poszczególnych aspektów. Aspekty każdej planety odzwierciedlają jej naturę i jej przejawy w różnych obszarach życia.

W astrologii wedyjskiej uważa się, że pewne aspekty są w pełni nieodłączne tylko na niektórych planetach. Ogólny schemat wpływów aspektów dla wszystkich planet jest taki sam, ale niektórym planetom przypisany jest monopol na specjalne aspekty, które są znacznie słabsze na innych planetach.

Trygony – aspekty mierzące 120” – uważane są za specyficzne „pełne” aspekty Jowisza. Trygony innych planet uważane są za słabe, mniejsze aspekty. Natomiast kwadraty – aspekty mierzące 90° – w pełni manifestują się jedynie na Marsie (z planetami znajdującymi się przed to w ciągu znaków) i Saturn (wraz z planetami znajdującymi się za nim). Być może właśnie z tego powodu w zachodniej astrologii trygon zaczęto uważać za aspekt korzystny, a kwadrat za problematyczny: wszak trygony są związane z korzystnym Jowiszem i kwadraty ze złym Marsem i Saturnem.W astrologii wedyjskiej uważa się, że wpływ planety w aspektach rozciąga się tylko do przodu wzdłuż znaków zodiaku (podczas gdy w systemie zachodnim aspekt jest zwykle uważany za wzajemny wpływ).Tak więc, jeśli Saturn znajduje się w 3° Bliźniąt, a Mars w 3° Ryb, wówczas Saturn tworzy aspekt Marsa o wartości 270° (aspekt dziesiątego domu), a Mars do Saturna tworzy aspekt 90 ° (aspekt czwartego domu).

W astrologii zachodniej aspekty interpretuje się jako relacje między planetami. W systemie wedyjskim planeta aspektuje nie tylko inną planetę, ale także dom (nawet jeśli nie ma w nim planet), oddzielony od niej odległością aspektową, a dokładniej znakiem znajdującym się na krawędzi tego domu. W zależności od natury aspektującej planety, sprawy tego domu mogą się polepszyć lub pogorszyć.

Główna zasada, według której astrolog wedyjski wydaje osądy w określonej sprawie, jest następująca: najpierw bada się tę kwestię w odniesieniu do domu, do którego ona należy, następnie w odniesieniu do władcy domu, a następnie w powiązaniu z symbol domu. Jednocześnie brane są pod uwagę nie tylko domy z ascendentu, ale także domy z Księżyca. Aby uzyskać ostateczną odpowiedź na pytanie, brane są pod uwagę aspekty wszystkich wymienionych elementów horoskopu.

Przykładowo, jeżeli interesuje nas temat duchowości czy religii, powinniśmy przestudiować wpływy, jakim podlegają dom dziewiąty i jego władca, a także Jowisz, synifikator domu dziewiątego.

Następnie tę samą analizę należy przeprowadzić w systemie domów z Księżyca.

W trakcie tego badania musimy wziąć pod uwagę nie tylko aspekty między planetami, ale także całą sieć relacji aspektowych pomiędzy wszystkimi czynnikami horoskopu związanymi z interesującą nas kwestią. Czasami w astrologii wedyjskiej aspekty domów są nawet ważniejsze niż aspekty między planetami.

ASTROLOGIA WIDZENIA Z punktu widzenia astrologii zachodniej aspekty przyjęte w systemie wedyjskim mogą wydawać się zbyt ogólne i niespecyficzne. Może się wydawać, że kilka głównych aspektów pomiędzy znakami nie pozwala na stworzenie tak szczegółowego obrazu, jak poszczególne aspekty liczone stopniowo. Zachodni astrolog może się zastanawiać, w jaki sposób jego kolega pracujący w systemie wedyjskim może dokonywać dokładnych ocen i trafnych przewidywań w tak ograniczonym zakresie aspektów.

Nie powinniśmy jednak zapominać, że astrologia wedyjska uwzględnia również aspekty w całej serii wykresów harmonicznych. Dzięki temu możliwe jest prześledzenie znacznie subtelniejszych zależności i uwzględnienie dokładnego stopnia odległości pomiędzy planetami.

Ponadto relacje między planetami w astrologii wedyjskiej są badane według rozbudowanego systemu kryteriów, a relacje aspektowe stanowią tylko część tego systemu. Oprócz aspektów brana jest pod uwagę przyjaźń i wrogość między planetami, a także różne jogi.

Główne aspekty planet Słońce, Księżyc, Merkury, Wenus 7. znak Mars 4., 7. i 8. znak Jowisz 5., 7. i 9. znak Saturn 3., 7. i 10. 1. znak Podstawową zasadą jest to, że każda planeta aspektuje 7. znak, licząc od znak, w którym się znajduje. W astrologii zachodniej aspekt ten uważany jest za przeciwieństwo (180°).

Ponadto planety zewnętrzne - Mars, Jowisz i Saturn - mają szczególne aspekty, właściwe tylko im. Mars aspektuje tylko siódmy znak, ale także czwarty i ósmy. Wygląd czwartego znaku jest podobny do aspektu składanej (aplikacyjnej) kwadratury (90°) przyjętej w systemie zachodnim. Aspekt ósmego znaku jest podobny do kwinkunksa (150°), umieszczonego jednak naprzeciw biegu znaków (czyli wzdłuż przebiegu znaków odległość Marsa od znaku aspektowanego wynosi tutaj 210°) .

Jowisz oprócz siódmego znaku ma także aspekt piąty i dziewiąty. Aspekty te są podobne do trygonów zachodniej astrologii, rozciągających się do przodu i do tyłu od Jowisza. Saturn uwzględnia nie tylko siódmy, ale także trzeci i dziesiąty znak. Jego wpływ na trzeci znak jest podobny do sekstyla (60°) w astrologii zachodniej, ale jest przesunięty jedynie do przodu, wzdłuż znaków. Aspekt Saturna do dziesiątego znaku jest kwadratem, rozciągającym się tylko do tyłu, w stosunku do przebiegu znaków (to znaczy wzdłuż przebiegu znaków odległość między Saturnem a znakiem aspektowanym wynosi 270°).

Wszystkie te aspekty należą do kategorii aspektów głównych, czyli „pełnych”. Inne rodzaje aspektów, które nie mają pełnej siły, są klasyfikowane jako „słabe” lub drobne.

Rahu i Ketu zwykle nie mają specjalnych aspektów, ale niektórzy astrolodzy wedyjscy, w tym J. N. Bhasin przypisuje im te same aspekty co Jowisz, czyli wpływ na piąty i dziewiąty znak. Jednak sama oś Rahu-Ketu jest zawsze ważna.

Każda planeta, która znajduje się w koniunkcji z jednym z węzłów księżycowych, automatycznie znajduje się w opozycji do drugiego.

SAMBANDHA: „IDEALNE POŁĄCZENIE” MIĘDZY PLANETami W przypadku większości celów, przed którymi może stanąć astrolog wedyjski, wystarczy wziąć pod uwagę tylko wszystkie aspekty wymienione powyżej. Sytuację, w której obie oddziałujące ze sobą planety tworzą ze sobą pełne aspekty, nazywa się sambandhą – „idealnym połączeniem”. Sambandha, czyli doskonałe połączenie, może również powstać w wyniku innych czynników. Powstaje w szczególności w przypadku, gdy dwie płaszczyzny znajdują się w swoich siedzibach (na przykład Jowisz znajduje się w Baranie, siedzibie Marsa, a Mars znajduje się w Rybach, siedzibie Jowisza). Takie połączenie jest podobne do wzajemnego pełnego aspektu. W astrologii zachodniej nazywa się to wzajemnym przyjęciem. W systemie wedyjskim ten rodzaj połączenia między planetami jest jednym z najsilniejszych.

KONJUNKCJA Planety w koniunkcji to planety znajdujące się blisko siebie. Połączenie to niezwykle bliskie połączenie. W astrologii wedyjskiej nie jest on klasyfikowany jako aspekt, ponieważ uważa się, że aspekty powstają jedynie pomiędzy punktami horoskopu, które są zauważalnie od siebie oddalone. Jednak obok aspektów, koniunkcja jest brana pod uwagę jako szczególny rodzaj relacji między planetami, utożsamiany z wzajemnym pełnym aspektem, a zatem także należący do liczby „doskonałych połączeń” – sambandha.

Podobnie jak w przypadku aspektów, koniunkcje są określane przez znak: uważa się, że wszystkie planety w tym samym znaku tworzą ze sobą koniunkcję. Jednak i tutaj zwracają uwagę na stopień odległości między planetami: im jest ona mniejsza, tym silniejsze jest połączenie.

WAŻNE I Mniejsze aspekty planet Wszystkie planety z całą siłą wpływają na siódmy znak, który znajduje się niejako w centrum ich „pola widzenia”. Na czwarty i ósmy znak wywierają wpływ trzech czwartych swojej pełnej siły.

Aspekty piątego i dziewiątego znaku są dwa razy słabsze niż pełny aspekt.

Wreszcie jedna czwarta pełnego wpływu składa się z aspektów trzeciego i dziesiątego znaku.

W przypadku Marsa jego szczególne aspekty, uważane za „trzy czwarte” w przypadku wszystkich innych planet, mają pełną moc. W ten sam sposób w przypadku Jowisza „połówki” aspektów stają się kompletne, a w przypadku Saturna „poczwórne” aspekty stają się kompletne. Pozostałe dodatkowe aspekty tych trzech planet mają taką samą siłę jak Słońce, Księżyc, Merkury i Wenus.

Te dodatkowe, drobne aspekty zwykle nie są brane pod uwagę przy interpretacji horoskopu. Są one brane pod uwagę głównie przy ocenie siły planet – w systemie Shadbala (patrz niżej w tym rozdziale).

PALENIE Planety w bliskiej koniunkcji ze Słońcem „płoną” – stają się „spalone”. Spalanie znacznie osłabia planetę, a czasem całkowicie ją osłabia. Spalona planeta stwarza szczególne trudności dla osoby, której jest znaczącym.

Na przykład spalony władca ascendentu szkodzi zdrowiu właściciela horoskopu, a spalony władca siódmego domu szkodzi swojemu partnerowi.

METODY DOLOGII ASTROLOGII WEDYJSKIEJ W przypadku Marsa, Jowisza i Saturna spalanie zachodzi po połączeniu ze Słońcem w obrębie kuli o średnicy 8°30”. W przypadku Księżyca, jaśniejszej planety, kula spalania wynosi 15°. W przypadku planet wewnętrznych mają one mniejsza kula: dla Wenus - 4°, a dla Merkurego - 2° Niektórzy astrolodzy wedyjscy używają szerszych kul, inni uważają, że jeśli planeta tworzy jeszcze bliższą koniunkcję ze Słońcem - w promieniu jednego stopnia - wówczas promienie łączą się ze Słońcem i negatywne skutki spalania zostają całkowicie zneutralizowane. Obecność planety w sprzyjającym jej znaku lub domu może również złagodzić efekt spalania.

Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie planety radzą sobie lepiej w pewnej odległości od Słońca. Jest to szczególnie ważne w przypadku Księżyca, Merkurego i Wenus, planet, które mają fazy. Podobnie jak Księżyc, który jest najsilniejszy podczas pełni i słabnie, gdy zbliża się do Słońca, Merkury i Wenus są najpotężniejsze w maksymalnej odległości od Słońca i słabną w miarę zbliżania się do niego. Ta sama zasada, choć w mniejszym stopniu, dotyczy wszystkich pozostałych planet.

Spalanie uważane jest za szkodliwe, ponieważ każda planeta zbliżająca się do Słońca ginie w jego promieniach. Dlatego połączenie ze Słońcem ma zły wpływ na energię każdej planety.

„WOJNA PLANET”

Sytuację, w której dwie planety znajdują się w bliskiej koniunkcji ze sobą - w promieniu jednego stopnia - nazywa się „pośrodku planety”. Siły tych planet zderzają się. Zwycięzcą „wojny planet” jest planeta o niższej długości ekliptyki. Na przykład, jeśli Mars znajduje się na 23°35" Strzelca, a Wenus na 23°17" Strzelca, wówczas Wenus wygrywa „wojnę”.

Planeta dobroczyńca, która przegrywa w „wojnie planet” ze złoczyńcą, staje się bardzo słaba. Wręcz przeciwnie, dobroczyńca, który wygra „wojnę” z dywersantem, staje się znacznie silniejszy. W stosunku do Słońca i Księżyca zasada „wojny planet” nie obowiązuje.

PLANETY ODDZIELAJĄCE Słońce, Saturn, Rahu, Ketu i władca dwunastego domu (w systemie domów od ascendentu) nazywane są planetami oddzielającymi. Niektórzy astrolodzy wedyjscy zaliczają do nich Marsa, którego wpływ ma głównie charakter destrukcyjny - to znaczy obejmują wśród nich wszystkie szkodniki. Oddzielenie planet alienuje lub oddala nas od obiektów i obszarów życia, które znajdują się pod ich wpływem.

Jeśli oddzielające się planety uwzględniają elementy horoskopu kontrolujące partnera małżeńskiego - siódmy dom, jego władcę i planetę - synifikator partnera (Wenus w przypadku mężczyzny, Jowisz w przypadku kobiety), wówczas właścicielem horoskopu jest najprawdopodobniej zbliża się separacja lub rozwód ze współmałżonkiem. Utrzymanie długotrwałego związku małżeńskiego będzie trudne.

Jeśli oddzielające się planety będą dotyczyły dziesiątego domu i jego władcy, wówczas właściciel horoskopu może stracić pracę lub nie będzie w stanie utrzymać się w jednej pracy przez dłuższy czas. Jeśli oddzielające planety dotyczą drugiego domu i jego władcy, a także Merkurego, wówczas w dzieciństwie właściciel horoskopu może żyć z dala od rodziców. Jeśli oddzielające się planety mają aspekt czwartego domu, jego władcy, Księżyca i Merkurego, wówczas właścicielowi horoskopu grozi utrata rozumu i szaleństwo. Jeśli oddzielające planety mają aspekt piątego domu, jego władcy i Jowisza, wówczas rozłąka z dziećmi jest możliwa, ale jeszcze bardziej prawdopodobna jest niepłodność lub (zwłaszcza w horoskopie kobiecym) operacja narządów rozrodczych. Jednym słowem, oddzielające się planety mówią nam o cechach domu, który reprezentują. Mają taki sam efekt w systemie domów z Księżyca.

Słońce generuje niezależność lub „wypala” przestrzeń związaną z danym domem. Saturn przynosi stratę, wyobcowanie i oderwanie. Rahu ma działanie rozpraszające, a także wzbudza pragnienie tego, co obce i odległe. Ketu ma działanie ograniczające i wpaja skłonność do zaprzeczania. Władca dwunastego domu oznacza stratę i samotność – w pełnej zgodzie z naturą tego domu.

RUCH WSTECZNY Czasami planety (z wyjątkiem Słońca i Księżyca) zmieniają kierunek swojego pozornego ruchu w poprzek zodiaku na przeciwny.

Wynika to z faktu, że okresy ich obrotu orbitalnego różnią się od okresu obrotu Ziemi wokół Słońca. W astrologii zachodniej retrogradacja, tj. Planety cofające się w zodiaku są zwykle uważane za źródła problemów, opóźnień lub przeszkód. Na przykład Merkury w retrogradacji stwarza problemy w komunikacji.

W astrologii wedyjskiej retrogradacja nie jest tak jasno interpretowana. Ogólnie rzecz biorąc, korzystna planeta w ruchu wstecznym traci część swoich pozytywnych cech i staje się nieprzewidywalna. Na przykład uważa się, że wsteczny władca ascendentu osłabia zdrowie. Ale czasami uważa się, że retrogradacja zmienia energię planety na odwrotną. Niektórzy astrolodzy twierdzą, że planety wsteczne w egzaltacji tracą swoją siłę, a jesienią wręcz przeciwnie, nasilają się.

Retrogradacja zamienia energię planety w świat wewnętrzny.

Zatem, gdy Merkury znajduje się w retrogradacji, myślenie człowieka staje się bardziej introwertyczne. Osoba taka może interesować się historią lub badaniami okultystycznymi. Ale uszkodzona, wsteczna rtęć może powodować nerwicę i zaburzenia mowy lub po prostu niezdecydowanie w komunikacji.

Planety wsteczne są wskaźnikami karmicznych konsekwencji i wpływów przeszłości. Możliwe, że za ich pośrednictwem spłacone zostaną niektóre długi karmiczne i niespełnione obietnice, a niedokończone sprawy z przeszłości zostaną uporządkowane.

Pod wpływem planet wstecznych człowiek nie może iść do przodu w odpowiednim obszarze: najpierw musi wrócić lub udać się w głąb siebie, aby wzmocnić lub ograniczyć energie tych planet.

JOGI PLANETARNE Jogi planetarne są uważane za ważniejszy czynnik w astrologii wedyjskiej niż aspekty. Jogi to specjalne konfiguracje planet, przy ustalaniu, które czynniki są brane pod uwagę - znaki, domy i aspekty. Samo słowo „joga”

oznacza „połączenie” lub „połączenie”. Joga może być prosta lub złożona. Złożone jogi obejmują wiele czynników, a czasami nie jest łatwo je obliczyć i rozpoznać.

Większość jogi jest ustalana na podstawie domów – biorąc pod uwagę zalety i wady domów oraz władców domów z ascendentu. Indyjskie podręczniki astrologii zawierają długie listy jogi, a astrolodzy uczą się ich na pamięć. Ale jeśli którakolwiek z jog jest obecna na wykresie, do jej wdrożenia niezbędne są czynniki wspierające. Zrozumienie zasad, według których wyróżniają się jogini, jest o wiele ważniejsze niż pamiętanie wszystkich możliwych kombinacji planet.

Jakakolwiek interpretacja horoskopu, która wymaga syntezy lub korelacji różnych wskazań, jest rodzajem konstrukcji jogi. Im więcej różnych czynników karty wskazują na ten sam wynik, tym większe prawdopodobieństwo, że się on spełni.

Naszym zadaniem jest opanowanie tej zasady „myślenia jogicznego”, czyli nauczenie się odkrywania powiązań i rysowania podobieństw.

Czasami w bardzo mocnym wykresie może nie być ani jednej klasycznej jogi – ale z pewnością znajdą się inne kombinacje, które zapewnią ogólną moc horoskopu. Proste jogi mają gorszą moc niż bardziej złożone konfiguracje, które łączą energie kilku planet.

PLANETY „OTOCZONE” Jeśli z Saturnem w Skorpionie i Marsem w Pannie, Księżyc znajduje się w Wadze, wówczas złowrogie planety sąsiadują z nim po obu stronach.

W tym przypadku Księżyc zostaje „otoczony przez szkodniki”, które go osłabiają i powodują uszkodzenia. W sanskrycie ta konfiguracja nazywa się jogą papakartari. Z formalnego punktu widzenia nie jest to aspekt, ale działa równie silnie. jako główny aspekt. Księżyc wpada pod wpływ swoich złych sąsiadów i traci swoją siłę. Jednak planety „otoczyły”

szkodniki, mogą w dużej mierze oprzeć się ich skutkom ze względu na wygląd korzystnej planety.

Jeśli w konfiguracji zamiast Saturna i Marsa uczestniczą Jowisz i Wenus, wówczas Księżyc jest „otoczony” dobroczyńcami, którzy go chronią i wzmacniają. W sanskrycie ta pozycja nazywa się Shubhakartari Yoga.

Takie kombinacje należy wziąć pod uwagę przy ocenie siły planet. Na ich podstawie można tworzyć inne jogi planetarne.

METODY ASTROLOGII WEDYJSKIEJ Kiedy wszystkie planety znajdują się pomiędzy Rahu i Ketu, następuje miesiąc „środowiska” – kalasarpa jogi, szczególnego rodzaju negatywnego „węża czasu”. Joga Kalasarpa wskazuje na nieprzewidywalne zdarzenia, nieoczekiwane trudności, dziwne zdarzenia i zdolności pozazmysłowe. Wszystkie te właściwości mogą objawiać się zarówno w korzystny, jak i szkodliwy sposób. Jednak sama kalasarpa joga nie jest zbyt silna: inne czynniki mogą ją bez większych trudności zneutralizować.

RAJA JOGA Powyżej widzieliśmy już, jak pojedyncza planeta, rządząca jednocześnie domami trójkątnymi i kątowymi, może uformować radża jogę. Ale radża joga powstaje również w przypadku, gdy istnieje związek między dwiema planetami (niezależnie od ich cech) i jedna z tych planet rządzi domem kątowym, a druga trygonalnym. Dobroczynna moc tej jogi maleje, jeśli planety w niej zawarte również rządzą domami stwarzającymi problemy lub są dotknięte w jakikolwiek inny sposób. Radżajoga objawia się najsilniej, gdy tworzące ją planety są we wzajemnym przyjęciu: na przykład, gdy władca dziewiątego domu jest w dziesiątym, a władca dziesiątego domu jest w dziewiątym domu. Rahu może również tworzyć radża jogę. Jeśli znajduje się w domu kanciastym, a planeta, która nim rządzi, jest w kształcie trójkąta, wtedy tworzy się szczególny rodzaj radża jogi. Niektórzy astrolodzy uważają, że radża joga występuje również wtedy, gdy Rahu znajduje się w domu trójkątnym, a jego władca znajduje się w domu kątowym.

ODWRÓCONA RAJA JOGA Jogę tworzą nie tylko pozytywne czynniki, ale także kombinacja negatywnych wpływów, które się wzajemnie neutralizują. Domy szósty, ósmy i dwunasty są uważane za problematyczne. Kiedy ich władcy są ze sobą powiązani lub wzajemni, problemy się pogłębiają. Istnieje jednak wyjątek od tej reguły – tzw. odwrotna (v i p oraz t a) radża joga.

Jeśli zarówno w domach ascendentu, jak i domach Księżyca wszyscy trzej władcy tych domów - szósty, ósmy i dwunasty - zgromadzą się w jednym z tych samych domów, zwiastuje to wielkie szczęście, ponieważ w ten sposób wszyscy panowie domów problematycznych, a wszystkie związane z nimi problemy zostają zneutralizowane i znikają.

Dhana Jogi: JOGI BOGATA Dhana Jogi zależą przede wszystkim od władcy drugiego domu – głównego wskaźnika bogactwa. Ale należy wziąć pod uwagę także dom jedenasty (dochód), piąty (zyski ze spekulacji) i dziewiąty (szczęście i nieoczekiwane dary losu). Czasami w grę wchodzi także czwarty dom - wskaźnik nieruchomości i pojazdów. Dhana jogi powstają według tej samej zasady, co radża joga, to znaczy, gdy władcy tych domów są połączeni: na przykład, gdy władca drugiego domu jest w jedenastym, a władca jedenastego jest w drugim dom.

Jogi Ddridaya: jogi UBÓSTWA Jogi Daridrya z reguły powstają poprzez łączenie domów bogactwa z domami straty (na przykład drugi i jedenasty dom z dwunastym). W ten sposób powstaje joga ubóstwa, jeśli władca drugiego domu (dochód) znajduje się w dwunastym domu (straty), a władca dwunastego domu jest w drugim. Ponadto daridriya-yos może tworzyć złowrogie planety w domach bogactwa (na przykład władca szóstego domu w piątym lub władca ósmego domu w dziewiątym).

joga ARISTHA-JOGA: PRZESZKODY Aristha-joga to szkodliwe konfiguracje, które przynoszą wszelkiego rodzaju przeszkody, katastrofy i problemy (głównie choroby). Powstają głównie w wyniku wzajemnego odbioru władcy ascendentu (sygnifikatora ciała) i władców domów problemowych (szóstego, ósmego i dwunastego). Aristha jogina można również uformować bez władcy ascendentu - z powodu parzystych połączeń między władcami tych domów negatywnych.

Podobne problemy stwarza Księżyc w szóstym, ósmym czy dwunastym domu. Może to zwiastować chorobę w okresie niemowlęcym, ale w przypadku jednodniowego porodu oznaka ta znika, gdy pojawia się Lupa. i w nocy - jeśli Księżyc słabnie.

METODY Astrologii Wedyjskiej Sannyas Jogi: JOGA SAMOZARZECZENIA I DUCHOWOŚCI Rozwój duchowości jest ułatwiony przez szereg konfiguracji planetarnych, w tym kombinacje czynników negatywnych. Na przykład prosta sannyasa joga – konfiguracja samozaparcia i duchowości – powstaje, gdy cztery lub więcej planet, w tym władca dziesiątego domu, gromadzi się w jednym znaku.

Innym rodzajem sannyasa jogi jest Księżyc w znaku Saturna, przyjmujący aspekt Marsa, lub Księżyc w znaku Marsa, aspektowany przez Satura.Kiedy Księżyc jest dotknięty, łatwiej jest wyrzec się życia osobistego i pozbądź się próżnych przywiązań. Ułatwiają to wszelkie aspekty Księżyca z Marsa lub Saturna. Jednak bez wsparcia innymi wskaźnikami duchowości te same kombinacje mogą wskazywać jedynie na trudne doświadczenia emocjonalne. Rozwój duchowy ułatwiają czynniki wpływające na dom drugi, czwarty i dwunasty - domy przyjemności.

Jogi z udziałem KSIĘŻYCA Księżyc uczestniczy w wielu jogach planetarnych. To bardzo otwarta, towarzyska i matczyna planeta. Nie lubi zostawać sama i działać wyłącznie samodzielnie. Księżyc, niepowiązany z innymi planetami, jest ogólnie niekorzystny, nawet jeśli jego położenie jest poza tym korzystne.

Na przykład Księżyc w Raku lub Byku może stracić swoje korzystne właściwości, jeśli nie sąsiaduje z dobroczynnymi planetami i nie dostrzega ich wpływu.

Z drugiej strony, Księżyc objawia się w połączeniu z planetami dobroczynnymi, a także gdy jest otoczony przez planety dobroczynne znajdujące się w sąsiednich znakach. Jeszcze lepiej jest, jeśli Jowisz znajduje się w narożnym domu (ta konfiguracja nazywa się Gaja Kesari Yoga). Aspektowany lub otoczony przez malefiki (zwłaszcza Saturna i Rahu) Księżyc cierpi – a wraz z nim cierpi nasz umysł i emocje. W przybliżeniu takie same wyniki uzyskuje się przy podobnym uszkodzeniu ascendentu. To kolejny przypadek papakartari jogi – omawianego powyżej „otoczenia” złych planet. Ale kiedy „otoczy się” planetami dobroczyńców, wszystkie zalety Księżyca wzrastają.

MAHA PURUSHA - JOGI Do najczęstszych i być może najważniejszych jog należą jogi Mahapurusha - konfiguracje planet, których obfitość na wykresie wskazuje na wielką osobę. Mahapurusha joga powstaje, gdy planeta znajduje się w swojej siedzibie lub znaku wyniesienia, a jednocześnie w domu kątowym od ascendentu lub od Księżyca. Tutaj uwzględnionych jest tylko pięć głównych planet - bez Słońca i Księżyca. Ale Słońce i Księżyc w takich pozycjach również uzyskują pewną przewagę. Joga Mahapurusha wzmacnia cechy planety i rozprzestrzenia jej naturę, charakter i siłę w całym horoskopie. Pod jego wpływem człowiek może zamienić się w ucieleśnienie czystego typu planetarnego. Cechy planety tworzące jogę Mahapurusha często odzwierciedlają się w wyglądzie fizycznym właściciela horoskopu.

MARS - RUCHAKA JOGA Joga Mahapurusha utworzona przez Marsa nazywana jest ruchaka jogą, co oznacza „promienna” lub „lśniąca”. Daje człowiekowi wyraźne cechy Marsa - odwagę, determinację i niezależność, a także daje siłę wszystkim jego działaniom i pomaga osiągnąć cele. Tę konfigurację często można znaleźć na wykresach urodzeniowych ludzi typu marsjańskiego - dowódców płci, polityków, prawników, naukowców i menedżerów.

Zapowiada duży sukces życiowy, może jednak przyczynić się do ujawnienia tamasowych cech Marsa (m.in. skłonności do przemocy i ucisku), przez co nie zawsze sprzyja rozwojowi duchowemu.

MERKURY - BHADRA JOGA Mahapurusha joga utworzona przez Merkurego nazywana jest bhadra jogą, co oznacza „pomyślny”. Obdarza osobę wyraźnymi cechami Merkurego - elokwencją, rozwiniętymi zdolnościami umysłowymi, dowcipem, poczuciem humoru, człowieczeństwem i równowagą psychiczną. Bhadra Yoga Cha znajduje się na listach przebojów pracowników wiedzy, nauczycieli, pisarzy i biznesmenów. Obdarza wieloma talentami METODY ASTROLOGII WEDYJSKIEJ, jednak oprócz nich może pobudzić radżasowe cechy Merkurego - niepokój lub skłonność do zachłanności, a także chęć uporządkowania całego świata na półki i przyklejenia wszystkiego do etykiet.

JUPITER - HAMSA JOGA Mahapurusha joga utworzona przez Jowisza nazywana jest hamsa jogą - „jogą łabędzią” (łabędź jest symbolem wiedzy duchowej).

Obdarza osobę wyraźnymi cechami Jowisza:

wysoka moralność, filozoficzny sposób myślenia lub religijność, optymizm, kreatywność, dobre zdrowie i silna wiara, a także zwiastuje dobrobyt i obfitość.

Hamsa jogę często można spotkać na horoskopach osób religijnych, nauczycieli, wolnomyślących przywódców społecznych i czołowych biznesmenów, a czasem także znanych artystów i showmanów. Daje zdolność do radowania się i empatii, a przy wsparciu odpowiednich czynników może skierować człowieka na ścieżkę duchowości.

Ale jeśli przejawi się to tylko na poziomie powierzchownym, wówczas właściciel horoskopu będzie zainteresowany tylko światowymi sukcesami.

WENUS - MALAVYA JOGA Mahapurusha joga utworzona przez Wenus nazywa się Malavya Yoga, obdarza osobę wyraźnymi cechami Wenus - pięknem i urokiem, wdziękiem i talentami artystycznymi, a także wskazuje na wygodę i dobrobyt w życiu oraz umiejętność zarządzania środkami materialnymi i transportowymi . Malavya Yoga często pojawia się w horoskopach artystów, pięknych kobiet, ludzi bogatych i wpływowych, a czasem także na listach przebojów polityków. W zależności od dodatkowych czynników może objawiać się zarówno na wysokim, jak i niskim poziomie. Na wysokim poziomie Malavya Yoga obdarza zdolnością do bezinteresownego oddania i bezinteresownej służby.

SATURN - SHASH JOGA Mahapurusha joga utworzona przez Saturna nazywana jest shasha jogą i obdarza osobę wyraźnymi cechami Saturna, obiecującą władzę nad ludźmi, autorytatywną pozycję, kontrolę nad zasobami materialnymi, ciężką pracę i zdolność do osiągania wielkich osiągnięć. Shasha jogę często można spotkać u rodziców przywódców politycznych i wielkich biznesmenów. Ponieważ Saturn jest okrutną planetą, jeśli Księżyc i Jowisz są słabi w horoskopie, sasha joga może uczynić osobę samolubną, bezwzględną lub podatną na zniszczenie (ogólnie rzecz biorąc, Saturn w kanciastych domach zawsze budzi pewien strach). Dzięki życzliwemu i miłemu usposobieniu Shasha Yoga zapewnia wolność od przywiązań, duchowy wgląd i zdolność do milczenia.

Joga Mahapurusha jest typową cechą horoskopów znanych osób. Generalnie występują one dość często: wiele kart posiada przynajmniej jedną kombinację tego typu. Ale manifestują się z pełną siłą tylko wtedy, gdy ich lokalizacja jest korzystna. Jogę Mahapurusha uważa się za silniejszą, gdy tworząca ją planeta znajduje się w dziesiątym domu - najlepszym z domów kątowych, lub jeśli powstaje w obu domach od ascendentu i w domach od Księżyca. Joga ta wzmacnia się nawet jeśli tworząca ją planeta jest ostatecznym dyspozytorem horoskopu lub kontroluje wiele innych planet, a także jeśli jest powiązana z planetami przyjaznymi lub z nią spokrewnionymi z natury (np. Słońce, Jowisz - z Księżycem itp.). Pożądane jest, aby planeta tworząca jogę w systemie domów od ascendentu rządziła sprzyjającymi domami.

Dając siłę i moc w świecie zewnętrznym, takie połączenia nie zawsze pomagają w zdobywaniu wiedzy duchowej. Pod ich wpływem człowiek ma tendencję do bycia dumnym. Silne złoczyńcy – Mars czy Saturn – w jodze Mahapurusha mogą zrodzić tyranów (Mahapuru sha joga Marsa jest obecna na mapie Hitlera;

patrz rozdział 1 6.

A osłabione planety, stwarzając problemy w świecie zewnętrznym, wręcz przeciwnie, mogą zrobić dobry uczynek, ucząc nas pokory. Na przykład dla wielu ludzi rozwiniętych duchowo Jowisz znajduje się w Koziorożcu, co jest znakiem upadku.

KUJA DOSH Przebywając w niektórych domach, Mars może przeszkadzać w zawieraniu małżeństw i zakładaniu związków partnerskich. Według metod astrologii wedyjskiej sytuacja ta nazywana jest kuja dosha, czyli „zniszczeniem Marsa”. Dosza Kuja występuje, gdy Marsa jest w pierwszym, czwartym, siódmym, ósmym lub dwunastym domu. Wyjątkami są: dla pierwszego domu – Baran, dla czwartego – Skorpion, dla siódmego – Koziorożec lub Ryby, dla ósmego – Rak, a dla dwunastego – Strzelec (w tych przypadkach kuja dosha nie tworzy się).

Domy można policzyć zarówno od ascendentu, jak i od Księżyca.

Kuja dosza wskazuje na potencjalne konflikty w relacjach osobistych lub problemy w życiu małżeńskim. Osoba o tej pozycji Marsa prawdopodobnie wyjdzie za mąż tylko z partnerem, który ma podobną kuja doshę. Najcięższą doszą kuja jest Mars w siódmym domu (choć to umiejscowienie często przynosi powodzenie w życiu towarzyskim). Pierwszy i ósmy dom są często równie trudne.

Mars w pierwszym domu często sprawia, że ​​​​człowiek jest agresywny i zrzędliwy. Mars w siódmym domu powoduje konflikty w relacjach osobistych i potrzebę dominacji nad partnerem. Mars w ósmym domu może generować silny popęd seksualny lub wskazywać na przedwczesną śmierć partnera. Mars w czwartym domu mówi o agresywnej emocjonalności lub nieszczęściu w domu. Mars w dwunastym domu może wskazywać na sekretną pasję lub marnowanie energii życiowej.

Do interpretacji jakiejkolwiek doszy kuja należy jednak podchodzić bardzo ostrożnie, gdyż takie pozycje Marsa można spotkać na wielu wykresach. Aby wskazania doszy kuja mogły się urzeczywistnić, musi być ona poparta negatywnymi wpływami na siódmy dom, na jego władcę i na sygnifikator małżeństwa. Ponadto koncepcja kuja dosha koresponduje z wyobrażeniami o bardziej biernej roli kobiet w społeczeństwie, dlatego we współczesnym świecie staje się coraz mniej aktualna. W dzisiejszych czasach wiele kobiet pracuje na równi z mężczyznami i potrzebuje silnego Marsa – a na większości tych stanowisk Mars jest wzmocniony. Dlatego kuja dosha w horoskopie kobiecym może jedynie wskazywać na niezależność i swobodę relacji w małżeństwie.

Jeśli domy i planety odpowiedzialne za relacje osobiste są zajęte przez inne złoczyńcy (Słońce, Saturn, Rahu lub Ketu), wówczas dana osoba może doświadczać problemów w tym obszarze nawet bez kuja dosha. A te problemy mogą okazać się znacznie poważniejsze – jak na przykład Słońce w siódmym domu, co zwykle wskazuje na celibat lub nieszczęście w małżeństwie.

SHADBALA: WSPÓŁCZYNNIKI SIŁY PLANY Shadbala to złożony system punktacji, który pozwala jasno określić mocne i słabe strony planet w horoskopie. Jest to prawdopodobnie najbardziej wyrafinowany i szczegółowy system astrologiczny tego rodzaju – i wydaje się, że najbardziej niezawodny. Dokładną interpretację horoskopu można podać bez szadbali, ale dostarcza ona bardzo cennych informacji uzupełniających. Ponieważ obliczenia tutaj są skomplikowane, wymagają znacznych umiejętności i zajmują dużo czasu, najlepiej skorzystać ze specjalnego programu komputerowego. Z tego samego powodu opiszemy ten system tylko ogólnie, bez wchodzenia w wszystkie subtelności.

Jeśli planeta jest silna w szadbali, jest również silna w horoskopie, ale stopień jej pomyślności można ocenić jedynie na podstawie jej natury. Jeśli planeta w shadbala jest słaba, nie przyniesie to wielu korzyści właścicielowi horoskopu, a ponadto może powodować problemy i choroby. Wraz z shadbalą konieczne jest studiowanie stanu znaków, domów, aspektów i jogi. Shadbala pomaga jedynie w interpretacji horoskopu, ale nie zastępuje dokładnej analizy wykresu. Za pomocą szadbali można dowiedzieć się, czy dana planeta ma wystarczającą siłę, aby spełnić swoją funkcję w horoskopie. Ale tylko sam horoskop może powiedzieć, jaka jest ta funkcja i czy przejawia się w zwykły sposób, czy wręcz przeciwnie, w nietypowy sposób. Nawet jeśli planeta jest silna w shadbala. może nie przynieść nic dobrego właścicielowi karty, jeśli np. znajduje się pod wpływem aspektu z negatywnej planety lub uczestniczy w niesprzyjającej jodze. Co więcej, planeta, która jest zbyt silna w szadbali, może sprawić, że dana osoba będzie nieco „jednostronna”. Widziałem na przykład karty, w których współczynnik Słońca w szadbali był bardzo wysoki, ale właściciel horoskopu okazał się kompletnym egoistą!

METODYKA ASTROLOGII WEDYJSKIEJ CZYNNIKI SHADBALI Shadbala rozważa sześć czynników siły:

1. Moc pozycji - Sthana-bala 2. Moc kierunku - Dig-bala 3. Tymczasowa moc - Kala-bala 4. Moc ruchu - Miejsca-bala 5. Naturalna moc - Naisargika-bala 6. Moc aspektu - Drik- bala 1. Siła pozycji Należy wziąć pod uwagę pięć czynników:

1. Siła wyniesienia (Uchcha-bala): jak blisko planety jest punkt wyniesienia.

2. Siła w harmonicznych (Saptavargaja-bala): siła pozycji planety na siedmiu wykresach harmonicznych.

3. Siła znaków parzystych i nieparzystych (Ojayugmarasyamsa bala).

4. Siła domu narożnego (Kendra Bala): siła pozycji planety w domach.

5. Siła w dziekanacie (Drekkana-bala): siła pozycji samolotu, w którym się znajdujesz w dziekanacie.

2. Siła kierunkowa Jest to jeden z głównych czynników wzmacniających lub osłabiających planetę. Pomaga zrozumieć system, za pomocą którego określa się siłę planet w domach. Tabela pokazuje mocne pozycje planet. Te same planety słabną w przeciwległym domu - w przeciwnym kierunku.

Siła kierunku Pierwszy dom Merkury, Jowisz Wschód Dom dziesiąty Słońce, Mars Południe Księżyc, Wenus Północ Czwarty dom Saturn Zachód Siódmy dom 3. Siła czasowa Rozważana jest tutaj kombinacja dziewięciu czynników w zależności od godziny, dnia, miesiąca i roku urodzenia. Siła planet różni się w zależności od różnych okresów czasu.

1. Moc dnia i nocy Nathonnatha bala 2. Miesięczna moc Paksha bala Moc czterech godzin 3. Tribanga bala 4. Moc pana roku Abdadhipati bala 5. Moc pana miesiąca Masadhipati bala 6. Moc pana dnia Varadhipati bala 7. Moc władcy godziny Hora-bala 8. Moc deklinacji Ayana-bala 9. Moc „wojny planet” Yuddha-bala 4. Moc ruchu Jest to najbardziej złożone czynnik szadbala. Tutaj brane są pod uwagę cechy ruchu planet na orbitach wokół Słońca, a w szczególności okresy retrogradacji.

5. Naturalna siła Naturalna siła planet jest taka sama na wszystkich wykresach. Słońce jest najpotężniejszą planetą, po której plasują się (w kolejności malejącej siły) Księżyc, Jowisz, Merkury, Mars i Saturn. Sekwencja ta opiera się na porównawczej jasności planet obserwowanych z Ziemi.

6. Siła aspektu Współczynnik ten jest obliczany na podstawie łuków aspektu w oparciu o rozszerzony system określania aspektu. Nie zastępuje to konieczności bezpośredniej analizy aspektów w horoskopie.

Mam na myśli starą indyjską praktykę dzielenia dnia przez wewnętrzne wartości (w przybliżeniu rad.) WYKRESY HARMONICZNE DOSTOSOWANIE KARTY URODZIN Astrologowie wedyjscy zawsze tworzą co najmniej dwa wykresy:

podstawowy wykres urodzeniowy (czakra raszi) i wykres dziewiątej harmonii (navamsha). Często bierze się pod uwagę sześć kart, a czasem więcej, aż do szesnastu. Mapy harmoniczne wyjaśniają i precyzują odczyty czakry Raszi. Ogólnie rzecz biorąc, w harmonicznych według systemu wedyjskiego uwzględnia się tylko położenie planet w znakach, ale niektóre programy komputerowe obliczają je z dokładnością do stopni. Ponieważ obliczanie map harmonicznych jest pracochłonne i kłopotliwe, najlepiej jest je budować za pomocą komputera. Tutaj przedstawiamy jedynie ogólne zasady, według których dokonuje się takich obliczeń.

Hora: podzielenie znaków na pół Hora jest najprostszą harmoniczną. Pierwsza połowa każdego znaku nieparzystego (Baran, Bliźnięta itp.) jest rządzona przez Słońce, a druga połowa przez Księżyc. Pierwsza połowa każdego znaku parzystego (Byk, Rak itp.) jest rządzona przez Księżyc, a druga połowa przez Słońce.

Jeśli na przykład Mars znajduje się na 20° 15" Pannie – w drugiej połowie parzystego znaku – to znajduje się w horze słonecznej. Wykres hora wskazuje jedynie status planet słonecznych i księżycowych oraz, w przeciwieństwie do innych harmonicznych, nie przenosi planet do innych znaków.

Drekkana, czyli dekanat: podział znaków na 3 części. Dekanat 2 ^, czyli w sanskrycie drekkana, jest ważną harmoniką.

Pierwsza trzecia każdego znaku (00°00” – 10°00”) znajduje się w subdekanacie – przyjęcie w „astrologii astrologicznej imienia”/, części znaku zodiaku, tj. 10” (ok. zwierząt domowych ).) 8 Danilo Friuli sam ten znak. Środkowa tercja (10°00"-20"00") jest kontrolowana przez kolejny znak tego samego elementu. Ostatnia tercja (20°00"-ZO"OO") jest kontrolowana przez ostatni znak tego elementu.

Na przykład pierwsza trzecia część Strzelca należy do drekkany Strzelca, druga jedna trzecia do drekkany Barana, a ostatnia jedna trzecia do drekkany Lwa. Jeśli Saturn znajduje się na 15°20" Strzelcu na horoskopie urodzeniowym, wówczas należy do drekkany Barana.

Chaturtamsha: podział znaków na 4 części. Każdy znak jest podzielony na cztery równe części. Pierwsza ćwiartka (00°00"-07°30") odpowiada temu samemu znakowi. Druga ćwiartka (0 7° 3 0 " - 15°00") odpowiada kolejnemu znakowi tej samej jakości (kardynalnemu, stałemu lub zmiennemu). Trzecia ćwiartka (15°00"-22°30") odpowiada znakowi tej samej jakości, następującemu po znaku drugiej ćwiartki. Ostatnia ćwiartka (2 2 ° 3 0 "- 30 ° 00") odpowiada ostatniemu znakowi tej samej jakości.

Na przykład pierwsza ćwiartka Barana to Baran, druga ćwiartka to Rak, trzecia ćwiartka to Waga, a ostatnia ćwiartka to Koziorożec.

Jeśli Wenus znajduje się na 20° 15" Barana, to przypada w trzeciej ćwiartce Chaturthamsha, a zatem w znaku Wagi - trzeciego znaku kardynalnego licząc od Barana.

Saptamsha: podział znaków na 7 części Każdy znak jest podzielony na siedem równych części o długości 04°17"09". Pierwsza z siedmiu części każdego znaku nieparzystego jest rządzona przez sam ten znak, a resztą rządzi kolejnych sześć znaków w kolejności ich położenia w zodiaku. W znakach parzystych pierwsza z siedmiu części odpowiada znakowi siódmemu, licząc od danego, a znaki następujące po tym siódmym znaku rządzą pozostałymi sześcioma częściami.

Pierwsza z siedmiu części Barana (znak nieparzysty) odpowiada Baranowi, druga Bykowi, trzecia Bliźniakom i tak dalej, aż do Wagi. Pierwsza z siedmiu części Byka (znak parzysty) odpowiada Skorpionowi - siódmemu znakowi, licząc od Byka. Druga z siedmiu części Byka odpowiada Strzelcowi, trzecia Koziorożcowi i tak dalej, aż do Byka. Zatem w saptamszy kolejność kontroli części znaku odpowiada kolejności znaków w zodiaku. Tabela pokazuje granice części znaków w Saptamsha:

1,00*00"00"-04"17"09" 2. 04*17*09"-08"34"17" 3. 08*34"17"- 12°51 "26" 4. 12"51"26 " - 17*08"34" 5. 17"08"34"-21 "25"43" 6. 21*25"43"-25*42"52" 7. 25"42"52" - ZO"OO „OO” Jeśli Księżyc znajduje się na 25°10” Byka, to przypada na szóstą z siedmiu części i dlatego znajduje się w saptamsie pod kontrolą Barana (szósty znak, licząc od Skorpiona).

Navamsa: podział znaków na 9 części Każdy znak jest podzielony na dziewięć równych części z przedłużeniem 03°20”. Pierwsza z dziewięciu części każdego znaku jest rządzona przez znak główny tego samego elementu. Pozostałe części są rządzone przez następujące po nim znaki w zwykłej kolejności kardynalnego znaku zodiaku.

Pierwsza z dziewięciu części Bliźniąt (zmienny znak Powietrza) odpowiada Wadze (kardynalny znak Powietrza), druga część - Skorpion, trzecia - Strzelec i tak dalej - aż do samego Bliźniąt, który rządzi ostatnią, dziewiątą częścią .

1,00*00"-03 - 20" 2. 03*20"-06*40" 3,06*40"-10*00" 4. 10*00"- 13"20" 5. 13*20"-16*40 " 6. 16*40"-20*00" 7. 20*00"-23*20" 8 23*20"-26*40" 9. 26*40"-30*00" Jeśli Jowisz ma 22° 40" Skorpiona, następnie w navamsha przypada na siódmą część. Ponieważ Skorpion jest stałym znakiem Wody, pierwszą z jego dziewięciu części rządzi główny znak Wody - Rak, a siódma odpowiada Koziorożcowi. Zatem Jowisz w Navamsie jest w znaku Koziorożca.

Dashamsha: podział znaków na 10 części. Każdy znak jest podzielony na dziesięć równych części po 3°. Pierwszą z dziesięciu części każdego znaku nieparzystego rządzi sam ten znak.

Pierwszą z dziesięciu części każdego parzystego znaku rządzi dziewiąty znak, licząc od siebie. Pozostałe linijki części ułożone są w kolejności znaków zodiaku.

Pierwszą dashamsą (dziesiątą) Barana jest Baran;

Pierwszym dasham sha Byka jest Koziorożec. Pierwszą Dashamsą Bliźniąt są Bliźnięta;

Pierwsza dashamsha to Rak - Ryby. Pierwszą dashamsą Lwa jest Lew;

Pierwszą dashamsą Panny jest Byk. Pierwszą dashamsą Wagi jest Waga;

Pierwszą dashamszą Skorpiona jest Rak. Pierwszą Dashamsą Strzelca jest Strzelec;

Pierwszą dashamsą Koziorożca jest Panna. Pierwszą dashamszą Wodnika jest Wodnik;

Pierwszą dashamsą Ryb jest Skorpion.

3. Informacje o „OO” -09*00” 2. 03*00”-06*00” 1,00*00” -OZ „OO” 6. 15*00”-18*00” 4. 09*00”-12 *00" 5. 12*00"-15*00" 8. 21*00"-24*00" 9. 24*00"-27*00" 7. 1 8 * 0 0 " - 2 I W 10. 27 *00"-30*00" Jeśli na przykład Słońce znajduje się na godzinie 08°30" Bliźniąt, wówczas przypada na trzecią dashamsę, odpowiadającą Lwowi.

DWA DASHA M SHA: PODZIAŁ ZNAKÓW NA 12 CZĘŚCI Każdy znak jest podzielony na dwanaście równych części o długości 02°30”.

Pierwsza z dwunastu części każdego znaku odpowiada samemu znakowi, a reszta znakom, które po nim następują w zwykłym porządku zodiaku.

2. 02*30"-05*00" 1,00W-02*30" 3. 05*00"-07*30" 5. 10*00"-12*30" 6. 12*30"-15*00 " 4,07*30"-10*00" 7. 15*00"-17*30" 8 17*30"-20*00" 9. 20*00"-22*30" 10,22*30"-25*00 "11.25*00"-27*30" 12. 27*30"-30*00" Jeśli Merkury znajduje się na 09°35" Pannie, przypada na czwartą dwadashamshę, czyli pod kontrolą Strzelca.

Shodashamsha: podział znaków na 16 części Każdy znak jest podzielony na szesnaście równych części o długości 0G52"30". Pierwsza z szesnastu części każdego znaku kardynalnego odpowiada Baranowi. Pierwsza z szesnastu części każdego stałego znaku odpowiada Lwowi. Pierwsza z szesnastu części każdego zmiennego znaku odpowiada Strzelcowi. Pozostałe linijki części ułożone są w kolejności znaków zodiaku.

METODY DOLOGII ASTROLOGII WEDYJSKIEJ Vimshamsha: podział znaków na 20 części Każdy znak jest podzielony na dwadzieścia równych części o długości 0 1 3 0 ". Pierwsza z dwudziestu części każdego znaku kardynalnego odpowiada Baranowi. Pierwsza z dwudziestu części każdego znaku stałego odpowiada Strzelec. Pierwsza z dwudziestu części każdego znaku zmiennego odpowiada Lwowi. Pozostałe władcy części są ułożone w kolejności znaków zodiaku.

Siddhamsha: podział znaków na 24 części Każdy znak jest podzielony na dwadzieścia cztery równe części o długości 0 G 1 5 ". W znakach nieparzystych odliczanie rozpoczyna się od Lwa, a w znakach parzystych od Raka. Znaki rządzące pozostałe części występują w zwykłej kolejności.

Bhamsha: podział znaków na 27 części Każdy znak jest podzielony na dwadzieścia siedem równych części o długości 0 G 0 6 „4 0”. W znakach ognia odliczanie rozpoczyna się od Barana, w znakach ziemi - od Raka, w znakach powietrznych - od Wagi, w znakach wodnych - od Koziorożca. Znaki rządzące pozostałych części następują w zwykłej kolejności.

Trimshamsha: podział znaków na 30 części Harmonia ta jest zbudowana w nietypowy sposób. Znaki Rak i Lew nie są zaangażowane w trimshamsha.

Znaki parzyste Znaki nieparzyste 00*00"-05*00" Byk 0000"-05*00" Baran 05*00"-12*00" Panna 05*00" - 10°00" Wodnik 12*00"-20*00 " Ryby I 0 W - 1 8 " 0 0 " Strzelec 20"00"-25*00" Koziorożec 18 00" - 2 5 W Bliźnięta 25*00"-30*00" Skorpion 25*00"-30*00" Waga Khavedamsa: podział znaków na 40 części Każdy znak jest podzielony na czterdzieści równych części o długości 45. Wszystkie znaki nieparzyste zaczynają się od Barana, a wszystkie parzyste znaki zaczynają się od Wagi. Znaki władców pozostałych części następują w zwykłej kolejności.

Akszawedamsza: podział znaków na 44 części Każdy znak jest podzielony na czterdzieści cztery równe części o długości 40. Wszystkie znaki kardynalne zaczynają się od Barana, wszystkie znaki stałe zaczynają się od Lwa, wszystkie znaki zmienne zaczynają się od Strzelca. t e l, a pozostałe części następują w zwykłej kolejności.

Shastyamsa: podział znaków na 60 części Każdy znak jest podzielony na sześćdziesiąt równych części o długości 30. Każdy znak zaczyna się od siebie, a znaki - władcy pozostałych części, następują w zwykłej kolejności.

Te szesnaście kart harmonicznych (w tym horoskop urodzeniowy – czakra Rashi) nazywane są zbiorczo shodashavarga – „szesnastoma harmonicznymi”. Shadvarga - „sześć harmonicznych” - składa się z horoskopu urodzeniowego oraz kart drugiej, trzeciej, dziewiątej, dwunastej i trzydziestej harmonicznej. Po dodaniu mapy siódmej harmonicznej powstaje saptavarga – „siedem harmonicznych”. Po dodaniu kart dziesiątej, szesnastej i sześćdziesiątej harmonicznej do sap tavarga powstaje dashavarga - „dziesięć harmonicznych”.

Główne i najczęstsze są karty pierwszej, drugiej, trzeciej, czwartej, siódmej, dziesiątej, dwunastej i trzydziestej harmonicznej (Rashi, Hora, Drekkana, Chaturtamsha, Saptamsha, Dashamsha, Dvadashamsha i Trimshamsha). Każda harmoniczna znajduje się pod ochroną specjalnego bóstwa, co jest brane pod uwagę w ezoterycznej interpretacji karty.

KORZYSTANIE Z MAPY HARMONICZNE Mapy harmoniczne służą do „dostrajania”

znaczenie horoskopu urodzeniowego (czakra Raszi). Harmoniczne służą do obliczania siły planet w horoskopie. Planety wzmacniają się, znajdując się w znaku ich wyniesienia, w swojej siedzibie i w znakach przyjaznych planet. W znakach wrogich im planet i w znaku upadku tracą moc.

Za każdym razem konieczne jest zbadanie położenia planet w znakach, nie tylko na wykresie urodzeniowym, ale także na wykresach harmonicznych. W harmonice obowiązują te same zasady przyjaźni i wrogości między planetami, jak w wykresie podstawowym. Ale ponadto każda harmoniczna ma swoje specjalne METODY ASTROLOGII WEDYJSKIEJ i własny zakres zastosowania: jej odczyty odnoszą się przede wszystkim do odpowiedniego obszaru życia.

Najbardziej subtelnym czynnikiem różnicującym na wykresach harmonicznych jest pozycja ascendentu. Ale jeśli dokładny czas urodzenia nie jest znany, nie ma sensu uwzględniać ascendentu w małych podziałach znaków: błąd w czasie urodzenia wynoszący pięć minut spowoduje zmianę znaku ascendentu we wszystkich harmonicznych powyżej dwunastej (dwadaszamsza). Z tego powodu astrolodzy wedyjscy, pracujący z wysokimi harmonicznymi, często umieszczają okrąg domów nie na ascendencie, ale na Księżycu i atma-karace.

Odległe planety poruszają się powoli, co pozwala z dużą dokładnością obliczyć ich położenie w wysokich harmonicznych. Zwykle pozycje Jowisza i Saturna w harmonicznych są bardziej pouczające niż ich pozycje w znakach mapy podstawowej. Należy je wziąć pod uwagę przy ocenie ogólnego samopoczucia właściciela horoskopu.

Rashi Chakra Rashi Chakra to podstawowy wykres urodzeniowy. To właśnie jego wskazania powinny służyć za podstawę interpretacji wszelkich map harmonicznych. Wpływ harmonicznych może wzmocnić lub osłabić ten lub inny czynnik na wykresie urodzeniowym, ale nie może go pokonać ani wyeliminować. Wykresy harmoniczne służą jedynie do „dostrojenia” wartości horoskopu urodzeniowego, ale żaden z nich nie jest w stanie radykalnie zmienić jego odczytów. Wykres urodzeniowy określa obszary zastosowania harmonicznych i przy interpretacji jakiejkolwiek harmonicznej w żadnym wypadku nie należy go pomijać. Wykresy harmoniczne można porównać do koncentrycznych okręgów, a wykres urodzeniowy do zewnętrznego pierścienia, który je ogranicza i zamyka.

Hora Wykres Hora pozwala dowiedzieć się, do jakiego typu należy dana planeta - słoneczna czy księżycowa. W ten sposób dokonuje się rozróżnienia pomiędzy energiami yang i yin, aktywnymi i pasywnymi, męskimi i żeńskimi, indywidualnymi i społecznymi, intelektualnymi i emocjonalnymi.

Planety męskie – Słońce, Mars i Jowisz – mają wielką siłę w chórze Słońca. W chórze Księżyca silniejsze są planety o kobiecym charakterze – Księżyc, Wenus i Saturn. Podwójna ASTROLOGIA WIDZĄCYCH Merkury teoretycznie odczuwa to samo w obu chórach, jednak w praktyce wszystko zależy od tego, na jakie planety znajduje się pod wpływem w danym horoskopie.

Planety w chórze Słońca wskazują na poleganie na siłach wewnętrznych i dają inicjatywę osobie. Planety w chórze Księżyca wspierają przede wszystkim społeczeństwo, rodzinę i przeszłość. Jeśli w chórze słonecznym jest zbyt mało planet, właścicielowi horoskopu bardzo trudno będzie uzyskać publiczne uznanie. Jeśli na księżycowej horze znajduje się zbyt mało planet, oznacza to brak wzajemnego zrozumienia z innymi ludźmi i że dana osoba otrzymuje niezasłużone uznanie.

Wykres Hora jest często porównywany do drugiego domu horoskopu i uważany jest za kojarzony z bogactwem. Jeśli władca drugiego domu na wykresie talowym znajduje się w korzystnym chórze, jest to korzystne dla wszystkich dziedzin życia związanych z drugim domem. Hora dosłownie oznacza „godzinę”. Ponieważ każdy znak rządzi dwiema godzinami dnia (średnio dokładnie dwie godziny, w których ascendent musi przejść od znaku do znaku), to każdy chór – połowa znaku – rządzi przez jedną godzinę.

z Drekkana Mapa trzeciej harmonicznej odpowiada trzeciemu domowi horoskopu. Jest połączona z rodzeństwem, przyjaciółmi i sojusznikami.

Charakteryzuje naszą skłonność do pracy w zespołach i tworzenia sojuszy dla osiągnięcia celów. Ponadto pokazuje, w jakim stopniu posiadamy takie cechy, jak energia, ciekawość, odwaga i męstwo.

Podczas drekkany należy szczególnie dokładnie zbadać pozycję władcy trzeciego domu na horoskopie urodzeniowym, a także Marsa, naturalnego wskaźnika spraw trzeciego domu. Należy również zbadać pozycję wznoszącego się władcy drekkany na wykresie urodzeniowym.

To da ważne informacje o braciach i siostrach właściciela horoskopu.

Ponadto drekkana pomaga wyjaśnić odczyty Słońca, Księżyca i Ascendentu. Jeśli na przykład ascendent znajduje się w Wodniku, ale w dekanacie Bliźniąt, wówczas humanistyczny wpływ Wodnika będzie zabarwiony towarzyskością i siłą intelektualną Bliźniąt. Jeśli jakikolwiek znak horoskopu urodzeniowego zawiera wiele planet, wówczas ich przejawy można rozróżnić na podstawie pozycji w dekanatach. W astrologii horarnej i do ogólnej interpretacji horoskopu stosuje się specjalne symbole dekanatów.

Chaturthamsha Czwarta harmoniczna jest jak czwarty dom. Tradycyjnie uważa się, że odpowiada na pytania dotyczące ogólnego samopoczucia, emocji, życia domowego i szczęścia. Jeśli dobroczynne planety (Jowisz i Wenus) lub władcy dobroczynnych domów są silni w chaturthamsie, przyczynia się to do ogólnego dobrego samopoczucia właściciela horoskopu.

Również na tym wykresie powinieneś przestudiować pozycje Księżyca, Merkurego i władcy czwartego domu. Dostarczą informacji o stopniu satysfakcji emocjonalnej i spokoju ducha danej osoby. Ponadto Chaturthamsha służy do rozwiązywania problemów związanych z zakupem domów i pojazdów.

Saptamsha Siódma harmonia jest kojarzona z dziećmi i wnukami. Ale podobnie jak w przypadku piątego domu horoskopu urodzeniowego, tego znaczenia nie należy rozumieć ściśle w sensie dosłownym. Tyle, że dla większości ludzi twórczość ogranicza się do prokreacji, ale w rzeczywistości saptamsza odnosi się do najróżniejszych twórczych przejawów danej osoby. Za pomocą tej karty możesz ocenić zdolności twórcze właściciela horoskopu i dowiedzieć się, w jakim stopniu zostaną one zrealizowane i rozpoznane.

Pozycja władcy piątego domu horoskopu urodzeniowego w saptamszy dostarcza ważnych informacji o dzieciach właściciela horoskopu. Konieczne jest również wzięcie pod uwagę pozycji władcy saptamszy (tj. władcy ascendentu saptamszy) w horoskopie urodzeniowym.

Navamsha Navamsha jest główną harmonią. Podobnie jak horoskop urodzeniowy, charakteryzuje wszystkie obszary życia człowieka. Jeśli na przykład chcemy wyjaśnić kwestię dzieci, konieczne jest zbadanie piątego domu nie tylko w horoskopie urodzeniowym, ale także w navamsha. A jeśli jesteśmy zainteresowani karierą, powinniśmy przestudiować dziesiąty dom zarówno w horoskopie urodzeniowym, jak i navamsha.

Navamsa odkrywa związek pomiędzy horoskopem urodzeniowym a ksatrami. Każdy znak navamśy (03°20") odpowiada jednej czwartej długości nakszatry. 1 2 x 9 navamśa = 108;

27 x ćwiartka nakszatry również równa się 108 (święta liczba w hinduizmie). Być może z tego powodu przywiązuje się tak dużą wagę do wykresu navamsa.

Tradycyjnie navamsha kojarzy się z małżeństwem i partnerem małżeńskim. Charakteryzuje relacje osobiste w życiu właściciela horoskopu i pokazuje, jakie cechy charakteru musi posiadać jego partner, aby stał się dla niego odpowiednim uzupełnieniem.

Ale przede wszystkim Navamsha określa zdolność osoby do dzielenia się wartościami wewnętrznymi i duchowymi z partnerem. Porównując navamsha małżonków, można uzyskać pojęcie o ich duchowej lub dharmicznej zgodności.

Nawamsza jest jak dom dziewiąty: opisuje naszą dharmę oraz motywy duchowe i religijne, które nas motywują. Odzwierciedla naturę i aspiracje naszej duszy, podczas gdy karta tal odzwierciedla naturę naszego ego i esencję samego obecnego wcielenia. Identyfikując siły, które prowadzą nas na głębokim poziomie, navamsha służy jako niezawodny wskaźnik przyszłych wcieleń i ewolucji naszej duszy. Często wasza zawiera dokładniejsze informacje niż horoskop urodzeniowy na temat tego, kim naprawdę jest dana osoba i do czego dąży jej dusza.

Silna navamsha ze słabym wykresem urodzeniowym może wskazywać na ograniczony potencjał, ale jednocześnie zdolność do pełnego jego wyrażenia. Słaba navamsha z mocnym wykresem urodzeniowym wskazuje na bogaty potencjał, ale z drugiej strony problemy z jego realizacją. Analizując navamsę, należy zwrócić szczególną uwagę na pozycję Jowisza i władcy dziewiątego domu, a także na to, która planeta jest atma-karaką (sygnifikatorem „ja”) na mapie navamsa. Można tu zbadać wszystkie planetarne synifikatory Jaimini;

Co więcej, to właśnie w navamsha manifestują się one najwyraźniej.

Jeśli jakakolwiek planeta jest silna zarówno na horoskopie urodzeniowym, jak i na vamsie, pokaże się w bardzo dobry sposób. Planeta znajdująca się na horoskopie urodzeniowym w znaku wyniesienia lub klasztoru, ale w navamsie znajduje się w znaku osłabienia, będzie nieco osłabiona, ale ogólnie pozostanie silna. Jeśli planeta znajduje się w tym samym znaku zarówno na horoskopie urodzeniowym, jak i navamsie, uważa się ją za silną. Taka planeta nazywa się vargottama (dosłownie „w lepszym podziale”), Dashamsa. Dziesiąta harmoniczna ma wiele wspólnego z dziesiątym domem. Charakteryzuje wpływ jednostki na świat jako całość oraz wpływ karmiczny, jaki wywiera ona na życie. Dashamsha odgrywa ważną rolę w ustaleniu powołania zawodowego i ocenie kariery właściciela horoskopu. Jego głównymi znaczeniami są władza, status społeczny i osiągnięcia. Dashamsę należy badać w połączeniu z dziesiątym domem horoskopu urodzeniowego i jego władcą, a także Słońcem, Merkurym, Jowiszem i innymi czynnikami kariery. Jeśli władca dziesiątego domu horoskopu urodzeniowego jest silny w Dashamsie, oznacza to, że właściciel horoskopu dokona wielkich rzeczy lub osiągnie swoje cele w życiu.

Dvadashamsha Jest to karta losu i karmy zgromadzonej w przeszłości. Tradycyjnie kojarzy się go z rodzicami właściciela horoskopu, ale w rzeczywistości wszystkie okoliczności z przeszłości, w tym czynniki dziedziczne i wpływ przeszłych wcieleń, wchodzą w zakres jego znaczenia. Dvadashamsa może być używana jako wskaźnik poprzedniego życia lub nawet jako horoskop urodzeniowy poprzedniej inkarnacji. Pokazuje, co dusza przyniosła ze sobą w swoim obecnym wcieleniu. Często można go wykorzystać do ustalenia podstaw karmicznych, które z góry określiły charakter i los osoby w tym życiu.

Zatem horoskop urodzeniowy może być używany do badania obecnej inkarnacji, horoskopu dziewiątej harmonicznej do przewidywania następnej inkarnacji, a horoskopu dwunastego do ustalenia okoliczności poprzedniego życia. W ten sposób można uzyskać pojęcie o ewolucji duszy. Aby uzyskać odpowiedzi na pytania dotyczące ojca właściciela horoskopu, powinieneś przestudiować dziewiąty dom w Dvadashamsha, a aby uzyskać odpowiedzi na pytania dotyczące matki, powinieneś przestudiować czwarty dom. Odczyty te należy porównać z danymi dziewiątego i czwartego domu horoskopu urodzeniowego.

Shodaszamsha Szesnaście to cztery razy cztery. Dlatego szesnasty wykres harmoniczny odpowiada tematom czwartego domu. Jest wskaźnikiem szczęścia, życia rodzinnego, nabycia majątku i pojazdu. Używa się jej w podobny sposób jak mapy czwartej harmonicznej. Jeśli władca czwartego domu w Shoda Shamsha jest silny, wówczas cały obszar czwartego domu staje się silniejszy. Karta ta pełni także ważną rolę psychologiczną: wiąże się z równowagą psychiczną i satysfakcją emocjonalną.

Vimshamsha Według tradycji harmonia ta jest uważana za kartę upasany – religii medytacji. Charakteryzuje rozwój religijny duszy i zdolność człowieka do angażowania się w jogę duchowego uwielbienia (bhakti-yoge).

Można z niego odczytać aspiracje religijne, jakie dusza właściciela horoskopu pielęgnowała w poprzednich wcieleniach. Vimshamsha pokazuje wpływ śakti – energii Bogini – na nasze życie i określa naszą zdolność do poddania się woli boskiej. Za pomocą tej harmonii możemy dowiedzieć się, którą formę Bóstwa jesteśmy najbardziej skłonni czcić. Ponadto vimshamshd charakteryzuje kreatywność i talenty artystyczne.

Dwadzieścia to pięć razy cztery. Dlatego dwudziesta harmoniczna ma podobne znaczenie do domu piątego i w niej należy badać wszystkie czynniki związane z domem piątym, jego władcą i Jowiszem.

Vimshamsha kojarzy się z radością, miłością i kreatywnością duszy.

Siddhamsha Według tradycji harmonia ta jest uważana za mapę myślenia, medytacji i zdolności umysłowych (w szczególności mapę siddhi – nadprzyrodzonych zdolności psychicznych). W najwyższym sensie jest mapą wiedzy duchowej i charakteryzuje duchowy rozwój duszy. Siddhamsza określa zdolność danej osoby do praktykowania jogi wiedzy (jnana-yoge). Silne planety stymulują tutaj rozwój zdolności psychicznych i duchowych, wyostrzają percepcję, dają mistrzostwo i pogłębiają samoświadomość.

Harmonia ta charakteryzuje akumulację wiedzy i edukację w najszerszym tego słowa znaczeniu. To, czy ta wiedza będzie duchowa, czy materialna, zależy od odczytów horoskopu urodzeniowego.

METODY ASTROLOGII WEDYJSKIEJ W Siddhamsie ważne jest studiowanie pozycji pana dziewiątego domu, Merkurego i Jowisza, a także atma-karaków. Harmoniczne dwudziesta i dwudziesta czwarta pomagają przeniknąć wiele tajemnic duchowego rozwoju człowieka.

Bhamsha Na tym wykresie siła i słabość planet są określane na podstawie ich przynależności do określonej nakszatry. Bhamsha jest subtelniejszą odmianą navamshy (gdzie podziały znaków odpowiadają ćwiartkom nakszatr). Najważniejsze jest tutaj zwrócenie uwagi na siłę lub słabość Księżyca. Przydatne jest również studiowanie planet znaczących w bhamsha.

Trimshamsha Ta harmonia jest tradycyjną kartą nieszczęścia, wrogości i choroby. Uważa się ją za bardzo ważną, gdyż studiując ją, dowiemy się, czego dokładnie powinniśmy się w życiu bać, a czego warto unikać.

Na wykresie Trimshamsha należy ocenić siłę władców trzeciego, szóstego, ósmego i jedenastego domu. Ponadto musisz tutaj przestudiować położenie planet znajdujących się w szóstym, ósmym i dwunastym domu na wykresie urodzeniowym. Jeśli zostaną źle umieszczone w trimshamsie, wzrasta prawdopodobieństwo, że staną się źródłem problemów.

Khavedamsa Z tego wykresu można zbadać specyficzne korzystne i niekorzystne wpływy planet, które czasami nazywane są dobrymi i złymi nawykami - przede wszystkim tendencjami emocjonalnymi i mentalnymi. Czterdzieści to cztery razy dziesięć i dlatego czterdziesta harmoniczna jest powiązana ze sprawami czwartego domu.

Akshavedamsha Ta harmonia pozwala wyjaśnić wszystkie ogólne wskazania horoskopu urodzeniowego, chociaż często uważa się, że wiąże się to głównie z cechami moralnymi i etycznymi właściciela horoskopu. Czterdzieści pięć to dziewięć do wypicia i dlatego Akszawedamsza koreluje ze wskazaniami piątego i dziewiątego domu w obszarze dobrej i złej karmy. Za jego pomocą można ustalić, któremu z trzech najwyższych bóstw hinduizmu dana osoba najbardziej odpowiada – Brahmie stwórcy, Wisznu obrońcy czy Śiwie niszczycielowi.

Shastyamsa Jest to najbardziej subtelna ze wszystkich kart harmonicznych. Często używa się go do badania horoskopów bliźniąt. Pozwala na dokonanie najbardziej precyzyjnych regulacji i maksymalne zróżnicowanie wpływów planet. Analizując Shastyamsha, stosuje się specjalny system bóstw patronów.

JUPITER Ubrany na żółto, z żółtym ciałem, z czterema ramionami, nauczyciel Pogon, o spokojnym usposobieniu, siedzący na słoniu, niosący w rękach różaniec, naczynie z wodą i laskę, z cennym szafirem w koronie swego głowę, udzielając błogosławieństwa gestem swojej ręki – tak Boski Pan Jowisz zsyła nam swoje miłosierdzie na wieki wieków.

OKRESY PLANETY:

ROZWÓJ ENERGII PLANETARNYCH W CZASIE W astrologii wedyjskiej, aby ocenić wpływ, jaki planety wywierają na człowieka na różnych etapach jego ścieżki życiowej, stosuje się prosty, a jednocześnie szczegółowy system układów planetarnych okresy (kreski). Można go stosować zarówno zamiast bardziej uciążliwych progresji i tranzytów, jak i dodatkowo do nich, w celu doprecyzowania uzyskanych danych. Okresy planetarne są prawdopodobnie najbardziej wizualnym sposobem wyobrażenia sobie rozwoju energii planetarnych w czasie i ich manifestacji na różnych etapach życia ludzkiego. Konstruowanie horoskopu wedyjskiego ma sens choćby ze względu na możliwość zastosowania tego systemu - systemu, bez którego z kolei interpretacja horoskopu wedyjskiego pozostaje niepełna. Przydatne jest, aby każdy człowiek wiedział, w jakim okresie się znajduje i rozważał przebieg swojego życia w świetle zmieniających się okresów planetarnych.

Astrolodzy wedyjscy towarzyszą analizie każdego horoskopu, obliczając okresy planetarne. Aby to zrobić, nie trzeba budować żadnej dodatkowej mapy ani nawet uwzględniać tranzytów: wszystkie niezbędne informacje znajdują się na samej mapie zestawień. Metoda okresów planetarnych jest bardzo wygodna do badania życia ludzkiego i tworzenia planów długoterminowych. Tabela dasha odzwierciedla ważne zmiany w życiu i charakterze właściciela horoskopu. Większość ludzi od czasu do czasu przechodzi te zmiany. Czasami charakter człowieka zmienia się nie do poznania, a dzieje się to całkiem skutecznie. Okresy planetarne pomogą zrozumieć takie wydarzenia. Nowy okres może różnić się od poprzedniego na tyle mocno, że wraz z przejściem do niego zmieniają się podstawy losu, zdrowia czy osobowości człowieka.

METODY ASTROLOGII WEDYJSKIEJ Istnieje kilka różnych systemów określania okresów planetarnych. Najpopularniejszym z nich jest Dasza Vimshottari (cykl 120-letni), zasady jej stosowania opisujemy w tym rozdziale. Ważnymi sekwencjami dasha są także Yogini-dasha i Jaimini-chara-data, ale w sumie istnieje co najmniej kilkanaście różnych systemów. Większość astrologów wedyjskich używa kilku sekwencji dasha, ale Vimshottari pozostaje najważniejszą. W systemie dasha Vimshottari każdej z dziewięciu planet przypisany jest okres od 6 do 20 lat. Kolejność planet jest tutaj taka sama, jak w systemie zarządzania konstelacjami księżycowymi (nakszatrami), ponieważ system okresów planetarnych opiera się na zodiaku księżycowym.

Nie podano żadnego logicznego uzasadnienia tych powiązań. Uderzające jest to, że okres Rahu to „cień” pla Vimshottari dasha Księżyc - 10 lat Mars - 7 lat Słońce - 6 lat Saturn - 19 lat Jowisz - 16 lat Rahu - 18 lat Wenus - 20 lat Ketu - 7 lat Merkury - 17 lat to niewiele dłużej niż okresy tak ważnych planet, jak Słońce i Księżyc. Jednak pomimo tego, że znaczenie tego systemu nie jest dla nas jasne, działa on dość skutecznie.

JAK OBLICZAĆ OKRESY PLANETARNE Najprostszym sposobem obliczenia okresów planetarnych jest użycie specjalnego programu komputerowego. Ale istnieje również dość prosta metoda, która pozwala obliczyć je ręcznie. Przede wszystkim musisz określić główny okres planetarny (mahadasza), a następnie obliczyć znajdujący się w nim okres mniejszy (bhukti-dasa). W razie potrzeby możesz podzielić krótki okres na jeszcze krótsze segmenty.

Korzystając z tabeli podanej w Rozdziale 6, określ, w której nakszatrze znajdował się Księżyc w chwili narodzin. Jeśli na przykład.

Księżyc na horoskopie urodzeniowym znajduje się na 12°26" Pannie, wówczas jego nakshara to Hasta. Następnie skorzystaj z tabeli, aby określić, która planeta rządzi tą nakshatrą. W naszym przykładzie planetą rządzącą jest Księżyc.

W rezultacie moment narodzin przypada na główny okres planetarny (mahadasza) Księżyca.

Teraz określ, ile stopni i minut łuku pozostało Księżycowi do przebycia, aby dotrzeć do końca nakszatry. Długość każdej nakszatry wynosi 13"26", czyli 800". W naszym przykładzie Hasta zaczyna się od 10°00" Panny. W rezultacie Księżyc minął już 02°26" w obrębie tej nakszatry i pozostało mu do przebycia 10°54" (654"). Pozostałą część podzielcie przez 800" - a dowiecie się, jaką część okresu ma Księżyc jeszcze nie minął (w naszym przykładzie - 0,8175).

Następnie zapoznaj się z tabelą Vimshottari Dasha (patrz wyżej) i znajdź w niej czas trwania okresu związanego z planetą - władcą nakszatry. Jak już wspomniano, Hasta nakshatra jest rządzona przez Księżyc;

jego okres wynosi 10 lat. Pomnóż długość okresu planetarnego przez obliczoną właśnie część okresu, w której Księżyc jeszcze nie minął (10 lat x 0,8175 = 8,175 lat).

Pomnóż część ułamkową otrzymanego iloczynu przez dwanaście, aby otrzymać liczbę miesięcy (0,1 7 5 x 12 = 2,1 miesiąca). Na koniec pomnóż część ułamkową tego iloczynu przez 30, aby otrzymać liczbę dni (0,1 x 30 = 3 dni). Sumując lata, miesiące i dni, dowiesz się, jaką część okresu planetarnego dana osoba musi jeszcze przeżyć od momentu urodzenia (w tym przypadku - 8 lat miesiąca i 3 dni). Jeżeli właściciel horoskopu urodził się np. w październiku 1952 r., to do tej daty należy doliczyć obliczoną część okresu. W ten sposób dowiadujemy się, że okres Księżyca zaczynał się w momencie narodzin, a kończył 13 grudnia 1960 roku.

Każdy kolejny główny okres planetarny rozpocznie się w tym samym dniu, w którym kończy się poprzedni okres. W naszym przykładzie siedmioletni okres Marsa rozpocznie się 13 grudnia 1960 roku. Następnie, 13 grudnia 1967 roku, zakończy się okres Marsa i rozpocznie się okres Rahu. I tak dalej.

Niektórzy astrolodzy wedyjscy do pracy z systemem dasha używają 360-dniowego roku. W rezultacie każdy kolejny okres planetarny rozpoczyna się nieco wcześniej, a do połowy życia człowieka może on pozostać w tyle za myślnikami 365-dniowego roku o kilka miesięcy.

METODY ASTROLOGII WEDYJSKIEJ Tabela okresów planetarnych Okresy większe i mniejsze (dasha i bhukti) 2. Dasha Księżyca - Yulet I. Dasha Słońca - 6 lat Słońce 3 miesiące 18 dni Księżyc 10 miesięcy Księżyc 6 miesięcy Mars 7 miesięcy Mars 4 miesiące 6 dni Rahu 1 rok 6 miesięcy Rahu 10 miesięcy 24 dni Jowisz I rok 4 miesiące Jowisz 9 miesięcy 18 dni Saturn 1 rok 7 miesięcy Saturn 11 miesięcy 12 dni Merkury 1 rok 5 miesięcy Merkury 10 miesięcy 6 dni Ketu 7 miesięcy Ketu 4 miesiące 6 dni Wenus 1 rok 8 miesięcy Wenus 1 rok Niedziela 6 miesięcy 3. Mars Dasha - 7 lat 4. Rahu Dasha - 18 lat Mars 4 miesiące 27 dni Rahu 2 lata 8 miesięcy 12 dni Rahu 12 miesięcy 18 dni Jowisz 2 lata 4 miesiące 24 dni Jowisz 11 miesięcy 6 dni Saturn 2 lata 10 miesięcy 6 dni Merkury Saturn 13 miesięcy 9 dni 2 lata 6 miesięcy 18 dni Ketu Merkury 11 miesięcy 27 dni 12 miesięcy 18 dni 4 miesiące 27 dni Ketu Wenus 3 lata Wenus 1 rok 2 miesiące Niedziela 10 miesięcy 24 dni Słońce 4 miesiące 6 dni Księżyc 1 rok 6 miesięcy Księżyc 7 miesięcy Mars 12 miesięcy 18 dni 6. Saturn Dasha - 19 lat 5. Jowisz Dasha - 16 lat Saturn 3 lata 3 dni Jowisz 2 lata 1 miesiąc 18 dni Saturn 2 lata 6 miesiące 12 dni Merkury 2 lata 8 miesięcy 9 dni Ketu 1 rok 1 miesiąc 9 dni Merkury 2 lata 3 miesiące 6 dni Wenus 3 lata 2 miesiące Ketu 11 miesięcy 6 dni Słońce 11 miesięcy 12 dni Wenus 2 lata 8 miesięcy 9 miesięcy 18 dni Księżyc 1 rok 7 miesięcy Niedziela 1 rok 1 miesiąc 9 dni 1 rok 4 miesiące Mars Księżyc 11 miesięcy 6 dni Rahu 2 lata 10 miesięcy 6 dni Mars Jowisz 2 lata 6 miesięcy 12 dni Rahu 2 lata 4 miesiące 24 dni 8. Ketu Dasha - 7 lat 7 Merkury Dasha - 17 lat Ketu 4 miesiące 27 dni Merkury 2 lata 4 miesiące 27 dni Wenus 1 rok 2 miesiące Ketu 11 miesięcy 27 dni Słońce 4 miesiące 6 dni 2 lata 10 miesięcy Wenus 7 miesięcy Księżyc 10 miesięcy 6 dni Słońce Mars 4 miesiące 27 dni Księżyc 1 rok 5 miesięcy Rahu 12 miesięcy 18 dni 11 miesięcy 27 dni Mars Jowisz 11 miesięcy 6 dni 2 lata 6 miesięcy 18 dni Rahu 13 miesięcy 9 dni Saturn Jowisz 2 lata 3 miesiące 6 dni Merkury 1 1 miesięcy 27 dni 2 lata 8 miesięcy 9 dni Saturn 9. Dasza Wenus - 20 lat Wenus 3 lata 4 miesiące Słońce 1 rok Księżyc 1 rok 8 miesięcy Mars 1 rok 2 miesiące Rahu 3 lata Jowisz 2 lata 8 miesięcy Saturn 3 lata 2 miesiące 2 lata 10 miesięcy Merkury Ketu 1 rok 2 miesiące Nawet mniejsze okresy (antar dashas) można obliczyć w oparciu o te same proporcje 2 5. Aby jednak działały efektywnie, konieczna jest znajomość dokładnej godziny urodzenia. Co więcej, dokładne momenty zmiany dasha zależą od wielkości ayanamshy użytej do skonstruowania horoskopu urodzeniowego. Różnica o 1 stopień w wielkości ajanamszy prowadzi do przesunięcia okresów planetarnych o około 1 rok. Z tego powodu analiza dasha jest jednym z najlepszych sposobów sprawdzenia przydatności konkretnego znaczenia ajanamszy.

KORZYSTANIE Z DASZY Planeta rządząca głównym okresem będzie objawiać się poprzez sprawy domu, którym rządzi oraz poprzez planety i domy, które reprezentuje. Aby mądrze korzystać z okresów planetarnych, konieczne jest dobre zrozumienie zasad rządzących domami oraz zasady określania tymczasowego statusu planet. Bez tego dokładna interpretacja okresów planetarnych jest niemożliwa. Uważa się, że władca dasha niejako „aspektuje” wszystkie domy i planety horoskopu w danym Jednakże domy i planety, które faktycznie aspektuje na horoskopie urodzeniowym, mają dwukrotnie silniejszy efekt.

Relacje pomiędzy władcami dużego i małego okresu odgrywają niezwykle ważną rolę. Istnieje jakikolwiek związek.Czas trwania mniejszego okresu każdej planety w ten sam sposób odnosi się do czasu trwania większego okresu. jako czas trwania dużego okresu tej planety – do całego czasu trwania Daszy Vimshottari, który wynosi 120 lat. Liczenie okresów mniejszych rozpoczyna się od planety rządzącej danym okresem głównym i trwa w tej samej kolejności, co kolejność okresów głównych.

Stosując tę ​​samą zasadę, możesz obliczyć jeszcze krótsze okresy ki – antar-dasha – w małym okresie. (W przybliżeniu os.) METODY ASTROLOGII WEDYJSKIEJ między nimi na wykresie urodzeniowym będą się w tym czasie intensyfikować.

Uważa się, że władca małego okresu niejako „aspektuje” władcę Mahadaszy, modyfikując jego wpływy zgodnie z jego naturą.

Nawet jeśli tych dwóch władców nie łączy rzeczywisty aspekt na wykresie urodzeniowym, ich wpływy nadal będą mieszane. Jeśli na przykład na wykresie urodzeniowym nie ma aspektu między Jowiszem i Wenus, wówczas w okresach Jowisz-Wenus wspólny wpływ tych dwóch planet nadal będzie się pojawiał, choć nie tak silny, jak gdyby były połączone prawdziwym aspektem.

Oprócz aspektów należy wziąć pod uwagę relacje między domami. Planety położone w niekorzystnych od siebie domach - szóstym, ósmym czy dwunastym - nie są skłonne do harmonijnej współpracy. Wręcz przeciwnie, planety umieszczone w sprzyjających sobie domach - trójkątnych lub kątowych - będą miały pozytywny wpływ, nawet jeśli nie ma między nimi żadnego aspektu.

Zwróć także uwagę na przyjaźń i wrogość. Jeśli większym i mniejszym okresem rządzą planety połączone przyjaźnią, jest to dobry wskaźnik. Wrogie sobie planety spowodują pewne problemy, nawet jeśli obie będą miały korzystny wpływ na cały wykres urodzeniowy. Wszystkie te różne czynniki należy dokładnie rozważyć i zsyntetyzować w spójny obraz. Tylko w ten sposób można dokładnie opisać naturę okresów planetarnych.

Znana jest również specjalna metoda interpretacji myślników. Polega na przyjęciu planety rządzącej głównym okresem jako ascendentu i odpowiedniej interpretacji domów na horoskopie urodzeniowym. Oczywiście taka interpretacja będzie miała sens tylko w badanym okresie. Jeśli np. właściciel horoskopu przechodzi okres Jowisza i jednocześnie Jowisz w swoim horoskopie urodzeniowym znajduje się w dziewiątym domu, a Wenus w trzecim, to możemy mieć nadzieję, że podczas dasha Jowisza (najprawdopodobniej w mniejszym okresie Wenus) osoba ta spotka partnera życiowego, ponieważ Wenus znajduje się w siódmym domu od Jowisza.

Ogólna zasada jest taka, że ​​najbardziej pomyślne okresy występują, gdy łączy się kilku korzystnych władców, to znaczy, gdy władcy większego i mniejszego okresu, a także podokresów mają korzystny charakter. Ponadto, gdy wszyscy władcy okresów panują nad tą samą dziedziną życia, można liczyć na sukces w tej dziedzinie. Tak więc, gdy władcy dziewiątego, jedenastego, drugiego lub piątego domu połączą się, rozpoczyna się korzystny okres dla biznesu i osiągania zysków.

Z drugiej strony, gdy zjednoczą się władcy szóstego, ósmego, dwunastego, trzeciego lub jedenastego domu, właścicielowi horoskopu grozi choroba i różnego rodzaju przeszkody.

Początek długiego okresu korzystnej planety uważa się za szczególnie korzystny. Ten czas jest świetny na snucie planów i wyznaczanie celów na cały nadchodzący okres planetarny. Nie powinniśmy jednak zapominać, że wpływ udanego długiego okresu nie zaczyna objawiać się natychmiast. Początkowo planeta zasiewa jedynie nasiona szczęśliwych wydarzeń, potem pędy wyrastają, ale owoce pojawiają się dopiero po pewnym czasie.

Początek małego okresu – bhuti – dobrze nadaje się także do działań w sferze rządzącej nim planety, jeśli pozostaje w harmonii z władcą dużego okresu – mahadaszem.

W początkowych momentach okresów planetarnych zaleca się uciekanie się do środków leczniczych (klejnotów, mantr, rytuałów), które mogą złagodzić negatywne skutki nadchodzącej dashy. Jeśli władca dasha jest przychylny, ale słaby, jego wpływ można wzmocnić za pomocą odpowiedniego kamienia szlachetnego. Jeśli dashą rządzi złowroga planeta, można ją przebłagać mantrą, rytuałem lub kultem. Na przykład, jeśli w ramach długiego okresu korzystnego Jowisza rozpocznie się krótki okres ujemnego Saturna, możesz albo złagodzić szkodliwą siłę Saturna, albo wzmocnić Jowisza.

Najważniejsze miejsce w systemie dasha zajmuje władca okresu większego, a na drugim miejscu jest władca okresu mniejszego.

Jeśli na przykład władcą dużego okresu jest władca drugiego domu (domu dochodu) w horoskopie urodzeniowym, władcą małego okresu jest władca jedenastego domu (domu zysku), a władcą podokresu jest władcą dziewiątego domu (domu szczęścia), to bardziej prawdopodobne Wszystko to oznacza zysk materialny. Ale jeśli władca większego okresu rządzi dziewiątym domem (domem religii), władca małego okresu rządzi piątym domem (domem twórczego umysłu), a władca podokresu rządzi drugim domem (domem twórczego umysłu) intelekt), to ten czas będzie dla Ciebie dobry, obawy o zasady duchowe, religijne czy prawne. Oczywiście należy również wziąć pod uwagę naturalny stan planet. Ale okres takiego złoczyńcy jak Saturn najprawdopodobniej będzie sprzyjający, jeśli ta planeta będzie dla niej sprzyjająca - w szóstym lub jedenastym.

TRANZYTY (GOCHARA) Analizując okresy planet należy uwzględnić także tranzyty (rzeczywiste aktualne pozycje) planet. Tranzyty najsilniejszych planet na horoskopie i władcy ascendentu są zawsze bardzo ważne. Szczególną uwagę należy zwrócić na tranzyty planet rządzące okresem większym i mniejszym – mahadaszami i bhukti-dasami.

O ostatecznej ocenie wpływu okresów decydują tranzyty w przybliżeniu 1/3, reszta zależy od relacji pomiędzy planetami – władcami okresów na horoskopie urodzeniowym. Silne tranzyty są szczególnie istotne w przypadkach, gdy zachodzą na styku dwóch okresów planetarnych.

Astrologia jest nauką pierwotną, oryginalnym systemem wiedzy stworzonym przez ludzi u zarania dziejów. Astrologia stanowiła podstawę najstarszych nauk kosmologicznych, za pomocą których nasi przodkowie zrozumieli strukturę i prawa ruchu wszechświata. Astrologia była nauką o losie, która służyła interpretacji wydarzeń ziemskich, których początek znajdował się w niebie. A jednocześnie astrologia była nie tylko najstarszą i najważniejszą z nauk o świecie zewnętrznym, ale także najważniejszą z nauk duchowych, skierowaną do świata wewnętrznego.

Astrologia bada kosmiczne pochodzenie sił i wpływów, które manifestują się we wszystkich bez wyjątku obszarach ludzkiej działalności. Pod tym względem światopogląd astrologiczny wyprzedził osiągnięcia wszystkich innych nauk. Ucząc nas języka energii kosmicznych, astrologia pomaga nam zrozumieć wszystkie dziedziny życia. Na przykład starożytne systemy medyczne – takie jak indyjska ajurweda czy starożytna medycyna grecka - przywiązywała dużą wagę do czynników astrologicznych. Podstawą praktyki jogi jest równoważenie sił słonecznych i księżycowych w organizmie człowieka.

Zapraszamy Cie utwórz swoje osobiste konto astrologiczne , gdzie dowiesz się wszystkiego o sobie i swoich prognozach!

Dostępne do obliczeń:

• darmowa wersja Twojego horoskopu
• horoskop urodzeniowy, zakwaterowanie
• mikrohoroskopy - 210 odpowiedzi na najbardziej intymne pytania
• Kompatybilny z 12 unikalnymi blokami
• horoskop na dzisiaj, prognoza na rok 2018, różnego rodzaju prognozy
• kosmogram, karmiczne i horoskop biznesowy
• mapa wydarzeń- horoskopy dla innych, wybór sprzyjających dni, wydarzeń

Astrologia była kamieniem węgielnym wszystkich kultur duchowych starożytności – Egiptu i Babilonu, Indii, Chin i Mezoameryki. Na nim opierała się struktura społeczna tych państw, czego dowodem są m.in. dynastie królewskie, które wywodzą swój rodowód ze Słońca i Księżyca. Astrologia była pierwotną dyscypliną fizyczną, psychologiczną i medyczną. Zatem na podstawie tego, jaki system astrologiczny jest przyjęty w danej kulturze, można ocenić stopień rozwoju tej kultury i jej relacje ze światem zewnętrznym.

Bez astrologii, czyli bez zrozumienia roli, jaką ruch ciał niebieskich odgrywa w naszym życiu, nie do pomyślenia jest holistyczna, integralna wiedza o świecie. Bez tego nie będziemy w stanie pojąć tego, co łączy nas z wszechświatem, ani nie będziemy w stanie odeprzeć negatywnych wpływów sił kosmicznych. ani nie przyciągaj dobroczynnych energii kosmosu do swojego życia. Nasza relacja z gwiazdami jest odzwierciedleniem naszej relacji z kosmosem jako całością i zawiera rozwiązanie tajemnic naszej duszy i naszego wewnętrznego „ja”. Każda kultura, w której nie rozwinęła się astrologia, zostaje pozbawiona dostępu do wyższej wiedzy i traci kontakt z wszechświatem.

W tym sensie współczesną kulturę z pewnością należy nazwać wadliwą. Pomimo tego, że nasza wiedza z zakresu astronomii znacznie przewyższyła wszystkie poprzednie cywilizacje, bez astrologii wiedza ta jest jak ciało bez duszy. Zredukowaliśmy święte siły kosmosu do prymitywnego poziomu liczb i reakcji chemicznych. Taka postawa świadczy o utracie prawdziwej wrażliwości na życie. Przypomina to próbę sprowadzenia ludzkiej osobowości do parametrów fizycznych, takich jak wzrost i waga, lub ocenienie wielkiego obrazu na podstawie składu chemicznego farb. Ta ograniczona forma wiedzy nigdy nie pozwoli nam zrozumieć, kim naprawdę jesteśmy i czym naprawdę jest wszechświat.

Jesteśmy dumni z osiągnięć współczesnej nauki w dziedzinie technologii, ale nauka ta nie zbliżyła się ani o krok do poznania Boskiej obecności we wszystkim. Starożytni ludzie, opierając się na astrologii i innych podobnych naukach, znacznie wyprzedzili nas w zrozumieniu duszy i jeśli chcemy naprawdę posunąć się do przodu w naszym rozwoju, będziemy musieli cofnąć się i przyjąć ich podejście. Współczesny człowiek nie chce nawet klasyfikować astrologii jako nauki – na tej podstawie, że widzi w przedmiotach badań nie tylko formę, ale także ducha. Jeśli jednak wszechświat naprawdę ma świadomość (a wielu fizyków nie wyklucza już takiej możliwości), wówczas nauka musi rozpoznać duchową stronę rzeczy. I wtedy astrologia powinna otrzymać należne mu miejsce wśród nauk o świadomości - i jak w ogóle można mówić o nauce lub prawdzie, nie biorąc pod uwagę świadomości?

Aby w końcu nastał świt nowej ery duchowej, konieczne jest przywrócenie astrologii należnego jej miejsca - na czoło wiedzy. Bez nawiązania kontaktu z wielką kosmiczną esencją ludzkości przejście do wyższej ery jest niemożliwe, a pośrednikami w takim kontakcie są gwiazdy. Aby jednak osiągnąć ten cel, astrologię należy zastosować na znacznie głębszym poziomie, niż ten, do którego zwykle dociera jej zrozumienie.

Odrzucając astrologię, uczyniliśmy ją powierzchowną. Nie poświęca się jej nawet ułamka uwagi, na jaką zasługuje, i prawie przestała być owocnym polem badań. Próba ożywienia astrologii może stać się jednym z najważniejszych osiągnięć naszych czasów – jeśli oczywiście będziemy mieli na tyle przewidywania, aby się jej podjąć. Mam szczerą nadzieję, że tego zadania podejmą się ludzie obdarzeni w równym stopniu intelektem, jak i intuicją, gdyż do jego wykonania potrzebne będzie jedno i drugie.

NAUKA O CZASIE (Kala Vidya)

Czas jest pierwotną siłą rządzącą wszechświatem. Wszystko, co istnieje, rodzi się w czasie. Sam wszechświat jest czasem; stworzenie i zniszczenie wszechświata są obecne w teraźniejszości, w dowolnym momencie. Prawa czasu organizują wszystko, co istnieje. Dlatego też strach przed czasem wcale nie jest uprzedzeniem. Wszyscy stoimy zdumieni cudem narodzin i wszyscy boimy się śmierci. Ale obie są formami kultu czasu. Wszyscy doceniamy i liczymy chwile naszego życia. Wszyscy chcemy żyć wiecznie. Czas to środowisko, w którym żyjemy. Rytm czasu – dni i pór roku, miesięcy i lat – jest podstawą wszystkich naszych działań.

Czas jest wielkim Bogiem, który rządzi kosmosem. Wielki Czas, Mahakala, to Wielki Bóg Mahadewa, Śiwa jako transcendentalny Pan istnienia. Moc czasu, Mahakali, jest jego małżonką, Wielką Boginią Mahashakti, Siłą Najwyższą. Czas jest Boskim oddechem, który tworzy, podtrzymuje i niszczy życie i formę wszechświata. Czas jest tańcem wielkiego Boga, wypełnionym pięknem i grozą Wielkiej Bogini.

Wszyscy bogowie są przede wszystkim uosobieniem czasu. Głównymi bogami czasu są Słońce, Księżyc i planety: kontrolują ruch czasu w Układzie Słonecznym. Planety odzwierciedlają siły kosmicznego umysłu, który rządzi wszystkimi rzeczami poprzez moc czasu.

Z punktu widzenia współczesnej nauki czas nie jest jakimś pustym kontinuum, które służy jako zewnętrzna rama wydarzeń. Jest to pole siłowe zależne od siły grawitacji znajdujących się w nim obiektów, z których główna – dla nas, ludzi, żyjące na Ziemi to Słońce i planety. Planety mają potężne pola magnetyczne. Planety to świetliste węzły rozległej sieci energetycznej, utkane z cienkich linii siły i łączące cały Układ Słoneczny w jeden organizm. I choć planety wydają się być bardzo odległe od nas, ich pola energetyczne docierają do Ziemi i wpływają na struktury ziemskiego życia, w tym na nasze ciała i dusze.

Według starożytnych widzących, czas ma swój własny rytm i nie można go przedstawić jako jednolitą linię prostą. Czas jest rzeką życia, której przepływ jest zgodny z muzyką sfer. Daje początek płaszczyźnie materialnych przejawów, uprzedmiotowionych w formie przestrzeni. Czas tworzy, podtrzymuje i niszczy wszystko, co jest jedynie falą w jego strumieniu, przytłaczającą wieczność.

Każda planeta poruszająca się po swojej orbicie pochłania i emituje energię. Każda planeta jest nadajnikiem energii o określonej długości fali niezbędnej do utrzymania porządku w Układzie Słonecznym. Promieniowanie planet tworzy stale zmieniające się struktury energetyczne, z których utkana jest tkanka życia i całego stworzenia.

Jakość różnych faz, w które wchodzimy przez całe życie, zależy od ruchu planet. Ruch planet wspiera siły rządzące grą naszej ziemskiej egzystencji. Ziemia obracając się wokół własnej osi tworzy dzień. Księżyc na swojej orbicie wokół Ziemi tworzy miesiąc. Słońce, jako środek orbity, po której porusza się Ziemia, tworzy rok. Obrót Saturna wokół Słońca wyznacza kosmiczny miesiąc trwający trzydzieści lat.

Wielkie cykle czasu – yugi, z których każda obejmuje wiele tysiącleci – podlegają prawom koniunkcji planet. Odzwierciedlają ruch Słońca względem innych gwiazd lub wokół centrum Galaktyki. Każdy cykl czasu jest elementem innego, większego cyklu: wielka spirala stworzenia zmierza w nieskończoność. A życie całego wszechświata to tylko jeden dzień z życia Pana Stworzenia, Tego, który nocą odpoczywa na piersi Niestworzonego. Każda chwila w czasie ma swoją szczególną jakość. Z siłami działającymi w danym momencie związana jest definicjawspólna karma, los lub synchroniczność. Wszystko, co dzieje się w danym momencie, nieuchronnie nosi koloryt tego momentu. Oznacza to, że już w momencie narodzin jesteśmy w stanie odczytać strukturę całego naszego życia – tak jak patrząc na maleńkie nasionko można poznać naturę drzewa, które z niego wyrośnie.

Podobnie moment, w którym rozpoczynamy działalność gospodarczą (np. bierzemy ślub) decyduje o tym, jak przedsiębiorstwo będzie się rozwijać. W dowolnym momencie cały wszechświat przemawia do nas poprzez zgodność wydarzeń naszego życia z wydarzeniami życia kosmicznego, pokazując nam strukturę tego, czym powinniśmy być. W tym sensie życie jest otwartą księgą. Aby jednak książka ta mogła przynieść nam pożytek, musimy nauczyć się ją czytać. Księga życia jest księgą czasu, a zatem księgą gwiazd.

Będąc władcami czasu, planety są także władcami karmy (losu). Wskazują nam kosmiczne energie, które rozwijamy w ciągu naszego życia i poziom, na którym ten rozwój ma miejsce. Pokazują nam siły, na które jesteśmy narażeni, a które mogą nam zaszkodzić. Wszyscy żyjemy w oceanie kosmicznych wpływów, których przekaźnikami są planety. Nie mając jednak prawdziwej wiedzy, możemy jedynie błądzić wśród nich na ślepo, nie zdając sobie nawet sprawy z ich istnienia. dlatego w każdej chwili grozi nam zbyt silny cios, którego w innych okolicznościach można by uniknąć. Takie negatywne zderzenia z energiami kosmicznymi objawiają się dla nas codziennymi traumami i katastrofami: chorobami, konfliktami, śmiercią. Na poziomie zbiorowym przybierają one formę wojen, epidemii i klęsk żywiołowych. Jednakże ten, kto ma otwarte duchowe oko, może uniknąć większości tych problemów. A astrologia pomaga nam rozwinąć tę wewnętrzną wizję, dzięki której możemy bezpiecznie żeglować naszym statkiem przez wzburzone morze życia.

Astrologia pokazuje nie tylko wydarzenia z bieżącego życia danej osoby. Planety odkrywają przed astrologiem tajemnice przeszłych i przyszłych wcieleń. Cały czas podlega jednolitemu rytmowi narodzin i śmierci. Wszystkie żywe istoty, nie wyłączając samego wszechświata, nieuchronnie przechodzą wiele cyklów narodzin i śmierci. Co się rodzi, musi umrzeć. To, co umarło, musi się odrodzić.

Kontemplując rzeczy takimi, jakie są dzisiaj, widzimy także ich wczoraj i jutro, widzimy stworzenia i światy, które istniały w przeszłości i pojawią się w przyszłości, widzimy, kim byliśmy i kim mamy się stać.

Planety, jako energie czasu, skierowane są w swoim ruchu do wieczności. Nie tylko wskazują na łańcuchy, które przykuwają nas do czasu, ale także otwierają przed nami drogę do wyzwolenia z tych łańcuchów, do przejścia od tymczasowości do wieczności. Gdy tylko zdamy sobie sprawę z sił kosmicznych działających poprzez planety, wynurzymy się z mocy ich zewnętrznego prawa. Siły te stają się integralną częścią nas samych. Odbieramy stworzenie i odtwarzamy je w naszych sercach. Łączymy ze sobą kosmicznego człowieka – nasze najskrytsze „ja”. Zdobywamy władzę nad całym stworzonym światem. Wszechświat przestaje być siecią oplatających nas pragnień – zamienia się dla nas we wzorzysty dywan myśli, na którym możemy bawić się jak dzieci. Promienie planetarne, które poprzednio rządziły nami w naszej niewiedzy, stają się różnymi aspektami naszej wieczności i nieśmiertelności.

Astrologia jest symbolem rozwoju duchowego, symbolem ewolucji świadomości. Możemy medytować nad różnymi jego elementami i znajdować w nich archetypy, które przyczyniają się do naszego wewnętrznego rozwoju. Języka astrologii można używać jako narzędzia symbolicznego – nawet bez odwoływania się do obliczeń czy jakichkolwiek szczególnych dziedzin astrologii. W końcu każdy z nas pojmie wszystkie siły uosobione na planetach i stanie się wszystkim, co istnieje. Dlatego nie przywiązuj się do struktury swojego osobistego przeznaczenia - ale wykorzystaj go jako bramę prowadzącą do kosmicznego życia.

Tagi: Nowe spojrzenie, astrologia, David Frawley, ajurweda indyjska, nauki kosmologiczne, kultury duchowe starożytności, moce kosmiczne

Astrologia widzących

Kurs korespondencyjny

Astrologia wedyjska ( jyotisha) jest idealnym narzędziem do odkrywania wszystkich aspektów życia: od zdrowia po oświecenie. Na tym kursie naucza się tego w połączeniu z Ajurwedą, która jest interesująca dla osób studiujących Ajurwedę i Jogę. Ostatecznym celem jest stworzenie podstaw do zostania astrologiem wedyjskim, chociaż szkolenie rozpoczyna się na poziomie początkującym.

Astrologia Istnieją pewne zasady wspólne dla większości starożytnych cywilizacji. Jedna z nich: „jak na górze, tak i na dole”. Naturalne prawa i rytmy rządzące ruchem gwiazd i planet rządzą także mniejszymi procesami, takimi jak aktywność komórek ciała. Prawa natury,

3. Astrologia Kali Yugi Astrologia jest nauką o związkach pomiędzy makro i mikrokosmosem i jest jedną z gałęzi magii. W szczególności astrologia bada wpływ planet i gwiazd na Ziemię, ludzi i jednostki. Jednocześnie z braku informacji nigdy