Padrões eslavos. significado sagrado

O conhecimento geralmente está oculto em símbolos, imagens, números, notas, letras, padrões. A fala, o canto, os rituais, os bordados, a escultura são tecidos a partir de sinais e imagens.Nem todos conhecem o seu significado mais profundo, mas o sentimento de harmonia, medida e beleza através da criatividade são os passos certos para a verdade. E todos podem dominá-lo.

Bordado solar, "Cervo com árvore da vida", - Nevreva Claudia Petrovna

O simbolismo é um legado da história da humanidade, quando as pessoas começaram a expressar seus pensamentos, sua visão de mundo por meio de signos convencionais. O estudo dos antigos símbolos de culto revela o mundo espiritual das sociedades humanas na era pré-alfabetizada. Símbolos de culto semelhantes e motivos ornamentais são generalizados. Muitas vezes, elementos semelhantes ou mesmo idênticos são encontrados entre povos aparentados e não aparentados.

As migrações em massa de pessoas contribuíram para a disseminação de ideias e experiências. Mas às vezes até uma pequena tribo de alienígenas passava informações valiosas para a população. Portanto, a migração dos fenômenos espirituais da cultura: língua, mitos, rituais, religião ocorreu em maior escala do que a migração de pessoas. É difícil traçar a história do simbolismo. Será porque os materiais utilizados nas imagens não são duráveis? casca, couro, madeira, argila. A maioria dos exemplos do simbolismo da antiguidade chegou até nós entre 2 e 1 mil aC. e., quando já havia um afastamento do uso de símbolos e passou a ser utilizado como ornamento ou como sinais sagrados fixados pelo costume.

O simbolismo antigo é uma camada de motivos relacionados a épocas diferentes, e o entrelaçamento de tramas de diversas origens etnoculturais. É difícil estabelecer a sequência cronológica e as formas geográficas de sua distribuição. E, no entanto, nas exposições e tradições que chegaram até nós, juntamente com a imagem geral do mundo, existem matizes originais. Há uma grande semelhança nos padrões entre os povos eslavos orientais e fino-úgricos.

Símbolos, sinais, ornamentos - um livro incrível sobre a vida e as crenças de nossos ancestrais distantes, cujas folhas estão quase todas perdidas. E, aparentemente, o que sobrou, o que é eterno.

O ornamento é a linguagem de milênios, é mais antigo que todas as obras de arte. O acadêmico B.A. Rybakov disse o seguinte sobre isso: “Olhando para padrões intrincados, raramente pensamos sobre seu simbolismo, raramente procuramos significado. Muitas vezes nos parece que não existe campo de arte mais impensado, leve e sem sentido do que o ornamento. E enquanto isso em ornamento folclórico como a sabedoria milenar do povo, os rudimentos de sua visão de mundo e as primeiras tentativas do homem de influenciar as misteriosas forças da natureza foram depositados em escritos antigos.

Nosso mundo material é atualmente decorado com ornamentos florais e de enredo, mas o ornamento mais antigo é o geométrico.

Rosetas de diferentes tipos são um ornamento favorito na decoração arquitetônica e nas artes aplicadas. O disco serviu como designação do sol nas antigas civilizações do Egito, Ásia Menor, Mesopotâmia, embora devamos ter em mente que na Idade do Bronze um círculo, um disco e uma roseta podiam significar o céu. B. Rybakov acredita que o sinal na forma de uma roseta de seis raios ^ foi obtido como resultado de uma combinação de um círculo, supostamente simbolizando o sol, e um esquema de floco de neve, supostamente simbolizando o céu. Tanto os eslavos quanto os daguestãos representavam uma roseta de seis pétalas em saleiros, e o sal é um produto associado ao sol. A roda de encaixe é quase sempre representada em uma roda giratória.

O Rigveda diz que o sol “rola como uma roda”. O sol é comparado a uma roda nas canções eslavas, polonesas e lituanas. Tal sinal pode ser encontrado em um velho barco, carroça, carruagem, em tudo que se move. Todos os povos europeus com influência eslava mantêm a tradição de acender as rodas de Ivan Kupala e deixá-las ir da montanha para o rio como símbolo do sol poente daquele dia em diante.

Uma roda com dentes e uma cruz significa o céu, as nuvens de chuva e o sol. No Rigveda, o sol é chamado de olho divino, na mitologia dos antigos gregos o sol era representado como o olho de Zeus, entre os antigos alemães - Odin, entre os antigos egípcios o sol e a lua eram os olhos de Hórus, entre os romanos - os olhos de Júpiter. Mas todos eles estão ligados ao conceito de “olho claro”. Neste caso, a luminária foi designada por um círculo com um ponto e um pequeno círculo no seu interior.

Ao sol, nossos ancestrais sentiram dois princípios - masculino e feminino. O feminino é indicado por um círculo, o masculino por um quadrado ou triângulo (o que é raro).

Rodas giratórias com a imagem do Universo - a Terra e o Céu ("luz branca")

Às vezes, o sol é representado em espiral - o movimento do sol no céu.

Ziguezagues e divórcios muitas vezes podem ser um símbolo da água celestial se houver uma cruz entre eles

EM Rússia Antiga o fogo chamava-se Svarozhich, e o sol era chamado de filho de Svarog, ou seja, o fogo e o sol tinham os mesmos epítetos. As fogueiras acesas nas festividades dos solstícios de verão e inverno simbolizam o fogo-sol celestial. Isto é confirmado pelo fato de que havia costumes de acender a roda no topo do poste ou de rolá-la queimando morro abaixo. As fogueiras rituais eram acesas não apenas nos feriados, mas em qualquer desastre, a fim de propiciar o deus que estava encarnado no fogo e era considerado a fonte desses desastres. Ao mesmo tempo, supunha-se que nove tipos diferentes de madeira queimariam no fogo ritual e que participariam 9 pessoas, e o número “9” foi associado ao deus do submundo. Sobre Esses exemplos mostram que o fogo pode ser a personificação do sol, de deus e do governante subterrâneo. A queima da roda no mastro é a união do céu e da terra pelo fogo.

As figuras geométricas que compõem os padrões mais simples já carregaram uma grande carga semântica, personificando as forças da natureza e sendo sinais de segurança. Eles decoraram todos os utensílios domésticos, roupas e a própria casa.

Em losangos, cruzes, quadrados, pontos, a repetição de certos números é observada em primeiro lugar. Contar, o ritmo ajuda a sentir e explicar a estrutura do mundo. Os números são elementos de um código numérico especial com o qual você pode representar o mundo inteiro e uma pessoa, ou seja, os números podem ser uma das imagens do mundo. Esses números são: 3 - a imagem do Absoluto, a Trindade divina, três esferas do espaço vital (céu, terra, submundo), tempo (passado, presente, futuro). O número 4 é uma imagem de integridade, uma estrutura idealmente estável: 4 pontos cardeais, 4 elementos, superior-inferior-direita-esquerda, 4 estações. 5 - número sagrado - 4 lados + centro - equilíbrio. O número 7 tornou-se um símbolo de harmonia. Através dele, a humanidade recebeu 7 cores do espectro, 7 notas musicais, 7 dias por semana. Do produto dos números 3 e 4 surge o número 12 - 12 meses, 12 constelações zodiacais. Conseqüentemente, todos esses números, e não apenas no ornamento, são considerados de sorte.

O número de dentes, losangos, cruzes estava necessariamente associado a esta série de números mágicos ou a um múltiplo deles.

As leis do cosmos, a influência mútua dos elementos e sua conexão com o homem também se refletiram no ornamento. E mais frequentemente os elementos são representados em sua combinação correta: fogo - ar, terra - água. Imagens terrenas foram colocadas abaixo, imagens celestiais acima. As leis também se refletiram na observância da cor (no bordado, na pintura). Não existiam tonalidades inventadas e não naturais, apenas as cores da natureza, e sua disposição no traje folclórico correspondia à trindade do mundo (a parte inferior da terra é mais escura, e quanto mais alto, mais brilhante é a cor).

Nas artes e ofícios eslavos, uma cruz é frequentemente encontrada. Uma cruz reta equilátera é uma imagem do sol. A cruz terminal está associada ao fogo terrestre, que era representado como uma espécie de fogo celestial. Se os padrões cruciformes no centro do círculo e do quadrado também podem significar os quatro pontos cardeais iluminados, então a suástica 4-6-8-1 2raios é sempre o sinal do sol giratório. E ainda chamam isso de podridão. Kolovorot é um antigo signo eslavo do sol. É considerado um talismã contra todas as forças das trevas. A palavra "kolo" em russo significa "círculo", "roda", "giro" - rotação. Uma cruz equilátera é um sinal de justiça, bondade, equilíbrio. Mais frequentemente ele é retratado com pontas girando em lado direito, é um sinal de justiça ativa e real.

No desenho dos contos de fadas russos, muitas vezes podemos ver uma cúpula simbólica - este é um diagrama do céu. Os ancestrais representavam o céu como uma cúpula transparente e sob ela a vida. Nas cúpulas, via de regra, a letra “Ж”, chamada no alfabeto eslavo de “vive” - “vida”. A carta é composta por tramas vegetais, simbolizando também a vida sem fim. Nos arcos também é possível ver cenas da vida de deuses e pessoas, cenas de sacrifícios. No diagrama vemos Simargl (Semargl).Semargl da palavra "semente". Ele foi retratado como um cão alado guardando colheitas e sementes. Semargl também era a personificação do “bem armado”, ígneo, sempre pronto para proteger campos pacíficos. Mais tarde, o arcaico Simargl foi chamado de Pereplut. Estava associado às raízes das plantas e está intimamente relacionado com o tema da água - sereias. Sob as cúpulas também estavam representadas sereias - donzelas aladas, naquela época eram divindades da irrigação dos campos, das chuvas ou dos nevoeiros úmidos da manhã.

As tramas de nós são frequentemente encontradas na ornamentação russa e no desenho de letras maiúsculas - vermelhas. Entre outros povos, a cúpula do céu era representada como um círculo, com ondas ou uma cruz - o sol e as nuvens de chuva.

Os esquemas do elemento água são reconhecíveis e variados. O antigo ornamento aquático é geométrico, esta é a época em que as pessoas não sabiam desenhar linhas suaves. Eles gostavam especialmente de decorar tigelas para água, bebida, vinho e tigelas de sacrifício com esse padrão. Ritmicamente e de uma forma especial, a “onda viajante” das diferentes encostas fica linda. Os divórcios nas taças também podem ter caráter livre (as taças Trypillianas). Tema favorito e cobra. A cobra entre os eslavos é um símbolo da primeira água, da nascente, do calor. Os calendários sazonais geralmente refletem a imagem de cobras. Cobra significa primavera, verão, chuva. Considere mais alguns exemplos de simbolismo com tema água.

Nuvens simples, duplas e triplas carregando umidade celestial foram retratadas com e sem chuva. Na escultura, esses padrões são geralmente chamados de "abismo celestial". As nuvens de chuva também se parecem com os seios de uma mulher, porque a chuva era considerada o leite celestial que alimenta a terra.

Em todos os padrões prevalece o tema da fertilidade da terra. Em primeiro lugar, são imagens de mulheres em trabalho de parto, dando colheitas e benefícios. A parte inferior dessa imagem é decorada, via de regra, com uma semente ou broto.

O losango entre os antigos eslavos era reverenciado como um símbolo universal de fertilidade e procriação, ou seja, um símbolo da natureza feminina, indissociavelmente ligado às ideias da Mãe-ancestral, que também era considerada a Mãe Natureza. Em um ornamento geométrico, isso se materializa em uma figura de losango com ganchos nas pontas superior e inferior. As mulheres simplesmente o chamam de "sapo" ou "sapo-losango".

Com a transição das tribos nômades para a vida sedentária, surgiram currais, cercados com estacas e casas de toras. A maior descoberta foi feita - o princípio da quadruplicação do tempo e do espaço (quatro pontos cardeais, quatro estações) foi descoberto. A partir daqui, o losango foi associado entre os antigos às ideias sobre a natureza cíclica do tempo, quando a pessoa já tinha consciência do início e do fim de um determinado período; Eu também estava ciente das disposições básicas do movimento diário do Sol - nascer do sol, zênite, pôr do sol. Como na natureza, na vida de uma pessoa os períodos de nascimento, prosperidade, maturidade, desvanecimento - velhice são sucessivamente substituídos. Geração sucedeu geração, assim como a natureza floresceu e morreu ano após ano.

Mas o ciclo que as pessoas vivem na sua “idade”, a natureza experimentou diante dos seus olhos várias dezenas de vezes. Portanto, os antigos agricultores viam na natureza apenas uma repetição regular. Não a mudança, não o desaparecimento, mas a repetição foi o motivo definidor da sua consciência e comportamento. E isso é transmitido na imagem de um losango com ganchos no topo.

B. Rybakov, que escreve: “O homem antigo viu as onipresentes imagens ósseas de progenitoras femininas cobertas por um padrão rômbico de origem natural, inerente à própria estrutura da presa da qual foi cortada a figura sagrada.

O padrão rômbico, portanto, uniu dois conceitos importantes aos olhos do caçador primitivo: o mamute (fonte de vida, saciedade, prosperidade) e a imagem sagrada de uma mulher (símbolo de fertilidade, continuação da vida, contando parentesco) . O losango e o meandro rômbico tornaram-se símbolos de vitalidade e prosperidade, o primeiro ideograma de Vida e Bem na história do pensamento humano.

Por outro lado, para o agricultor, 4 pontos cardeais estavam associados às laterais da sua habitação retangular. Sabe-se que na cabana as toras da casa de toras eram empilhadas com o restante, esse restante parecia um chifre, um garfo. Os russos ainda têm um enigma: “Lá fora - com chifres, dentro - kamola” (cabana). Com a colocação da primeira coroa, o espaço foi ordenado, seu isolamento, a impenetrabilidade para as forças externas e do mal foram garantidos, o caos se transformou em espaço (isto é, ordem). Vale ressaltar que mesmo quando a cabana foi derrubada sem deixar vestígios, a primeira coroa, a do solo, tinha necessariamente chifres. Aparentemente, a proximidade imediata com o “submundo”, a “casa dos mortos” exigia segurança de tal bairro, de possíveis “intrigas” malignas dos “habitantes do submundo”. Além disso, a terra recebeu os restos mortais de inimigos mortos em batalhas durante ataques, e os antigos eslavos queimaram seus parentes em uma pira funerária. Enterros do tipo tora também são conhecidos. Daí fica claro porque os motivos de losango apresentados com os lados estendidos nos cantos, com um centro marcado, denominado “losango-bardana” (também conhecido como “pequena treliça”), simbolizavam uma casa de toras, um espaço vedado com lareira ou um altar - o habitat dos ancestrais.

E um losango de configuração diferente de três pares de linhas que se cruzam é ​​uma pira funerária ou sacrificial, que era um sinal da ação sagrada durante a queima - segundo a crença dos povos antigos, o contato com os ancestrais é estabelecido durante esse rito.

Um losango com pontos é sinal de um campo semeado. As cruzes são frequentemente vistas nas extremidades. Este é um esquema típico de quatro partes para espalhar o bem em quatro direções.

Muitas vezes, em ornamentos geométricos tecidos, há um motivo de uma mão (palma). Este motivo desempenhou um grande papel na arte dos antigos entre muitos povos. A palma - a mão - era sinônimo de pincel (feixe) de plantas, o que foi relevante para a consciência dos primeiros agricultores. De acordo com os bordados russos, é bem conhecida uma figura feminina, muitas vezes representada com as palmas das mãos alargadas e com a cabeça - um losango radiante, com rosetas solares no meio da figura. Acadêmico B.A. Rybakov associa à deusa bordada o festival semanal da luz - o domingo. Esta deusa poderia ser apenas a Grande Deusa, e tal título foi preservado no folclore russo atrás de Lada.

Lada era reverenciada como a deusa do casamento, do casamento, da diversão, do consolo e de toda prosperidade. Ela, Lada, ainda é chamada em muitos rituais tradicionais, cantam canções, batendo as mãos nas mãos ou na mesa. Aparentemente, ao bater palmas (palma - Lada) ou bater na mesa com as palmas, os pagãos “estabeleceram” uma ligação com a divindade, pedindo-lhe uma vida alegre e abençoada. E a imagem das palmas das mãos cruzadas nos padrões das toalhas são sinais esta divindade.

Padrão serpentino. Tigelas de cultura Trypillian

O terreno no sentido de parcela que produz culturas foi representado na forma de quadrados, retângulos cobertos por uma grade densa, ou seja, semeado. Os grãos foram colocados entre as faixas de terra e água. tópico principal Terra, fertilidade e procriação prevalecem no padrão russo. A imagem da Terra é uma das favoritas no bordado.

ÁRVORE. A imagem da árvore sagrada é encontrada entre todos os povos do mundo. Em um dos contos de fadas russos, o herói sobe em uma árvore até o céu. Os xamãs siberianos colocaram uma árvore em um local ritual e realizaram ações perto dela. No feriado cristão da Ascensão de Cristo, os russos assavam pequenas escadas com massa e imaginavam que era possível subir ao céu por uma árvore ou escada. A Bíblia chama a árvore sagrada de "Árvore da Vida", embora seja dito que está “no meio do jardim”, sob as nuvens) o que significa o centro do mundo. Nos hinos do Rigveda e do Edda, uma cobra habita entre as raízes de uma árvore. As raízes da Árvore vão a profundezas desconhecidas, seu topo vai para o céu. A cobra é um símbolo do tempo, do movimento espiral e da repetição, da sabedoria e da cautela, e tudo começa nas raízes de uma pessoa, nação, humanidade. Portanto, você pode encontrar a imagem da Árvore entrelaçada com a Serpente.

Nas habitações mais antigas dos eslavos, sempre houve um pilar de árvore sustentando o telhado. A árvore pilar simbolizava uma mulher, os antigos sempre acreditaram que uma casa, uma moradia repousa sobre uma mulher. O pilar sustenta o telhado da casa, como uma árvore do mundo - o céu. A árvore do mundo é o pilar do universo, o pilar que sustenta o céu.

Os motivos vegetais predominam nas esculturas em madeira e nos bordados dos eslavos do sul. Brotos infinitos de ervas e flores sagradas são mostrados no processo de germinação e floração. Os brotos são retratados, via de regra, fortes, fortes, e são guardados por um leão ou por um pássaro da Síria, pois somente eles são confiáveis ​​​​para guardar o infinito da vida. O mundo vegetal é imagem de Revelação, vida manifestada, brotos e flores? símbolo da vida terrena. As imagens das plantas são diferentes, depende de quais plantas são consideradas puras, sagradas em uma determinada área. No sul - rosa, pervinca, na faixa do meio - centáurea, samambaia, no norte - galhos de coníferas, maiô.

Divindades com espiral montadas em um lobo foram encontradas no território da Rússia, Prikamye. As imagens do lobo e da cobra eram a personificação dos demônios do submundo. E o labirinto é uma armadilha, o caminho pelo qual você precisa encontrar uma saída. Mas o labirinto também é considerado uma casa, uma fortaleza. O labirinto de muitas nações também reflete o céu. O chão de muitos templos é feito como um labirinto. O piso é térreo? reflete o céu. Tanto o Céu quanto o Submundo, onde tudo está sujeito ao movimento perpétuo, à repetição na vida e nos destinos das pessoas, foram apresentados aos ancestrais no esquema do labirinto.

“Os códigos espirais foram transmitidos de geração em geração, de pessoa para pessoa, de cosmovisão em cosmovisão, de religião em religião. A espiral é um dos símbolos mais antigos do universo. E o próprio cosmos é pontilhado e permeado por espirais - galáxias, vórtices quânticos de vácuo. Segundo a teoria da torção, o Universo como supercomputador forma com o cérebro humano uma espécie de biocomputador que funciona de acordo com as leis da torção, ou seja, segundo os princípios da mesma espiral torcida. 0

Mulher com as palmas levantadas: Makosh, com omitido: Lada.

Na maioria das vezes, eles são retratados com cervos nas laterais. Essas deusas foram identificadas com as duas constelações do norte - Ursa Maior e Ursa Menor. Como você sabe, na Rússia essas constelações costumavam ser chamadas de Alces.

CRIATURAS VIVAS

1) O touro é um sinal de Veles.

2) O lobo é um sinal de Yarila.

3) Raven - um sinal de sabedoria e morte, Veles.

4) Árvore - sinal de vida e fertilidade; ou - o Universo (Árvore do Mundo).

5) Serpente - um sinal da Terra, sabedoria, Veles. Associado ao Submundo.

6) O cavalo é um signo do Sol, dos Deuses Solares.

7) Cisne - sinal de Maria, morte, inverno.

8) O urso é um sinal de Veles.

9) Veado (vazhenka) ou vaca alce - um sinal da Deusa da Fertilidade (Rozhanitsa).

10) Águia - sinal do Trovão, Perun.

11) Galo é signo de Fogo, Aguni.

12) Falcão - signo de Fogo, Aguni. Há uma opinião de que o “tridente” (o brasão dos Rurikids e da Ucrânia moderna) é uma imagem estilizada de um falcão em vôo.

13) O cuco é sinal de vida, Vivo.

14) Cabra - sinal de fertilidade, fertilidade.

15) Porco - sinal de fertilidade, abundância.

SINAIS

1) A linha ondulada é sinal de Água. A chuva é representada por linhas verticais, rios, águas subterrâneas - horizontais, "abismos celestiais" - horizontais.

2) Thunderbolt (cruz de seis pontas em círculo ou hexágono). Sinal do Trovão (e Perun). Usado como talismã contra raios; também é um amuleto militar.

3) Um quadrado (ou losango), dividido por uma cruz em quatro partes - (campo arado). Se houver pontos dentro - um campo semeado. Estes são sinais da Terra e da fertilidade.

4) Kolokres (uma cruz em círculo). Signo do Sol, barreira e aversão ao mal, sinal de proximidade.

5) Krada ("treliça") - um sinal de Fogo. Krada é uma pira sacrificial ou funerária.

6) Cres (cruz equilátera: reta ou oblíqua) - signo do Fogo (e o Deus do Fogo - Aguni).

7) Mês - Signo da lua, mês. Os pingentes Lunnitsa são conhecidos.

8) Uma crista de galo com sete projeções é sinal de Fogo.

9) Cornucópia. Sinal de riqueza, abundância.

10) Yarga (suástica). Caso contrário - apodrecerá. Há um grande número de opções de fontes. Yarga é um signo do Sol (e, consequentemente, dos Deuses do Sol: Khors, Dazhdbog, etc.).

De acordo com o sentido de rotação (salga / anti-sol), distinguem-se o signo do Sol brilhante (sol Yavi) e o signo do Sol escuro (sol Navi).

O Sol da Revelação é uma Força benéfica e criativa; O Sol de Navi é uma Força destrutiva. Segundo os mitos eslavos, após o pôr do sol, o Sol iluminou o Subterrâneo (Nav), daí o nome.

Sabemos que o Sol não fica sob a Terra à noite, mas é difícil duvidar que o Sol tenha um aspecto destrutivo... Existem duas interpretações para determinar a direção de rotação de um signo; o tradicional, até onde eu sei, é este: as pontas dos raios são dobradas no sentido contrário ao da rotação.

11) Uma árvore (na maioria das vezes uma árvore de Natal) é um símbolo da interligação de tudo no mundo, um símbolo de longa vida.

12) Espiral - símbolo de sabedoria; se o esquema de cores for azul-violeta - conhecimento íntimo. O sinal repulsivo mais poderoso para todas as entidades escuras do mundo das sombras - se a cor for vermelha, branca ou preta.

13) O triângulo é o símbolo de uma pessoa; especialmente se acompanhado por pequenos pontos ou círculos na parte superior. Símbolo da comunicação humana.

Ainda há 100 anos, estudando bordado, V. Stasov observou: “entre os povos do velho mundo, o ornamento nunca continha uma única linha extra, cada faixa tinha aqui um significado específico ...

É uma linguagem complexa, uma melodia consistente que tem uma razão principal própria e se destina não só aos olhos, mas também à mente e aos sentimentos." Este é um amuleto inestimável que foi transmitido de geração em geração.

Um pouco sobre a técnica de bordado de roupas rituais eslavas.

O significado dos principais símbolos do bordado ritual eslavo, o princípio da transmissão de energia positiva através do bordado.

Antigamente, só as meninas bordavam roupas, pois não podiam fazer nada no campo. A terra, como manifestação da energia feminina, deveria ser cultivada apenas por mulheres com filhos.

Acreditava-se que as sementes plantadas por uma menina simplesmente não germinariam, pois ela ainda não tinha o poder de fecundar.

Nas famílias eslavas, as meninas costuravam e bordavam, as mulheres idosas cozinhavam e cuidavam das crianças, e as mães trabalhavam no campo e faziam outras tarefas domésticas.

Uma garota que se preparava para o casamento teve que bordar toalhas de casamento, toalhas de férias e camisas. Na época do casamento, ela já havia preparado roupas para toda a família.

Camisas bordadas por mãos carinhosas foram herdadas, primeiro para os filhos, depois para os netos. Essas roupas serviam de talismã para toda a família.

As meninas foram ensinadas a bordar a partir dos três anos, cultivando assim a paciência, a diligência, a perseverança e a compreensão dos símbolos da família.

O bordado correto implica na ausência de fios emaranhados e nós no verso, ou seja, o bordado correto deve ser harmonioso.

A frente do bordado simboliza um mundo harmonioso, e o avesso é a nossa atitude em relação a este mundo. Roupas com nós só podem ser usadas por ignorantes que não acreditam no significado sagrado das roupas bordadas, esse é o varna dos trabalhadores, para eles a espiritualidade não importa, eles percebem a energia dos chakras inferiores.

A principal técnica de bordado de roupas cerimoniais é a cruz, que simboliza vitalidade, proteção, conexão com o mundo dos ancestrais. A técnica do ponto cruz inclui bordados com alatyrs, ou seja, cruz dupla, e perunichi, ou seja, cruz fina.

As roupas dos guerreiros e caçadores são bordadas com uma cruz dupla, projetada para proteger o homem em situações extremas.

O bordado é uma espécie de matriz estruturada, reflexo do Universo e das suas imagens divinas.

A Deusa Makosha ou Terra é bordada na forma de um quadrado, losango ou retângulo. O losango também é um símbolo da família, do lar, dos ancestrais. Ao contrário do homem, para quem o mundo inteiro serve de campo de atividade, o campo de atividade da mulher é a sua casa, que ela deve preencher de energia.

O elemento ar foi transmitido no bordado com carrapatos-pássaros voando para terras quentes, assim como nossos ancestrais voam para Iriy, para então reencarnar e retornar à sua espécie.

O elemento água era representado por meandros, linha ondulada, linhas tracejadas, tanto horizontais quanto verticais. As linhas horizontais significavam água terrestre, que nas lendas e mitos era chamada de rio Smorodinka. O rio Smorodinka separa o mundo de Navi e o mundo de Yavi.

As linhas verticais são um símbolo dos fluxos de energia divina que descem à terra.

O fogo é um símbolo de luz, calor, vida. Existe uma manifestação interna e externa do elemento fogo. A manifestação interna do elemento fogo é o fogo na lareira, a manifestação externa do elemento fogo é o sol.

O elemento fogo é um símbolo de vida, luz, calor. Existe uma manifestação interna e externa do fogo. Interno é o fogo da lareira. O exterior é o sol. Nossos ancestrais consideravam o círculo um símbolo do sol. O sol da cultura tripiliana é uma espiral torcida em círculo.

A energia solar também foi simbolizada por um kolovrat cruciforme e uma cruz equilátera mostrando o sol em suas manifestações: solstícios de verão e inverno, equinócios de outono e primavera. Outro significado do Kolovrat é uma exibição simbólica do sistema solar, a galáxia.

O símbolo da espiral foi utilizado pelos nossos antepassados ​​​​não só nos bordados, mas também na construção de habitações, que normalmente se localizavam em círculo. No centro deste círculo havia um templo onde se reuniam para diversas celebrações e veneração aos deuses e ancestrais. Neste caso, a espiral simbolizava a unificação do povo em um único todo.

Os principais ornamentos utilizados no bordado tradicional eslavo são meandros, ornamentos geométricos, padrões florais, ornamentos zoomórficos, ornamentos antropomórficos.

Os principais motivos das toalhas e roupas bordadas: alatyr - estrela de oito pétalas que traz amor, paz e harmonia para a casa; beregina - mulher com as mãos abaixadas ou levantadas, simbolizando a sabedoria feminina, a maternidade. Bereginya é um símbolo da Mãe Terra Mokosha e de sua filha Lada.

Mais alguns motivos vegetais que nossas bisavós usavam para bordar roupas femininas: uvas - símbolo de ligação com os ancestrais da família, símbolo de fertilidade; uma rosa revelando charme e atratividade feminina; viburnum - um símbolo de pureza, saúde e felicidade infantil.

O carvalho, bordado nas roupas masculinas, simbolizava masculinidade, fortaleza, honra e coragem.

Uma protagonista pode curar-se com a ajuda do bordado, passando através de si a energia divina enquanto borda. A tela onde o bordado é aplicado simboliza o mundo da Revelação, o próprio bordado é uma informação vinda do mundo da Regra, que a bordadeira recebe de seus deuses e ancestrais.

O fio é literalmente o fio do destino, se ficar emaranhado, isso indica a confusão dos pensamentos da bordadeira, que ela precisa se limpar antes de bordar mais.

A agulha é como uma varinha mágica que realiza todos os desejos. Segurando a agulha, a bordadeira junta todos os dedos, concentrando a energia na ponta da agulha. Tudo isso é a magia do bordado.

Antes de começar a trabalhar com bordado ritual, a agulha deve ser falada. Colocando a agulha na mão e cobrindo-a com a outra, invocamos a Mãe Viva e a Luz da Espécie do Altíssimo.

Sentindo o fluxo de energia passando pelo topo da cabeça e o calor se espalhando por todo o corpo, nos fundimos com a agulha em um único todo, só depois ela se tornará uma varinha mágica, um condutor de energia divina.

Para potencializar a energia curativa do bordado, é recomendável, ao trabalhar em algo, imaginar a imagem que queremos incorporar, a imagem que queremos colocar em uma matriz de bordado estruturada. Ao bordar, desperta a memória da família, a memória das encarnações passadas.

Uma conspiração que serve para encantar uma agulha: falo minha agulha - pela saúde, pela alegria eu abençoo. Que meus pensamentos se tornem realidade, que todas essas imagens da vida se cumpram. Que seja assim para todo o sempre, como a pedra eterna alatyr.

A bordadeira de roupas cerimoniais deve ter um conjunto de agulhas encantadas, ela não tem o direito de passá-las nem para as filhas. As agulhas são melhor armazenadas em um pedaço de pano branco e limpo que limpa as agulhas e remove informações negativas.

Para bordar roupas e toalhas rituais não se pode usar bastidor, pois nem o bem nem o mal conseguem penetrar no círculo, ou seja, a energia do Vivo deixa de nutrir as imagens que são bordadas dentro do círculo.

Além disso, o movimento descendente da agulha simboliza o mundo de Navi, e isso muda todo o significado do bordado ritual.

A técnica do ponto cruz tem princípios próprios: começamos a bordar para a esquerda, depositando a energia feminina do lado esquerdo. Voltando à direita, coloque a imagem masculina.

A magia do bordado eslavo funciona independentemente de a pessoa acreditar ou não, pois todas as imagens utilizadas no bordado foram traçadas por gerações de mulheres que possuem os segredos da transmissão de energia positiva.

Nos séculos passados, o bordado para os camponeses nunca foi apenas um ornamento. Pelo contrário, os ornamentos eslavos eram considerados uma ferramenta mágica poderosa, capaz de criar ordem no caos. Para que a vida se desenvolvesse de acordo com o cenário desejado, a pessoa precisava ter uma imagem sobrenatural, como se fosse um “modelo” reduzido de bem-estar. Esse papel era desempenhado por elementos ou utensílios domésticos tecidos feitos à mão ou pelas pessoas mais próximas.

É claro que os produtos não foram feitos assim, mas de acordo com cânones rigorosamente observados. Ao bordar motivos, era necessária não só a execução exata do elemento, mas também a qualidade dos pontos, igualmente bonitos na frente e no verso, sem nós. A partir disso, o poder mágico do produto aumentou muitas vezes e formou um campo de energia forte e uniforme ao redor do proprietário.

Diferentes tinham um significado diferente um do outro em termos de assunto. Cada elemento do ornamento desempenhava uma função específica: proteção contra doenças, auxílio nas buscas espirituais, preservação da família, etc.

Por exemplo, na região de Sverdlovsk, era costume que os entes queridos bordassem algo com o seguinte símbolo:

Significa “Unidade e harmonia dos princípios masculinos e femininos”, serve para fortalecer os laços amorosos e familiares. E o amuleto feminino "Bênção da Mãe Terra e dos Ancestrais" (região de Tver) fica assim:

Estas roupas deram à mulher a crença de que teria muitos filhos saudáveis, fortes e inteligentes, e que sua juventude não desapareceria por muito tempo.

“Abençoar os grãos no campo pelo Sol” (Território de Perm) pelos contemporâneos pode ser interpretado como um talismã para negócios de sucesso e sucesso acadêmico, dominando novos conhecimentos:

Existe outro símbolo - "A Sagrada União do Sol e da Terra". Nossos ancestrais acreditavam que esse enfeite garantia uma colheita abundante.

Na região de Yaroslavl, uma cortina de luz sobre o berço, as roupas de crianças e adolescentes eram frequentemente decoradas com os seguintes bordados:

É chamada de “Bênção dos Sete Elementos”: fogo, água, terra, ar, matéria, espírito e mente. Serviu para proteger as crianças de todos os infortúnios.

"Amor verdadeiro" já é um talismã de casamento da região de Perm:

Ornamentos eslavos, nos quais são bordadas figuras em forma de S, retratam pares de cisnes brancos. E os motivos vermelhos entre eles formam os símbolos repetidos da Mãe Terra. Eles abençoam o casal, concedem proteção contra qualquer dano, real e amor eterno baseada na amizade, respeito e cuidado.

O bordado ritual para gestantes "Gravidez saudável e maternidade feliz" da região de Perm é assim:

É como um feitiço gráfico para uma gravidez saudável e um parto fácil - a bênção da Mãe Terra para a mulher em trabalho de parto e para o bebê.

Na era da informatização você não encontra looks com esses bordados, exceto que no inverno você pode ver luvas com enfeites em uma criança. E, no entanto, a antiga arte do bordado não caiu no esquecimento, está sendo ativamente revivida. Os ornamentos eslavos atraem não apenas pela sua beleza, mas a fé neles ainda está viva. poder mágico. Isso, claro, é bom, significa que a arte popular sobreviveu. E uma nova onda de interesse pelo conhecimento dos nossos antepassados ​​certamente ressuscitará a arte simbólica.

ELEMENTOS NATURAIS

O simbolismo solar é o simbolismo do elemento solar, o sol, os deuses da luz solar.

Os deuses do sol no paganismo eslavo são Dazhdbog, Svarog, Khors. São leves, ou seja, representam o poder do Governo dos deuses. Regra - o mundo celestial superior na mitologia eslava. Os eslavos representavam o Estado como um mundo ideal, onde prevalecem as leis da justiça e da honra. Muitas palavras russas nos falam sobre isso: correto (como em Prav), spravny (com Prav), regra (em justiça), certo (em ambos os significados). O simbolismo solar é um dos mais brilhantes da tradição eslava. Entre os signos solares, talvez, não haja nenhum que seja prejudicial. Pelo contrário, todos os signos estão associados à aquisição de bens materiais e espirituais, à sua multiplicação. O sol no paganismo também é um olho que tudo vê, por isso, se houvesse necessidade, cometiam um crime à noite - talvez os deuses da Regra não percebam; portanto, espíritos malignos e bruxos das trevas são ativados à noite. Na hora ensolarada do dia, ao contrário, predominam as forças da luz que ajudam o homem e a natureza. No entanto, este é apenas um lado da moeda.

Sol

A imagem das águas celestiais era apenas uma parte de uma imagem mais geral do mundo, onde a camada de água do céu era apenas um fundo distante, e o principal era o sol em seu caminho medido através do firmamento do céu médio.

É extremamente importante notar que em toda a decoração das cabanas russas dos séculos XVIII-XIX, em toda a vasta extensão das doze províncias do norte da Rússia, os signos solares abundantes nesta decoração nunca foram colocados acima da zona céu-água, isto é, eles não violaram as antigas ideias eslavas sobre o céu superior. A zona de movimento do Sol desde o Eneolítico era o céu médio, separado pelo firmamento da zona céu-água do céu superior.

Esta antiga imagem do mundo foi observada com incrível rigor no sistema de decoração arquitetônica: o caminho do sol no meio do céu é enfatizado pelo fato de que tábuas artificiais, especiais, “toalhas” que não desempenhavam nenhum papel construtivo, desceram verticalmente abaixo das capelas, eram usados ​​para mostrar sinais solares.

As posições das luminárias ao nascer e pôr do sol eram indicadas pela colocação de signos solares na extremidade inferior de ambos os berços, e assim apareciam na composição geral do padrão abaixo daquela parte dos berços em que “abismos celestiais” foram representados . Às vezes, também aqui, para mostrar a posição do sol matinal e vespertino, recorriam ao uso de duas "toalhas" verticais nas bordas dos pilares.

Às vezes, o caminho do sol era marcado não por três posições padrão, mas adicionalmente por vários outros sinais intermediários fixados na borda inferior dos pilares. O curso diário do Sol, nestes casos, era marcado por doze signos solares.

Considere os signos solares incluídos em sistema comum defesa da casa russa de ghouls e navi.

Em primeiro lugar, importa referir que nestas três posições (manhã, meio-dia e noite), os signos solares foram representados não apenas como um dos elementos da decoração, mas de forma bastante significativa, com um profundo significado simbólico. Isto é confirmado pelo facto de quase nunca terem sido colocados separadamente, mas sempre em combinação com outros símbolos - a terra, o campo semeado, por vezes água. Posição mútua personagens diferentes em um complexo, o movimento diurno do sol foi enfatizado adicionalmente.

Os próprios signos solares são representados por vários tipos. O mais estável é um círculo com seis raios ("roda de Júpiter"). Há um círculo com uma cruz dentro e às vezes com oito raios. O sol nascente ou poente pode ser mostrado como um semicírculo (arco para cima) com três raios.

De particular interesse são os numerosos sinais que representam um sol "correndo": várias linhas arqueadas dispostas radialmente são cortadas dentro do círculo; eles dão a impressão de uma roda rolante com raios curvos. A direção da curvatura é sempre a mesma: a linha superior do círculo apresenta uma protuberância à esquerda, a inferior à direita, o que determina a posição de todos os raios intermediários desta roda solar. Às vezes, o movimento do Sol é expresso por apenas três desses arcos, mas geralmente há muitos.

Ao lado do símbolo do sol, um ou outro símbolo da terra, o campo é quase sempre adjacente.

O sinal que denota a terra é um símbolo antigo, ainda eneolítico, do campo e da fertilidade em forma de losango ou quadrado, colocado em ângulo e dividido em quatro partes. Existiu de forma estável durante vários milénios e está bem reflectido na arte aplicada medieval russa, na pintura decorativa da igreja e é apresentado em material etnográfico, principalmente nos padrões das roupas de casamento da noiva, o que mais uma vez atesta a ligação com a ideia de. fertilidade.

O segundo grupo de sinais representa a terra arada na forma de um grande retângulo ou losango, desenhado ao longo e transversalmente. Retângulos e losangos, formados por fileiras de pequenos buracos, foram representados nas cabanas das cabanas. Além disso, quase sempre losangos são esculpidos nas bordas dos berços.

a) “Toalhas” dos complexos matutino, vespertino e noturno com marcas de segurança;

B) imagem complexa do meio-dia de todo o sol diário (três sóis diurnos e dois noturnos e luz branca - no centro);

C) Complexo de padrões de segurança matinal: símbolo do sol noturno na “toalha” e do sol nascente no berço;

D) “Toalha” com imagem de luz branca;

E) “Toalhas” do complexo do meio-dia com dois sóis e uma cruz

Às vezes o sol é mostrado como já tendo nascido, acima da terra; nestes casos, a terra é mostrada não como um retângulo, mas como um sinal de fertilidade - um quadrado cruzado. No complexo das extremidades inferiores dos pilares, o sol é muitas vezes representado como “correndo”, o que é bastante consistente com a percepção visual do curso do sol - ao nascer e ao pôr do sol, o movimento da luminária, subindo rapidamente ou caindo em relação ao horizonte, é especialmente perceptível.

Meio-dia. O sol do meio-dia estava representado na fachada da cabana, bem no topo, sob a figura dominante de um cavalo de empena, mas, como já mencionado, ainda abaixo do “abismo do céu”, que era o céu superior. Para deixar o sol em sua devida camada, os antigos artesãos fixaram uma pequena “toalha” na pinça, pendurada verticalmente na fachada. Foi na extremidade inferior desta “toalha” que se localizou o complexo de signos solares do meio-dia.

O complexo do meio-dia sempre foi mais rico que o da manhã e da noite. Na maioria das vezes, dois sóis eram representados aqui, assim como no calendário o mês do solstício de verão (junho) era indicado não por uma cruz, como outras fases solares, mas por duas cruzes.

Dois sóis um abaixo do outro poderiam ser iguais (geralmente com seis raios), mas um deles poderia ser dado na forma dinâmica de uma roda em movimento. Em alguns casos (na época cristã), uma imagem de uma cruz ortodoxa era colocada acima dos sóis, dando clareza à semântica dos signos solares - eles também eram sagrados e tinham o mesmo poder da cruz usada para afastar demônios.

Em algumas "toalhas" estava representado todo o curso diário do sol: no topo estão três posições diurnas do sol (manhã, meio-dia e noite), abaixo estão duas posições do sol noturno subterrâneo, e no centro está um enorme círculo radiante, simbolizando a “luz branca”, o Universo, radiante, na opinião do povo russo dos séculos XII-XIII, “uma luz intangível e inescrutável”.

Os símbolos da terra, via de regra, estão ausentes na composição do meio-dia, mas às vezes são representados. Nestes casos, estão necessariamente associados ao sol: ou o sol brilha na terra que se aproxima dele (de cima e de baixo), ou um pequeno símbolo da terra é colocado entre dois sóis em movimento, e acaba por ser, como fosse, totalmente iluminado.

Talvez o sinal fundamental do simbolismo solar. Pela primeira vez, este símbolo, juntamente com alguns outros símbolos do paganismo germânico, foi apropriado por Adolf Hitler para o seu poder fascista. Desde então, tornou-se habitual que, se houver uma suástica, estamos falando de fascismo. Na verdade, a suástica não tem nada a ver com a indignação chamada fascismo. Este sinal é uma imagem do sol, um apelo aos deuses brilhantes; traz bondade e justiça ao mundo de Revelação, carrega uma enorme carga de energia mágica leve.

O nome clássico em sânscrito deste símbolo vem da raiz indo-europeia "su/swa", que significa "associado ao bem". Vamos lembrar o pássaro Mãe Sva (a padroeira da Rus'), o deus Svarog, Svarga - o habitat dos deuses brilhantes Mitos eslavos. A palavra “luz” pertence à mesma raiz. Entre os eslavos, a suástica era chamada de Kolovrat ou solstício. No entanto, Kolovrat ainda começa com seis raios. Já que kolo é um círculo, um anel, uma roda, um poço, um pãozinho. Kolovrat em todas as épocas e entre todos os povos era um símbolo do sol, há até razões para acreditar que o sol nos tempos antigos era chamado exatamente de “kolo”.

Além disso, alguns autores associam-no à unidade da estática e da dinâmica. Além disso, apenas uma suástica rotativa tem um significado dinâmico. Se girar no sentido horário (para a direita), simboliza o desejo por tudo relacionado à vida, com qualidades positivas e um princípio masculino ativo; a rotação no sentido anti-horário, ao contrário, indica a morte, a negação de todo comportamento positivo e passivo. Absolutamente oposta é a interpretação do sentido de rotação de sua suástica pelos gregos (que chamavam este sinal de "tetraxele" - "quatro patas", "quatro pontas"), uma vez que aprenderam sobre a suástica com povos eslavos hostis a eles e decidiu que o que os eslavos - governam, eles - Hades . Daí muita confusão com o sentido de rotação e a direção dos raios das suásticas. A suástica não é apenas um sinal de quatro raios. Existem também suásticas com 2, 3, 5, 6, 7, 8 ou mais raios. Cada tipo de suástica tem sua especificidade significado mágico. Vejamos alguns tipos de suásticas.

A cruz de seis pontas encerrada em um círculo é o sinal do trovão de Perun.

Este sinal era muito difundido, era conhecido pelos escandinavos, pelos celtas e pelos eslavos. Podemos ver o sinal do trovão nos ornamentos das rodas de fiar russas e nas cabanas até os nossos dias. Eles cortaram isso deles por um motivo. Nas cabanas, era esculpido em um kokoshnik (uma tábua pendurada na extremidade de uma crista) como um pára-raios mágico.

Além disso, o sinal do trovão - um sinal de coragem, destreza militar - era o sinal mágico do esquadrão russo. Este sinal pode ser encontrado em capacetes e placas de armadura. Este sinal também foi bordado em uma camisa masculina.

O Kolovrat de oito raios é um sinal sob o qual o renascimento do paganismo eslavo está ocorrendo agora.

Você pode ver isso nas bandeiras das comunidades pagãs modernas. Tal honra foi dada a este sinal não por acaso. Este é um sinal de Svarog, o deus criador, o deus da sabedoria. Foi Svarog quem criou a Terra, as pessoas (através de Dazhdbog), deu às pessoas muito conhecimento, incluindo metal e um arado. O sinal de Svarog é um sinal de sabedoria e justiça superior, um sinal de Governo. Além disso, a estaca de Svarog é um símbolo do universo. O dispositivo da roda universal Svarog é muito complicado. Seu centro está em Stozhar-Stlyazi - o eixo celestial. Ele gira em torno de Stozhar em um dia e faz uma revolução em um ano. A rotação muito lenta da roda leva a uma mudança nas épocas zodiacais. Essa revolução da roda dura 27 mil anos. Esta época é chamada de dia de Svarog.

Trixel é uma suástica de três braços. No norte utiliza-se um “quebrado”, ou seja, um trixel que não possui conexões entre os raios. Seu significado mágico não é conhecido com muita precisão. Este é um sinal de “o que leva”, um sinal que direciona o desenvolvimento do evento na direção certa. Esta é uma runa associada à direção e orientação da atividade humana. Simplificando, este signo orienta a pessoa na vida, serve como uma espécie de estrela Guia para ele. Além disso, alguns cientistas associam este signo ao tempo e ao deus do tempo, entre os eslavos - ao Deus Número, e aos três raios do trixel - com três pernas dobradas na altura dos joelhos (correndo), mas esta definição é muito superficial: baseia-se apenas na interpretação grega do nome do signo: tri - "três", kselos - "osso, membro".

Seguindo a terminologia grega, a suástica de quatro braços é chamada de tetraxel.

Assim, são consideradas as principais formas do simbolismo solar da suástica. No entanto, existem também muitos outros símbolos solares que são menos característicos dos povos eslavos, por exemplo, o "olho do dragão" - uma suástica de três raios com raios conectados, usada no País de Gales (Grã-Bretanha) na magia da terra; a chamada "versão celta" - uma suástica com raios curvos ondulados inscritos em um círculo, um sonnenrad (aliás, era o emblema de algumas divisões da SS), uma "cruz de iniciação" e muitas outras ...

Também um símbolo solar. Não a atribuímos à suástica de forma muito condicional - a cruz também é uma suástica, só que sem raios recuando para o lado. A cruz se tornou um dos símbolos cristãos mais famosos. E não só. Por exemplo, missionários católicos que pregavam na China viram cruzes representadas nas estátuas de Buda, cujos ensinamentos surgiram cerca de seis séculos antes do cristianismo, e os conquistadores espanhóis testemunharam a veneração da cruz pelos índios pagãos norte-americanos como uma fusão do fogo celestial e do fogo terrestre.

A palavra "cruz" vem da raiz europeia comum cru, que significa "curvo". Podemos observar esta raiz nas palavras círculo, curva, íngreme. Crux é latim para "cruz". Há outra versão de que a palavra "cruz" vem da raiz eslava "kres" - "fogo" (compare: kresal - uma ferramenta para acender fogo).

Evidências arqueológicas sugerem que a cruz era reverenciada como um símbolo já no Paleolítico Superior. A cruz é um símbolo da vida, do céu e da eternidade. A cruz correta (equilátera) simboliza o princípio de conexão e interação de dois princípios: feminino (linha horizontal) e masculino (vertical). As cruzes também são divididas em uma linha reta, ou seja, com linhas horizontais e verticais, e uma oblíqua, com duas linhas diagonais, com uma cruz reta personificando um princípio criativo agressivo masculino, e uma oblíqua representando um princípio criativo mais suave.

Uma cruz reta também pode servir como modelo primitivo da Árvore do Mundo, onde a linha vertical é a Árvore do Mundo e a linha horizontal é o mundo da Revelação. Assim, uma cruz com uma linha horizontal deslocada para cima indica a localização do mundo da Regra na Árvore, para baixo - o mundo de Navi. Naturalmente, estas cruzes têm um significado mágico correspondente.

Considere os principais tipos de cruzes característicos da tradição nórdica.

A cruz celta, ou kolokryzh, demonstra com mais precisão a semelhança da cruz com a suástica e toda a convencionalidade de sua separação. Veja os kolovrats de seis e oito feixes apresentados neste trabalho. Além do número de raios, esses signos não mudam nada. Apesar de esta cruz ser chamada de celta, ela é conhecida por quase todos os indo-europeus, incluindo os eslavos. A história da cruz celta remonta a pelo menos 8-9 milênios. Os celtas reverenciavam especialmente esta cruz. A cruz celta também foi chamada de “cruz do guerreiro”, “a cruz de Wotan” (Odin).

A cruz de doze pontas é uma cruz com uma barra transversal em cada viga, ou uma suástica com raios estendidos para a esquerda (para uma escura - para a direita). O objetivo desta cruz é a proteção contra influências externas. Além disso, muitos pesquisadores falam deste sinal como um sinal mágico da Família. É também chamado de “elmo do terror”. Este símbolo foi muito difundido na antiguidade: há evidências arqueológicas disso - muitos amuletos com um "capacete de horror" foram encontrados nos territórios dos citas, mordovianos, povos indo-europeus; na Idade Média, decoravam as paredes das casas e produtos de madeira, além de muitas vezes utensílios de igreja. pelo mais símbolo poderoso entre os “capacetes do horror” está o chamado Aegishjalm (nome escandinavo), ou Cruz da Invencibilidade - este símbolo supera todos os outros em sua eficácia.

Abismo do céu

O sistema mágico de proteção contra espíritos malignos previa a imagem não só do sol e de sua trajetória no céu, mas também do próprio céu como reservatório de água da chuva, necessária ao crescimento de todos os seres vivos.

Assim, o contorno superior do frontão de empena da casa eslava era o céu, ao longo do qual o sol faz o seu caminho diário desde a extremidade inferior esquerda do telhado até à empena do telhado, até à sua “cumeeira” e mais abaixo até a extremidade inferior direita do telhado.

O firmamento consistia em dois céus - água e ar solar, separados por um transparente "firmamento do céu". Quanto à chuva, os antigos eslavos acreditavam que a umidade da chuva era retirada das reservas celestes de água armazenadas no céu superior, localizadas acima do céu médio, através das quais o sol e a lua se movem. As reservas de água no céu eram chamadas de "abismos celestiais" na língua russa antiga. Chuva forte, aguaceiro foi definido pela frase: “os abismos do céu se abriram”, ou seja, a água celestial se abriu, ganhou liberdade e desceu para a terra.

O “firmamento”, no sentido medieval, continha o “abismo do céu” em algum lugar a uma altura inacessível acima do espaço aéreo do céu comum. Essa bifurcação do céu foi refletida na língua russa nas palavras “céu” (singular) e “céu” (plural).

Os abismos celestiais do céu superior quase sempre eram representados nas laterais dos telhados das casas. O mais comum é um ornamento ondulado ou um padrão de cidades, que à distância também são percebidos como ondas. Normalmente as ondas do banal "firmamento" vão em 2-3 fileiras, como se enfatizassem a profundidade do céu aquático. Muitas vezes, junto com linhas onduladas, são representados pequenos círculos, simbolizando gotas de chuva.

Prichelinas com a imagem de jatos ondulados são conhecidas na região de Novgorod, em Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, nas aldeias russas da Carélia e em vários outros lugares da Rússia Central e do Norte.

Outro símbolo representado junto com a água celestial eram os símbolos dos seios femininos. Eles são conhecidos por nós desde as prichelinas de Novgorod dos séculos XI-XV. Os seios foram representados quer em forma de padrão, onde esta trama é repetitiva, quer como imagens emparelhadas de dois seios, cuidadosamente marcados pelo entalhador, mas formando também um padrão ondulado na sua repetição.

Às vezes, o motivo do seio feminino era transmitido por saliências arredondadas na borda inferior das capelas (continuamente ou aos pares, com intervalos entre os pares), mas muito mais frequentemente era representado na forma de pequenas cidades recortadas (escalonadas), que à distância, para quem olha de baixo, dava uma ilusão completa daquela figura simbólica do peito, que foi esculpida com tanto cuidado e naturalidade pelo escultor de Novgorod da época de Yaroslav, o Sábio.

Os agricultores do Eneolítico imaginavam os riachos de chuva como um riacho de leite da Deusa Mãe. E inicialmente, os pagãos eslavos reverenciavam duas deusas-crianças celestiais, cujo culto foi então combinado com a veneração da divindade celestial masculina - Rod e até sobreviveu a ela, sobrevivendo até o século XIX. em toda uma série de bordados camponeses.

No russo medieval, palavras como “peito” e “pilha” eram muito próximas. "Seio orvalhado" - gotas de orvalho que ajudam as plantas a beber a umidade celestial - "gotas de nascimento de orvalho". Pagãos russos séculos XII-XIII. acreditava-se que o orvalho que cai do céu na forma de uma nuvem de neblina é enviado por Rod, o deus do céu, precisamente como a umidade da vida.

Os prichelins das cabanas russas eram decorados em duas ou quatro fileiras. A linha superior era mais frequentemente ocupada por uma linha em zigue-zague, um antigo símbolo estável da água, neste caso - “o abismo do céu”, reservas de chuva inacessíveis. Abaixo havia uma fileira de cidades ou imagens emparelhadas de seios femininos, obviamente associadas à ideia das deusas celestiais em trabalho de parto, que, segundo os antigos caçadores, davam à luz “pequenos cervos”, e segundo os agricultores, derramar chuva nos campos. Essas duas fileiras principais às vezes eram intercaladas com fileiras de buracos redondos representando gotas de chuva. As cidades e semicírculos da linha inferior eram frequentemente fornecidos com os mesmos círculos.

Freqüentemente há (além disso, em diferentes lugares remotos) uma combinação em uma fileira de semicírculos-seios com um círculo no meio e ziguezagues curtos entre eles. Aqui, obviamente, os dentes entre os semicírculos podem ser interpretados como a adição do símbolo da água à imagem dos seios das nuvens.

Assim, nos padrões das cabanas, foram mostradas duas ideias inextricavelmente ligadas entre si: em primeiro lugar, a presença de reservas de água da chuva na parte superior do céu (acima do firmamento) e, em segundo lugar, a transferência dessa água do solo para o lavradores, representados por meio de um símbolo mitológico, seios de deusas celestiais, irrigando a terra com "nascimento" "seios de orvalho".

Fogo

Fogo... Provavelmente, até a pessoa mais urbana, pelo menos uma vez na vida, olhou para um fogo vivo, não de um fogão a gás ou de um isqueiro, mas de um fogo real, que está no fogão ou no fogo. Um espetáculo que cativa os olhos e a mente. Naturalmente, em um pagão, o fogo evoca os mesmos sentimentos.

O fogo para um pagão não é apenas um processo químico, é um fenômeno sagrado. O conceito de fogo sacrificial (fogo terrestre) está diretamente relacionado a este fenômeno - a fumaça do fogo sacrificial carrega as essências das vítimas para Iriy (essências porque é difícil dizer que, por exemplo, uma panqueca tem alma ou não , mas qualquer objeto tem uma essência). Há também o fogo celestial - o fogo da forja celestial de Svarog. A Torá é uma das principais forças criativas. Vamos fazer algumas analogias com o Sol e o plasma e a teoria do Big Bang e o período de formação da Terra, quando nela ocorreram processos tectônicos ativos e erupções vulcânicas. Também seria apropriado lembrar a espada de fogo - um símbolo de justiça e governo, que está armado com muitos personagens fantásticos e históricos em obras modernas. Até os Cavaleiros Jedi dos filmes de George Lucas, que são essencialmente pagãos, estão armados com sabres de luz.

Há também uma fogueira Navi, aqui faremos analogias com o culto cristão, em que os pecadores que estão no inferno são assados ​​​​por demônios no fogo em sete modos de cozimento para esses mesmos pecadores (ver “ Divina Comédia»Dante). Essa crença primitiva sobre o infeliz destino dos pecadores tem suas raízes em uma ideia pagã mais ampla e justificada do fogo Nava. Um pagão associa Nav a um reino subterrâneo de fogo (lembre-se do grego Hades) - e, aliás, ninguém é frito lá, apenas um fogo subterrâneo é entendido como um elemento. Aqui seria apropriado lembrar os dragões e cobras cuspidores de fogo - eles também são filhos de Navi. O fogo de Navi pode ser interpretado como uma força regressiva e destrutiva que queima a bondade e a luz. Afinal, você pode queimar seu coração de amor (fogo celestial), ou pode queimar sua alma com embriaguez e engano.

Agora vamos dar uma olhada nas imagens gráficas desses sinais. Os signos do fogo, principalmente da forja celestial, são sinais bastante difíceis de executar e compreender.

Eles representam, via de regra, sinais em forma de suástica de quatro partes, mas isso não é bem uma suástica, porque o fogo não gira em lugar nenhum, os raios, mas até mesmo as chamas estão localizadas de forma diferente das suásticas. Estão ligados não só à formação e orientação da atividade humana (em qualquer nível) na direção certa, mas também a dar-lhe a força necessária. O segundo aspecto é a divulgação. É óbvio que ambos os aspectos estão interligados - é impossível concretizar o plano sem se revelar ao mundo. A partir desses sinais é feita a runa da fertilidade e da herança.

A pederneira - um meio de obter e manter o fogo - na Rússia Antiga era um item doméstico comum e familiar.

Dispositivo para produzir fogo, uma placa metálica de formato oval com extremidades abertas, que são dobradas para dentro ou para fora de forma que se formem anéis - “antenas”. Antigamente, na vida russa, era conhecida uma pederneira, que tinha o formato de uma adaga sem cabo, com pontas rombas e ponta afiada. Seu comprimento variava de 9 a 30 cm. Para obter o fogo era necessário ter pederneira e isca além da pederneira. O homem que acendeu o fogo atingiu a pederneira com uma pederneira, e as faíscas que apareceram ao mesmo tempo foram capturadas na isca que estava em uma caixa com tampa - uma caixa de isca. O fogo acendeu-se numa caixa, de onde foi transferido para casca de bétula, palha, estopa, carvões de pinheiro ou seryanka - fósforos caseiros. O fogo foi extinto após o seu uso fechando a tampa da caixa.

O fogo obtido com pederneira e pederneira é considerado especialmente benéfico para os humanos. Ele traz felicidade e prosperidade para a casa. No interior da Rússia, havia uma série de prescrições sobre como lidar com o fogo para não irritá-lo, não ofender, não manchar a sua pureza. Era impossível cuspir no fogo, urinar nele, jogar vários tipos de lixo, esgoto, pisar, apagar. O fogo só poderia ser apagado ou esperar que morresse sozinho. Se essas regras forem violadas, o fogo punirá toda a aldeia com fogo, e a pessoa que ofendeu o fogo com fogo, uma erupção vermelha no rosto.

Idéias sobre o fogo e suas propriedades mágicas também foram transferidas para a ferramenta para fazer fogo - a pederneira. Em russo contos de fadas pederneira - objeto que serve para evocar espíritos, e também atua como intermediário entre o “nosso mundo” e o outro mundo. Normalmente, o herói de um conto de fadas invoca espíritos golpeando pederneira e pederneira.

Água

A água, um dos elementos criativos, é muito interessante do ponto de vista pagão, tem muitos aspectos sagrados, que não podem deixar de se refletir no seu simbolismo. Primeiro, a água para um pagão é o que dá vida a todos os seres vivos. Com a ajuda da água celestial vivificante, as gramíneas e as florestas ficam verdes na primavera, as colheitas amadurecem, tudo floresce, dá frutos e espigas. Segundo um mito antigo, a terra nasceu da água, trazida no bico do Pato Mundial. A água carrega o significado sagrado de purificação. Um pagão que se lava no banho lava não apenas a sujeira física, mas também a sujeira espiritual - uma concha de vício, escuridão, ódio. Cria-se um ritual, porque se realiza a ação sagrada de renascimento, de renovação de uma pessoa - como a renovação da pele e do corpo de uma pessoa no banho, a alma, sua aura se renova. A ablução era realizada antes de assuntos importantes - o padre deve obrigatoriamente se lavar no banho para realizar a cerimônia, a pessoa deve se lavar, por exemplo, antes do casamento - antes de mais nada, não pela beleza, mas para que as forças das trevas não interfiram no ritual. O guerreiro sempre se lavava antes e depois da batalha, para que a batalha não fosse afetada por todas as mesmas forças. E o terceiro, mas de forma alguma o último aspecto do significado da água para um pagão é o seu fluxo. Todo mundo conhece o provérbio que diz que não se pode entrar duas vezes no mesmo rio. Muitos não entendem isso - para eles o rio é uma linha azul no mapa. Para um pagão, o rio é um riacho - a água escoou e o rio é diferente. Ou seja, o fluxo de água é uma espécie de indicador de tempo. Não é à toa que dizem: “quanta água correu debaixo da ponte desde então”, o que significa que muito tempo se passou. Portanto, a água corrente do rio também é uma comparação sagrada com o tempo - a água inevitavelmente flui, assim como os dias, anos, séculos fluem.

Conseqüentemente, os símbolos da água têm significados diferentes.

A água que dá vida é a água celestial, ou, como os antigos a chamavam, “águas celestiais”. A chuva, regando o campo, dá vitalidade plantas, enche-as de sucos. Também associada à água celestial está a ideia de uma cornucópia. As chuvas regam a terra, a terra dá origem a ervas suculentas, o que significa que há algo para alimentar o gado, há leite e carne em abundância, o pão está a crescer nos campos e as frutas e legumes estão a amadurecer. Às vezes, uma cornucópia é representada com água jorrando dela. A palavra "chuva" está relacionada à palavra "Dazhd" - um dos nomes do grande deus - o doador de bênçãos e o progenitor do povo Dazhdbog. Aliás, o nome Dazhdbog veio de duas raízes - “vendas”, ou seja, dar, fazer o bem, ajudar e, na verdade, “deus”. Ao contrário da água da chuva do rio, simboliza o princípio fecundante masculino.

Uma água completamente diferente é a água do rio, ao contrário da água da chuva, ela veio basicamente do subsolo - de nascentes, nascentes. Aliás, a primavera foi considerada lugar sagrado- profaná-lo era o mesmo que profanar o templo. Afinal, a água “nasce” na nascente - vinda das entranhas da terra, flui da nascente em um riacho fino, o riacho se conecta com outro, eles se conectam com o terceiro - é assim que surge um rio poderoso . Algumas fontes tinham propriedades curativas milagrosas. Novamente, isso não é ficção - está cientificamente comprovado que água enriquecida com sais e minerais flui de algumas fontes, o que é muito benéfico para a saúde.

Como a água da nascente e do rio flui, ela é representada como listras horizontais onduladas. A água do rio, ao contrário da água da chuva, e junto com um fio, pode funcionar como símbolo do fluxo do tempo, da vida. A água flui junto com os momentos que ficaram para sempre no passado. Esta é a verdade da vida… A água não é apenas o destino, esta força motriz, ou seja, na água existe um simbolismo sagrado do destino, algo que não pode ser evitado, porém, via de regra, no sentido positivo. Água fluindo, movendo-se, forma um riacho e o carrega.

Existem muitas lendas incríveis sobre rios mágicos, elas lhe parecerão familiares dos contos de fadas - este é o rio de leite Iry fluindo sob a pedra de Alatyr (que fica na Ilha Buyan) - ele não simboliza nada, mas a Via Láctea. O Milk River é uma representação poética dos arredores da nossa galáxia. Muitas lendas estão relacionadas com a Via Láctea e o Rio Láctea (Branco), a maioria delas com histórias sobre a vida após a morte. Porém, nessas histórias aparece outro rio - Smorodina, o rio de fogo. Ele separa o mundo Java das “grandes extensões de Navi” (o ditado é “Naviy Shlyakh”, a comunidade “Bor”). Baba Yaga, conhecida por muitos, senão por todos, guarda as fronteiras de Navi.

Com esse conhecimento, muitas tramas de contos de fadas ficam claras - o herói atravessa o rio de fogo e acaba com Baba Yaga - esta é uma trama que se assemelha um pouco à antiga história grega sobre Orfeu e Eurídice. E os gansos-cisne levaram o irmão Ivanushka da irmã Alyonushka. Vanya morreu e sua irmã o resgatou das garras da morte.

A ideia da Ponte Kalinov também está ligada a rios míticos. Kalinov Most é um conceito multifacetado e muito complexo. Está associado a estados sutis. alma humana- amor, sentimentos elevados. No final do dia "Namorando alguém no Ponte Kalinov"- destinado a amar (ver artigo de V. N. Vakurov "Kalina is hot", revista "Russian Language Abroad", nº 4, 1990). No entanto, nem tudo é tão róseo. Na verdade, na ponte Kalinov ocorre a principal batalha da alma humana entre o início de Prav e Navi - uma batalha consigo mesmo (nossa vida é uma luta eterna). O brilhante artista russo Konstantin Vasiliev retratou esse duelo com muita precisão. Um verdadeiro homem em sua alma é sempre um guerreiro, um guerreiro do espírito, mas se não é um guerreiro, então é um réptil, tanto figurativa quanto literalmente, ou seja, uma cobra, um verme. Na batalha na ponte Kalinov, é muito difícil obter uma vitória completa, destruir um lado ou outro em si mesmo, assim como não se pode ser absolutamente gentil, absolutamente sábio - portanto, a câmara celestial do Governo não pode derrotar as forças de Navi de qualquer forma.

Os eslavos consideravam a água o elemento a partir do qual o mundo foi formado. Sem o poder vivificante da luz, a água imóvel preenche o espaço na forma de neve e gelo, mas quando a luz e o calor a despertam, ela se espalha e, sob a influência da luz, dá origem e nutre o mundo anual. Com base nisso, os adoradores da luz eslavos reverenciavam a água e a habitavam com várias divindades (morena, água, sereias). Eles também idolatravam criaturas aquáticas femininas especiais - litorais, cujo culto está diretamente ligado à água. Adorando divindades da água, os eslavos purificavam-se com água como elemento sagrado, faziam sacrifícios à água - flores, comida, galinhas. Todos os sacrifícios foram deixados na margem para que a água pudesse levá-los embora.

A adoração de montanhas-russas, assim como de carniçais e vampiros, pertence ao período mais antigo da história dos eslavos: vampiros malvados que precisam ser expulsos e bajulados pelas vítimas, e bons litorais que precisam “colocar trebs” para que eles ajudar uma pessoa.

Existem inúmeras imagens fabulosas de água viva e fogo vivo. A água viva cura feridas, dá força, restaura a vida. Os eslavos contrastavam a água "viva" com a água "morta". A água "morta" às vezes era chamada de "cura": ela une as partes dissecadas de um cadáver, mas ainda não o ressuscita. A água "viva" devolve-lhe vida. O épico folclórico conta que os heróis mortos são primeiro borrifados com água "morta" e depois com água "viva".

A chuva na tradição popular é objeto de reverência e influência mágica. O poder sobre a chuva, como outros elementos, é atribuído a representantes de outro mundo - os mortos, e principalmente os forcais e afogados, que são considerados os donos e líderes das nuvens - os rebanhos celestiais de vacas, touros, bois, etc. para afastar nuvens de trovões e granizo, os sérvios recorreram a este último na aldeia, a um afogado ou a uma forca, chamando-o pelo nome e conjurando para tirar seus “bifes” dos campos e terras.

Durante a seca, os habitantes da Polissya lamentaram o mítico Makarka afogado, mexendo a água do poço com paus e gritando: “Makarko-filho, saia da água, derrame lágrimas sobre a terra santa!” Poços, nascentes e outros reservatórios, segundo a crença popular, estão associados às águas celestiais como vasos comunicantes, portanto, o impacto nas águas terrenas provoca a “abertura” das águas celestiais. Durante uma seca, iam até nascentes, poços e rios, consagravam a água e rezavam, desejando chuva.

Muitas vezes iam até nascentes abandonadas, limpavam-nas, jogavam água uns nos outros, provocando chuva. Eles percorriam aldeias, campos, faziam orações perto de um poço ou rio. Na região de Zhytomyr, era costume caminhar ao redor de um velho poço para estancar a seca: três viúvas caminhavam na frente, uma carregava um ícone, a outra pão e sal, a terceira os acompanhava. Todos deram as mãos, oraram, pediram que mandasse chuva. O poço foi circunavegado três vezes, apenas mulheres participaram da cerimônia.

Na Polissia, muitas vezes eram despejadas sementes de papoula no poço, dinheiro, sal, alho, ervas consagradas, grãos de trigo e centeio, prósfora eram jogados no poço, água consagrada era despejada, toda a água era retirada do poço, etc. Às vezes, potes de barro eram jogados no poço e, em muitas aldeias, Polissya acreditava que os potes deveriam ter sido roubados de vizinhos, estrangeiros e ceramistas. Costumavam dizer em Go-melytsin: “É assim que não chove, então vamos roubar em algum lugar... suave, mas no poço - bang! E também dizem que vai chover.” Este método revelou-se mais eficaz quando a cerimónia foi realizada por uma viúva ou quando o pote foi roubado da viúva. Na região de Chernihiv, uma panela de borscht foi roubada do forno e jogada num poço. O motivo do borscht é típico de canções infantis muito difundidas sobre a chuva: Meni mingau, toby borscht, schob ischov madeira mais grossa"; "Vá, vá, para a prancha, para o mineiro de vidro." Às vezes, os potes roubados eram primeiro quebrados e depois os cacos eram jogados no poço.

Perto deste método de causar chuva estão os métodos búlgaros e sérvios de proteção contra a "magia dos azulejos": eles roubavam os produtos do trabalho ou ferramentas para sua fabricação de ladrilhadores e oleiros e jogavam tudo na água. Essa ação foi entendida como a remoção dos danos (“fechamento da chuva”), supostamente causados ​​pelos ladrilhadores. Eles, assim como os oleiros, foram considerados os culpados da seca pelo envolvimento com o elemento fogo (cozedura, telhas) e pelo interesse profissional no tempo seco (para secar seus produtos).

Na Bulgária Ocidental e na Sérvia Oriental, sabe-se que um ritual especial é realizado durante uma seca para causar chuva: as meninas esculpiram um boneco de barro chamado Herman (uma figura masculina de até 50 cm de tamanho com um falo exagerado) e depois, imitando um enterro, enterrou a boneca na margem do rio ou jogou na água, gritando: “Ah! Herman, Herman, Herman morreu de seca por causa da chuva. Nesses rituais de luto, as lágrimas eram magicamente comparadas à chuva. Na Polissya, com o mesmo propósito e com a mesma motivação, foi realizado o ritual fúnebre do sapo: durante uma seca, as crianças pegaram um sapo, mataram-no, vestiram-no com roupas de trapos, colocaram-no em caixas, choraram por ele como se era uma mulher morta e a enterrou na fonte; uma cruz foi desenhada à mão no "túmulo". Em vez de um sapo, eles poderiam matar algum outro pequeno animal ou inseto - câncer, cobra, urso, piolho, etc. A cobra e os insetos às vezes eram pendurados em uma árvore ou cerca. Eles acreditavam que depois disso choveria.

A rega ritual com água durante uma seca tinha um significado mágico ainda mais direto. As pessoas derramavam água umas nas outras, dizendo: “Como a água derrama sobre você, para que a chuva caia no chão” (região de Zhytomyr). Isso foi feito à beira do rio ou do poço. Às vezes, derramavam água sobre pessoas que, segundo a crença popular, tinham poderes mágicos especiais: uma mulher grávida (simbolizando a mãe terra), um pastor (o governante do rebanho terrestre, capaz de influenciar os “rebanhos” celestiais de nuvens), sacerdote (o mesmo símbolo do pastor-pastor). Na Polissya, os cantos da cabana também foram derrubados.

O encharcamento também poderia ter um caráter redentor, sendo utilizado quando a causa da seca era considerada uma violação de certas proibições. Assim, no norte da região de Zhytomyr, a seca foi explicada pelo fato de uma mulher da aldeia na Anunciação, contrariando uma proibição estrita, assar pão. Então, para expiar esse pecado e tirar o castigo (seca), três mulheres se reuniram, cada uma pegou dois baldes d'água, entrou na casa do “culpado”, derramou toda a água no meio da cabana e despejou água nos cantos externos da casa, e em alguns lugares despejou água na própria mulher.

O ritual de derramar água (ou destruir) o túmulo de um impuro (falso) morto, se ele, violando a proibição, for sepultado em cemitério, também tem caráter redentor. Às vezes, essa sepultura era desenterrada e o cadáver jogado no rio. Os sérvios removeram a cruz de alguma sepultura não identificada, carregaram-na para um rio ou riacho e reforçaram-na para que permanecesse em pé até que a água a levasse embora. Quando instalaram a cruz, disseram três vezes: “A cruz na água e a chuva no campo! Uma cruz de um túmulo desconhecido, chuva de uma montanha desconhecida! Na Polissya, uma toalha de ícones foi roubada de um dos vizinhos, embebida em água e pendurada em seu lugar original (secretamente da anfitriã). Ajudou da seca e da gaze, que amarrou a mandíbula do falecido: levaram para o campo, queimaram ali e pediram: “Para nós, Senhor, manda chuva!”

Na Polissya e nas regiões adjacentes da Bielorrússia e da Rússia, o ritual de “arar o rio” era realizado para causar chuva: durante uma seca, eles aravam ou gradeavam o leito seco de um rio, ou simplesmente arrastavam um arado ao longo do fundo. A aragem simbólica também poderia ser feita em águas rasas: no distrito de Sourozh escolheram uma linda menina de 15 anos, despiram-na, penduraram-na com guirlandas e obrigaram-na a gradear a água desta forma. Em nossa época, um método semelhante de fazer chover é observado na região de Grodno: mulheres idosas se reuniam, roubavam um arado do pátio da fazenda coletiva, levavam para o rio - só mulheres.

Alguns aproveitaram, enquanto outros dirigiram. Às vezes, em vez do rio, eles “aravam” a estrada ou cavavam buracos na estrada, simbolicamente “abrindo” a água (Polesie).

Sendo a seca entendida como uma catástrofe natural, poderiam ser utilizadas medidas gerais de protecção para a travar, o que ajudava em casos de pestilência, doença, incêndio, etc.: arar uma aldeia ou um cruzamento à beira da estrada, contornar a aldeia e os campos, fazer uma roupa áspera, toalha ou instalação de cruzes comuns . Outro método de causar chuva, de natureza puramente mágica, era a destruição de um formigueiro. O formigueiro foi varrido com um pau, assim como batiam a água do poço; enquanto as formigas espalhadas simbolizavam e evocavam magicamente gotas de chuva. Este método é conhecido na Polissya e entre os eslavos do sul. Os sérvios, varrendo o formigueiro, proferiram um feitiço especial: “Quantas formigas, tantas gotas!”

As formas pagãs de fazer chover, especialmente nos poços, foram severamente condenadas pela igreja.

Para parar a chuva, eles realizaram diversas ações para parar ou evitar: jogaram um ovo no quintal, carregaram ou jogaram no quintal, embaixo da casa, no telhado de uma pá de pão, atiçador, tigela de pão, queimaram verduras Trinity, salgueiro consagrado, etc. no forno, chuvas prolongadas eram consideradas uma profanação da água. Por exemplo, na Bósnia, neste caso, pensaram que havia algo “nojento” na água - uma vez jogado na água Desgraçado ou morto, e a chuva não vai parar até que o cadáver seja retirado da água.

Durante o mau tempo, as mulheres saíam de casa, tiravam uma camisa de casamento e, nomeando pelo nome os afogados da aldeia, pediam-lhes que afastassem o mau tempo dos campos. Canções infantis amplamente conhecidas como "Rain, rain, stop...", sem dúvida, remontam a textos mágicos e encantatórios.

O ar é um dos elementos do universo (como a terra, a água, o fogo); a esfera de permanência das almas e seres demoníacos invisíveis. Nas crenças populares, as ideias sobre ar e respiração, respiração e vento convergem. O espaço cheio de ar é maior que a terra; o céu “repousa” ou “pendura” no ar.

O ar serve como condutor, um meio através do qual os danos são enviados e as doenças se espalham. O aparecimento do ar maligno e impuro está associado a um momento de completa calma, um eclipse da lua, etc. As pessoas que se encontram sob o céu aberto nesse momento são ordenadas a cair de bruços no chão para não " pegue esse ar."

Na forma de vapor, ar ou fumaça, a alma sai do moribundo.

Entre os eslavos orientais, falam da agonia de uma pessoa: o espírito saiu, o espírito saiu ou o vapor acabou. O ar e o vapor que emana do falecido podem ser perigosos para outras pessoas. Existem muitos bylichkas na Polissya que contam como um transeunte vê um casal sobre uma sepultura recente, assumindo a imagem de uma mulher de vestido branco, um pilar (ou coluna de ar de fogo), o próprio falecido. Este fantasma persegue uma pessoa quando o vento sopra em suas costas e, depois de alcançá-la, senta-se em um prisioneiro e mata. Para fugir do espírito, você não deve parar, deve bater com as costas da mão, correr contra o vento e se esconder na esquina, mas também pode dissipá-lo com roupas, principalmente um lenço branco.

Na Bielorrússia Ocidental, após a morte de uma pessoa, todos saíam da cabana e abriam o fogão para que o ar subisse. O conhecido costume na Polissya de “elevar o ar” (geralmente no quadragésimo dia após a morte) está associado à ideia dos ortodoxos de que as almas dos mortos sobem ao ar e permanecem lá por quarenta dias, após que voam para esferas superiores, para serem julgados por Deus, etc. e. Em uma das aldeias da região de Sumy, eles “respiram” sobre o túmulo do falecido: os presentes pegam as pontas da toalha de mesa e a levantam três vezes com as palavras: “O corpo está na cova, a alma está conosco, estamos em casa, a alma está subindo!”.

Muitos personagens demonológicos que vivem no ar, incluindo doenças, têm a aparência de vapor, vento, coluna de ar, fumaça espessa, gás, etc. Assim, de acordo com as crenças bielorrussas, uma bruxa, depois de beber um líquido maravilhoso, torna-se leve como penugem e corre pelo ar, pelo vento. Espíritos perigosos para uma pessoa, causando um vento forte, um redemoinho, um tornado, podem levantar uma pessoa no ar e derrubá-la, despedaçá-la no ar, etc. inerente à tradição do livro cristão.

Terra

Niva - idiograma de fertilidade

Mãe terra, mãe natureza... Todo mundo conhece essas frases, mas poucas pessoas pensaram por que dizem isso. Mas esta expressão veio até nós do paganismo. Não há nada de surpreendente no fato de nossa ancestral pagã ser chamada de mãe terra, ela é a doadora de todas as bênçãos. Ela alimenta, dá água, veste e aquece. A Terra em união com o Céu (na mitologia popular são cônjuges) dá-nos o mundo em que vivemos... Naturalmente, muito se fala sobre a terra nas lendas folclóricas. Deusa da terra, fertilidade e destino - Makosh. Seu nome é formado por duas raízes: Ma - "mãe" e kosh - "bolsa, reserva de riqueza". Tal decodificação dá uma ideia clara de como nossos ancestrais tratavam Mokosh e a própria terra. A terra está associada ao feminino - em primeiro lugar, a terra é capaz de dar à luz a vida e, em segundo lugar, suas irmãs, Dolya e Nedolya, tecem os fios do destino (Share tece um destino feliz, Nedolya - infeliz), porque o fio é um símbolo de vida. O fio de Doli é macio e liso, o de Nedolya é frágil, fino, como o destino de uma pessoa. Quando o fio se rompe, a pessoa morre.

Um atributo indispensável de Mokosh é uma cornucópia, que mais uma vez fala de seu significado para as pessoas e de sua relação com a terra.

Falemos primeiro sobre o simbolismo da fertilidade. É representado por um padrão muito característico - um losango (ou quadrado), dividido internamente em mais quatro losangos. Este campo. Pequenos diamantes são buracos de sementes. Se os pontos forem representados em pequenos losangos, isso significa que o campo está semeado - este é um símbolo de fertilidade. Se os pequenos losangos estiverem vazios, o campo não será semeado. Esses símbolos têm um significado mágico correspondente. Inúmeras variações são possíveis com losangos, quadrados e pontos. Em geral, um losango (quadrado) com um ponto no meio é algo que pode dar à luz, algo que é fonte de bem-estar e abundância.

Um losango vazio é o mesmo, mas incapaz (não fertilizado) de dar à luz. A adivinhação “para um bom lugar” foi usada até o final do século XIX, foi assim que adivinharam, por exemplo, em uma aldeia bielorrussa: um grande quadrado foi desenhado no chão em todo o local proposto para a propriedade, então foi dividido em quatro partes transversalmente. O chefe da família foi “para todas as quatro direções”, trouxe quatro pedras de quatro campos (e as carregou sob um chapéu na cabeça ou no colo do corpo nu) e as colocou no centro de pequenos quadrados. Como resultado, surgiu no local da futura propriedade um ideograma de fertilidade, que chegou até nós desde o Eneolítico e é encontrado em bordados de casamento russos ainda no início do século XX. Pão, campo semeado, gravidez - esses conceitos para os antigos eslavos eram idênticos e diretamente ligados à imagem do “universo natal” e, através dele, ao cosmos, à harmonia do mundo.

Então o dono ficou no centro da mira - no centro do universo, no lugar da Árvore do Mundo - e, descobrindo a cabeça, rezou, além disso, com um apelo indispensável de bênção e ajuda aos ancestrais falecidos. Em vez de pedras, às vezes eram despejados montes de grãos. O grão, por outro lado, muitas vezes delineava os contornos da futura casa, “fixando os cantos”. Montes de grãos ou pão foram colocados nos cantos. Três dias depois vieram ver: se os objetos de leitura da sorte (seixos, grãos ou pão) não estivessem perturbados, então era possível construir.

Tal adivinhação, assim como a semeadura do pão, era realizada exclusivamente por homens. As mulheres nunca participaram disso.

brotos

O esquema dos primeiros brotos é usual: dentro da casca em forma de coração estava representado um "krin" com três processos ou um broto com cinco folhas, lembrando uma samambaia. É possível que o chamado "krin" (lírio), neste caso, representasse uma semente com casca rompida (duas esporas laterais dobradas) e um botão, um futuro broto. O broto costuma ser de cor avermelhada, diferindo das pontas da casca. A planta se dá na dinâmica de crescimento, em sua fase inicial; tal “krin” é um feitiço para todo o desenvolvimento futuro da semente. Esses pictogramas eram geralmente colocados em um círculo central, dando-lhes maior valor do que sementes. A composição de quatro partes de quatro folhas de samambaia reflete a aparência real da samambaia primaveril, cujas folhas são direcionadas em todas as direções. A natureza sagrada da samambaia está bem documentada no folclore: crenças sobre o florescimento da samambaia na noite de Kupala.

O esquema em forma de coração (ponta para cima) tornou-se uma forma estável de expressão da essência agrária do ornamento.

Os pictogramas de sementes não ocupam o círculo central. As sementes em germinação às vezes são organizadas em grupos de quatro.

Flores

Como trama secundária nas joias femininas, aparecem pequenas flores com quatro pétalas. O caráter floral dessas imagens em miniatura é enfatizado pela cor das pétalas em vermelho e branco ou vermelho e azul.

Uma das principais parcelas de plantas é um esquema estável, que apresenta uma planta condicional (geralmente com duas raízes, bem enraizadas) com galhos e pétalas bem afastados. Acima da fenda formada na planta, um “grão” oval de pólen é representado. A importância do processo de polinização é enfatizada pela quantidade desproporcional de pólen que penetra na planta e pela coloração vermelha obrigatória.

Nas batinas tardias, sob uma cruz florescente, está representado um grão oval, e nas lado reverso placas de quatro taças de flores, polinizadas por pólen oval.

Existe uma lenda assim. A pedra branca inflamável Alatyr foi revelada no início dos tempos. Ele foi criado do fundo do Oceano Lácteo pelo Pato Mundial. Alatyr era muito pequeno, então a Pata quis escondê-lo no bico. Mas Svarog disse mundo magico e a pedra começou a crescer. O pato não aguentou e deixou cair. Onde a pedra combustível branca Alatyr caiu, a montanha Alatyr se ergueu. É uma pedra sagrada, centro do conhecimento dos Vedas, mediadora entre o homem e Deus. Ele é “pequeno e muito frio” e “grande como uma montanha”. Leve e pesado. Ele é incognoscível: "... e ninguém poderia conhecer aquela pedra, e ninguém poderia levantá-la da terra." Quando Svarog atingiu Alatyr com seu martelo mágico, deuses nasceram das faíscas. Em Alatyr, o templo do Altíssimo foi construído pelo meio cavalo Kitovras. Portanto, Alatyr também é um altar, um altar de pedra ao Todo-Poderoso. Nele, o próprio Todo-Poderoso se sacrifica e Alatyr se transforma em pedra.

De acordo com lendas antigas, Alatyr caiu do céu e as Leis de Svarog foram gravadas nele. Assim, Alatyr conectou os mundos: o celestial - o celestial e o revelado - o vale. O livro dos Vedas, que caiu do céu, e o pássaro mágico Gamayun também serviram de intermediários entre os mundos. Tanto o Livro quanto o Pássaro também são Alatyr.

No mundo terreno, Alatyr é revelado pelo Monte Elbrus. Esta montanha também era chamada de Bel-Alabyr, Montanha Branca, Belitsa. O Rio Branco flui de Elbrus-Alatyr. Nos tempos antigos, a Cidade Branca ficava perto de Elbrus, a tribo eslava dos Belogors vivia aqui. Alatyr está associado ao mundo celestial, Iriy, Belovodie, isto é, ao paraíso, por onde fluem rios de leite. Alatyr é uma pedra branca.

O rio Baksan flui de Elbrus. Até o século 4 n. e. era chamado de rio Altud ou Alatyrka. Esses nomes contêm a raiz "alt", que significa "ouro" (daí - "altyn"). Portanto, Alatyr também é uma pedra mágica, cujo toque transforma tudo em ouro. Esta é a Montanha Dourada, Monte Zlatogorka e Svyatogora. Então, Alatyr é a Montanha Sagrada.

Há também uma pedra Alatyr nos Urais, nas montanhas Iry, de onde se origina o sagrado rio Ra. E na sua foz, na ilha de Buyan, existe também uma pedra Alatyr, que cura doenças e dá a imortalidade. As montanhas Altai também eram chamadas de montanhas Alatyr, a Ilha Dourada do Sol no Oceano Norte também era chamada de Ilha Alatyr.

Alatyr não é apenas uma montanha ou uma pedra - é o centro sagrado do mundo. É trino, portanto significa o caminho do Governo entre Yavu e Naviu, entre o vale e os mundos montanhosos. É dois em um - pequeno e grande, leve e pesado. Ele é um, porque todos os mundos estão unidos nele. Ele é incognoscível, como Rule. Esta é a pedra original.

Atualmente Símbolos solares muitas pessoas se associam submissão de fundos anti-russos mídia de massa, não se sabe para quem trabalha , com o fascismo e Adolf Hitler. Isto tem sido martelado na cabeça das pessoas nos últimos 70 anos. Poucas pessoas se lembram agora que a suástica foi representada no dinheiro soviético no período de 1917 a 1923, como símbolos estatais legalizados; que nos remendos das mangas dos soldados e oficiais do Exército Vermelho no mesmo período também havia uma suástica em grinalda, e dentro da suástica estavam as letras R.S.F.S.R. Existe até uma versão de que a suástica dourada-Kolovrat, como símbolo do partido, foi apresentada a Adolf Hitler pelo camarada I.V. Stálin em 1920. em torno disso sinal antigo são tantas lendas e conjecturas que decidimos contar em detalhes sobre este mais antigo da Terra solar culto símbolo.

Representa uma cruz giratória com extremidades curvas direcionadas no sentido horário ou anti-horário. Agora, todos os símbolos solares são chamados em uma palavra - SWASTIKA, o que é fundamentalmente errado, uma vez que cada símbolo solar nos tempos antigos tinha seu próprio nome, propósito, poder protetor e significado figurativo.

Símbolos solares, como os mais antigos, são encontrados com mais frequência em escavações arqueológicas. Mais frequentemente do que outros símbolos, eles foram encontrados em antigos túmulos, nas ruínas de antigas cidades e assentamentos. Além disso, os símbolos da suástica foram representados em vários detalhes da arquitetura, armas, roupas e utensílios domésticos entre muitos povos do mundo. encontrado em toda parte na ornamentação, como sinal de Luz, Sol, Amor e Vida.

Os artefatos arqueológicos mais antigos representando símbolos da suástica datam de aproximadamente 4-15 milênio aC.
(à direita está um navio do Reino Cita de 3 a 4 mil aC). De acordo com os materiais das escavações arqueológicas, o território mais rico para o uso da suástica, tanto para fins religiosos quanto culturais, é a Rússia e a Sibéria.

Nem a Europa, nem a Índia, nem a Ásia podem comparar-se com a Rússia ou a Sibéria em abundância símbolos solares cobertura Armas russas, bandeiras, Trajes nacionais, utensílios domésticos, utensílios domésticos e agrícolas, além de casas e templos. escavações dos antigos
montes, cidades e assentamentos falam por si - muitas cidades eslavas antigas tinham uma forma clara de suástica, orientada para os quatro pontos cardeais. Isso pode ser visto no exemplo de Arkaim, Vendogard e outros (à esquerda está um plano de reconstrução de Arkaim).

Símbolos solares foram os principais e, pode-se dizer, quase os únicos elementos dos mais antigos ornamentos proto-eslavos. Mas isso não significa de forma alguma que os eslavos fossem maus artistas. Primeiro, variedades de imagens Símbolos solares havia muitos. Em segundo lugar, nos tempos antigos, nem um único padrão era aplicado assim, cada elemento do padrão correspondia a um certo significado de culto ou proteção (encanto), uma vez que cada símbolo do padrão tinha seu próprio poder mágico.

Reunindo os pontos fortes de diferentes símbolos solares, os brancos criaram uma atmosfera favorável em torno de si e de seus entes queridos,
em que era mais fácil viver e criar. Eram padrões esculpidos, molduras em estuque, pinturas, lindos tapetes tecidos por mãos diligentes.

Mas não apenas os arianos e os eslavos acreditavam no poder mágico dos padrões de suásticas. Os mesmos símbolos foram encontrados em vasos de barro de Samarra (território do atual Iraque), que datam do 5º milênio aC.

Símbolos solares nas formas levógira e dextrógira são encontradas na cultura pré-ariana de Mohenjo-Daro (bacia do rio Indo) e na China antiga por volta de 2.000 aC.

No Nordeste da África, os arqueólogos encontraram uma estela funerária do reino Meroz, que existiu nos séculos II e III dC. O afresco na estela retrata uma mulher entrando na vida após a morte, e a suástica ostenta as roupas do falecido.

A cruz giratória também adorna os pesos dourados das balanças que pertenceram aos habitantes de Ashanta (Gana), e os utensílios de barro dos antigos índios, lindos tapetes tecidos pelos persas e celtas.

Cintos artificiais criados por Komi, Russos, Sami, Letões, Lituanos e outros povos,
também preenchido símbolos solares Além disso, atualmente é difícil até mesmo para um etnógrafo descobrir a qual dos povos atribuir esses ornamentos. Julgue por si mesmo.

Desde os tempos antigos, o simbolismo solar tem sido o principal e dominante entre quase todos os povos do território da Eurásia: Eslavos, Alemães, Mari, Pomors, Skalvians, Curonianos, Citas, Sármatas, Mordovianos, Udmurts, Bashkirs, Chuvashs, Hindus, Islandeses , escoceses e muitos outros.

Em muitas crenças e religiões antigas Símbolos solares são o símbolo de culto mais importante e mais brilhante. Assim, na antiga filosofia indiana e no budismo, a suástica é o ciclo eterno do Universo, um símbolo da Lei do Buda, à qual está sujeito tudo o que existe (Dicionário "Budismo", M., "Respublika", 1992); no lamaísmo tibetano - um símbolo de segurança, um símbolo de felicidade e um talismã.

Na Índia e no Tibete, é representado em todos os lugares: nas paredes e portões dos templos, em edifícios residenciais,
bem como nos tecidos em que estão embrulhados todos os textos sagrados e tabuinhas. Muitas vezes, os textos sagrados do Livro dos Mortos são emoldurados com ornamentos de suásticas, que são escritos em capas funerárias antes da kroding (cremação).

Você pode observar a imagem de muitas suásticas tanto em uma antiga gravura japonesa do século 18 (foto acima), quanto em incomparáveis ​​​​pisos de mosaico nos corredores do Hermitage de São Petersburgo (foto abaixo).

Mas você não vai encontrar nenhuma reportagem sobre isso na mídia, porque eles não têm ideia do que é a suástica, qual é a mais antiga significado figurativo carrega em si o que significou durante muitos milénios e agora significa para os eslavos e arianos e muitos povos que habitam a nossa Terra.

Nessas mídias, estranhas aos eslavos, a suástica é chamada de cruz alemã ou sinal fascista e relegar a sua imagem e significado apenas a Adolf Hitler, à Alemanha 1933-45, ao fascismo (Nacional Socialismo) e à Segunda Guerra Mundial.

"Jornalistas" modernos, "is-Toriki" e guardiões de " valores universais“Como se se esquecessem que a suástica é o antigo símbolo da Rússia, que no passado, os representantes das mais altas autoridades, para angariar o apoio do povo, sempre fizeram da suástica um símbolo de Estado e colocaram a sua imagem no dinheiro.

O mesmo fizeram os príncipes e os czares, o Governo Provisório e os bolcheviques, que mais tarde lhes tomaram o poder.

As notas de matriz no valor de 250 rublos, com a imagem do símbolo da suástica - Kolovrat - contra o fundo de uma águia de duas cabeças, foram feitas por encomenda especial e esboços do último czar russo Nicolau II.

O Governo Provisório usou essas matrizes para emitir notas em denominações de 250 e, posteriormente, de 1.000 rublos.

A partir de 1918, os bolcheviques colocaram em circulação novas notas em denominações de 5.000 e 10.000 rublos, que representam três suásticas Kolovrat: dois Kolovrats menores em laços laterais estão entrelaçados com grandes números 5.000, 10.000, e um grande Kolovrat é colocado no meio.

O dinheiro com a suástica-Kolovrat esteve em uso até 1923, e somente após o surgimento das notas da URSS elas foram retiradas de circulação.

As autoridades da Rússia Soviética, para obter apoio na Sibéria, criaram remendos nas mangas em 1918 para os soldados do Exército Vermelho da Frente Sudeste, eles representavam uma suástica com a abreviatura R.S.F.S.R. dentro (veja foto à direita). Mas eles fizeram o mesmo: o governo russo de AV Kolchak, convocando sob a bandeira do Corpo de Voluntários Siberianos (veja a foto no canto superior esquerdo); Emigrantes russos em Harbin e Paris, e depois os nacional-socialistas na Alemanha.

Criados em 1921 de acordo com os esboços de Adolf Hitler, os símbolos do partido e a bandeira do NSDAP (Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães) tornaram-se posteriormente os símbolos de estado da Alemanha (1933-1945). Poucas pessoas sabem agora que na Alemanha os nacional-socialistas não usavam a suástica (suástica), mas um símbolo semelhante a ela - Hakenkreuz, que tem um significado figurativo completamente diferente - uma mudança no mundo que nos rodeia e na visão de mundo de uma pessoa.

Por muitos milênios, várias inscrições símbolos solares teve uma influência poderosa no modo de vida das pessoas, em sua psique (Alma) e subconsciente, unindo representantes de várias tribos em prol de algum objetivo brilhante; deu uma poderosa onda de forças divinas de luz, revelando as reservas internas das pessoas para a criação integral em benefício de seus Clãs, em nome da justiça, prosperidade e bem-estar de sua Pátria.

No início, apenas o clero de vários cultos tribais, religiões e religiões usavam isso, depois representantes do mais alto poder estatal - príncipes, reis, etc., começaram a usar símbolos da suástica, e depois deles todos os tipos de ocultistas e políticos se voltaram para a suástica .

Depois que os bolcheviques capturaram completamente todos os níveis de poder, a necessidade de apoio do regime soviético por parte do povo russo desapareceu, porque é mais fácil apreender os valores criados pelo mesmo povo russo. Portanto, em 1923, os bolcheviques abandonaram a suástica, deixando apenas a estrela de cinco pontas, o martelo e a foice como símbolos de estado.

Nos tempos antigos, quando nossos Ancestrais usavam as Runas Kh'Aryan, a palavra

- Suástica, traduzida como Vindo do Céu.

- Runa SVA significava Céu (daí Svarog - Deus Celestial),

- C – Runa de direção;

- Runas TIKA - movimento, advento, fluxo, corrida.

Nossos filhos e netos ainda pronunciam a palavra “tick”, ou seja, correr. Além disso, a forma figurativa das runas TIKA ainda é encontrada em palavras cotidianas Ártico, Antártica, misticismo, homilética, política, etc.

Antigas fontes védicas nos dizem que até a nossa galáxia tem uma forma símbolo solar, e nosso sistema Yarila-Sun está localizado em um dos braços desta Suástica Celestial. E como estamos no braço galáctico, toda a nossa galáxia (seu antigo nome é Svasti) é percebida por nós como a Via de Perunov ou a Via Láctea.

Todos sabem que o príncipe eslavo Profético Oleg pregou seu escudo nos portões de Constantinopla (Constantinopla),
mas poucas pessoas sabem agora o que exatamente estava representado no escudo. Porém, a descrição do simbolismo do escudo Oleg Profético e sua armadura pode ser encontrada em crônicas históricas (Desenho do escudo do Profético Oleg à esquerda).

Os povos proféticos, isto é, aqueles que têm o dom da Previsão Espiritual e conhecem a Sabedoria Antiga, que os Deuses e Ancestrais deixaram às pessoas, foram dotados pelos Sacerdotes de vários símbolos. Um dos representantes mais proeminentes do povo profético foi o príncipe eslavo - o profético Oleg.

Além de príncipe e excelente estrategista militar, ele também era sacerdote de alto nível. O simbolismo, que estava representado em suas roupas, armas, armaduras e na bandeira principesca, conta tudo isso em imagens detalhadas.

A Suástica de Fogo representada no escudo do Profético Oleg (simbolizando a terra dos Ancestrais) no centro da Estrela de nove pontas da Inglia (o símbolo da Fé dos Primeiros Ancestrais) é cercada pelo Grande Kolo (Círculo de Deuses Patronos), que irradia oito raios de Luz Espiritual (o oitavo grau da iniciação sacerdotal) para o Círculo Svarog. Todo esse simbolismo fala da enorme força espiritual e física que foi direcionada para proteger a Terra Nativa e a Santa Velha Fé.

Eles acreditavam na suástica como um talismã que “atrai” boa sorte e felicidade. Na Antiga Rus, acreditava-se que se você desenhasse Kolovrat na palma da sua mão, com certeza teria sorte. Até os estudantes modernos desenham a suástica na palma da mão antes dos exames. Símbolos solares também pintaram nas paredes da casa para que ali reinasse a felicidade.

Culto e família símbolo solar, trazendo felicidade, sorte, prosperidade, alegria e prosperidade, a suástica foi originalmente usada apenas entre os brancos da Grande Raça, professando a Antiga Fé dos Primeiros Ancestrais - Ynglismo, nos cultos druidas da Irlanda, Escócia, Escandinávia.

Os únicos que não reconhecem símbolos solares sagrados, são representantes do Judaísmo.

Algumas pessoas podem objetar: dizem que na sinagoga mais antiga de Israel a suástica está representada no chão e ninguém a destrói. Realmente, símbolo solar está presente no chão da sinagoga israelita, mas apenas para ser pisoteado por todos os que comparecem.

Várias variações dos símbolos da suástica com significados não menos diferentes são encontradas não apenas em símbolos de culto e proteção, mas também na forma de runas, que, como as letras nos tempos antigos, tinham seu próprio significado figurativo. Assim, por exemplo, no antigo Kh’Aryan Karuna (alfabeto Rúnico), havia quatro Runas representando elementos da Suástica:

Tinha um significado figurativo: um fluxo de Fogo poderoso, direcionado e destrutivo (fogo termonuclear).

Tinha significados figurativos:
O Fogo Sagrado da lareira, bem como o Fogo Sagrado da Vida, localizado no corpo humano, e outros significados.

Tinha um significado figurado:
Chama de Gelo guardando a Paz do Universo. A runa da transição do Mundo da Revelação para o Mundo da Luz Navi (Glória), encarnação em uma nova Vida. Símbolo do inverno e do sono.

Tinha um significado figurado
Fogo Primário da Criação do Universo, deste Fogo surgiram muitos Universos diferentes e várias formas de Vida.

Os elementos solares na Rússia, para fins políticos, não foram usados ​​apenas pelos bolcheviques e mencheviques, muito antes deles, os representantes dos Cem Negros começaram a usar símbolos solares. No final do século 20, a organização Unidade Nacional Russa começou a usar o simbolismo da suástica.

Símbolos solares carregar um enorme significado secreto. Eles têm grande sabedoria. Todo mundo se abre diante de nós bela foto universo. O estudo de símbolos antigos, escritos rúnicos e tradições antigas deve ser abordado com o coração aberto e uma alma pura. Não por interesse próprio, mas por conhecimento!

Uma pessoa experiente nunca diz que o simbolismo solar é um símbolo alemão ou fascista. Só pessoas irracionais e ignorantes falam assim, porque rejeitam o que não são capazes de compreender e conhecer, e também tentam iludir. Mas mesmo que pessoas ignorantes rejeitem qualquer símbolo ou qualquer informação, isso não significa que determinado personagem ou a informação não existe. A negação ou distorção da verdade em benefício de alguns viola o desenvolvimento harmonioso de outros.

Mesmo o antigo símbolo da Grandeza da Fertilidade da Mãe da Terra Bruta, chamado SOLARD nos tempos antigos, é classificado por algumas pessoas incompetentes como símbolos fascistas. Um símbolo que apareceu muitos milhares de anos antes da ascensão do Nacional-Socialismo.

Ao mesmo tempo, nem sequer leva em conta o fato de que SOLARD no simbolismo do RNU está combinado com a Estrela da Lada-Virgem Maria (ver à direita), onde estão as Forças Divinas (Campo Dourado), o Forças do Fogo Primário (vermelho), das Forças Celestiais (azul) e das Forças da Natureza (verde).
A única diferença entre o Símbolo Original da Mãe Natureza e o sinal utilizado pelo RNE é o multicolorido do Símbolo Original da Mãe Natureza (à direita) e o bicolor da Unidade Nacional Russa.

No pessoas comuns tinham seus nomes símbolo solar. Nas aldeias da província de Ryazan, ele era chamado de "grama de penas" - a encarnação do Vento; em Pechora - “lebre”, aqui o símbolo gráfico foi percebido como uma partícula Luz solar, raio, raio de sol; em alguns lugares a Cruz Solar era chamada de “cavalo”, “perna de cavalo” (cabeça de cavalo), porque há muito tempo o cavalo era considerado um símbolo do Sol e do Vento; foram chamados de Suásticas-Solyarniki e "Flinters", novamente, em homenagem a Yarila-Sun. As pessoas sentiram muito corretamente tanto a natureza ígnea e ígnea do símbolo (Sol) quanto sua essência espiritual (Vento).

O mais antigo mestre da pintura Khokhloma, Stepan Pavlovich Veseloe (1903-1993) da aldeia de Mogushino Região de Níjni Novgorod mantendo tradições,
pintou em pratos e tigelas de madeira, chamando-o de “gengibre”, o Sol, e explicou: “Este é o vento de uma folha de grama que sacode, agita”.

Na foto você pode ver os símbolos da suástica até mesmo em uma tábua esculpida (esquerda).

No campo, meninas e mulheres ainda usam vestidos de verão elegantes, ponevs e camisas para as férias, e os homens usam blusas bordadas com símbolos de suásticas de vários formatos. São assados ​​​​pães exuberantes e biscoitos doces, decorados por cima com Kolovrat, Salga, Solstício e outros. Símbolos solares.

Como mencionado anteriormente, antes da segunda metade do século 20, os principais e quase os únicos padrões e símbolos que existiam no bordado eslavo eram os ornamentos da suástica.

Os inimigos dos Clãs da Grande Raça na segunda metade do século 20 começaram a erradicar esta de forma decisiva, e erradicaram-na da mesma forma que haviam erradicado anteriormente a Antiga Cultura Popular Eslava e Ariana, Fé Antiga e tradições populares, a verdadeira, não distorcida pelos governantes, a História, pois destroem o sofrimento longínquo Povo Eslavo, o portador da antiga cultura eslavo-ariana.

E agora eles estão tentando proibir qualquer tipo de rotação Símbolos solares em muitos aspectos, as mesmas pessoas ou os seus descendentes, mas usando pretextos diferentes: se antes isto era feito sob o pretexto da luta de classes e de conspirações anti-soviéticas, agora é uma luta contra a manifestação de actividade extremista.

Para aqueles que não são indiferentes à antiga cultura nativa da Grande Rússia, são apresentados vários padrões típicos do bordado eslavo dos séculos XVIII-XX. Nos fragmentos apresentados você pode ver por si mesmo Símbolos solares e ornamentos.

O uso de símbolos da suástica em ornamentos nas terras eslavas é simplesmente incalculável. Eles são usados ​​nos Estados Bálticos, Bielorrússia, região do Volga, Pomorye, Perm, Sibéria, Cáucaso, Urais, Altai e Extremo Oriente e outras regiões.

Acadêmico B.A. Rybakov chamou - Kolovrat - de elo de ligação entre o Paleolítico, onde apareceu pela primeira vez, e a etnografia moderna, que fornece inúmeros exemplos de padrões de suásticas em tecidos, bordados e tecelagem.

Mas depois da Segunda Guerra Mundial, na qual a Rússia, bem como todos os povos eslavos e arianos sofreram enormes perdas, os inimigos dos povos ariano e ariano Cultura Eslava, começou a equiparar o fascismo e a suástica, embora os eslavos tenham usado isso ao longo de sua existência.

Fluxos de mentiras e ficções sobre a suástica transbordaram o copo do absurdo. Os "professores russos" nas escolas, liceus e ginásios modernos da Rússia ensinam às crianças um disparate completo, que A suástica é uma cruz fascista alemã composta por quatro letras “G”, denotando as primeiras cartas dos líderes da Alemanha nazista: Hitler, Himmler, Goering e Goebbels (às vezes substituído por Hess).

Ao ouvir esses "professores infelizes", você pode pensar que a Alemanha da época de Adolf Hitler usava exclusivamente o alfabeto russo, e de forma alguma a escrita latina e o rúnico alemão.

Está dentro Sobrenomes alemães: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), há pelo menos uma letra russa "G" - não! Mas o fluxo de mentiras não para.

Padrões e elementos de símbolos solares usado pelos povos da Terra nos últimos 10-15 mil anos, o que é confirmado até por arqueólogos.

Os pensadores antigos disseram mais de uma vez: “Dois problemas impedem o desenvolvimento humano: a ignorância e a ignorância”. Nossos Ancestrais eram conhecedores e conhecedores e, portanto, usavam vários elementos e ornamentos da Suástica na vida cotidiana, considerando-os como símbolos do Yarila-Sol, Vida, Felicidade e prosperidade.

Somente pessoas de mente estreita e ignorantes se comprometem a denegrir tudo o que há de puro, brilhante e caro que resta entre os povos eslavos e arianos.

Não sejamos como eles! Não pinte sobre os símbolos da suástica nos antigos templos eslavos e nos templos cristãos, nos Kummirs dos Deuses da Luz e nas Imagens dos Sábios Ancestrais.

Não destrua, por capricho dos ignorantes e dos odiadores dos eslavos, a chamada "escadaria soviética", o piso e os tetos de mosaico do Hermitage ou as cúpulas da Catedral de São Basílio em Moscou só porque várias opções foram pintadas neles por centenas de anos Símbolos solares.

Uma geração substitui outra, os sistemas e regimes estatais entram em colapso, mas enquanto o Povo se lembrar das suas raízes antigas, honrar as tradições dos seus Grandes Ancestrais, preservar a sua cultura e símbolos antigos, até esse momento As pessoas estão vivas e viverão!