Индийский театр "Катакали" - непонятные танцы или понятное искусство? Театр индии На чем основывается индийский театр.

ТЕАТР СТРАН АЗИИ. Театры стран Азии не похожи друг на друга. У каждой страны свой язык, своя культура, свои национальные традиции. И тем не менее есть нечто общее, что роднит театральное искусство этих стран.

Культура Индии, Китая и Японии складывалась на протяжении тысячелетий, сохраняя на последующих этапах основные черты предыдущих. Именно поэтому театральное искусство называют традиционным, открывая в нем и в настоящее время черты более раннего времени.

В Индии, Китае, Японии и других странах на заре человечества сложился ряд схожих представлений об окружающем мире и о человеке. Тогда Небо, Земля и Человек воспринимались как единое целое, где законы Космоса диктовали свои условия, которые стремился постичь и которым следовал человек. Следуя этим законам, формировалось и театральное искусство. Объять необъятное, продемонстрировать всеединство, всю полноту мира – задача не из легких. Она требовала особой системы выразительных средств, в основе которой лежал принцип символизации. Символическим был сценический жест, музыкальное сопровождение, сценическое пространство, грим и декор сценического костюма. Всеединство выражалось и особой формой театра – музыкальной драмой, где сочетались слово, пение и танец. Этот синтез формировал стилевой прием гротеска, подчиняющий себе сценическое движение, танец, манеру пения и речи.

Особую роль сыграла система религиозных воззрений, особенно буддизм, который пришел из Индии сначала в Китай, а затем в Японию, обогатив буддийскими сюжетами китайскую и японскую литературу и поэзию, и, конечно, драматургию. Буддизм повлиял на стилистику символического жеста, расширив его смысловую палитру.

Зарождение театрального искусства Индии, Китая и Японии тесно связано с религиозным ритуалом, который оказал влияние на формирование театрального канона. Он обусловил строгие правила сценического искусства и мастерства актера, требующие от исполнителя виртуозного владения всеми видами актерской техники.

Театр индии

Ранним свидетельством зарождения театрального искусства явилась бронзовая статуэтка танцующей девушки, найденная при раскопках в городе Мохенджо-Даро в III тыс. до н.э. Именно ритуальный танец и стал стержнем, вокруг которого сформировался индийский классический театр. Образцом для танцора служил образ танцующего Шивы, в танце которого проявлялась созидательная и разрушительная энергия Вселенной.

В Древней Индии театральные представления – часть праздника, посвященного богам, например, богу-громовержцу Индре. В его честь водружали «знамя», которое символизировало дерево, принесенное из леса. После церемонии его топили в реке, чтобы придать силы земле и воде. В празднестве принимали участие музыканты, фокусники, борцы, канатоходцы, забавники, которых называли «ната ». Позже так именовали профессиональных актеров, упоминание о которых встречается в индийской литературе уже со второй половины I тысячелетия до н.э.

Задолго до новой эры в Индии сложился народный театр, популярный и в настоящее время. Одна из самых распространенных форм такого театра в северной Индии – музыкально-танцевальная драма (лила – в переводе с санскритского «игра»). По представлениям индусов все действия бога – это игра. В основе лил были положены два индийских эпоса Махабхарата и Рамаяна , состоящие из собраний мифов о деяниях могущественных богов, их борьба против злых демонов. Рядом с богом Рамой всегда его помощник – царь обезьян Хануман. Этническое полотно Махабхарата рассказывает о борьбе двух враждующих родов – Пандавов и Кауравов. Борьба длится до тех пор, пока не вмешивается бог Кришна на стороне обиженных, завершая вражду победой справедливости. Исполнители спектаклей выступают в красочных костюмах и масках. Действие происходит без декораций. Рамалилы и Кришналилы популярны в Индии и в современный период.

На юге страны развивалась другая форма мистериального театра, связанная с искусством храмовых сказителей – чакиаров . Они читали стихи на санскрите, а затем объясняли текст на языке местных жителей. Сказитель использовал мимику и жесты. Позже его заменил актер, сопровождая декламацию танцами. Представление получило название кутияттам (санскр. «коллективный танец).

В середине I тысячелетия до н.э. возник классический индийский театр. Его расцвет приходится на 1–9 вв., когда были созданы знаменитые произведения санскритской драмы. Самые известные драматурги – Бхаса, Калидаса, Шудрака. Даты их жизни приблизительны, сведения исследователей иногда расходятся на века. Из тринадцати произведений Бхасы (П или Ш вв.) лучшими считается Явившаяся во сне Васавадата – пьеса о любви царя к своей жене Васавадате.

Авторство знаменитой Глиняной повозки (предположительно 4 в.) приписывается царю Шудраке. Пьеса шла на сценах многих театров мира даже в 20 в. Пьеса рассказывает о любви актрисы-куртизанки к брахману Чарудатте – человеку, принадлежащему к высшей касте и к тому же женатому. Этот сюжет выходил за рамки традиционных. После долгих испытаний влюбленные воссоединялись.

Вершина драматургии Древней Индии – драма Шакунтала Калидасы (в некоторых источниках Сакунтала ). Сюжет пьесы о верности и любви Шакунталы к царю Душьянте пришел из Махабхараты , но был дополнен и расширен Калидасой для большего драматизма развития сюжетной линии. Спектакль сохранился не только в современных театрах Индии, но и обошел сцены театров мира: он был поставлен в Берлине; в 1914 в камерном театре А.Таирова; в 1957 – в Пекине.

Особая форма театра Индии – классический танец, включающий слово и иногда пение. Именно в танце бог Шива создавал мир. В одном из храмов есть знаменитое изображение танцующего Шивы. На колоннах запечатлены 108 его танцующих поз, которые упоминаются в театральном трактате Натьяшастра.

Один из самых древних стилей – бхарат натья дошел до нас благодаря деваси – храмовым танцовщицам, посвятившим свою жизнь божеству. С течением времени танец превратился в средство развлечения феодальной аристократии и название «деваси» стало синонимом куртизанки. Танец представлял собой сочетание нритья (танец-рассказ) иснритта (танец в чистом виде). Затем исполнялась интермедия (паддам ), в которой танцовщица передает жестами содержание песни, исполненной на санскрите. Смысловая полифония интермедии рождалась из повтора певцом одной и той же строки, которой он давал разные трактовки, и из разнообразных толкований этого же текста танцовщицей.

БХАРАТ НАТЬЯ – классический танец Южной Индии

ОДИССИ – классический танец восточной Индии

В 15 в. в Северной Индии складывается классический танцевальный стиль катхак. К тому времени сложилось государство, в котором завоеватели мусульмане ассимилировались, и дав импульс слиянию мусульманского и индуистского искусства катхак явился результатом слияния двух культур. Танец исполнялся в персидских костюмах, но являлся продолжением легенд о любви Вадхи и Кришны. В отличие от бхарат натьям , где движения ног синхронизованы с движением рук и глаз, катхак построен на импровизации. Для него характерны искусные движения ног, многообразие и сложность ритмов. Чтобы испытать искусство танцовщицы, барабанщик время от времени маскирует основной ритм. В свою очередь танцовщица стремится изменить свой ритм, стараясь сбить с ритма барабанщика. Игра ритмов завершается общим согласием танца и ритмического сопровождения, что всегда сопровождается восторгами зрителей.

МАНИПУРИ – классический танец Северо-Восточной Индии

В 17 в. на Юге Индии рождается театр катхакали. Пантомимическая танцевальная драма рассказывает о богах и демонах, их любви и ненависти. Представление дается либо во дворе храма, либо под открытым небом. Его зрители – крестьяне окрестных деревень, которые оставляют свои ежевечерние заботы и дела, едва заслышав звук барабана. Театральное представление дается на черном фоне ночи. Действующие лица в ярком гриме – зеленом, красном и черном – появляются из темноты и исчезают во тьме. Грим и его рисунок имеет символическое значение, хорошо известное зрителю.

КЛАССИЧЕСКИЙ ТАНЕЦ Южной Индии

Персонажи катхакали подразделяются на семь типов: пачча – благородные герои; катти – заносчивые и высокомерные; краснобородые – злодеи и честолюбцы; белобородые , чаще всего это советники царя обезьян Хануман, – образ благородный и героический;чернобородые – лесные люди и охотники; кари – злые великанши и демоны женского пола; минукку – мудрецы, отшельники, брахманы и женщины.

ПЕРСОНАЖ КАТХАКАЛИ – царь обезьян Хануман

Мастерство катхакали постигают с детства под руководством гуру. Актер учится понимать внутреннюю суть изображаемого, будь то человек, цветок или птица.

Что касается театральной теории, то первым санскритским трактатом о театре явилось сочинение древнего мудреца Бхараты Натьяшастра (Трактат об искусстве актера ). Появление трактата ученые относят к 3–4 вв. До сих пор правила, установленные в этой книге, остаются законом для индийских актеров всех поколений.

Согласно трактату существует четыре основных выразительных средства – ангика , мудра ,вачика , ахарья . Ангика – язык условных жестов рук, пальцев, губ, шеи и ног. Предписаны тринадцать движений головы, семь движений для бровей, тридцать шесть – для глаз; шесть – для носа, шесть – щек, семь – для подбородка, тридцать два – для ног. Предусмотрены различные позиции ноги и разнообразные походки – величавая поступь, семенящая или заплетающаяся и т.д. Мудра – жест, имеющий символическое значение. Существует двадцать четыре основных жеста, каждый из которых имеет свыше тридцати различных значений. Вачика – дикция, интонация и темп речи, которые создают определенное настроение. Ахарья – канонизированный цвет и детали костюма, грима. Для богов и небесных дев – оранжевый грим, для солнца и Брахмы – золотой, для Гималаев и Ганга – белый. Демоны и карлики носят рога – оленьи, бараньи или буйволовые. У людей грим зависит от их социального статуса, принадлежности к касте. У представителей высших каст – брахманов и кшатриев – грим красный, у шудр – темно-синий, у царей – нежно-розовый, у отшельников – лиловый.

МУДРА – жест, имеющий символическое значение

Компонент театрального действия, саттвика – это душевные состояния, передаваемые актером (бхава ), и настроение зрителей после увиденного на сцене (раса ). Актер должен вжиться в чувства своего персонажа и уметь передать тончайшие переживания, для чего следует овладеть актерской техникой. Умение проронить слезу, показать, как от холода стягивает кожу лица, как от испуга пробегает дрожь по всему телу, т.е. мастерское владение актерской техникой может вызвать у зрителя определенное настроение. Вся эстетическая концепция индийского сценического искусства основана на учении бхава ираса . Буквально слово «раса» означает вкус или привкус, т.е. настроенность, которая остается у зрителей после спектакля. Раса бывает девяти родов: эротическая, комическая, печальная, гневная, героическая, устрашающая, вызывающая отвращение, изумляющая, успокаивающая. Каждая раса обозначается определенным цветом: по порядку – прозрачно-зеленоватым, белым, пепельно-серым, красным, светло-оранжевым, черным, синим, желтым. Девяти раса соответствуют девять бхава , которая в свою очередь может быть устойчивой или преходящей.

Натьяшастра написана в трудной для чтения архаической форме и на протяжении столетий сопровождалась многими комментариями.

Во второй половине 19 в. в Индии зарождается новая драматургия и новый драматический театр. Первые попытки создания новой драматургии принадлежит бенгальским драматургам Динобондху Митро, Модхущудону Дотто, Рамчарайноу Таркоротну. Их произведения отличались социальной глубиной и антибританской направленностью. Тогда же возникают театральные коллективы и в других провинциях страны. Становление драмы хинди связано с именем Бхаратенду Харишчандры, в творчестве которого сочетались традиции национальной и западно-европейской драматургии.

Идеи национально-освободительной борьбы, требование независимости находят отражение в творчестве С.Говиндаса (Путь служения , К чему страдания и др.). В 1940-х театральная жизнь страны значительно активизировалась. Создается Ассоциация народных театров Индии, деятельность которой оказала заметное влияние на развитие театральной культуры в стране. После установления независимости в 1947 в Индии созданы условия для развития, как традиционных форм театрального искусства, так и для драматического театра. Создана Индийская академия музыки и драмы, которая проводит научную работу в области театрального искусства. В театрах Индии ставят лучшие произведения мировой драматургии, в том числе Шекспира, Ибсена, Мольера, Тургенева, Горького, Чехова.

Существование драматургии в Индии как отдельного вида искусства длилось относительно недолго. Но за это короткое время индийский театр зарекомендовал себя в качестве самого яркого, красочного и колоритного представителя сценического искусства.

Существует несколько теорий возникновения драматургии в этой неординарной стране. Первая гласит о заимствовании театральных традиций в древнегреческой культуре. Вторая теория предполагает, что драматургия Индии зародилась в ее собственном обществе вследствие развития и трансформаций древних таинств и обрядов. Но ни одна из этих теорий не имеет достоверных подтверждений. Поэтому искусствоведы пропагандируют свое предположение возникновения театрального искусства, которое базируется на возможности зарождения театра из сочетания нескольких зрелищных видов. К примеру, импровизированного торжественного представления в честь бога Индры с культовым и традиционным характером, а также культовой мистерии, которая основывалась на текстах Вед. Все постановки отличались пышностью и непревзойденной красотой зрелища. Подобные празднества сопровождались выступлениями канатоходцев, музыкантов и актеров, устраивающих веселые сценки.

Классификация индийского театра

В индийской культуре существует разделение театра на несколько видов:

• Народный . Этот вид сценического искусства обладал сюжетной линией, в основе которой лежали эпос и индийская мифология. Актерская профессия в Индии не пользовалась уважением. Это связано с тем, что артист изображал богов в смешном и непристойном облике. Актеров унижали и считали низшими слоями общества. Но, чтобы обрести мастерство в этой профессии, нужно было быть довольно образованным человеком;
• Придворный . Представления устраивались во дворах знати в развлекательных целях.

Индийские театральные труппы включали в себя как мужчин, так и женщин. Они постоянно кочевали из города в город, давая представления в народе.

Главными элементами театральных постановок в Индии были танец и музыка. Все действия участников спектакля были подчинены звукам музыки. Танец же является основой всего индийского театра. Своим происхождением он обязан обрядовым пляскам, которые после развития и совершенствования стали именно тем, что мы видим сегодня.

Особо популярен в Индии национальный театр катхакали, который зародился в южной стороне этой страны. В основе катхакали лежит религиозный ритуал, а инструментальная музыка, мимика и жесты являются всего лишь дополнением. Этот жанр театрального искусства имеет несколько особенностей. Во-первых, он всегда начинается с заходом солнца, а во-вторых, длится не меньше шести часов.

Ни одну культурную страну нельзя представить без театра. И Индия - не исключение. Поэтому, бронируя отели в Индии, не забудьте, что во всех индийских крупных городах можно попасть на театральное представление. Тем более, что каноны и стиль индийского театра очень отличаются от отечественных драм и комедий, а потому не менее интересны и даже гениальны.

Театр в Индию пришел из Древней Греции. Хотя многие специалисты данный тезис оспаривают, тем не менее, очень многие черты индийского театра были присущи греческим трагедиям и комедиям.

Однако, как и в любой другой стране, в Индии нашлись талантливые люди, которые стали самостоятельно готовить сценарии для индийских произведений. При этом на греческую основу были положены местные традиции и обычаи.

На заре появления театра подобную роскошь могли себе позволить лишь местные правители и очень богатые люди. Поэтому первыми актерами становились их слуги. С распространением театра вширь появились и профессиональные актеры.

Что касается индийских пьес, то они являются довольно разнообразными, хотя многие правила для них оставались общими. По объему произведения были очень разными. Среди индийских драм можно встретить как маленькие зарисовки и сценки, продолжительностью несколько минут, так и масштабные произведения, действия которых растягиваются на целые дни.

Большинство индийских постановщиков и авторов пьес придерживались четких правил. Их несколько. Прежде всего, в независимости от идеи и сюжета на сценах не допускалось насилие. В Древней Индии его и без театра хватало, поэтому переносить сцены жестокости на театральные подмостки было не принято.

Второе правило, которое неукоснительно соблюдалось, касалось финала произведения. Поэтому не стоит думать, что счастливый конец пьесы или фильма – это изобретения Голливуда. О нем знали и его использовали еще в Древней Индии несколько столетий до нашей эры. Поэтому все индийские пьесы, как древние, так и современные, четко следуют этому правилу. При этом сюжет может быть трагическим и даже душераздирающим, однако, в конечном счете, все закончится хорошо.

Особый вопрос – это обустройство театра. Этой части театрального представления уделялось много внимания. Костюмы для героев тщательно подбирались. Для них использовалась самая дорогая материя, а украшения стоили больших денег. Хотя собственностью актеров театральный реквизит не был.

Правила постановки индийских пьес касались и оборудования сцены. Между публикой и актерами никаких ширм или занавесов не было. Поэтому актеры, выходя на сцену, сразу попадали на глаза зрителям. Декораций в индийском театре также было немного. А обилие реквизита заменялось усиленной жестикуляцией, мимикой и танцами.

Что интересно, индийские актеры практически ничего не говорили. Все действия выражались жестами и танцем. А публика могла догадаться о том, что происходит, только понимая специальные символы, которые и выражались жестами.

Индийский театр желательно видеть своими глазами. Это очень интересное и увлекательное зрелище.

Еще в ведийский период в. Индии разыгрывались небом театрализованные представления. В начале нашей эры в стране появились первые небольшие театральные помещения. Декораций у них не было, театральный ре еквизит - чрезвычайно беден, их заменяли другие артистические условности: определенная походка, мимика, жестикуляция тощщо.

Большое внимание уделялось музыкальному оформлению спектаклей. Однако в отличие от современных индийских спектаклей, которые, по мнению европейских театралов, перенасыщены пением, в древнеиндийских монологи и д диалоги артисты декламировали или читали нараспев, но не пели. Примечательной особенностью древнеиндийского театра была. Его склонность к мелодраме и патетики, присущих и нынешнего театрального в искусству страны. Трагические сюжеты не допускались на сцену из тех соображений, что трагического хватает и в реальной жизнитті.

Театр был чрезвычайно популярен в. Древней. Индии, особенно среди интеллигенции, однако профессия артиста не принадлежала к престижным, считалась"подлой", сами артисты были шудрами

Древние индийцы говорили:"Тот, кто не знает ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, не человек, а скот, хотя он не имеет ни хвоста, ни рогов"Музыка играла в их жизни важную роль. М. Искусством профессиональных музыкантов и танцоров тешили себя раджи. И вельможи, а в индийских мифах не чурались этого развлечения и боги, которым служили небесные музыки и танцовщицці.

О развитии древнеиндийской музыкальной культуры рассказывает трактат. Натьяшастра, составленный, вероятно, в первые века нашей эры. Он свидетельствует, что в то время в стране уже существовала хорошо отработанной на музыкальная система, которая позже легла в основу индийской"классической"музыкантови.

Слух европейца индийская мелодия поражает своей экзотикой. В звукоряде индийской гаммы есть много полутонов и даже чвертьтоны. Индийские мелодии классифицируются по рогами - определенной последовательностью пяти и боль ьше тонов, составляющих основу мелодии. Каждая para имеет свое эмоциональную нагрузку, символизирует радость, веселье, любовь, покой, страх и т.д.. Существуют раги"утренние","дневные","вечерние"и т.п. *. Староинд ийськи мелодии лишены гармонической основы и базируются на ритме ударных инструментов. Важной особенностью древнеиндийской музыки является также то, что музыкант в семье - всегда импровизатор. Он выполняет ключевой ную музыкальную фразу, а потом без конца варьирует ее, причем каждый раз по-новому, так что каждое выполнения одной и той же мелодии неповторимоевторним.

Древние индийцы создали ряд музыкальных инструментов, наиболее распространенным из которых была похожа на древнеегипетскую лиру вина. Музыканты играли также на флейте, других язычковых и ударных инструментах

Развивалось в. Древней. Индии также искусство вокала. Пение чаще всего был вариацией простой мелодии, которая сводилась буквально до единственный музыкальной фразы

Индийское искусство танца протяжении веков мало изменилось. У древних танцах также основную роль играли музыкальный ритм и жесты, причем в танце участвовала практически каждый участок тела танцивны ика или танцовщицы маленький движение мизинца или брови рассказывал посвященному в тайны этого искусства целую историю всего поражает в индийском танце позиция рук танцовщика - мудрая. Самым лишь сложный им кодом положений своих рук и пальцев он передавал широкую гамму эмоций, взволнованно рассказывал о различных событиях из жизни богов, людей, живоарин.

Искусство индийского танца очень сложное. На овладение им требовались годы напряженного труда. Поэтому в. Древней. Индии танцы всегда выполнялись профессионалами социального табу на этот вид развлечений в гл. Либин веков, кажется, не существовало (их цуралося только жречествово).

Одним из самых сильных средств распространения религиозных идей среди народа служит . По своей непосредственной связи с культом, индийский народный театр позволяет нам на живых образцах изучать те начала, драматического искусства, которые в современном европейском театре, да и в классической придворной драме самой Индии, исчезли под литературными наслоениями.
Индийское слово для драматического представления, "натака" (обозначает " ". И действительно, исходным пунктом развития драмы является культовая пляска. Другой характерной особенностью примитивного театра является маска. Для первобытного человека одевание маски имеет магическое значение: носитель маски делается на время вместилищем духа той личности, которую он представляет. Отсюда начало драматической иллюзии.

Малабарский театр

Основная идея индийской - борьба добрых сил с мировым злом - находит яркое выражение в своеобразных театральных представлениях Малабарского побережья, известных под названием "ката- ", т.-е. плясок-былин. Сюжеты этих представлений берутся из индийской мифологии, главным образом, из Пуран, из эпоса, а также из художественной литературы. Обычный мотив следующий. (в большинстве случаев Индра или одно из воплощений , или , или Рама) или царь божественного происхождения любит небесную или земную красавицу. Она или сразу, или после некоторого страдания со стороны героя, отвечает ему взаимностью, и любящие наслаждаются полным счастьем. Но силы тьмы, враждебные богам исполины "асуры" и коварные демоны не дремлют. Они завидуют счастью любящих и стараются нарушить его. Они похищают или пытаются похитить красавицу. Герой защищает ее или освобождает ее из плена злых сил, уничтожает несметное число демонов или "асуров" и доживает свои дни вместе с возлюбленной в полном блаженстве. Актеры в большинстве случаев гримируют свои лица очень сложным и толстым гримом, который выражает характер данного типа. Бог или герой имеет зеленое лицо, обрамленное густым слоем белой рисовой пасты. Лицо исполинов, которые представляют собой сверженных богов, частично покрыто толстым слоем рисовой пасты зеленого , из-под которого просвечивает красный цвет. На лбу и на носу у них круглые шишки зеленого цвета. У демонов, как у существ кровожадных, преобладает красный цвет лица, у женщин-демонов лицо раскрашено в черный цвет смерти и ночи. Небесные и земные красавицы и святые не гримируются и только употребляют обычные индийские косметики - сурьму, пудру и т. д.
Костюм актеров пышный и строго определенный. Обязательные составные его части следующие: головной убор ("критам") равных форм в зависимости от роли; большие серьги для мочки уха и маленькие серьги, называемые "ушным цветком", которые вставляются над ухой; головные повязки, которые носят на лбу под головным убором; ожерелья, деревянные позолоченные, или из бус, или из сушеных плодов; нагрудник; пояс с висящими вниз цепочками; передник из красной материи; браслеты и запястья и белый и красный шарфы, висящие на шее. Эти носятся на юбке, обычно из синей материи, и на кофте, которая у богов красного цвета, у асуров мохнатая и красного цвета, у демонов мохнатая и белого цвета, у женщин-демонов синяя и у красавиц пестрая.

Актеры выходят на сцену, образующую небольшой квадрат со вбитыми в четырех углах бамбуковыми шестами и покрытую легким временным навесом из кокосовых листьев. Сцену отгораживает от публики пестрый занавес, который держат за кисти два мальчика.
Слова распеваемой за сценой былины актеры сопровождают строго определенными движениями рук и . Каждому положению рук соответствует какое-нибудь понятие. Так, фигура небесной красавицы держит руки в положении, которое соответствует слову "вина" (струнный инструмент). Женщина-демон положением своих рук выражает идею созерцания: одна рука поднята к небу, куда устремляется созерцание, а другая рука, перед животом, рисует спокойное положение, которое следует принимать во время углубления в вечные . Демон держит свои руки в положении, передающем действие жертвоприношения или, точнее, возлияния топленого масла в жертвенный . Приподнятая рука исполина в красной мохнатой кофте рисует слона с приподнятым для срывания листьев хоботом. Правая рука фигуры, изображающей бога, находится под прямым углом к левой руке, как вздыбившаяся передняя часть тела змеи, поэтому это положение рук называется "змея". Значение этих жестов уточняется еще тем, что пальцы должны находиться в довольно искусственной и своеобразной позиции. Таким образом, если даже руки находятся приблизительно в одинаковом положении при выражении двух различных понятий, то разницей в позиции пальцев устраняется всякое сомнение.

Сцена никаких кулис не имеет. Реквизита немного: мечи, булавы, щиты для сцен борьбы, отдельные деревянные маски для характеристики подчиненных ролей. Ритм былин, часто меняющийся в течение одного и того же представления, отбивается на барабане. Освещение и световые эффекты достигаются посредством больших бронзовых ламп, в которых горит кокосовое . Эти представления обычно ставятся при храмах во время больших храмовых праздников. Актеры исключительно мужчины на высших не-браминских каст (намбьяров и наяров).

Бенгальский театр марионеток

На первом плане созданных индийским творчеством олицетворений борьбы добра со злом стоит Рама, герой самого распространенного и излюбленного эпоса "Рамаяны", воплощение бога Вишну. Этот эпос, который преданием приписывается великому поэту Вальмики и который возник, по всей вероятности, за несколько сот лет до нашей эры, имел и имеет огромное значение как для литературы Индии, так и для образования нравственных идеалов народа. Он переведен на все главные языки современной Индии; его читают, поют и изучают; в драматической обработке его представляют буквально во всех углах необъятной Индии и Индонезии. Образы этого эпоса - герой Рама, его грозный враг, десятиголовый Равана, преданный и отважный вождь обезьян Хануман - и их подвиги составляют излюбленные мотивы для живописи и . Наряду с фигурами одного из типов народного театра - бенгальского театра марионеток - выставлены образцы индийского изобразительного искусства, передающие в своей совокупности приблизительное содержание великого эпоса.

Это содержание вкратце следующее. В городе Айодхья (современный Ауд) жил царь Дашаратха из знаменитой династии Рагху. У него было от разных жен четыре сына: Рама, Лакшмана, Шатругхна и Бхарата. Рама, его старший сын, был женат на Сите. Ввиду глубокой своей старости, Дашаратха решил с согласия своих подданных назначить Раму соправителем государства. Но мать Бхараты, его младшего сына, узнав об этом, воспользовалась необдуманным обещанием Дашаратхи, которое тот дал ей сейчас же после свадьбы, и потребовала, чтобы ее сын был назначен соправителем вместо Рамы и чтобы последний был изгнан на четырнадцать лет из государства. Это требование, предъявленное в самый момент помазания Рамы в цари, Дашаратха исполнил по настоянию самого Рамы, которому честь отца была дороже царских почестей. Сита и Лакшмана сопровождали Раму в изгнание, но старый Дашаратха не пережил разлуки и разочарования и скоро умер. Рама со своим братом и женой отправился в дремучие леса на юге, где он вел отшельника и защищал пустынников от нападений бесчисленных демонов. Одному демону, который хотел его погубить и для этой цели принял облик красивой , он отрезал нос. Этот демон в таком виде предстал перед царем демонов Раваной, грозным властителем острова Ланки (Цейлона), населенного бесчисленными злыми духами. Равана очень разгневался и, узнав о красоте Ситы, решил похитить ее и отомстить Раме. Принявши благочестивый облик отшельника, он подкрался к Сите в тот момент, когда Рама гнался за златорунным оленем, созданным волшебством Раваны. Сита его впустила, ничего не подозревая, и он ее похитил. По дороге старая могучая птица Джатаю пыталась освободить Ситу и храбро нападала на грозного демона. Она поплатилась жизнью за свою смелость. Но прежде чем умереть, она успела сообщить Раме и Лакшмане, кто похитил Ситу. Они сейчас же пустились в погоню. По дороге на юг они пришли в царство обезьян (по всей вероятности это - полупрезрительное название для дравидийских племен). Там обезьяний царь и брат его Сугрива боролись за власть и за обладание прекрасной Тарой. Рама вмешался в эту борьбу и убил своей стрелой Бали. Сугрива, женившийся на Таре, сделался верным союзником Рамы, и войско обезьян под начальством Ханумана отправилось вместе с Рамой против Раваны. Когда они дошли до берега пролива, отделяющего Цейлон от южной Индии, построили мост из скал, оторванных от гор (современный Адамов мост). Брат Раваны, Вибхишана, предвидевший падение власти Раваны, предался Раме, который его ласково принял и обещал ему царство. В страшной битве между войском Рамы и демонами сперва был убит сын Раваны, и, в конце концов, Равана пал от стрелы самого Рамы. Ланка была взята, Сита освобождена, и герой вернулся на родину, где был восторженно встречен гражданами Айодхья.

Фигуры, изображающие героев "Рамаяны", обслуживаются каждая двумя людьми, а при большой тяжести, как фигура Раваны, даже большим числом. За занавесом один человек держит фигуру за бамбуковую палку, при помощи которой вращается голова, другой при помощи ниток заставляет фигуру делать соответствующие жесты.

А. М. Мерварт 1927 г.