Менталитет: значение понятия. Социально-исторические факторы влияния

=»text-align: right;»>Виталий Пасеков

Слово «патриот» по словарю М.Фасмера происходит от латинского «patriota» — земляк, соотечественник, и далее от греческого «отец». Русское слово «патриот» впервые появляется у Петра 1 со смысловым содержанием «отечество».

Патриот это тот, кто любит Отечество. Это его приоритет для выживания. Это земля отцов, земля где похоронены предки, где живут земляки. Для коренных жителей, аборигенов, это ещё и земля, которая исторически, в течение веков, ощущалась как собственность, как мать-земля, способствующая выживанию и развитию культуры коренного народа и являющаяся составной частью его истории как объект защищаемый от врагов.

Для «понаехавших» в разные века и десятилетия и имеющих на этой земле могилы отцов, это тоже Отечество, но с несколько иным смыслом. Это люди любящие Россию или за красоты природы, или за добрый и часто простоватый народ с интересной культурой, или за большую свободу для бизнеса и выгодность ввиду богатых ресурсов и неприхотливого населения.

Для многочисленных «россиян», недавних мигрантов — кавказцев и азиатов, это возможность перехватить деньжонок в сферах торговли и обслуживания и «чёрной» работой, а также поучить своих детей в русских учебных заведениях, чтобы стать цивилизованными людьми.

Б.Ельцин в период своего правления запросил у Российской академии наук дать определение приоритетов, по которым можно установить принадлежность человека к какой-то национальности. Этими приоритетами оказались любовь человека к родному языку, к родной истории, традициям (включая веру) и к Отечеству.

Националист, в соответствии с таким международным эталоном информации как Большая Британская энциклопедия, это человек любящий свою национальность и готовый пожертвовать личными и групповыми интересами ради своего народа.

Националист имеет генотип своего народа и соответствующий менталитет (особенности поведения и мировосприятия). Это его главная ценность для сохранения своего рода в бесконечной цепочке поколений. Националист не может не любить родные язык, историю, традиции и Отечество. Патриоты, любящие русский народ , имеющие русских предков, русскую кровь, хотя и не знают о упомянутых приоритетах, но инстинктивно привержены к ним, тоже по сути националисты.

В истории литературы — и в России, и в западноевропейских странах — известны течения, названные «Кровь и почва» из-за патриотической и националистической окраски произведений. Эти течения проявили себя и в период революции 1917 г. своим разным отношением к событиям (см. книгу Соловей В.Д., Кровь и почва русской революции).Для многих представителей образованных слоев «кровный вопрос» предопределил отношение к происходящим событиям.

Русских патриотов и националистов объединяет Культура, славянская в своей основе. Могут возразить: «А как тогда воспринимать Пушкина, Лермонтова, Барклай Де Толли, Репина, Мандельштама, Пастернака, Евтушенко и многих др., вышедших из других национальностей или вообще нерусских, но внёсших, как принято считать, большой вклад в Русскую культуру?»

Пушкин, Лермонтов и многие другие, обрусевшие в поколениях за счёт браков с русскими, по менталитету стали настоящими русскими националистами. А другие, внеся определённый вклад в Русскую культуру, не имели менталитета русских, не были славянофилами, русскими националистами не стали. Первые составили стержень Русской культуры, вторые развивали свой талант на уже подготовленной «почве» — в рамках созданного русскими Отечества.

Конечно, есть немало русских, которые, имея низкий интеллект и уровень образования, либо имеющие образование, но не желающие примерить на себя нормы русскости из-за презрительного отношения к своему народу (а именно, упомянутые выше четыре приоритета). Бывает также, что идеология стяжательства и потребительства делает для некоторых русских неважными эти приоритеты. Но это безнациональные по сути люди, и для истории своего народа они либо никто, либо предатели.

Люди, рождённые от смешанных при равных условиях воспитания, интеллекте и образовании, оцененные среднестатистически, не могут в равной степени любить все четыре приоритета, дорогие для их матери или отца – для каждого в своей культурной традиции. Их любовь к этим приоритетам избирательна и различна. Их менталитет совпадает лишь отчасти. Это не националисты, а в лучшем случае — патриоты, для которых главный приоритет – место проживания. Этим и объясняется отсутствие единомыслия в оценке серьёзных народных событий между патриотами одной «земли» и патриотами другой «земли».

В России такое большое количество псевдопатриотических и псевдонационалистических организаций, в риторике которых русский народ , его неравноправие с другими коренными народами России, геноцид со стороны власти, враждебность государственной системы освещаются недостаточно или поверхностно. Много патриотов «малой родины», а националистов – патриотов русского Отечества – недостаточно.

Разобщение выгодно власти для управления народом, у которого много «родин». Власть не в состоянии понять, что чем больше людей с приоритетами коренного населения, тем устойчивее государство. Либо такая устойчивость власти невыгодна. Почему-то выгодна антирусская политика. Почему-то считается нормальным, что влсть унижает государствообразующий народ, не упоминая его в Конституции России, а так же ухудшает условия его жизни через реформы образования и медицины, через цены на услуги ЖКХ, через отсутствие контроля за качеством продуктов питания, а также прямо воздействуя на здоровье и жизнь населения, придумав сомнительную, с юридической точки зрения, 282 статью УК РФ, по которой за одинаковые действия русскому дают значительно большее наказание, чем нерусскому.

До сих пор отсутствует Закон о Русском народе , обеспечивающий ему равные права с другими коренными народами России. Следует отметить, что и в Государственном гимне России, символе страны, русский народ – основатель и главная движущая сила страны, не упоминается.

Российская власть во внутренней политике делает ставку на официальных патриотов, прославляющих любые действия начальства. При этом всячески шельмуя и репрессируя русских националистов. Результатом такого притеснения будет то, что в случае большой войны у этой власти не будет нужного количества добровольных и самоотверженных защитников – сплоченных ощущением национальной общности русских людей. Наемниками войну не выиграть.

Кем вы себя считаете? Националистом или патриотом? Или национальным патриотом и патриотичным националистом?

Доклад на Всероссийской научно-общественной конференции " ", состоявшейся 28 марта 2014 г. в Москве.

«Новый советский патриотизм есть факт, который бессмысленно отрицать. Это есть единственный шанс на бытие России. Если он будет бит, если народ откажется защищать Россию Сталина, как он отказался защищать Россию Николая II и Россию демократической республики, то для этого народа, вероятно, нет возможностей исторического существования» (Г.П.Федотов)

Русского историка и религиозного философа Георгия Петровича Федотова (1886–1951), четверть века прожившего в эмиграции, трудно заподозрить в любви к сталинскому режиму. В статье «Защита России», опубликованной в 4-м номере парижской «Новой России» за 1936 г., мыслитель не берется оценивать «силу и живучесть нового русского патриотизма», носителем которого является «новая знать», управляющая Россией. Более того, он сомневается в силе патриотического чувства рабочих и крестьян, «на спинах которых строится сталинский трон». То есть для Федотова было очевидно различие между патриотизмом, как идеологическим конструктом, и патриотическим чувством, носителем которого является народ.

Но эта двойственность патриотизма - внешняя, т.к. по своей природе он представляет собой взаимосвязь двух принципов - социально-политического и нравственного (рис. 1), двух измерений - малой и большой Родины и двух проявлений - чувства любви к Родине и готовности к защите Отечества.

Рис. 1. Сущность патриотизма

По своей глубинной сути патриотизм выступает основанием удовлетворения потребности в обеспечении безопасности личности и социума. В его основе лежат два архетипических образа: Матери, олицетворяющей родную землю, и Отца, символизирующего государство.

Так что же такое патриотизм: «последнее прибежище негодяя» (по определению автора знаменитого «Словаря английского языка» Самуэля Джонсона), «орудие для достижения властолюбивых и корыстных целей» (в понимании Л.Н.Толстого) или «добродетель» и «любовь ко благу и славе Отечества» (по убеждению Н.М.Карамзина и В.С.Соловьева)? Где грань между национализмом, настоящим и ложным патриотизмом? Совместим ли патриотизм с общечеловеческими ценностями?

Проблема патриотизма представляла и представляет собой одну из самых актуальных в сфере духовной жизни российского общества. Не удивительно, что только за время существования новой российской государственности отношение к патриотизму в разных социальных группах колебалось и продолжает варьироваться от полного неприятия до безусловной поддержки. Сегодня в России о патриотизме заговорили все - от монархистов до коммунистов, от державников до интернационалистов.

Мало кто будет спорить с тем, что почти две трети истории нашего народа представляет собой борьбу за независимость. Неудивительно, что в таких этих условиях патриотизм стал краеугольным камнем государственной идеологии. Надо учитывать и то, что формирование патриотической идеи, совпавшее по времени с возникновением Русского государства, с самого начала оказалось связанным с выполнением ратного (воинского) долга. Как идея объединения русских земель в борьбе с врагами он отчетливо звучит в «Повести временных лет» и проповедях Сергия Радонежского, в «Слове о полку Игореве» и «Слове о законе и благодати» Иллариона.

Но при этом, обращает на себя внимание отсутствие в русских былинах единого типа воина-героя. Но всех их (Микулу Селяниновича и Илью Муромца, Садко и Никиту Кожемяки) объединяет любовь к «отеческим гробам» и стремление «постоять за землю Русскую».

Показательно, что термин «патриот» получил хождение в России только в XVIII ст. в связи с Северной войной. В своем труде, посвященном этой войне, вице-канцлер барон П.П.Шафиров впервые применил его со значением «сын Отечества». Именно для петровского времени характерен рост национального самосознания в целом и государственного начала в нем, в частности. Можно считать, что при первом российском императоре патриотизм приобрел характер государственной идеологии, главным девизом которой стала формула «Бог, Царь и Отечество». Напутствуя воинов перед Полтавской битвой, Петр Великий подчеркивал, что сражаются они за государство, свой род и православную веру. «Учреждение к бою», «Артикул воинский», «Устав ратных и пушечных дел» и «Морской устав», - все эти и иные законы петровской эпохи закрепили патриотизм как норму поведения, прежде всего, воина. Позже великий русский полководец А.В.Суворов использовал в этом же значении термин «отечественник». И это не случайно. Ведь своим происхождением слово «патриотизм» обязано греческому «соотечественник», берущему свое начало от древнегреческого «патра», что означало род. Вспомним, что древние мыслители считали отношение к Отечеству самым благородным помышлением. Для античности патриотизм выступал главной нравственной обязанностью члена полиса, вкладывая в это понятие не только военную защиту города-государства, но и активное участие в управлении полисом. К сожалению, в российской истории (в том числе по ряду объективных причин) патриотизм как чувство Гражданина своего Отечества получило гораздо меньшее развитие, нежели его военная составляющая.

Как идеология патриотизм представляет собой идеологическую основу эффективного функционирования социальных и государственных институтов, один из механизмов легитимности власти и инструмент формирования социально-политической и психологической идентификации народа. Для всей российской истории центральной составляющей патриотизма была державность, понимаемая как характеристика политического, экономического, военного и духовного могущества страны в мире, а также способность оказывать влияние на международные отношения. Но державность всегда была и некоторым недостижимым идеалом государственного устройства, приобретавшего иногда весьма неожиданные черты, как например, самодержавная республика у К.Д.Кавелина.

Очевидно, что характер патриотизма обусловлен исторической эпохой и спецификой государственности. В царской России, например, долг перед Отечеством, преданность царю, ответственность перед обществом развивались из поколения в поколение. Для императорской России, с ее попытками культивирования общегосударственного патриотизма, основным содержанием «теории официальной народности» стали идеи державности и народности как опоры на собственные традиции. Не случайно, именно история рассматривалась в качестве главного предмета в воспитании гражданственности и патриотизма подданных Российской империи.

В свою очередь, истоки советской державности лежат в идее «строительства социализма в одной, отдельно взятой стране». Усиление государственно-патриотических начал оказалось связано с понятием «новой социалистической Родины». Заметим, что формирование советского патриотизма шло под лозунгом «вобрать в себя лучшие традиции русской истории» и при обращении к идее славянского единства. В основание нового патриотизма было положено сочетание любви к Родине (патриотизм в традиционном понимании) и идеи строительства коммунизма и интернационализма. Необходимость защиты социалистического Отечества подкреплялась убеждением в превосходстве социализма над капитализмом и обосновывалась учением о справедливых и несправедливых войнах. То есть речь шла о защите более прогрессивного общественного строя, который служил образцом для остальных народов мира («Все мы знаем, что Земля начинается с Кремля»).

Впрочем, активное обращение к традиционным национальным ценностям произошло лишь во время Великой Отечественной войны, когда встал вопрос о выживании не только советской власти, но и нации, как таковой. Именно этим было обусловлено обращение коммунистической власти к русской православной церкви и воспроизведение в массовой пропаганде образов таких национальных героев, как Александр Невский и Дмитрий Донской, Козьма Минин и Дмитрий Пожарский, Александр Суворов и Михаил Кутузов, Федор Ушаков и др.

Но содержание и направленность патриотизма определяются, в том числе, духовным и нравственным климатом общества. О патриотических качествах русского народа писали вольнодумец А.Н.Радищев и декабристы Н.П.Муравьев и С.Пестель, революционеры-демократы В.Г.Белинский, Н.А.Добролюбов и Н.Г.Чернышевский, русские философы В.С.Соловьев, И.А.Ильин, В.В.Розанов, Н.А.Бердяев и др. Показательно, что у них под патриотизмом понимались не только готовность к защите Отечества, но и гражданское достоинство. На волне преобразований Александра II, реформ С.Ю.Витте и П.А.Столыпина, патриотизм все больше воспринимался в российском обществе как некая школа воспитания гражданственности и ответственности за судьбу своего Отечества.

Так, согласно И.А.Ильину, сама идея Родины предполагает в человеке начало духовности, отражающей особенности людей разных национальностей. Говоря о патриотизме, А.И.Солженицын видел в нем «цельное и настойчивое чувство любви к своей нации со служением ей не угодливым, не поддержкой несправедливых ее притязаний, а откровенным в оценке пороков, грехов и в раскаянии за них». О величайшем патриотизме, поднимавшем людей на подвиг в дни битвы за Москву, писал в своих воспоминаниях Г.К.Жуков. Другими словами, патриотизм - это не только идеологическая конструкция, но и ценность, позиционируемая в общей системе индивидуальных и общественных ценностей. Прежде всего, он относится к высшим ценностям, т.к. разделяется более чем половиной социальных групп страны. Патриотизм является и общепринятой ценностью, в силу того, что поддерживается более чем 3⁄4 населения (или, по крайней мере, доминирующей ценностью, разделяемой более чем половиной граждан). Патриотизм, несомненно, ценность, интегрирующая общество, и активная, т.к. предполагает осознанное и эмоционально нагруженное действие. И, наконец, в силу своей двойственной природы, он относится к терминальным (целевым) ценностям и, одновременно, к ценностям инструментальным, служащим средством по отношению к целям.

Как нравственный феномен, патриотизм предполагает практические действия по преодолению национальной ограниченности, уважение к личности и преобразующую человеческое сообщество деятельность. Роль патриотизма возрастает на крутых изломах истории, требующих резкого повышения напряжения сил граждан, и, прежде всего, во время войн и нашествий, социальных конфликтов и политических кризисов, стихийных бедствий и т.п. Именно в кризисных условиях патриотизм выступает как атрибут жизнеспособности и даже, нередко, просто выживаемости социума. Сегодняшнюю ситуацию, связанную с попытками изоляции России, вполне можно рассматривать как форс-мажорную, всегда в истории нашей страны приводившую к консолидации населения, его сближению с властью и усилению государственно-патриотических начал.

Впрочем, это не значит, что в остальные периоды истории, патриотизм не функционален. Он представляет собой одно из основных условий эффективного функционирования социальных и государственных институтов, а также источник духовных и нравственных сил и здоровья общества. Если французские просветители XVIII в. отмечали зависимость патриотических чувств от государства и его законов, то Гегель связывал патриотизм, прежде всего, с чувством доверия граждан к государству.

К сожалению, уже во второй половине 1980-х гг. у «прорабов перестройки» сложился взгляд на патриотизм как отжившую ценность, мешающую строить новое демократическое общество. Более того, абсолютизируя внутреннюю связь идеологии и политики, постсоветская элита, сама того не подозревая, вслед за К.Марксом, увидела в идеологии вообще и в патриотизме, в частности, ложную форму сознания. Неудивительно, что в 1990-е гг. исследователи нередко подчеркивали «неустойчивый, аморфный, неопределенный характер» российского патриотизма.

Свои позитивные плоды дала только «реабилитация» патриотизма накануне 50-летия Победы над фашизмом. В начале 2000-х гг., если судить по данным опроса РосБизнесКонсалтинга, патриотами себя считали 42% россиян, и только 8% к таковым себя не относили. Руководство страны созрело к признанию, что новая государственность должна опираться не только на уважение к закону, но и на чувство гражданского долга, высшим проявлением которого является патриотизм. Не менее важным моментом стало осознание, что без четко сформулированной идеи защиты интересов России невозможно выработать суверенную внешнюю политику.

Дефицит (или даже системный кризис) патриотизма в современной России связан с ревизией самого понятия «патриотизм» в связи с разрушением идеологической оболочки социализма. Это привело к дискредитации любых идеологических механизмов легитимации власти, - именно этим объясняется сохранение конституционного запрета на государственную идеологию в современной России. Отчасти «дискриминация» государственной идеологии вызвана непониманием того, что идеи представляет собой не только порождение интересов определенных социальных слоев, но и ценности, укорененные в народном сознании.

Думается, что спор по этому поводу неокантианцев и марксистов давно потерял свою актуальность. На практике разрушение патриотизма в России привело не только к ослаблению постсоветской государственности, но и к размыванию социальных и духовных основ российского общества. Не удивительно, что даже понятие Родины девальвировалось и потеряло свое сущностное содержание.

Но идеология является неустранимым элементом общественной жизни и формой включения людей в общественную связь. Трудно согласится с И.Валлерстайном и его последователями, что только наличие врага придает идеологии (в том числе патриотизму) жизненную силу и интегрирующий характер. Конечно, вне морали и права любая идеология потенциально опасна для общества. Но в том и состоит особенность патриотизма, как уже указывалось, что именно любовь к Родине, вне зависимости от наличия врага, выводит патриотическое чувство за рамки политического эгоизма и создает защиту от идеологических манипуляций.

В сегодняшней России возрождение патриотизма властями напрямую связывается только с идеей восстановления статуса великой державы. Это понятно, т.к. только гордость своей страной, народом и его историей может стать конструктивной основой патриотического чувства. Но при этом не принимается во внимание, что в отечественной истории державность всегда сочеталась с другими ценностными компонентами: православной верой в дореволюционной России или интернационализмом в СССР (рис. 2). Можно утверждать, что в формировании идей державности и величии России, патриотизма и преданности Отечеству, особого пути России и т.п., составляющих важнейшие компоненты политического сознания россиян, немаловажную роль сыграла именно православная вера. Но очевидно, что патриотическая формула дореволюционной России «За веру, царя и отечество!» никак не встраивается в современное российское общество.

Рис. 2. Составляющие патриотической идеи

Думается, сегодня патриотизм как механизм идентичности народа, которая является базовой потребностью человека, и легитимизации власти также невозможен без второй ценностной составляющей - принципа социальной справедливости. Вспомним, что в архетипах российского сознания закон и право лишь тогда выступают ценностью, когда к ним добавлено прилагательное «справедливый». Справедливость всегда была не просто сохранением в российской жизни традиционно-общинных форм социальной регуляции, но и своеобразной нравственной самозащитой личности в внеправовом государстве.

При таком подходе патриотические настроения выступают существенным фактором мобилизации и социально-политической активности. Другими словами, патриотизм подразумевает коллективную национальную идентичность. Без сформированного позитивного образа страны, в котором присутствует идея державности, граждане современной России не смогут закрепить свою национальную идентичность.

Следует учитывать, что патриотизм является важной составной частью национальной идеи, поисками которой российская власть озабочена с конца 1990-х гг., и которая должна способствовать самоидентификации России в мировом сообществе. В свою очередь, идеология патриотизма, как основа стратегии успешного развития страны, в силу своей понятности может быть воспринята большей частью российского общества в качестве инструментария выхода из духовного кризиса и пути обретения настоящего суверенитета. И здесь потребуется усилие над собой, а не насилие над другими. Кроме того, никакое внешнее освобождение не будет эффективным без освобождения внутреннего. Давайте прислушаемся к словам А.И.Герцена о консерватизме не только трона и амвона, но и самого народа. Или к рассуждениям С.Л.Франка о сознательном патриотизме как осознании ценности национального бытия и его организации в лице государственности. Сегодня, как никогда, важен и «перевод» идеи патриотизма с языка этнического на язык общенациональный.

ПРИМЕЧАНИЯ

Федотов Г.П. Защита России // Судьба и грехи России. В 2-х тт. Т. 2. М.: Изд-во «София», 1992. С. 125.

См., например: Краткий политический словарь. М.: Политиздат, 1989. С. 411; Российская педагогическая энциклопедия. В 2 т.: Т. 2. М.: Большая рос. энцикл., 1999. С. 409; Философский словарь / Под ред. И.Т.Фролова. 5-е изд. М.: Политиздат, 1986. С. 538.

См., например: Государственная идеология и общенациональная идея. М.: Клуб «Реалисты», 1997; Лутовинов В.И. Патриотизм и проблемы его формирования у российской молодежи в современных условиях. Автореф. дис... д-ра филос. наук. М., 1998; Патриотизм народов России: традиции и современность. Материалы межрегиональной научно-практической конференции. М.: Триада-фарм, 2003.

Бескровный Л.Г. Русская армия и флот в XVIII веке (Очерки). М.: Военное изд-во Министерства обороны СССР, 1958. С. 147; Патриотическое воспитание военнослужащих на традициях российской армии. М.: ВУ, 1997. С. 48–52; Пушкарев Л.Н. Менталитет и политическая история России: переломные этапы. // Менталитет и политическое развитие России. Тезисы докладов научной конференции. Москва, 29–31 окт. 1996 г. М.: ИРИ РАН, 1996. С. 6.

См., например: Цицерон. Диалоги «О государстве», «О законах». М.: Наука, 1966. С. 87.

Форсова Н.К. Духовный поворот в Советской ментальности в условиях Великой Отечественной войны, его последствия // Великий подвиг. К 55-летию Победы. Омск: Изд-во ОмГТУ, 2000. С. 35–36.

Белинский В.Г. Сочинения. Т. 4. М.: Изд-во АН СССР, 1954. С. 489; Восстание декабристов: в 8 т. Т. 7. М.: Госполитиздат, 1927. С. 86; Ильин И. Мы были правы // О грядущем России / Под ред. Н.П.Полторацкого. М.: Воениздат, 1993. С. 333–334. и др.

Солженицын А. Публицистика. В 3 т. Т. 1. Раскаяние и самоограничение как категории национальной жизни. Ярославль; Верхневолжское кн. изд-во, 1995. С. 65.

Жуков Г.К. Величие победы СССР и бессилие фальсификаторов истории // Роман-газета. 1994. No 18. С. 101.

Классификацию ценностей см.: Горяинов В.П. Эмпирические классификации жизненных ценностей россиян в постсоветский период // Полис. 1996. No 4; Кризисный социум. Наше общество в трех измерениях. М.: Ин-т философии РАН, 1994.

Гегель Г. Работы разных лет. Т. 2. М.: Мысль, 1971. С. 70.

Крупник А.А. Патриотизм в системе гражданских ценностей общества и его формирование в воинской среде: Автореф. дис. ...канд. филос. наук. М., 1995. С. 16.

Новикова Н. Патриотизм - готовность пожертвовать всем, если это не вредит вашему бизнесу // Профиль. 2002. No 42. С. 4.

Идентичность является одним из наиболее эффективных механизмов мобилизации населения, а критерии идентификации, в свою очередь, выстраиваются с помощью идеологии как совокупности идей и идеалов.

Подробнее о механизме формирования и активизации идентичностей см.: Брубейкер Р., Купер Ф. За пределами «идентичности» // Ad Imperio. 2002. No 3. С. 61–116.

Идеалы равенства и социальной справедливости в российской ментальности

Анализируя исторические корни российского менталитета в связи с общественностью и соборностью, нельзя не обратить внимание на такие грани русской ментальности, как равенство и социальная справедливость, а также на настороженное отношение к частной собственности и особенное отношение к деньгам и богатству вообще. Социальное неравенство и прежде и теперь весьма болезненно воспринимается в русской народной ментальности. Известно, что критика социализма была во многом связана с нарушениями социальной справедливости, несовпадением провозглашаемых идеалов равенства, справедливости, гуманности с реальной социалистической действительностью. Именно критика имевшихся в прошлом привилегий у партийно-государственной и другой номенклатуры открыла прямую дорогу некоторым нынешним руководителям нашего государства к власти. И именно восстановленные и во многом увеличенные привилегии подрывают авторитет и уважение к нынешней власти. Еще нетерпимее относится народное самосознание к богатству ""новых русских", созданному на явном ограблении народа. Российский менталитет никогда не мирился с социальной несправедливостью, не будет он мириться с ней и сейчас.

Говоря о русской ментальности, не следовало бы в угоду проявившейся в последние годы моде преувеличивать значение религиозности русского народа, не отрицая, конечно, ее значительного влияния. Тот же В. О. Ключевский говорил весьма скептически о религиозности русского народа и церковном богослужении, которое он уподоблял ряду плохо инсценированных и еще хуже исполняемых оперно-исторических воспоминаний (см.: Ключевский В. О. Соч. В 9 т. М., 1990. Т. IX. С. 357). Достоевский, например, не отрицал религии, но видел ее суть в гуманизме. Религиозный человек, по писателю, гуманен, светел, спокоен. Безбожие - суета, тоска, мрак. Он считал, что "если бы не было бога, то следовало бы его выдумать" (цит. по: Кудрявцев Ю. Г. Три круга Достоевского. М, 1991. С.326). Коль скоро ментальность возникает не только на основе рациональных знаний, но и на основе веры, ее нельзя рассматривать вне религии и религиозного самосознания.

Помимо общинности, соборности и религиозности российский менталитет характеризует и такая важная черта, как особое отношение к государственной власти. Назовем ее государственностью. Русская церковь издавна тесно сотрудничала с государством. Традиционно русское православное духовенство и в целом православие всегда поддерживало власть, опираясь на библейское изречение: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены" (Иваненко С. Социально-политическая ориентация русской православной церкви// Власть. 1995. N1. С. 57). В свою очередь, и государство всегда опиралось на церковь, которая являлась мощным орудием морально-идеологического воздействия на массы. Царь был фактически главой церкви. "Для православного человека вера была своего рода государственной повинностью, а вопрос о том, во что и как ему верить, в последней инстанции решался царем" (Крывелев В. А. История религий. М., 1976. Т. II. С. 887). Все это не могло не вести к сочетанию в ментальности россиян религиозности и государственности и накладывало определенный отпечаток на российский патриотизм. Для верующего христианина высшими ценностями были Вера, Царь и Отечество.

Государственность в российском менталитете нередко отождествляется с державностью. В наше время часто произносят слова: "За державу обидно". Эти слова, принадлежащие герою одного популярного фильма, четко выражают черту российского менталитета.

Рассматривая державность в качестве сущностной черты российского менталитета, нельзя обойти вопрос о России как империи и об имперском национальном сознании. И сейчас Россию обвиняют в "имперских замашках". Нельзя забывать о том, что в период "холодной войны" и позже антисоветская зарубежная пропаганда называла СССР "империей зла". При этом распад Советского Союза нередко объясняется воздействием объективной тенденции распада колониальных империй XX в. Подобные обвинения идут и сейчас, но теперь уже в адрес Российской Федерации. Ее стремление сохранить исторически сложившуюся целостность объявляется продолжением имперской политики. Это особенно отчетливо проявилось в связи с событиями в Чечне. Создается впечатление, что российскому менталитету навязывается имперское содержание, хотя российский менталитет никогда не был имперским ни по своему происхождению, ни по содержанию.

Государственность и державность как устои российского менталитета

В адрес русского империализма и русской колониальной политики сказано множество осуждающих и гневных слов. Безусловно, в них есть немало справедливого. Но гораздо меньше говорилось об особенностях российского империализма и колониализма. А если бы эти особенности были выяснены и объективно оценены, то, наверное, эти понятия можно было бы брать в кавычки. Какникак Россия заморские территории не захватывала за исключением разве что Аляски, да и ту она продала Америке. Разве корректно сравнивать, скажем, колониальную политику Франции в Алжире, Англии в Индии или Португалии в Анголе с колониальной политикой России. Конечно, было покорение Сибири Ермаком, был Скобелев, подчинивший Туркестан, был Ермолов, усмирявший Кавказ. Примеры можно продолжить. Но все это не идет ни в какое сравнение с уничтожением коренных народов и их государств испанскими конкистадорами. Ко времени появления англичан в Северной Америке насчитывалось 2 млн. индейцев, к началу XX века их осталось не более 200 тыс. (см.: Всемирная история. М., 1958. Т. V. С. 361). Примеров разбойничьей политики западных империалистических государств можно привести множество. Характерной чертой Российской империи было добровольное вхождение ее в состав народов, заселявших огромные области Белоруссии, Украины, Молдавии, Грузии, Армении, Кабарды, Казахстана и др.

Конечно, Россия была империей и в ней существовало имперское сознание, но оно имело отличное от западного имперского сознания содержание, потому что было связано генетически с российским менталитетом. Передовая общественная мысль в России всегда стремилась ограничить отрицательные стороны русского империализма. Кстати сказать, устойчивая характеристика Первой мировой войны как войны империалистической привела к тому, что в советское время эта война считалась несправедливой и потому многие ее страницы замалчивались. Между тем миллионы солдат и офицеров в этой войне выполняли свой долг перед Отечеством, Россией и другими народами.

Историческую ткань российского общества, основу которой составляет российский менталитет, нельзя рассматривать, не затрагивая патриотизм, а последний так или иначе связан с национализмом, который нередко оценивается как явление консервативное, реакционное. Подобные оценки порой применяют и по отношению к патриотизму. Поэтому разграничение патриотизма и национализма представляет определенные трудности. Эти понятия в различных значениях используются в современной идейно-политической борьбе. Достаточно сослаться на абсурдное словосочетание "коммуно-патриоты", которым средства массовой информации пугают обывателя. Левая оппозиция существующему режиму широко использует идею государственного патриотизма.

Патриотизм и патриотические традиции русского народа

Патриотизм означает чувство любви (конечно, в сочетании с определенной деятельностью) к своему роду, племени, затем народности, народу, отечеству, государству. По смыслу он имеет две основы: природную и социальную, последняя связана с определенными обязанностями, долгом. "Основной долг благодарности к родителям, расширяясь в своем объеме, но не изменяя своей природе, - писал религиозный философ В. Соловьев, - становится обязанностью по отношению к тем общественным союзам, без которых родители произвели бы только физическое существо, но не смогли бы дать преимуществ достойного, человеческого существования. Ясное сознание своих обязанностей по отношению к отечеству и верное их исполнение образуют добродетель патриотизма..." (Соловьев В. Национализм. Патриотизм.

(Из энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона)// Новый Вавилон. 1994. N 1. С.35). Далее Соловьев пишет о совпадении патриотизма с благочестием. Он выводит истинную идею патриотизма из сущности христианского начала: "В силу естественной любви и нравственных обязанностей к своему отечеству полагают его интересы и достоинство главным образом в тех высших благах, которые не разъединяют, а объединяют людей и народы" (там же). Исходя из этих позиций, Соловьев осуждает национализм, полагая что "последовательного теоретического оправдания национализм, как и все отвлеченные начала, не допускает. Практическое значение он отчасти имеет, как знамя дурных народных страстей, особенно в странах с пестрым многонациональным населением" (там же. С. 36).

И в нашем нынешнем понимании патриотизм не синоним национализму. Последний в европейской интерпретации воспринимался как возведенный в ранг государственной политики эгоизм титульной нации. Когда складывалась Российская империя, основой государственного менталитета был отнюдь не национализм титульной нации, а именно державный патриотизм, что очень важно подчеркнуть. Речь шла не о господстве одной нации, а о семье народов, которая и в советское время была основой государственного патриотизма, выдержавшего страшные испытания на прочность в годы Отечественной войны.

Российский державный патриотизм неоднократно в истории России доказывал свою жизненную силу, приводившую в изумление иностранцев. Для подтверждения этого можно привести множество примеров. Вот некоторые из них: с 21 сентября 1609 г. по 1 июня 1611 г. армия польского короля Сигизмунда осаждала Смоленск. Обстоятельства сложились так, что защитники города были предоставлены сами себе. Им много раз предлагалась почетная капитуляция, так как сопротивление казалось бессмысленным. Однако Смоленск был ключом к Москве, поэтому его защитники решили: "Хотя в Смоленске наши матери, жены и дети погибнут, только бы на том стоять, чтобы польских и литовских людей в Смоленск не пустить". Потом был яростный приступ. Он продолжался целый год. К лету 1611 г. число жителей сократилось с 80 до 8 тыс., а оставшиеся в живых дошли до последней стадии изнурения. На вопрос к воеводе Шеину: "Кто советовал и помогал ему так долго держаться?" он ответил: "Никто особенно, никто не хотел сдаваться". Сигизмунд предложил оставшимся в живых перейти к нему на службу, а те, кто не захочет, могут, оставив оружие, покинуть Смоленск. Ушли все, кто еще мог идти. Пошли на Восток по истерзанной земле, питаясь подаянием. Эти люди выполнили свой долг перед государством, только государства не было. На протяжении всей русской истории движущей силой героизма русского воина была мысль о России и долге перед ней. Смиренный мужик, оторванный от сохи, прекрасно понимал, чем он был, стоя перед воинскими знаменами.

Кстати сказать, государственный патриотизм в России отнюдь не подавлял личность. Такое подавление несовместимо с российским менталитетом. Это чутко улавливала художественная культура. Например, Толстого в романе "Война и мир" интересует не только Кутузов, но и капитан Тушин с солдатами. Всем нам хорошо известна картина "Военный совет в Филях". На ней особенно запоминается девочка не печи, наблюдавшая за генералами. Подлинным национальным символом Великой Отечественной Войны выступает Василий Теркин.

Шовинистическая, националистическая окраска патриотизма ни в коей мере не может относиться к российскому менталитету. А если кто и пытается придать ему подобный смысл, то этим преследует определенные политические и идеологические цели. В то время, когда в нашей стране пытаются дискредитировать патриотизм, в западных странах от государственного патриотизма никто не собирается отказываться. Так, в Америке государственному патриотизму придается огромное значение. Вот пример. В Вашингтоне на Арлингтонском кладбище каждый час сменяется караул у могилы Неизвестного солдата, павшего в Первую (!) мировую войну. Тысячи школьников наблюдают следующий ритуал: к разводящему подходит солдат и рапортует: " Солдат Джонс нес караул у могилы Неизвестного солдата, погибшего за Америку". Разводящий отвечает: "Америка благодарит солдата Джонса за то, что он нес караул у могилы погибшего за Америку". Америка не забывает ни одного своего павшего солдата.

Хотелось бы обратить внимание еще на одно обстоятельство. Патриотизм чаще всего сопряжен в общественном сознании с военной деятельностью, однако отнюдь не захватнической. Но при этом остается в тени мирный аспект патриотизма, повседневная гражданственность, стремление к приумножению достоинств Отечества. В отношении русского патриотизма есть две точки зрения: одна утверждает необходимость государственного патриотизма на основе всех тех духовных ценностей, которые были выработаны народами России на протяжении ее тысячелетней истории. Только на этой основе можно противостоять многим негативным чертам западного менталитета. Другая точка зрения состоит в том, что нужно жить как все, богатеть, а русская сущность проявится сама собой. К сказанному хотелось добавить краткое перечисление основных особенностей российского патриотизма: миротворчество, державность, историческая преемственность, национальная осмысленность, социальная ориентированность, просвещенность и духовная наполненность.

На пороге нового столетия и нового тысячелетия Россия оказалась перед историческим выбором: идти своим путем, ориентируясь на свою историю и самобытность, или тащиться по той шлее, которая была давно проложена западными странами, рассчитывая каждый раз, что ее вытащат на буксире из очередной ямы страны с развитой экономикой. Народам России с ее тысячелетней историей не к лицу быть иждивенцами и социальными эпигонами. Ни западная, ни китайская модель в чистом виде в России не привьется, У нее свой менталитет, своя судьба.

Очевидно, что без проблемы менталитета невозможны и поиски новой государственной идеологии, которыми сейчас в России занимаются все, кому не лень. Кстати сказать, статья 13 Конституции Российской Федерации запрещает создание государственной идеологии. Она гласит: "Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной". Впрочем, это не запрещает обсуждать формулу русской идеологии или русской идеи. Однако при этом следует иметь в виду слова Н. Бердяева: "Разложение старых идей в полуравнодушной массе - ядовито" (Бердяев Н. Судьба России. М., 1990. С. 83).

Как бы то ни было, Россия сейчас, как никогда, нуждается если и не в идеологии, то в четкой и ясной концепции социально-политического, экономического и духовно-нравственного развития, а здесь без менталитета не обойтись. Ясно и другое. Россия в XXI в. не будет жить в изоляции от мирового сообщества. Следовательно, ее государственная идеология будет учитывать те ценности, на которые намерено ориентироваться мировое сообщество. Это, прежде всего, гуманизм, свобода, социальная справедливость и др.

Менталитет как культурно-генетический код российской цивилизации. Его относительная независимость от исторического времени

Все сказанное выше позволяет сделать некоторые сообщения о роли менталитета в российской культуре и еще шире - а российской цивилизации. Нужно иметь в виду, что понятие "цивилизация" часто подменяется понятием "культура". Нередко в теоретической и учебной литературе эти понятия рассматриваются как синонимы, что не совсем верно. Дело в том, что понятие "цивилизация" наряду с тем значением, которое входит в культуру, имеет еще и другое, более широкое, чем культура, значение. Этим понятием обозначается уровень, ступень общественного развития (античная цивилизация). Думается, что понятие "цивилизация" все же шире, нежели понятие "культура", хотя, несомненно, культура входит в цивилизацию. Мы часто говорим о национальной культуре, но реже или совсем не говорим о национальной цивилизации. Национальная культура чаще всего предстает перед нами современными итогами своего развития, а цивилизация своей историей. Есть китайская цивилизация и китайская культура, российская цивилизация и российская и русская культура.

Однако дело не только в этом. Цивилизация представляет собой более интегрированную целостность, чем культура, именно менталитет служит ее цементирующим началом. Но прежде чем подтверждать это положение, необходимо обратить внимание на очень важное с методологической точки зрения обстоятельство: культура вообще и российская культура в частности всегда рассматривалась нами в соответствии с марксистско-ленинской теорией не как целостность, а как противоположность двух культур, связанных с интересами определенных классов. При этом не имело существенного значения то, что допускалось привнесение, например в социалистическую культуру, лучших достижений культуры прошлого. Оценка этих достижений всегда осуществлялась с классовых идеологических позиций. Никуда не уйти от того весьма неприятного для российской цивилизации факта, как изгнание из Советской России многих ученых, работы которых только сейчас стали доступны массовому читателю. Эта позорная для любого цивилизованного государства практика продолжалась вплоть до конца 70-х гг. Это обстоятельство также помогает объяснить, почему проблема российского менталитета не рассматривалась в трудах советских обществоведов, в том числе и историков.

Цивилизация, несомненно, представляет собой целостность, которая развивается по своим внутренним законам, не подвластным сиюминутным воздействиям людей. В связи с этим нельзя не вспомнить идеи некоторых видных российских мыслителей о российском обществе как целостном социальном организме. Они много писали о душе этого организма. А что такое душа народа, если это не менталитет? "Ход русской истории, - писал И. А Ильин, - слагался не по произволу русских государей, русского правящего класса, с которыми каждый народ вынужден считаться. Слагаясь и взрастая в таком порядке, Россия превратилась не в механическую сумму территорий и народностей, как это натверживают иностранцам русские перебежчики, а в органическое целое" (Ильин И. А. Россия есть живой организм//Русская идея. М., 1992. С. 431).

Далее Ильин говорит о том, что духовный организм России создал свой особый язык, свою литературу, свое искусство. На этот язык, как на родной, отзываются все славяне мира. Помимо этого, русский язык как духовное орудие передал начатки христианства, правосознания, искусства и науки "всем малым народам нашего территориального массива" (там же. С. 433). Русский народ, подчеркивал Ильин, был для малых народов защитником, а не угнетателем. Он приводит целый список представителей любых наций, нашедших в России государственное и всенародное признание. Немногие знают, писал Ильин, что железнодорожное сообщение между Эстонией, Латвией, Польшей и Бессарабией могло наладиться и происходило после их отделения от России и на русском языке. Все признают всенародное значение русского искусства. На Игналинской атомной электростанции в Литве и сейчас все управление осуществляется на русском языке. Великий патриот России И. А. Ильин предупреждал о недопустимости превращения России в объект европейской эксплуатации, "в пассивный рынок для европейской жадности" (там же. С. 432).

Ментальную целостность российской цивилизации, ее особенности можно было бы подтвердить множеством примеров. О ней писали все выдающиеся русские мыслители. При этом нельзя не учитывать, что порой в литературе встречаются диаметрально противоположные оценки прошлой истории России. Об этом ярко написал в свое время А. С. Хомяков (см.: Хомяков А. С. О старом и новом//Русская идея С. 53-55). Он приводит немало примеров, опровергающих критические стереотипы, относящиеся к далекому прошлому. Но дело не столько в примерах, сколько в доказательстве того факта, что в развитии российского общества как социального организма большую, если не сказать определяющую, роль играл и сейчас играет российский менталитет. Любые сравнения хромают, тем более сравнения, относящиеся к обществу и такому биологическому организму, как человек. Однако все же обратимся к такому сравнению: с определенной долей условности менталитет можно соотнести и даже употребить генетическому коду человека, сейчас достаточно хорошо изученному. Было время, когда генетика считалась лженаукой. На этом основании игнорировалось влияние наследственности и преувеличивалось влияние среды, а с ним вместе и возможности влияния на организм с помощью изменения внешних условий. Отсюда и в развитии человека главный упор делался на изменения материальных и духовных условий, на воспитание и образование, с помощью которых можно быстро и эффективно решить задачу формирования нового человека. Эти, по существу утопические взгляды на всесильность образования и воспитания по мере развития социализма все более отрывались от реальности. "Нового человека" оказалось создать не так-то просто, несмотря на всю мощь социалистического государства и его идеологии.

Сказанное не следует понимать так, будто авторы недооценивают или игнорируют влияние обстоятельств на человека. Они хотят просто предостеречь от игнорирования генетического кода, т. е. наследственности. К сожалению, воспитание не всесильно, даже настоящее, основанное на самых передовых достижениях педагогической мысли. Не говоря уже о том антивоспитании, которое осуществляется сейчас в нашем обществе. Короче говоря, нельзя игнорировать природу человека и думать, что эта природа позволяет произвольно манипулировать человеком.

Общество как сложнейший социальный организм, возможно, так же развивается по своему генетическому коду, поэтому его нельзя произвольно изменять. Можно предположить, что и это обстоятельство привело к неудачам в строительстве социализма и к его быстрому и неожиданному развалу и что оно изначально обрекло на неудачу поспешное строительство капитализма в современной России. По-видимому, российский менталитет отвергает эти реформы, как отвергает иммунная система живого организма вмешательство всего того, что не было заложено в него природой. Разумеется иммунную систему можно ослабить или отравить организм курением, алкоголем, наркотиками или другими способами. И с обще ством также можно многое сделать, даже можно его уничтожить с помощью современного оружия, но этого нельзя допустить.

Общество представляет собой сложную систему, состоящую из многих элементов, связанных между собой не только "по горизонтали", но и "по вертикали", генетически. К сожалению, последнее обстоятельство не всегда учитывается, что не может не иметь отрицательных последствий для общественной жизни. Как всякая система, общество содержит системообразующие факторы, которые, в свою очередь, представляют собой системное образование. Менталитет как раз и относится к одному из таких факторов и потому должен рассматриваться во взаимосвязи с другими факторами.

Писать или говорить о патриотизме - заведомо непростое занятие. Споры на эту тему идут уже не одно столетие, причем не только у нас. Патриотизм, пожалуй, есть одно из самых «поляризованных» понятий, О нем, как правило, говорят или в превосходной форме, или как о чем-то почти недопустимом и неприличном. Достаточно сослаться на знаменитое высказывание, приписываемое англичанину Сэмюэлю Джонсону, жившему еще в ХVII веке: «Патриотизм - последнее прибежище негодяев». А с другой стороны, приходят на ум не менее знаменитые слова о. Сергия Булгакова о том, что любовь к Родине - священное чувство, тайна каждого человека, такая же сокровенная, как его рождение.

Откуда такая противоречивость в подходах к одному и тому же феномену? Наверное, есть ряд причин этого.

Одна из них, наиболее очевидная, может заключаться в том, что патриотизм нередко перегружен политическими смыслами, встроен в политические доктрины. Ведь правящие элиты в кризисных ситуациях всегда стремятся использовать его в целях политической мобилизации, то есть в своих собственных интересах. Россия, кстати, в данном случае не исключение, особенно в последние годы, когда патриотизм превратился в один из основных идеологических инструментов, с помощью которых действующая власть очерчивает свои позиции в обществе.

Но, несмотря на сказанное, как мне представляется, патриотизм нельзя воспринимать лишь как политический конструкт, сводя его к набору идеологических штампов и пропагандистских приемов. Есть патриотизм - и патриотизм. Оба могут называться одним и тем же словом, оставаясь тем не менее совершенно разными явлениями.

Да, есть патриотизм как политический и пропагандистский дискурс. Он может быть разнообразным или унифицированным, радикальным или мягким, но в любом случае это есть нечто, созданное для реализации конкретных политических целей. Такой патриотизм отличает, если можно так выразиться, предметная осязаемость: он практичен, то есть сформулирован, отточен, продвигаем. Его можно видеть и слышать. Но одновременно есть патриотизм иного рода - патриотизм как совокупность сокровенно, внутренне ощущаемых и nереживаемых ценностей. Такого рода стихийный и не слишком рациональный патриотизм миллионы людей носят в себе, в своих умах, сердцах и душах. Это переживание их неразрывной связи с Отечеством, которое, между прочим, может быть окрашено как позитивно, так и негативно. Оно зачастую не слишком оформлено или рационально фиксируемо, о нем не очень охотно говорят. Это то, что скрыто, но тем не менее вполне реально.

Думаю, очень важно не смешивать друг с другом эти два условно выделенных «потока». Между политической практикой и набором ценностей нельзя ставить знак равенства; следовательно, невозможно говорить о «патриотизме вообще». Разумеется, упомянутые измерения могут быть взаимосвязаны: ведь существование первого предполагает существование второго, практический, внешний патриотизм невозможен без ценностного, внутреннего патриотизма. Но все равно это не одно и то же. Убеждения настоящих патриотов могут не совпадать с официальными политическими доктринами, а иногда и напрямую противоречат им.

Да, патриотизм нередко превращается в составляющую политической практики, но при этом не надо забывать, что значительная часть интересующего нас огромного явления находится за пределами упомянутой практики. Следовательно, тут требуется более отстраненный и нейтральный взгляд. И наоборот, важно видеть, что происходит с патриотизмом в ценностном его измерении, не политизируя обсуждение этого вопроса. Имея представление об эволюции патриотических воззрений за пределами политики, мы сумеем эффективнее выстраивать саму политическую практику.

Патриотизм имеет огромное значение в понимании коллективной (национальной) идентичности.

Патриотизм представляет собой один из базовых элементов построения любого большого социума, поскольку является ключевым проявлением сложившейся в данном социуме коллективной идентичности. Коллективная идентичность - довольно загадочное явление, с помощью которого социум (например, нация) осознает себя, создает внутри себя образ того, как люди, входящие в его состав, соотносятся друг с другом. Это способ идентификации того, каким образом индивиды объединяют свои «я» и что представляет собой их совокупное «мы». Коллективную идентичность можно также именовать «мы-концепцией» данного социума.

Понятие «мы-концепция» появилось в последние десятилетия, хотя мыслители и ученые давно бьются над пониманием того, что делает, скажем, итальянцев - итальянцами, а норвежцев - норвежцами.

Уже французские просветители отмечали, что каждой нации присуще некое внутреннее ядро, задающее ее специфику и особенности. Позднее Виссарион Белинский сформулировал это так: «Каждый народ имеет свою субстанцию, как и каждый человек, и в субстанции народа заключается вся его история и его отличие от других народов». В XIX веке предпринималась длинная череда небезуспешных попыток понять и объяснить эту субстанцию. В начале XX века, пытаясь обозначить ее, французский социолог Эмиль Дюркгейм ввел понятие «менталитет».

После открытия Зигмундом Фрейдом бессознательного и разработки Карлом Юнгом понятия коллективного бессознательного сложилось предcтaвлeниe о том, что коллективная идентичность является разновидностью социального бессознательного. Дальнейшие научные открытия ХХ века внесли новую лепту в разработку этой тематики: появились учения о социальном поле и самоорганизующихся системах, нелинейных и напряженных системах, прочие разработки, которые углубили наше понимание коллективной идентичности.

Сегодня фактически сложился консенcyc по поводу того, что коллективная идентичность (мы-концепция») есть система коллективного бессознательного данного социума. Это сложное и самоорганизующееся образование, которое вбирает в себя коллективные ценности, образы, способы мышления и действия, символы, нормы. Коллективная идентичность - загадочное явление. Хотя трудно понять, каким образом «мы-концепция» оседает в головах людей, вполне очевидно, что она определяет следующие важные феномены:

коллективное восприятие людьми своего социума как единого целого;

коллективное представление о роли каждого внутри этого целого;

связанную с этими представлениями коллективную картину мира.

«Мы-концепция» определяет развитие нации, она «запускает» жизнь социума. Упрощая, можно сказать, что она содержит ответ на фундаментальный вопрос: «кто мы такие?». Ответы могут быть разными. Например, возможен такой ответ: мы - братья и сестры, мы единая семья, в которой каждый думает об интересах каждого и готов помочь каждому. Или другой ответ: нам нет дела друг до друга, у нас каждый выживает как может.

За каждым из подобных ответов стоит образ действий и образ мыслей.

Будучи усвоенными, запечатлеваясь в коллективных бессознательных моделях, создавая устойчивые социальные стереотипы, такие образы будут формировать конкретные сценарии. А эти сценарии, воспроизводясь снова и снова, будут предопределять путь сообщества. Если в коллективной идентичности возобладают одни образы, развитие пойдет по одному пути, другие- изменится и путь. Таким образом, коллективная идентичность так или иначе повлияет на идентичность каждого человека и в значительной степени определит его поведение.

«Мы-концепция» не дается раз и навсегда, она может меняться со временем, хотя это происходит не просто и не быстро. Например, она способна трансформироваться со сменой поколений, каждое из которых привносит в общественную жизнь новые черты и характеристики. Порой она делается иной в результате социальных катаклизмов. Например, наша коллективная идентичность существенно изменилась в 1990-е годы.

Патриотизм как проявление коллективной идентичности надо рассматривать в виде позитивной коннотации своей включенности в социум, как положительное соотнесение себя с социумом. Можно сказать, что это коллективный интегратор, решающий несколько важнейших задач.

Всякий человек осознает себя частью большого целого. Он есть часть своей страны, региона, города, деревни, рода или какой-то иной общности, которая для него значима. Именно через эту включенность формируется личность человека. Кроме того, таким способом преодолеваются внутренние противоречия, существующие в обществе. Ибо «мы-концепция» любого народа неоднородна. Это набор разных норм, образов, кодов, которые могут не просто отличаться, но и противоречить друг другу, конфликтовать между собой. Различными сторонами одной и той же идентичности могут быть и доброта, и жестокость. Скажем, русские люди предпочитают считать себя скорее душевными, открытыми, готовыми помочь ближнему. Но вот читаю Дмитрия Мережковского: нам, русским «не надобен хлеб: мы друг друга едим и сыты бываем». Социумы похожи на людей, в них порой намешано разное, но при этом всегда есть доминирующие нормы и образы.

Патриотизм- бессознательная коллeктивнaя апелляция к тем нормам, образам, характеристикам, которые являются значимыми (или доминирующими) и одновременно наделяются позитивным смыслом.

Национальная идентичность почти всегда есть «договоренность» О неких общих ценностях и образах, это более или менее однозначное понимание и толкование ценностей и образов. Она создает понятную картину мира, помогающую людям объединяться. Коллективная идентичность становится своеобразным «интегрирующим кодом». Наделенному ею человеку зачастую не требуются подтверждения, размышления, сомнения; идентичность делается своеобразным «про пуском» , «проходным билетом». Обретя ее, как правило, впитав с молоком матери, человек получает, по сути дела, универсальный способ быть интегрированным. Одним из самых мощных и действенных способов социального объединения оказывается национальная принадлежность.

Идентичность земляков, «своих», живущих на своей земле или даже за ее пределами,- таков один из основных инструментов успешности, помогающий людям найти свое место в мире. К сожалению, русские все меньше и меньше понимают, что это такое. У других народов, напротив, мы часто наблюдаем совсем иное. Появляется, скажем, в каком-то российском городе представитель небольшого народа- вьетнамец или азербайджанец- и спустя какое-то время там уже оказываются несколько человек из той же этнической группы, которые активно поддерживают друг друга. Они коллективно решают задачи, коллективно отстаивают интересы, коллективно расширяют возможности, например, в бизнесе. Их национальная идентичность становится основой их успешности.

Но, возможно, какие-то люди не смогут принять те или иные коллективные нормы, которые присущи национальной идентичности. Не находя способов преодоления этого внутреннего конфликта, человек не сумеет активно действовать, он будет вынужден жить под угрозой исключения из социальной действительности. О патриотизме в таких ситуациях говорить не придется. Напротив, в подобных случаях возникает стремление покинуть свой социум, перестать быть его частью. Это может стать причиной эмиграции или явления, называемого внутренней эмиграцией.

О патриотизме в России сегодня говорить непросто. Для миллионов людей, живущих на весьма скромные доходы в разных уголках нашей страны, острейшим образом стоит проблема несовместимости собственной идентичности с тем, что считается идентичностью благополучных и преуспевающих, пропагандируемой телевидением. Миллионы «старых русских» никак не могут поставить себя рядом с безумным богатством «новых русских». Они не готовы ассоциировать себя с тем, что в их представлениях абсолютно несправедливо: с таким положением вещей, когда национальные богатства захвачены небольшой группой лиц, интересы которой, по большому счету, не связаны с интересами страны.

Иными словами, у нас имеет место конфликт интересов, образов жизни значительной части элиты и большей части народа. Вообще-то это типичная для России ситуация, она характеризовала нашу страну на протяжении столетий. Вспомним дворянство, которое говорило по-французски, но при этом регулярно пороло своих крепостных на конюшнях. Никогда, однако, разрыв между элитой и остальным социумом не был таким разительным и таким чудовищным. Наше общество расколото, в нем сосуществуют несколько разных обществ. Та Россия, которая владеет большей частью российских активов, живет интересами, весьма далекими от интересов остальной России. И потому многим россиянам сложно ощущать себя патриотами той, первой части их родины.

Следует понимать, что без формирования позитивной коллективной идентичности невозможно говорить о развитии страны. И дело не только в создании некоего интегрирующего кода. Позитивная коллективная идентичность позволяет существенно увеличить энергетический потенциал социума, помогает аккумулировать новую, дополнительную энергию, заряженную на успех.

Человеческая энергия, выражающаяся в действиях, поступках людей, всегда носит направленный характер- это вектор. Энергия любого человека выходит за границы его физического тела. Способы передачи и распространения человеческой энергии разнообразны. У каждого социума есть собственное энергетическое поле, совокупность векторов и потенциалов всех его членов. В результате объединения этого запаса общая энергетическая составляющая системы может как увеличиваться, так и уменьшаться. Сложение противостоящих и разнонаправленных величин приводит к «вычитанию», снижению общего энергетического потенциала. А сложение синхронизирующихся, однонаправленных потенциалов способно спровоцировать настоящий синэнергетический скачок.

Включение в национальную коллективную идентичность всегда означает рост энергетической заряженности человека. Личность, испытывающая патриотические чувства, гордится своей сопричастностью, она переживает эмоциональный подъем. Такого человека отличает готовность отдавать, он готов помогать своей отчизне, идти на жертвы ради нее и даже погибать за нее. В современной России говорить и писать о таких вещах как-то неудобно, а многим подобные рассуждения вообще кажутся малопонятными. Мы напрочь забыли, что такое массовый патриотизм, не говоря уже о просвещенном патриотизме.

Стоит обратить, однако, внимание на то, что во времена испытаний патриотические чувства растут практически спонтанно: включается саморегулирующийся механизм выживания нации. И тогда ее представители, лидеры в том числе, снова вспоминают, что все они братья и сестры.

Формирование патриотизма как продуктивной национальной идентичности требует, чтобы в эту самую идентичность были включены нормы некоего социального договора, в частности требования справедливости и свободы. Возможно, на первый взгляд это кажется несбыточным. Но, повторяю, в конечном итоге все определяется формами интеграции, формами включения человека в социум, формами отражения этого в коллективной идентичности и идентичности индивида. Включенность- вот ключевое слово.

Огромные возможности в этом смысле предоставляет работа на местном уровне, а именно- развитие местного патриотизма. Ведь коллективная идентичность имеет несколько уровней, среди которых национальность очень важный, но не единственный уровень. Каждому человеку присущ целый набор идентичностей. В этом списке есть признаки первостепенные и второстепенные. Поведение же человека определяется прежде всего той частью идентичности, которая представляется наиболее значимой в конкретных обстоятельствах. И вот тут оказывается, что для любого из нас таковыми выступают местные вопросы и проблемы. Люди живут не в бесконечных пространствах страны, а на своей малой родине. Именно на местном уровне наиболее реально добиться настоящей включенности человека в жизнь социума. Поэтому, перефразируя известное высказывание, можно сказать: «Любой настоящий патриотизм- местный».

На сегодняшний день проблема и то, как его следует понимать, актуальна как никогда. Она касается каждого гражданина и во многом связана с очень сложной, а подчас и острой политической ситуацией в мире и теми угрозами, которые направлены в адрес нынешней России. Против России с помощью украинской хунты развернута новая «холодная война», которую некоторые международные силы (США и Евросоюз) пытаются подвести к войне «горячей».

Именно эти силы Россию называют «страной-агрессором» (за возврат Крыма весной 2014 года), пытаются задавить нас санкциями и изолировать. Но ничего у них не выходит. Чем больше санкций, тем крепче и сплоченнее российское общество и народ. Им никогда не понять российского менталитета, важнейшей составной частью которого является высокий .

Цель нашего исследования: раскрыть понятие «патриотизм» через различные его трактовки, показать российский патриотизм в истории нашей страны, дать характеристику понятия «антипатриотизм», используя научную и художественную литературу, а также социологические методы исследования (опрос, анкетирование, выборочные методы и обработка данных). Термин «патриотизм» в переводе с греческого языка означает «земля отцов», «родина». Чувство патриотизма зародилось в глубокой древности.

Это привязанность человека к той, земле, на которой он долгое время обитал, где находятся могилы его предков. Слова «патриот» и «патриотизм» были заимствованы в России в эпоху Петра I из французского языка, где patriote означало «соотечественник». Патриотизм предполагает также гордость за свою страну и во многом основан на чувстве «органической принадлежности» к родине и народу .

Рассмотрев различные источники по данной теме, можно сказать, что понятие это многогранное и единого общего определения патриотизма нет. Большинство источников определяет патриотизм, как любовь к Родине, Отечеству, но так же есть толкование патриотизма как моральной позиции, нравственного и политического принципа, верность своей истории, преданность своей культуре. Для человека естественна особая душевная привязанность к родным местам, где прошло его детство, где жили и трудились его родители и предки, та относительно ограниченная территория огромного земного шара, с которой связаны основные события его индивидуальной судьбы. Именно на этой территории человек чувствует себя наиболее непринужденно, здесь ему все наиболее понятно и близко.

От чувства патриотизма зависит отношение человека к своей стране, к окружающим его людям, к состоянию и сохранению культурного наследия страны и ее экологии. Патриотизм включает в себя несколько аспектов: эмоционально-волевой, рациональный, мировоззренческий. Эмоционально-волевой аспект особенно проявляется в критических ситуациях, выражается в волевом импульсе, который объединяет народ, помогает осознать общие цели, подчинить им частные интересы, активизирует совместную деятельность, направленную на преодоление трудностей и препятствий. В исторической памяти россиян немало событий, сопровождавшихся переживанием подобного эмоционального подъема. Часто по этой причине патриотизм ассоциируется с военными подвигами, героизмом, самопожертвованием.

Рациональный аспект патриотизма в повседневной жизни проявляется как осознание необходимости приведения частных интересов в соответствие с общими интересами нации и государства, связан с заинтересованным отношением граждан к событиям и процессам во внешней и внутренней политике и их сознательной активностью, направленной на поддержание и воспроизводство общественных отношений, в основе которых лежат легитимно закрепленные и социально-одобряемые нормы. Мировоззренческий аспект патриотизма заключается в согласовании сложного комплекса эмоций, чувств, переживаний по отношению к Родине, ―большой‖ и ―малой‖, с принципами и постулатами государственной и с разделяемыми в обществе политическими, социокультурными, религиозными идеями, даже несмотря на их противоречивость . В.А.Коробанов считает, что патриотизм - это одно из явлений общественного сознания, которое определяется тремя уровнями. К первому уровню относится подсознательный, создаваемый в виде образов и архетипных представлений о родине - матери.

Второй это активистский, волевой уровень, основанный на чувствах, побуждающих человека к активным проявлениям. Третий, наиболее высокий уровень осознания патриотизма, идеологический. На этом уровне индивид исходит из убеждений, основываясь на патриотических ценностях принадлежности к определенному обществу, действует согласно установленным высшим духовно-нравственным ориентирам . А.Н.Вырщиков, М.П.Бузский выделяют патриотизм государственный, российский, национальный, местный или региональный. В основе государственного патриотизма лежат отношения «личность-государство». Государственный патриотизм выявляется у российских граждан через общие интересы, общие цели. Государство следит за соблюдением прав граждан. А граждане, в свою очередь, выполняют свои обязанности перед государством. Российский патриотизм объясняется эмоциональным миром человека через освоение патриотического опыта, закреплѐнного, в моральных нормах, обычаях, традициях, ценностях. Национальный патриотизм имеет базовой опорой национальную культуру. Он способствует пробуждению чувства любви к Родине, национальной гордости, духа народа, воспитанию национальных традиций. Местный или религиозный патриотизм проявляется в любви к малой родине, духовной культуре своих предков, семье, родным .

Патриотические ценности всегда определяли специфику российского национального характера, его ментальность и политическую культуру российского общества. Российский патриотизм имеет такие особенности, как державность и интернационализм. Россия была и остается великой страной. Россия всегда защищала более слабые государства, всегда проповедовала ответственность за мир в целом. Выступая против национального экстремизма, государственный патриотизм является основной при принятии жестких политических решений, если речь шла о защите государственных интересов, российского общества.

Россия сформировалась как многонациональное и многоконфессиональное государство. Интернациональный характер ярко проявлялся в годы войн, когда внешние враги угрожали российской государственности. Российский патриотизм направлен против шовинизма, национализма, фашизма, расизма, политического терроризма, приобретающего все чаще националистические формы. Патриотизм все чаще выступает как важнейший ресурс консолидации россиян, как защита национальных интересов, осуществления социального порядка в обществе, как поддержка политического курса власти. Российский патриотизм нашел свое яркое выражение в лучших образцах нашей художественной литературы. Русские писатели считали, что деятельностью человека движет любовь к Родине. Настоящим патриотом можно назвать А.С..Пушкина, а Пушкин -это «наше все»! Пушкинский патриотизм сложился, в юности, под влиянием войны 1812 г. и вызванного ею всеобщего патриотического подъема.. Он (Пушкин) серьезно и основательно размышлял на тему о патриотизме, не раз резко осуждая проявления антипатриотизма в близкой ему дворянской среде. Об этом говорят следующие его слова: «Клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество, или иметь другую , кроме истории наших предков, какой нам Бог ее дал» . Следует подчеркнуть, что Пушкин никогда не менял своих патриотических настроений в отличие от немалого числа друзей его молодости.

Под влиянием очевидных недостатков российской жизни и под воздействием расхожего понимания либерализма, которое приобрело популярность в дворянской среде, часть прогрессивных деятелей того периода (среди которых были и близкие знакомые Пушкина) утратили остроту патриотического чувства. Патриотизм стал восприниматься как нечто немодное, несовременное, устаревшее. Воззрения Пушкина резко противостояли подобным взглядам . Именно к этому периоду относится стихотворение «Клеветникам России». В нем поэт резко выступает не только против западной прессы, обрушившей на Россию все мыслимые и немыслимые обвинения, но и против тех представителей российского общества, которые, в силу своего по-детски наивного и неосмысленного космополитизма, с удовольствием примыкали к подобным обвинениям. В отличие от последних, зрелый Пушкин отчетливо понимал, что благие и внешне невинные либеральные фразы могут использоваться недругами России в целях ее разрушения, и ни о каком космополитизме не может идти речи в международных отношениях, где непрерывно происходит ожесточенная борьба разноречивых национальных интересов.(как это актуально для современной России!).

Пушкинский патриотизм имеет еще один аспект, о котором нельзя не упомянуть. Он тесно связан с глубоким пониманием значения для жизни человека почтительного отношения к предкам, к домашнему очагу, семейным традициям, к «родным пенатам». Для пушкинского мировоззрения характерна тесная связь патриотизма и семьи в ее широком понимании — как непрерывности ряда поколений. «Два чувства дивно близки нам — В них обретает сердце пищу: Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. На них основано от века Самостоянье человека, Залог величия его… Животворящая святыня! Земля была без них мертва, Без них наш тесный мир — пустыня, Душа — алтарь без божества» . Любовь к Родине поэтически выражена, например, в знаменитой строфе С. Есенина: «Если крикнет рать святая: «Кинь ты Русь, живи в раю!» Я скажу: «Не надо рая, Дайте родину мою!» . Большое место занимает тема Родины и у современных авторов: «Над Канадой небо синее, / Меж берез дожди косые, / Хоть похоже на Россию, / Только все же не Россия», — поется в одной из известных бардовских песен.

Патриотизм нашего народа имеет глубокие исторические корни. Россия никому и никогда не угрожала, но всегда давала достойный отпор всем своим врагам, руководствуясь девизом «Кто с мечом к нам войдет - от меча и погибнет!» (Александр Невский). Примерами несгибаемого боевого духа является борьба против шведских захватчиков на реке Неве (1240 г.), немецких (битва на Чудском озере «Ледовое побоище», 1242 г.), разгром татаро-монгол на Куликовом поле (1380 г.), великая Полтавская битва со шведами (1709) и многие многие другие героические страницы. Особый всплеск патриотизма наблюдается во время Отечественной войны 1812 года, когда на борьбу с наполеоновской французской армией встал на защиту весь русский народ.(историческая правда этой войны мастерски раскрыта в романе Л.Н. Толстого «Война и мир»). Сильнейшим испытанием для нашего народа и его патриотических чувств стала Первая мировая война1914-1918 гг., унѐсшая миллионы жизней наших солдат и мужественно сражавшихся с превосходящими силами врага.

Но беспримерным образцом российского патриотизма, на наш взгляд, является Великая Отечественная война советского народа с немецко-фашистскими захватчиками 1941-1945гг, 70 летие победы в которой мы отмечаем 9 мая 2015 года. Известно, что победа досталась нашему народу очень высокой ценой. .Война унесла 27 миллионов жизней. Общеизвестно, что огромным вкладом в победу было всеобщее чувство преданности своему народу, своей стране, ставшее убедительной проверкой несокрушимости нашего многонационального государства. Лозунг «Все для фронта, все для победы!» вошѐл в основной смысл жизни всех наших людей. «Велика Россия, а отступать некуда позади Москва!» — это призыв 28 героев-панфиловцев, прозвучавший на всю страну и поддержанный всем народом. Под Сталинградом родился новый патриотический призыв: «За Волгой для нас земли нет!». В годы войны не было дивизии, полка, батальона, роты, которые не имели бы своих героев.

Отличались все: от солдат, младших командиров до генералов. Первым множественным проявлением высочайшего патриотизма стали многотысячные очереди добровольцев в военные комиссариаты. Только в Москве за первые три дня войны от жителей поступило более 70 тыс. заявлений с просьбой направить на фронт. Многие патриоты, забракованные, как тогда говорилось, по состоянию здоровья или имевшие «броню» (обеспечение пребывания в тылу), рвались на линию огня. Летом и осенью 1941 г. было создано около 60 дивизий и 200 отдельных полков народного ополчения, численность которых составила до 2 млн человек. С первых дней войны мир узнал о невероятных для многих народов, уже сдавшихся на милость Гитлеру, подвигах советских летчиков о таранах немецких самолетов . В ночном бою впервые в мировой практике пошел на таран мл, лейтенант В.В. Талалихин. Всего за годы войны 636 летчиков таранили вражеские самолеты. При этом более половины пилотов спасали свои машины и продолжали сражаться. Высочайший патриотизм проявили советские воины, закрывавшие вражеские огневые точки своими телами. 134 из них получили звание Героя Советского Союза. Заметим: ни один из гитлеровских солдат не отважился на подобный подвиг за всю мировую войну. Патриотизм, охвативший советских людей на ниве защиты Отечества, ярко проявился в партизанском движении, развернувшемся в тылу врага. Первый отряд из добровольцев был создан в день начала агрессии — 22 июня 1941г. Возвышенный патриотизм в годы войны проявился среди населения оккупированных территорий, которое противодействовало продвижению оккупантов в глубь страны. Удивительный подвиг, совершенный Иваном Сусаниным зимой 1613 г., более 50 раз повторили наши соотечественники в условиях гитлеровского нашествия. Война высветила лучшие патриотические качества советских граждан — тружеников тыла. Жизнь людей в годы войны была сопряжена со смертью: на фронте — от пули, снаряда, бомбы; в тылу — от тяжелого труда, недоедания, болезней.

Советские фронт и тыл в военные годы функционировали как единый организм. Сегодня трудно представить, как можно было за полгода напряженного военного времени перевезти на восток и ввести в строй более 1500 предприятий. Станки устанавливались в цехах без стен. Начинали выпускать самолеты и танки, когда еще не было окон, крыш. Снег покрывал работающих людей, а из цехов не уходили, в цехах и жили. Труд миллионов граждан, облагороженный патриотической идеей защиты Отечества, давал поразительные результаты. Танк Т-34 стал лучшим танком войны. Ужас на врага наводили «катюши». Основным видом стрелкового оружия становился автомат ППШ, новые самолеты завоевывали преимущество в воздухе. В годы войны высокий патриотизм проявили сельские жители. Там рабочую силу составляли женщины, старики и подростки. Урожайность сельскохозяйственных культур по причине войны упала. Тем не менее, за 1941—1944 гг. страна получила более 70 млн т зерна.

Истинный патриотизм проявили миллионы советских граждан, жертвовавших последним куском хлеба ради победы над врагом. Люди добровольно сдавали деньги, облигации, драгоценности, вещи, продукты. Всего в фонд обороны поступило 17 млрд руб. наличными, 131 кг золота, 9 519 кг серебра и т.д. На эти средства было построено 2 500 боевых самолетов, несколько тысяч танков, 8 подводных лодок, другое оружие. Массовый патриотизм проявился в донорском движении: в нем участвовало 5,5 млн. человек, сдавших для спасения раненых 1,7 млн. литров крови. В годы войны не молчали патриотические музы. Вместе с рабочими, колхозниками, другими представителями народного хозяйства, бойцами на фронте боролись и приближали Победу деятели искусства: писатели, поэты, композиторы, художники, артисты. Прозой, стихами, музыкой, средствами изобразительного искусства они воспитывали советских людей в духе пламенного патриотизма и ненависти к врагу, «приравняв к штыку перо и слово. Задевали душу слова песен «о четырех шагах до смерти», о материнской слезе у детской кроватки, о любви и верности жен, матерей, подруг, ждущих своих воинов с победой. Высокий дух патриотизма несли в солдатские массы артистические фронтовые бригады. Поднимали в атаку стихи К. Симонова, А Твардовского, произведения Михаила Шолохова, газетные передовые статьи.

Немалый вклад в патриотическое воспитание внесли работники кино. Народ дорожил своими актерами, которые, сами, испытывая лишения войны, создавали запоминающиеся патриотические образы, согревавшие сердца людей на фронте и в тылу. Определенной силой антифашистского движения стала патриотично настроенная часть «белой эмиграции», выступившая за победу соотечественников над Германией. Так, А.И. Деникин заявил, что «судьба России важнее судьбы эмиграции». Таким образом, патриотизм нашего народа в годы войны носил многогранный характер. Его характерными чертами являлись: убежденность советских людей в правоте своего дела, беззаветная любовь к Родине; всенародный характер (на борьбу с врагом поднялся весь народ — от мала до велика, недаром эта война названа «народной, священной»); интернациональный характер, который заключался в дружбе народов СССР, их совместном стремлении разгромить врага, коварно напавшего на Родину; в уважении национального достоинства и национальной культуры народов Европы и Азии, готовности оказать им помощь в освобождении от захватчиков. В истории России были периоды и роста, и спада чувства патриотизма у народа.

Более того, наряду с яркими патриотическими проявлениями, обнаруживаются и опасные черты антипатриотизма. Как правило, он выходит на поверхность общественной жизни в переломные периоды истории и оказывает существенное влияние на историческую судьбу России. Вытравить патриотическую идею из сознания людей, полностью заменив ее классовой, — такую задачу ставили большевики в первый период своего правления с 1917 приблизительно по 1935 — 1937 гг. Антипатриотическая установка была непосредственным продолжением линии большевиков еще дооктябрьского периода и наиболее ярко выразилась в ленинском лозунге поражения своего отечества в Первой Мировой войне.

Это была единственная партия не только в России, но и в Европе, выдвинувшая идею пораженчества. Установка на «мировую революцию», основанная на сугубо классовом, антипатриотическом подходе, оставалась официальной партийной установкой вплоть до середины 1930-х гг. До разрушения СССР патриотизм в нашей стране был высок. В связи с распадом СССР в 90-е гг. XX в.это высокое чувство патриотизма было подорвано К сожалению, снижение патриотизма происходило в связи с разрушением стабильной советской социалистической системы и переходом нашей страны к демократии к рыночным отношениям. Отказ от единой государственной , политический, партийный плюрализм породили в народе потерю привычных ценностей и ориентиров. Крушение тоталитарного режима в СССР привело также и к разрушению общественных организаций, занимавшихся патриотической работой с детьми, школьниками и молодежью. Страна отказалась от «октябрят», «пионеров», «комсомольцев». Тех организаций, в которых с раннего детства в основном и формировалось государственное патриотическое сознание детей и молодежи. Но взамен этих разрушенных организаций дети и молодежь не получили никакой достойной альтернативы. Зато в связи с демократизацией нашего общества мы получили его вестернизацию, которая стала внедрять чуждые нам ранее и считавшиеся неприемлемыми для нашего народа ценности: эгоцентризм, и индивидуализм.

Как следствие такого внедрения: снижение патриотических чувств, равнодушие к чужим бедам, неуважительное отношение к старшему поколению, государственным и социальным институтам, цинизм. Но исторические факты свидетельствуют, что в тяжѐлые времена патриотизм объединяет людей, придаѐт им веру в себя и свою страну. В 2009 году группой воронежских ученых было проведено социологическое исследование на тему «Понятие Родины в сознании жителей Воронежской области». Путем анкетирования было опрошено 915 человек. Результаты анкетирования выглядят следующим образом: большинство опрошенных (48%) считают своей родиной Россию. 22% считают, что родина это населенный пункт, где родился и вырос.13% предполагают, что родина там, где их ценят и уважают, где они нужны. 7% считают родиной место, где им хорошо живется. 5% предполагают, что родина - это СССР. 3% называют Родиной то место, где человек может реализовать свои способности. 2% считаю, что родина для них что-то другое . Изучая проблемы российского патриотизма, в своей работе мы провели небольшое социологическое исследование.

Респондентам была предложена анкета на тему «Патриотизм и гражданственность», состоящая из 53 признаков данных понятий, на которые было предложено дать ответы, представленные в 4 вариантах:1) да; 2) скорее да, чем нет; 3) скорее нет, чем да; 4) нет. Задача перед анкетируемыми была нами поставлена следующая: выбрать из этих 53 признаков те, которые в наибольшей степени (с точки зрения респондентов) являются характеристикой понятий «патриотизм» и «гражданственность». В ходе исследования было опрошено 25 студентов нашего Воронежского государственного аграрного университета имени императора Петра I гуманитарно-правового факультета, факультетов бухгалтерского учета и финансов и экономики и менеджмента. Результаты нашего анкетирования таковы: 88% опрошенных испытывают гордость за Россию. 92%. гордятся победой советского народа в Великой Отечественной войне. 76% считают, что Россия обладает достаточным потенциалом для статуса великой мировой державы. Вызывают чувство гордости исторические победы вооруженных сил России: у 72%. .68% опрошенных предпочитают соблюдать права гражданина Российской Федерации, испытывают гордость, когда, звучит гимн России. 64% считают обязательной воинскую службу по призыву и уважительно относятся к прошлому историческому опыту своей страны. 60 % респондентов считают своим долгом оказывать помощь пожилым и престарелым людям, готовы вести шефскую или волонтерскую деятельность. У 56% вызывают чувство гордости спортивные достижения России. К сожалению, только 76% считают себя патриотами своей страны.

Только 72% знают символику Российской Федерации. 56%, опрошенных считают, что, проходя службу в армии, юноши становятся настоящими мужчинами. Небезразличны к наследию страны 48% опрошенных. Чувство гордости за технические и научные достижения Российской Федерации вызывают также у 48% . И только 4% хотели бы уехать из России. Таким образом, на основании анализа вышеизложенных анкетных данных, можно сделать вывод о том, что студенты Воронежского государственного аграрного университета имени императора Петра I в подавляющем большинстве считают себя патриотами своей страны, любят свое Отечество, готовы помогать пожилым людям, хотят заниматься волонтерской деятельностью, любят и уважают историческое прошлое своей страны. Однако следует констатировать тот факт, что к патриотам не отнесли себя 6 респондентов А это 24% опрошенных. Причиной этого, на наш взгляд, является либо непонимание всей сущности понятия «патриотизм», либо воспитание на совершенно других ценностях. Сейчас стоит задача возродить патриотические ценности у всех наших граждан от мала до велика.

По нашему мнению его возрождение должно базироваться: на объективном освещении нашего исторического прошлого, независимо от времени (великокняжеское, царское, советское, современное), политического, идеологического, экономического состояния государства; на иллюстрациях героической борьбы, подвигов, талантов российских граждан в войнах по защите Отечества прекрасных примерах для подражания; на выработке непримиримости к современным недоброжелателям и врагам Отечества; на исключении бацилл превосходства одних людей над другими, проявлений шовинизма и национализма в России.

Патриотическое воспитание российских граждан даст положительные результаты только в том случае, если этой работой будут вновь пронизаны все структуры нашего общества: детский сад, школа, семья, армия, вуз, трудовые коллективы, общественные организации. Данная проблема очень актуальна и значима в наше время, так как будущее нашей страны зависит от подрастающего поколения и перед педагогами стоит непростая задача сформировать все необходимые качества, которые создадут устойчивый фундамент для развития личности - патриота своей страны.

Список литературы

1. Кольцова В.А. Социально - психологические проблемы патриотизма и особенности его воспитания в современном российском обществе. / Кольцова, В.А. Соснин, В.А // Психологический журнал. -2005. №4.С.89.

2. Цветкова И.В. Поколенческие различия в динамике патриотических ценностей (на примере г. Тольятти) /Социс 2013 №3 с. 45-51

3. Пушкин А. С. Собр. соч. В 10 т. М., 1959 — 1962.

4. Пушкин А. С. Полн. собр. соч. В 30 т. Л., 1972 — 1990

5. Франк С. Пушкин как политический мыслитель // Пушкин в русской философской критике. М., 1990. Публикуется по: «Общественные науки и современность», № 1, 2008, С. 124-132.

6. Есенин С. Стихотворения и поэмы. М., 1971.

7. Информационно-тематический портал "Обозник": [сайт] [Электронный ресурс]-Режим доступа:

8. Шаповалов В. Ф. Российский патриотизм и российский антипатриотизм. / Шаповалов В. Ф // Общественные науки и современность 2008. №1.С.124-132.

9. Бахтин В.В. Понятие «Родина в сознании жителей Воронежской области./Бахтин, В.В. Стеценко, А.И. Кондакова, Е.С // Альманах современной науки и образования - 2010.№8.С. 126128.

Д.Д. Лябина, студентка Т.Л. Скрыпникова, старший преподаватель.