Slavenski obrasci. sveto značenje

Znanje se najčešće krije u simbolima, slikama, brojevima, bilješkama, slovima, šarama. Govor, pjesma, obredi, vez, rezbarenje satkani su od znakova i slika.Ne znaju svi njihov dublji smisao, ali osjećaj sklada, mjere i ljepote kroz kreativnost su pravi koraci ka istini. I svako to može savladati.

Solarni vez, "Jelen sa drvetom života", - Nevreva Claudia Petrovna

Simbolika je naslijeđe povijesti čovječanstva, kada su ljudi počeli izražavati svoje misli, svoj pogled na svijet putem konvencionalnih znakova. Proučavanje drevnih kultnih simbola otkriva duhovni svijet ljudskih društava u predknjiževnoj eri. Rasprostranjeni su slični kultni simboli i ornamentalni motivi. Vrlo često se slični ili čak identični elementi nalaze među srodnim i nepovezanim narodima.

Masovne migracije ljudi doprinijele su širenju ideja i iskustva. Ali ponekad je čak i malo pleme vanzemaljaca prosljeđivalo bogate informacije stanovništvu. Stoga su se migracije duhovnih pojava kulture: jezika, mitova, obreda, religije odvijale u većim razmjerima od migracija ljudi. Teško je pratiti istoriju simbolizma. Je li to zato što materijali korišteni za slike nisu izdržljivi? kora, koža, drvo, glina. Većina primjera antičke simbolike došlo je do nas od 2-1 hiljade prije nove ere. e., kada je već došlo do odstupanja od upotrebe simbola i počeli se koristiti kao ukras ili kao sakralni znakovi utvrđeni običajima.

Antička simbolika je slojevitost motiva vezanih za različite ere, te preplitanje zapleta različitog etno-kulturnog porijekla. Teško je utvrditi hronološki slijed i geografske načine njihove distribucije. Pa ipak, u eksponatima i tradicijama koje su došle do nas, zajedno s općom slikom svijeta, postoje svoje originalne nijanse. Postoji velika sličnost u obrascima kod istočnoslavenskih i ugrofinskih naroda.

Simboli, znakovi, ornamenti - nevjerojatna knjiga o životu i vjerovanjima naših dalekih predaka, čiji su listovi uglavnom izgubljeni. I, po svemu sudeći, ono što je ostalo da ostane, ono što je vječno.

Ornament je jezik milenijuma, stariji je od svih umetničkih dela. Akademik B. A. Rybakov je o tome rekao: „Gledajući zamršene obrasce, rijetko razmišljamo o njihovoj simbolici, rijetko tražimo značenje. Često nam se čini da nema nepromišljenijeg, laganijeg i besmislenijeg polja umjetnosti od ornamenta. A u međuvremenu unutra narodni ornament kako su hiljadugodišnja mudrost naroda, rudimenti njegovog pogleda na svijet i prvi pokušaji čovjeka da utječe na tajanstvene sile prirode taloženi u drevnim spisima.

Naš materijalni svijet trenutno je ukrašen cvjetnim i parcelnim ornamentima, ali najstariji ornament je geometrijski.

Rozete različitih vrsta omiljeni su ukras u arhitektonskoj dekoraciji i primijenjenoj umjetnosti. Disk je služio kao oznaka sunca u drevnim civilizacijama Egipta, Male Azije, Mesopotamije, iako se mora imati na umu da su u bronzanom dobu krug, disk i rozeta mogli značiti nebo. B. Rybakov smatra da je znak u obliku rozete sa šest zraka ^ dobijen kao rezultat kombinacije kruga, koji navodno simbolizira sunce, i sheme snježne pahulje, koja navodno simbolizira nebo. I Slaveni i Dagestanci su prikazivali rozetu sa šest latica na solani, a so je proizvod povezan sa suncem. Točak sa utičnicom je skoro uvek prikazan na kotaču koji se okreće.

Rigveda kaže da se sunce "kotrlja kao točak". Sunce se poredi sa točkom u slovenskim, poljskim i litvanskim pesmama. Takav znak se može naći na starom čamcu, vagonu, kočiji, na svemu što se kreće. Zadržavaju se svi evropski narodi sa slovenskim uticajem tradicija paljenja kola na Ivana Kupale i puštanja ih s planine u rijeku kao simbol zalazećeg sunca od tog dana.

Točak sa zubima i krstom znači nebo, kišne oblake i sunce. U Rigvedi se sunce naziva božanskim okom, u mitologiji starih Grka sunce je bilo predstavljeno kao Zeusovo oko, kod starih Germana - Odin, kod starih Egipćana sunce i mjesec su bili Horusove oči, kod Rimljana - Jupiterove oči. Ali svi su oni povezani s konceptom "svjetlosnog oka". U ovom slučaju, svjetiljka je označena krugom s točkom i malim krugom unutra.

Na suncu su naši preci osjećali dva principa – muško i žensko. Žensko je označeno krugom, muško kvadratom ili trouglom (što je rijetko).

Rotnjaci sa slikom Univerzuma - Zemlje i Neba ("bijelo svjetlo")

Ponekad je sunce prikazano kroz spiralu - kretanje sunca po nebu.

Cik-cak i razvodi često mogu biti simbol nebeske vode ako se među njima nalazi križ

IN drevna Rus' vatra se zvala Svarožič, a sunce se zvalo Svarogov sin, odnosno vatra i sunce imali su iste epitete. Vatre zapaljene na svečanostima letnjeg i zimskog solsticija simboliziraju nebesku vatru-sunce. To potvrđuje i činjenica da je postojao običaj da se točak pali na vrhu motke ili kotrlja gori niz brdo. Ritualne vatre palile su se ne samo na praznike, već i na svaku nesreću, kako bi se pomilovao bog koji je bio oličen u vatri i koji se smatrao izvorom ovih katastrofa. Istovremeno, pretpostavljalo se da će u ritualnoj vatri izgorjeti devet različitih vrsta drva i da će učestvovati 9 ljudi, a broj "9" je bio povezan sa bogom podzemlja. On Ovi primjeri pokazuju da vatra može biti personifikacija sunca, boga i podzemnog vladara. Sagorevanje točka na stubu je spoj neba i zemlje vatrom.

Geometrijske figure koje čine najjednostavnije šare nekada su nosile veliko semantičko opterećenje, personificirajući sile prirode i predstavljaju sigurnosne znakove. Ukrasili su sve kućne potrepštine, odjeću i samu kuću.

Kod rombova, križeva, kvadrata, tačaka, prije svega se opaža ponavljanje u određenim brojevima. Brojanje, ritam pomažu da se osjeti i objasni struktura svijeta. Brojevi su elementi posebnog numeričkog koda kojim možete predstavljati cijeli svijet i osobu, odnosno brojevi mogu biti jedna od slika svijeta. Ovi brojevi su: 3 - slika Apsoluta, božanskog Trojstva, tri sfere životnog prostora (nebo, zemlja, podzemni svijet), vrijeme (prošlost, sadašnjost, budućnost). Broj 4 je slika integriteta, idealno stabilne strukture: 4 kardinalne tačke, 4 elementa, gore-dolje-desno-lijevo, 4 godišnja doba. 5 - sveti broj - 4 strane + centar - ravnoteža. Broj 7 je postao simbol harmonije, kroz njega je čovečanstvu dato 7 boja spektra, 7 nota u muzici, 7 dana u nedelji. Iz proizvoda brojeva 3 i 4 nastaje broj 12 - 12 mjeseci, 12 zodijačkih sazviježđa. Shodno tome, svi ovi brojevi, a ne samo u ukrasu, smatraju se sretnim.

Broj zubaca, rombova, križeva nužno je bio povezan s ovim nizom magičnih brojeva ili više njih.

U ornamentu su se odrazile i zakonitosti kosmosa, međusobni utjecaj elemenata i njihova povezanost s čovjekom. I češće su elementi prikazani u njihovoj ispravnoj kombinaciji: vatra - zrak, zemlja - voda. Zemaljske slike su postavljene ispod, nebeske slike iznad. Zakoni su se ogledali i u poštivanju boja (u vezivanju, slikanju). Nije bilo izmišljenih i neprirodnih nijansi, samo su boje prirode, a njihov raspored u narodnoj nošnji odgovarao je trojstvu svijeta (dono od zemlje je tamnije, a što je više, to je boja svjetlija).

U slavenskim umjetninama i zanatima često se nalazi križ. Pravi jednakostranični krst je slika sunca. Završni krst je povezan sa zemaljskom vatrom, koja je bila predstavljena kao neka vrsta nebeske vatre. Ako kruciformni uzorci u središtu kruga i kvadrata mogu značiti i osvijetljene četiri kardinalne tačke, tada je svastika 4-6-8-1 2zraci su uvek znak rotacionog sunca. I još to zovu trulež. Kolovorot je drevni slovenski znak sunca. Smatra se talismanom protiv svih mračnih sila. Riječ "kolo" na ruskom znači "krug", "točak", "okretanje" - rotacija. Jednakostranični krst je znak pravde, dobrote, ravnoteže. Češće se prikazuje sa vrhovima koji se okreću unutra desna strana, je znak aktivne, stvarne pravde.

U dizajnu ruskih bajki često možemo vidjeti simboličnu kupolu - ovo je dijagram neba. Preci su predstavljali nebo kao prozirnu kupolu, a ispod nje život. U kupolama, po pravilu, slovo "Ž", nazvano u slovenskom alfabetu "živi" - "život". Pismo je sastavljeno od biljnih tkanja, koje takođe simbolizuju beskrajni život. U lukovima se mogu vidjeti i scene iz života bogova i ljudi, scene prinošenja žrtava. Na dijagramu vidimo Simargl (Semargl).Semargl od riječi "sjeme". Prikazan je kao krilati pas koji čuva usjeve i sjeme. Semargl je bio i oličenje "oružanog dobra", vatrenog, uvijek spremnog da zaštiti mirna polja. Kasnije je arhaični Simargl nazvan Pereplut. Bio je povezan s korijenjem biljaka i usko je povezan s temom vode - sirene. Pod kupolama su bile prikazane i sirene - krilate djevice, koje su u to vrijeme bile božanstva navodnjavanja polja, kiše ili vlažne jutarnje magle.

Čvorovi se često nalaze u ruskoj ornamentici i dizajnu velikih slova - crvenih. Kod drugih naroda, kupola neba bila je prikazana kao krug, sa valovima ili krstom - suncem i kišnim oblacima.

Sheme elementa vode su prepoznatljive i raznolike. Drevni vodeni ornament je geometrijski, ovo je vrijeme kada ljudi nisu mogli crtati glatke linije. Takvim uzorkom posebno su voljeli ukrašavati zdjele za vodu, piće, vino, zdjele za žrtve. Ritmično i na poseban način, “putujući val” različitih padina izgleda prekrasno. Razvodi na zdjelama mogu imati i slobodan karakter (tripilske zdjele). Omiljena i zmija tema. Zmija je kod Slovena simbol prve vode, izvora, topline. Sezonski kalendari često odražavaju sliku zmija. Zmija znači proljeće, ljeto, kiša. Razmotrite još nekoliko primjera simbolike na temu vode.

Prikazani su pojedinačni, dvostruki i trostruki oblaci koji nose nebesku vlagu sa i bez kiše. U rezbarenju se takvi uzorci obično nazivaju "nebeskim ponorom". Kišni oblaci takođe liče na ženske grudi, jer se kiša smatrala rajskim mlekom koje hrani zemlju.

U svim obrascima prevladava tema plodnosti zemlje. Prije svega, to su slike žena na porođaju, koje daju žetvu i beneficije. Dno takve slike je u pravilu ukrašeno sjemenom ili klicama.

Romb kod starih Slovena bio je cijenjen kao univerzalni simbol plodnosti i rađanja, tj. simbol ženskog u prirodi, neraskidivo povezan sa idejama Majke-preci, koja se takođe smatrala Majkom Prirodom. U geometrijskom ornamentu to je utjelovljeno u figuri romba s kukama na gornjem i donjem vrhu. Žene to jednostavno zovu "žaba" ili "romb-žaba".

Sa prelaskom nomadskih plemena na naseljeni život, pojavile su se šupe, ograđene motkama i brvnare. Došlo je do najvećeg otkrića - otkriven je princip četvorostrukosti vremena, prostora (četiri kardinalne tačke, četiri godišnja doba). Odavde se romb kod starih povezivao sa idejama o cikličnoj prirodi vremena, kada je osoba već bila svjesna početka i kraja određenog perioda; Bio sam svjestan i osnovnih odredbi u dnevnom kretanju sunca - izlazak, zenit, zalazak sunca. Kao iu prirodi, u životu čoveka sukcesivno se smenjuju periodi rođenja, prosperiteta, zrelosti, bledenja – starosti. Generacija je slijedila generacije, kao što je priroda cvjetala i umirala iz godine u godinu.

Ali ciklus koji ljudi žive u svom „dobu“, priroda je iskusila pred njihovim očima nekoliko desetina puta.. Stoga su drevni farmeri vidjeli u prirodi samo redovno ponavljanje. Ne promjena, ne nestanak, već ponavljanje je bio odlučujući motiv njihove svijesti i ponašanja. I to se prenosi slikom romba s kukama na vrhovima.

B. Rybakov, koji piše: „Drevni čovjek je vidio sveprisutne koštane slike ženskih rodonačelnika prekrivene rombičnim uzorkom prirodnog porijekla, svojstvenom samoj strukturi kljove iz koje je izrezana sveta figura.

Rombični uzorak je, dakle, ujedinio dva važna koncepta u očima primitivnog lovca: mamuta (izvor života, sitosti, blagostanja) i sveta slika žene (simbol plodnosti, nastavka života, brojanja srodstva) . Romb i rombični meandar su sami po sebi postali simboli vitalnosti i prosperiteta, prvi ideogram Života i Dobra u istoriji ljudske misli.

S druge strane, za farmera su 4 kardinalne tačke bile povezane sa stranicama njegovog pravougaonog stana. Poznato je da su u kolibi trupci u brvnari bili naslagani sa ostatkom, ovaj ostatak je ličio na rog, viljušku. Rusi čak imaju zagonetku: "Spolja - rogat, unutra - kamola" (koliba). Polaganjem prve krune uređen je prostor, osigurana je njegova izolacija, neprobojnost za vanjske, zle sile, haos pretvoren u prostor (odnosno red). Važno je napomenuti da je čak i kada je koliba bez traga posječena, prva kruna, mljevena, nužno je bila rogata. Očigledno je neposredna blizina „podzemlja“, „kuće mrtvih“ zahtevala sigurnost od takvog komšiluka, od mogućih zlih „spletki“ „stanovnika podzemlja“. Štaviše, zemlji su dati ostatci neprijatelja ubijenih u borbama tokom racija, a stari Sloveni su svoje rođake spalili na pogrebnoj lomači. Poznati su i ukopi tipa balvana. Otuda je jasno zašto su predstavljeni motivi romba sa stranicama proširenim na uglovima, sa označenom sredinom, nazvanim “romb-čičak” (poznat i kao “mala rešetka”), simbolizirali brvnaru, ograđeni prostor sa ognjištem ili oltar - stanište predaka.

A romb drugačije konfiguracije od tri para linija koje se ukrštaju je pogrebna ili žrtvena lomača, koja je bila znak Svete radnje prilikom spaljivanja - prema vjerovanju starih ljudi, kontakt s precima se uspostavlja tokom ovog obreda.

Romb sa tačkama je znak zasijane njive. Na krajevima se često vide križevi. Ovo je tipična četverodijelna shema za širenje dobra u 4 smjera.

Vrlo često se u geometrijskim tkanim ornamentima nalazi motiv šake (dlana). Ovaj motiv je igrao veliku ulogu u umjetnosti starih među mnogim narodima. Dlan - ruka - bio je sinonim za četkicu (snop) biljaka, što je bilo relevantno za svijest ranih farmera. Prema ruskim predmetnim vezovima, poznata je ženska figura, često prikazana sa uvećanim dlanovima i sa glavom - blistavim rombom, sa solarnim rozetama u sredini figure. Akademik B.A. Rybakov povezuje sa izvezenom boginjom nedeljni festival svetlosti - nedelju. Ova boginja bi mogla biti samo Velika Boginja, a takva titula je sačuvana u ruskom folkloru iza Lade.

Lada je bila poštovana kao boginja braka, braka, zabave, utjehe i svakog blagostanja. Nju, Ladu, još zovu u mnogim tradicionalnim obredima, pjevaju pjesme, udaraju je rukama o ruke ili po stolu. Očigledno, pljeskanjem dlanovima (dlan - Lada) ili udaranjem dlanovima o stol, pagani su na taj način "uspostavili" vezu sa božanstvom, tražeći od nje veseo, blagoslovljen život. A slika ukrštenih dlanova na šarama ručnika su znakovi ovo božanstvo.

Serpentine pattern. Zdjele tripilske kulture

Zemljište u smislu parcele koja daje useve bilo je predstavljeno u obliku kvadrata, pravougaonika prekrivenih gustom mrežom, tj. posijano. Zrna su stavljena između traka zemlje i vode. glavna tema Zemlja, plodnost, rađanje prevladavaju u ruskom obrascu. Slika Zemlje je omiljena u vezi.

DRVO. Slika svetog drveta nalazi se među svim narodima svijeta. U jednoj od ruskih bajki, junak se penje na drvo na nebo. Sibirski šamani stavljali su drvo na ritualno mjesto i izvodili radnje u blizini. Na hrišćanski praznik Vaznesenja Hristovog, Rusi su pekli male stepenice od tijesta i zamišljali da se na nebo može popeti po drvetu ili stepenicama. Biblija sveto drvo naziva "Drvo života", dok se tako kaže to je "usred bašte", ispod oblaka) što znači centar sveta. U himnama Rigvede i Edde, zmija stanuje između korijena drveta. Korijeni Drveta sežu u nepoznate dubine, njegov vrh ide u nebo. Zmija je simbol vremena, spiralnog kretanja i ponavljanja, mudrosti i opreza, a sve polazi od korijena čovjeka, naroda, čovječanstva. Stoga možete pronaći sliku Drveta isprepletenog sa Zmijom.

U najstarijim nastambama Slovena uvek je postojao stub koji je držao krov. Stub je simbolizirao ženu, stari su uvijek vjerovali da kuća, stan počiva na ženi. Stub podupire krov kuće, kao svjetsko drvo - nebo. Svjetsko drvo je stub svemira, stub koji podržava nebo.

U drvorezbarstvu i vezovima južnih Slovena prevladavaju biljni motivi. Beskrajne klice svetog bilja i cvijeća prikazane su u procesu klijanja i cvjetanja. Klice su u pravilu prikazane jake, snažne, a čuvaju ih ili lav ili ptica Sirije, jer se samo njima vjeruje da čuvaju beskonačnost života. Biljni svijet je slika Otkrivanja, manifestiranog života, klica i cvijeća? simbol zemaljskog života. Slike biljaka su različite, zavisi od toga koje biljke se smatraju čistim, svetim u datom području. Na jugu - ruža, periwink, u srednjoj traci - različak, paprat, na sjeveru - crnogorične grančice, kupaći kostim.

Božanstva sa spiralom, koja sjede na vuku, pronađena su na teritoriji Rusije, Prikamye. Slike vuka i zmije bile su oličenje demona podzemlja. A lavirint je zamka, put kojim treba da nađete izlaz. Ali lavirint se takođe smatra domom, tvrđavom. Lavirint mnogih naroda takođe odražava nebo. Pod u mnogim hramovima je napravljen kao lavirint. Je li pod uzemljen? odražava nebo. I Nebo i Podzemlje, gdje je sve podložno vječnom kretanju, ponavljanju kroz živote i sudbine ljudi, predstavljeni su precima u šemi lavirinta.

“Spiralni kodovi su se prenosili s generacije na generaciju, s ljudi na ljude, sa pogleda na svijet, s religije na religiju. Spirala je jedan od najstarijih simbola Univerzuma. A sam kosmos je prošaran i prožet spiralama - galaksijama, vakuumskim kvantnim vrtlozima. Prema teoriji torzije, Univerzum kao superkompjuter sa ljudskim mozgom formira neku vrstu biokompjutera koji radi u skladu sa zakonima torzije, odnosno po principima iste uvrnute spirale. 0

Žena sa podignutim dlanovima: Makosh, sa izostavljeno: Lada.

Najčešće su prikazani sa jelenima na boku. Ove boginje su identifikovane sa dva severna sazvežđa - Veliki i Mali medved. Kao što znate, u Rusiji su se ova sazvežđa zvala Elk.

ŽIVA BIĆA

1) Bik je znak Velesa.

2) Vuk je znak Yarile.

3) Gavran - znak mudrosti i smrti, Veles.

4) Drvo - znak života i plodnosti; ili - Univerzum (Svjetsko drvo).

5) Zmija - znak Zemlje, mudrosti, Velesa. Povezan sa Podzemljem.

6) Konj je znak Sunca, solarnih bogova.

7) Labud - znak Marije, smrti, zime.

8) Medvjed je znak Velesa.

9) Jelen (vazhenka) ili krava losa - znak boginja plodnosti (Rozhanitsa).

10) Orao - znak groma, Perun.

11) Pijetao je znak Vatre, Aguni.

12) Soko - znak Vatre, Aguni. Postoji mišljenje da je "trozubac" (grb Rurikida i moderne Ukrajine) stilizirana slika sokola u letu.

13) Kukavica je znak života, Živa.

14) Koza - znak plodnosti, plodnosti.

15) Svinja - znak plodnosti, obilja.

ZNAKOVI

1) Valovita linija je znak vode. Kiša je prikazana vertikalnim linijama, rijeke, podzemne vode - horizontalne, "nebeski ponori" - horizontalne.

2) Munja (šestokraki krst u krugu ili šestougaoniku). Znak groma (i Peruna). Koristi se kao talisman protiv munje; je takođe vojna amajlija.

3) Kvadrat (ili romb), podijeljen krstom na četiri dijela - (oranica). Ako unutra ima tačkica - zasijano polje. Ovo su znaci Zemlje i plodnosti.

4) Kolokres (krst u krugu). Znak Sunca, barijera i odbojnost od zla, znak bliskosti.

5) Krada ("rešetka") - znak Vatre. Krada je žrtvena ili pogrebna lomača.

6) Cres (jednakostrani krst: ravan ili kos) - znak Vatre (i Boga Vatre - Aguni).

7) Mesec - Znak meseca, mesec. Poznati su privjesci Lunnitsa.

8) Pijetlov češalj sa sedam izbočina je znak Vatre.

9) Rog izobilja. Znak bogatstva, izobilja.

10) Yarga (svastika). Inače - trulež. Postoji ogroman broj opcija fontova. Yarga je znak Sunca (i, shodno tome, Bogovi Sunca: Khors, Dazhdbog, itd.).

Prema smjeru rotacije (soling / anti-sun), razlikuju se znak svijetlog Sunca (Yavi sunce) i znak tamnog Sunca (Navi sunce).

Sunce Otkrivanja je blagotvorna, kreativna Sila; Sunce Navija je destruktivna Sila. Prema slovenskim mitovima, nakon zalaska sunca, Sunce je obasjavalo Podzemlje (Nav), otuda i ime.

Znamo da Sunce nije ispod Zemlje noću, ali je teško sumnjati da Sunce ima destruktivni aspekt... Postoje dva tumačenja određivanja pravca rotacije znaka; tradicionalna, koliko ja znam, je ova: krajevi zraka su savijeni protiv smjera rotacije.

11) Drvo (najčešće jelka) je simbol povezanosti svega na svijetu, simbol dugog života.

12) Spirala - simbol mudrosti; ako je shema boja plavo-ljubičasta - intimno znanje. Najmoćniji odbojni znak za sve tamne entitete svijeta sjenki - ako je boja crvena, bijela ili crna.

13) Trougao je simbol ličnosti; posebno ako je popraćen malim tačkama ili kružićima s vrha. Simbol ljudske komunikacije.

Čak i prije 100 godina, proučavajući vez, V. Stasov je primijetio: „među narodima starog svijeta, ornament nikada nije sadržavao niti jednu dodatnu liniju, svaka pruga je ovdje imala svoje specifično značenje ...

Ovo je složen jezik, dosljedna melodija koja je imala svoj glavni razlog i namijenjena je ne samo očima, već i umu i osjećajima.” Ovo je neprocjenjiv amajlija koji se prenosio s generacije na generaciju.

Malo o tehnici vezenja slavenske obredne odjeće.

Značenje glavnih simbola slavenskog obrednog veza, princip prenošenja pozitivne energije kroz vez.

U davna vremena samo su djevojke vezle odjeću, jer nisu mogle ništa na polju. Zemlju, kao manifestaciju ženske energije, trebale su obrađivati ​​samo žene sa djecom.

Vjerovalo se da sjeme koje je posijala djevojka jednostavno neće proklijati, jer još nije imala moć oplodnje.

U slovenskim porodicama djevojke su šile i vezle, starice su kuhale hranu i čuvale djecu, a majke su radile u polju i obavljale druge kućne poslove.

Devojka koja se spremala za udaju morala je da veze svadbene peškire, praznične peškire, košulje. Do udaje je već spremila odjeću za cijelu porodicu.

Košulje, izvezene brižnim rukama, naslijedile su prvo djeca, a potom i unuci. Takva odjeća služila je kao talisman za cijelu porodicu.

Djevojčice su učene da vezu od treće godine, njegujući na taj način strpljenje, marljivost, upornost i razumijevanje simbola porodice.

Ispravan vez podrazumijeva odsustvo zapetljanih niti i čvorova na poleđini, odnosno pravilan vez treba da bude skladan.

Prednja strana veza simbolizira harmoničan svijet, a pogrešna strana je naš odnos prema ovom svijetu. Odeću sa čvorovima smeju da nose samo neznalice koje ne veruju u sveto značenje vezene odeće, to je varna radnika, njima duhovnost nije bitna, oni ostvaruju energiju nižih čakri.

Glavna tehnika vezenja svečane odjeće je krst, koji simbolizira vitalnost, zaštitu, povezanost sa svijetom predaka. Tehnika križnog boda uključuje vez alatirima, odnosno dvostrukim križem, i perunićima, odnosno tankim križem.

Odjeća za ratnike i lovce izvezena je dvostrukim križem, dizajniranim da zaštiti čovjeka u ekstremnim situacijama.

Vez je svojevrsna strukturirana matrica, odraz Univerzuma i njegovih božanskih slika.

Boginja Makosha ili Zemlja je izvezena u obliku kvadrata, romba ili pravokutnika. Romb je takođe simbol porodice, doma, predaka. Za razliku od muškarca, kome čitav svijet služi kao polje aktivnosti, polje aktivnosti žene je njena kuća, koju mora ispuniti energijom.

Element vazduha je prenošen u vez sa krpeljima-pticama koje lete u tople krajeve, kao što naši preci lete u Iriy, da bi se potom ponovo inkarnirali i vratili svom rodu.

Element voda bio je predstavljen meandrima, valovitom linijom, isprekidanim linijama, horizontalnim i vertikalnim. Horizontalne linije označavale su zemaljsku vodu, koja se u legendama i mitovima zvala reka Smorodinka. Rijeka Smorodinka razdvaja svijet Navija i svijet Yavija.

Vertikalne linije su simbol tokova božanske energije koji se spuštaju na zemlju.

Vatra je simbol svetlosti, toplote, života. Postoji unutrašnja i spoljašnja manifestacija elementa vatre. Unutrašnja manifestacija elementa vatre je vatra u ognjištu, spoljašnja manifestacija elementa vatre je sunce.

Element vatre je simbol života, svjetlosti, topline. Postoji unutrašnja i spoljašnja manifestacija vatre. Unutrašnja je vatra ognjišta. Spolja je sunce. Naši preci su krug smatrali simbolom sunca. Sunce tripilske kulture je spirala uvijena u krug.

Sunčevu energiju simbolizirali su i kruciformni kolovrat i jednakostranični krst koji prikazuje sunce u njegovim manifestacijama: ljetni i zimski solsticij, jesenja i proljetna ravnodnevica. Drugo značenje Kolovrata je simboličan prikaz solarnog sistema, galaksije.

Simbol spirale koristili su naši preci ne samo u vezenju, već iu izgradnji nastambi, koje su se obično nalazile u krugu. U središtu ovog kruga nalazio se hram u kojem su se okupljali radi raznih proslava i štovanja bogova i predaka. U ovom slučaju, spirala je simbolizirala ujedinjenje naroda u jedinstvenu cjelinu.

Glavni ornamenti koji se koriste u tradicionalnom slavenskom vezenju su meandri, geometrijski ornamenti, floralni uzorci, zoomorfni ornamenti, antropomorfni ornamenti.

Glavni motivi vezenih ručnika i odjeće: alatyr - zvijezda sa osam latica koja u kuću unosi ljubav, mir i sklad; beregina - žena sa spuštenim ili podignutim rukama, simbolizirajući žensku mudrost, majčinstvo. Bereginya je simbol Majke Zemlje Mokoše i njene kćeri Lade.

Još nekoliko biljnih motiva koje su naše prabake koristile za vezenje ženske odjeće: grožđe - simbol povezanosti sa precima porodice, simbol plodnosti; ruža koja otkriva ženski šarm i privlačnost; viburnum - simbol djevojačke čistoće, zdravlja i sreće.

Hrast, izvezen na muškoj odjeći, simbolizirao je muževnost, snagu, čast i hrabrost.

Voditeljka može izliječiti uz pomoć veza, propuštajući kroz sebe božansku energiju dok vez. Platno na koje se nanosi vez simbolizira svijet Otkrivanja, sam vez je informacija koja dolazi iz svijeta Pravila, koju vezilja prima od svojih bogova i predaka.

Konac je bukvalno nit sudbine, ako se zapetlja, onda to ukazuje na zbrku misli vezilje, da treba da se raščisti prije daljeg vezenja.

Igla je poput čarobnog štapića koji ispunjava sve želje. Držeći iglu, vezilja skuplja sve svoje prste, koncentrišući energiju na vrh igle. Sve je to čarolija veza.

Prije nego što počnete raditi s ritualnim vezom, igla mora biti izgovorena. Stavljajući iglu na ruku i pokrivajući je drugom rukom, prizivamo Živu Majku i Svetlost Roda Svevišnjeg.

Osećajući tok energije koja prolazi kroz vrh glave i toplinu koja se širi po telu, spajamo se sa iglom u jedinstvenu celinu, tek nakon toga postaje čarobni štapić, provodnik božanske energije.

Da bi se pojačala iscjeljujuća energija veza, preporučuje se dok radite na stvari da zamislite sliku koju želimo utjeloviti, sliku koju želimo položiti u strukturiranu matricu za vez. Tokom vezenja budi se sjećanje na porodicu, sjećanje na prošle inkarnacije.

Zavjera koja se koristi za šarmiranje igle: govorim svoju iglu - za zdravlje, za radost blagoslivljam. Neka se moje misli ostvare, neka se ispune sve te slike u životu. Neka bude tako zauvek i zauvek, kao večni kameni alatir.

Vezilja svečane odjeće mora imati komplet šarmiranih igala, nema pravo da ih prenosi čak ni svojim kćerima. Igle je najbolje čuvati u komadu čiste bijele tkanine koja čisti igle i uklanja negativne informacije.

Za vez svečane odjeće i ručnika ne možete koristiti obruč, jer ni dobro ni loše ne mogu prodrijeti kroz krug, odnosno energija Žive prestaje hraniti slike koje su izvezene unutar kruga.

Osim toga, kretanje igle prema dolje simbolizira svijet Navija, a to mijenja cjelokupno značenje ritualnog veza.

Tehnika križnog šava ima svoje principe: počinjemo vezeti lijevo, polažući lijevu žensku energiju. Vraćajući se desno, položite mušku sliku.

Čarolija slavenskog veza djeluje bez obzira na to vjeruje li osoba u to ili ne, jer su sve slike korištene u vezenju prenijele generacije žena koje posjeduju tajne prenošenja pozitivne energije.

U prošlim vekovima, vez za seljake nikada nije bio samo ukras. Naprotiv, slavenski ornamenti smatrani su moćnim magičnim oruđem koje je moglo stvoriti red iz haosa. Da bi se život razvijao prema željenom scenariju, osoba je morala imati natprirodnu sliku, kao smanjeni „model“ blagostanja. Ovu ulogu su imali elementi ili tkani predmeti za domaćinstvo koji su rađeni ručno ili od strane najbližih ljudi.

Naravno, proizvodi su napravljeni ne samo tako, već prema strogo poštivanim kanonima. Kod vezenja motiva bila je potrebna ne samo tačna izvedba elementa, već i kvalitet uboda, podjednako lijepih s prednje i stražnje strane, bez čvorova. Od toga se magična snaga proizvoda višestruko povećala i formirala ravnomjerno i snažno energetsko polje oko vlasnika.

Različiti su imali različito značenje jedno od drugog u smislu predmeta. Svaki element ornamenta obavljao je određenu funkciju: zaštitu od bolesti, pomoć u duhovnim potragama, očuvanje porodice itd.

Na primjer, u regiji Sverdlovsk bilo je uobičajeno da voljeni izvezu nešto sa sljedećim simbolom:

To znači "Jedinstvo i sklad muških i ženskih principa", služi za jačanje ljubavnih i porodičnih veza. A ženski amulet "Blagoslov Majke Zemlje i predaka" (Tverska oblast) izgleda ovako:

Ove na odjeći dale su ženi uvjerenje da će imati mnogo zdrave, jake i pametne djece, a da joj mladost neće još dugo izblijedjeti.

„Blagoslovljanje žitarica u polju od sunca“ (Permska teritorija) od strane savremenika može se tumačiti kao talisman za uspešan poslovni i akademski uspeh, savladavanje novih znanja:

Postoji još jedan simbol - "Sveti savez Sunca i Zemlje". Naši su preci vjerovali da ovaj ukras garantuje obilnu žetvu.

U Jaroslavskoj regiji, lagana zavjesa preko kolevke, odjeća djece i tinejdžera često je bila ukrašena takvim vezom:

Zove se "Blagoslov sedam elemenata": vatre, vode, zemlje, vazduha, materije, duha i uma. Služio je za zaštitu djece od svih nedaća.

"Prava ljubav" je već svadbeni talisman iz Permske regije:

Slavenski ornamenti, na kojima su izvezene figure u obliku slova S, prikazuju parove bijelih labudova. A crveni motivi između njih čine ponavljajuće simbole Majke Zemlje. Blagoslivljaju par, daju zaštitu od bilo kakve štete, stvarne i vječna ljubav zasnovano na prijateljstvu, poštovanju i brizi.

Ritualni vez za buduće majke "Zdrava trudnoća i srećno majčinstvo" iz Permske regije izgleda ovako:

To je kao grafička čarolija za zdravu trudnoću i lak porođaj - blagoslov Majke Zemlje za trudnicu i bebu.

U kompjuterizovanoj eri nećete naći odevne predmete sa takvim vezom, osim što zimi na detetu možete videti rukavice sa ornamentima. Pa ipak, drevna umjetnost vezenja nije otišla u zaborav, aktivno se oživljava. Slavenski ukrasi privlače ne samo svojom ljepotom, vjera u njih je i dalje živa. magična moć. To je, naravno, dobro, znači da je narodna umjetnost opstala. A novi val interesovanja za znanje naših predaka sigurno će oživjeti simboličku umjetnost.

PRIRODNI ELEMENTI

Solarni simbolizam je simbolika solarnog elementa, sunca, bogova sunčeve svjetlosti.

Bogovi sunca u slavenskom paganizmu su Dazhdbog, Svarog, Khors. Oni su svjetlosni, odnosno predstavljaju moć vladavine bogova. Vladavina - gornji, nebeski svijet u slovenskoj mitologiji. Sloveni su Vladavinu predstavljali kao idealan svet, gde vladaju zakoni pravde i časti. Mnoge ruske riječi nam govore o tome: ispravno (kao u Pravu), spravny (sa Pravom), vladati (u pravdi), ispravno (u oba značenja). Solarna simbolika je jedna od najsjajnijih u slavenskoj tradiciji. Među solarnim znakovima, možda, nema nijednog štetnog. Naprotiv, svi znakovi su povezani sa stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara, njihovim umnožavanjem. Sunce u paganstvu je i svevideće oko, zbog čega su, ako je bilo potrebe, noću počinili zločin - možda bogovi Pravila to neće primijetiti; stoga se zli duhovi i tamni čarobnjaci aktiviraju noću. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, ovo je samo jedna strana medalje.

Ned

Slika nebeskih voda bila je samo dio općenitije slike svijeta, gdje je sloj nebo-voda bio samo daleka pozadina, a glavno je bilo sunce na svojoj odmjerenoj putanji preko svoda srednjeg neba.

Izuzetno je važno napomenuti da u cijelom dekoru ruskih koliba 18.-19. stoljeća, na cijelom ogromnom prostoru dvanaest sjevernih provincija Rusije, solarni znakovi koji obiluju ovim dekorom nikada nisu bili postavljeni iznad nebo-vodene zone, odnosno nisu narušili drevne slovenske ideje o gornjem nebu. Zona kretanja Sunca od eneolita bilo je srednje nebo, odvojeno nebeskim svodom od nebesko-vodene zone gornjeg neba.

Ova drevna slika svijeta promatrana je sa zadivljujućom strogošću u sistemu arhitektonskog uređenja: put sunca preko srednjeg neba naglašen je činjenicom da su umjetne, posebne daske, "ručnici", koji nisu igrali nikakvu konstruktivnu ulogu, naglašeni. spuštene okomito naniže od kapela, korištene su za prikazivanje solarnih znakova.

Položaji svjetiljki pri izlasku i zalasku sunca naznačeni su postavljanjem solarnih znakova na donjem kraju oba ležaja, te su se tako pojavili u opštoj kompoziciji šare ispod onog dijela vezova na kojima su prikazani "nebeski ponori". . Ponekad su i ovdje, da bi prikazali jutarnje i večernje položaje sunca, pribjegavali korištenju dva okomita "peškira" na rubovima molova.

Ponekad put sunca nije bio označen sa tri standardna položaja, već dodatno sa još nekoliko srednjih znakova pričvršćenih na donji rub stubova. Dnevni hod sunca u ovim slučajevima je obilježen sa dvanaest solarnih znakova.

Razmotrite solarne znakove uključene u zajednički sistem odbrana ruske kuće od duhova i navija.

Prije svega, treba reći da su u ove tri pozicije (jutarnji, podnevni i večernji) sunčevi znakovi prikazani ne samo kao jedan od elemenata dekoracije, već prilično smisleno, s dubokim simboličkim značenjem. To potvrđuje i činjenica da se gotovo nikada nisu postavljali odvojeno, već uvijek u kombinaciji s drugim simbolima - zemljom, zasijanom njivom, ponekad vodom. Međusobna pozicija različiti likovi u jednom kompleksu dodatno je naglašeno dnevno kretanje sunca.

Sami solarni znakovi predstavljeni su u nekoliko tipova. Najstabilniji je krug sa šest radijusa ("Jupiterov točak"). Unutar njega nalazi se krug sa krstom, a ponekad i sa osam zraka. Sunce koje izlazi ili zalazi može se prikazati kao polukrug (luk prema gore) sa tri zraka.

Od posebnog interesa su brojni znakovi koji prikazuju "trčanje" sunca: nekoliko lučnih linija raspoređenih radijalno isječeno je unutar kruga; daju utisak kotrljajućeg točka sa zakrivljenim žbicama. Smjer zakrivljenosti je uvijek isti: gornja linija u krugu ima ispupčenje lijevo, donja desno, što određuje položaj svih srednjih krakova ovog solarnog točka. Ponekad se kretanje sunca izražava sa samo tri takva luka, ali obično ih ima mnogo.

Pored simbola sunca, jednog ili drugog simbola zemlje, polja su gotovo uvijek susjedna.

Znak koji označava zemlju je drevni, još eneolitski simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata, postavljen pod uglom i podijeljen na četiri dijela. Stabilno je postojao nekoliko milenijuma i dobro se ogledao u ruskoj srednjovekovnoj primenjenoj umetnosti, u crkvenom dekorativnom slikarstvu i predstavljen je u etnografskom materijalu, uglavnom u šarama venčanog ruha neveste, što još jednom svedoči o povezanosti sa idejom plodnost.

Druga grupa znakova prikazuje oranicu u obliku velikog pravokutnika ili romba, nacrtanog uzduž i poprijeko. Na kolibama su bili prikazani pravokutnici i rombovi, formirani nizovima malih rupa. Osim toga, rombovi su gotovo uvijek urezani na rubovima ležajeva.

a) "Peškiri" jutarnjih, podnevnih i večernjih kompleksa sa zaštitnim oznakama;

B) Podnevna složena slika cjelokupnog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bijelo svjetlo - u centru);

C) Jutarnji sigurnosni kompleks šara: simbol noćnog sunca na “peškiru” i izlazećeg sunca na ležaju;

D) "Ručnik" sa likom bijele svjetlosti;

E) "Peškiri" podnevnog kompleksa sa dva sunca i krstom

Ponekad je sunce prikazano kao da je već izašlo, iznad zemlje; u ovim slučajevima zemljište nije prikazano kao pravougaonik, već kao znak plodnosti - ukršteni kvadrat. U kompleksu donjih krajeva stubova sunce se vrlo često prikazuje kao „trčanje“, što je sasvim u skladu s vizualnom percepcijom kretanja Sunca - pri izlasku i zalasku sunca, kretanje svjetiljke, koja se brzo diže. ili pada u odnosu na horizont, posebno je uočljiv.

Podne. Podnevno sunce bilo je prikazano na fasadi kolibe, na samom vrhu, ispod dominantne figure zabatnog konja, ali, kao što je već pomenuto, još uvek ispod „nebeskog ponora“, što je bilo gornje nebo. Da bi sunce ostavilo u pravom sloju, stari majstori su na hvataljku pričvrstili kratku dasku „peškira“, koja je visila okomito niz fasadu. Na donjem kraju ovog „peškira“ nalazio se podnevni kompleks solarnih znakova.

Podnevni kompleks je oduvek bio bogatiji od jutarnjih i večernjih. Najčešće su ovdje bila prikazana dva sunca, kao što je na kalendaru mjesec ljetnog solsticija (jun) označen ne jednim krstom, kao druge solarne faze, već dva krsta.

Dva sunca jedno ispod drugog mogu biti ista (obično sa šest zraka), ali jedno od njih može biti dato u dinamičkom obliku kotača koji trči. U nekim slučajevima (u hrišćansko doba) iznad sunaca se postavljala slika pravoslavnog krsta, dajući jasnoću semantici solarnih znakova - oni su takođe bili sveti i imali su istu snagu kao i krst kojim je tjerao demone.

Na nekim "peškirima" je prikazan čitav dnevni tok sunca: na vrhu su tri dnevna položaja sunca (jutarnji, podnevni i večernji), ispod su dva položaja noćnog podzemnog sunca, a u sredini je ogroman blistavi krug, koji simbolizira "bijelo svjetlo", Univerzum, blistav, po mišljenju ruskog naroda XII-XIII vijeka, "neopipljiva i nedokučiva svjetlost".

Simboli zemlje, po pravilu, izostaju u podnevnoj kompoziciji, ali su ponekad i dalje prikazani. U tim slučajevima, oni su nužno povezani sa suncem: ili sunce obasjava zemlju koja mu se približava (odozdo i odozdo), ili je mali simbol zemlje postavljen između dva sunca koja trče, a ispada kao bili su, sveobuhvatno osvijetljeni.

Možda temeljni znak solarne simbolike. Po prvi put je ovaj simbol, zajedno sa nekim drugim simbolima germanskog paganizma, prisvojio Adolf Hitler zbog svoje fašističke moći. Od tada je postalo uobičajeno da ako je svastika, onda govorimo o fašizmu. U stvari, svastika nema nikakve veze sa gnevom zvanim fašizam. Ovaj znak je slika sunca, priziv svijetlim bogovima; donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasično sanskritsko ime ovog simbola dolazi od indoevropskog korijena "su/swa", što znači "povezano s dobrom". Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slovenski mitovi. Riječ "svjetlo" pripada istom korijenu. Kod Slovena se svastika zvala Kolovrat ili solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa šest zraka. Pošto je kolo krug, prsten, kolo, bunar, lepinja. Kolovrat je u svim vijekovima i kod svih naroda bio simbol sunca, čak postoji razlog da se vjeruje da se sunce u davna vremena zvalo upravo „kolo“.

Takođe, neki autori ga povezuju sa jedinstvom statike i dinamike. Štaviše, samo rotirajuća svastika ima dinamičko značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (udesno), onda simbolizira želju za svime što je vezano za život, s pozitivnim kvalitetama i aktivnim muškim principom; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, negiranje svakog pozitivnog i pasivnost ponašanja. Apsolutno suprotno je tumačenje smjera rotacije njihove svastike od strane Grka (koji su ovaj znak nazvali "tetraxele" - "četvoronožni", "četvorokraki"), budući da su za svastiku saznali od slavenskih naroda koji su im bili neprijateljski raspoloženi. i odlučio da ono što Sloveni - Vladaju, oni - Had. Otuda i velika zabuna sa smjerom rotacije i smjerom zraka svastike. Svastika nije samo znak sa četiri snopa. Postoje i svastike sa 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoju specifičnost magično značenje. Pogledajmo neke vrste svastike.

Šestokraki krst zatvoren u krug je Perunov znak groma.

Ovaj znak je bio veoma rasprostranjen, poznavali su ga Skandinavci, Kelti i Sloveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Izrezali su im to s razlogom. U kolibama je isklesan na kokošniku (daska koja visi sa kraja grebena) kao magični gromobran.

Takođe, znak groma - znak hrabrosti, vojničke hrabrosti - bio je magični znak ruskog odreda. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj znak je bio izvezen i na muškoj košulji.

Kolovrat sa osam zraka je znak pod kojim se sada odvija oživljavanje slovenskog paganizma.

Možete ga vidjeti na zastavama modernih paganskih zajednica. Takva počast ovom znaku je data ne slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljude (preko Dazhdboga), dao ljudima mnoga znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak vladavine. Takođe, Svarogov kolac je simbol univerzuma. Uređaj univerzalnog Svarogovog točka je vrlo težak. Njegov centar se nalazi na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Vrlo sporo okretanje točka dovodi do promjene zodijačkih epoha. Takva revolucija točka traje 27 hiljada godina. Ovo vrijeme se naziva Svarogov dan.

Trixel je trokraka svastika. Na sjeveru se koristi "polomljeni", odnosno triksel koji nema veze između zraka. Njegovo magijsko značenje nije tačno poznato. Ovo je znak "onoga što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru. Ovo je runa povezana sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak orijentira osobu u životu, služi kao neka vrsta zvijezda vodilja za njega. Takođe, neki naučnici ovaj znak povezuju sa vremenom i bogom vremena, kod Slovena - sa Bogom broja, i tri zraka trixela - sa tri noge savijene u koljenima (trčanje), ali je ova definicija vrlo površna: zasniva se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri - "tri", kselos - "kost, ud".

Prema grčkoj terminologiji, četverokraka svastika se naziva tetraksel.

Dakle, razmatraju se glavni oblici solarne simbolike svastike. Međutim, postoje i mnogi drugi solarni simboli koji su manje karakteristični za slovenske narode, na primjer, "zmajevo oko" - trozraka svastika sa spojenim zrakama, korištena u Walesu (Velika Britanija) u zemaljskoj magiji; takozvana "keltska verzija" - svastika s valovitim zakrivljenim zrakama upisanim u krug, sonnenrad (usput rečeno, bio je to amblem nekih SS divizija), "križ inicijacije" i mnogi drugi ...

Takođe solarni simbol. Svastici to ne pripisujemo vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se povlače u stranu. Krst je postao jedan od najpoznatijih hrišćanskih simbola. I ne samo. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na statuama Bude, čije je učenje nastalo oko šest stoljeća prije kršćanstva, a španski konkvistadori su svjedočili poštovanju križa od strane sjevernoameričkih paganskih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre.

Riječ "križ" dolazi od zajedničkog evropskog korijena cru, što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima krug, kriva, strm. Crux je latinski za "krst". Postoji još jedna verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "kres" - "vatra" (uporedi: kresal - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi sugeriraju da je križ bio poštovan kao simbol još u gornjem paleolitu. Krst je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednakostranični) krst simbolizira princip povezanosti i interakcije dvaju principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikalnog). Križevi se također dijele na pravu liniju, odnosno koja ima horizontalne i vertikalne linije, i kosi, koji ima dvije dijagonalne linije, pri čemu pravi krst predstavlja muški agresivni kreativni princip, kosi koji predstavlja mekši kreativni princip.

Pravi krst može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je vertikalna linija Svjetsko drvo, a horizontalna linija svijet Otkrivanja. U skladu s tim, križ s horizontalnom linijom pomjerenom prema gore označava lokaciju svijeta Rule on the Tree, prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi krstovi imaju odgovarajuće magijsko značenje.

Razmotrite glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.

Keltski križ, ili kolokryzh, najpreciznije pokazuje sličnost križa sa svastikom i svu konvencionalnost njihovog razdvajanja. Pogledajte kolovrate sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Osim broja zraka, ovi znakovi ništa ne mijenjaju. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoevropljanima, uključujući i Slavene. Istorija keltskog krsta ima najmanje 8-9 milenijuma. Kelti su posebno poštovali ovaj krst. Keltski krst se nazivao i "krist ratnika", "krist Wotan" (Odin).

Dvanaestokraki krst je krst sa prečkom na svakoj gredi, ili svastika sa zrakama ispruženim ulijevo (za tamni - udesno). Svrha ovog krsta je zaštita od vanjskih utjecaja. Takođe, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o magijskom znaku porodice. Nazivaju ga i "kormilom terora". Ovaj simbol je bio široko rasprostranjen u davna vremena: postoje arheološki dokazi za to - mnogi amajlije sa "kacigom užasa" pronađeni su na teritoriji Skita, Mordovaca, indoevropskih naroda; u srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drvene proizvode, a često i crkveno posuđe. po najviše moćan simbol među "šljemovima užasa" je i takozvani Aegishjalm (skandinavsko ime), ili Krst nepobjedivosti - ovaj simbol po svojoj djelotvornosti nadmašuje sve ostale.

Ponori raja

Magični sistem zaštite od zlih duhova omogućio je sliku ne samo sunca i njegovog puta kroz nebo, već i samo nebo kao rezervoar kišnice, neophodnu za rast svih živih bića.

Dakle, gornju konturu zabatnog zabata slavenske kuće činilo je nebo, po kojem sunce svakodnevno kreće od donjeg lijevog kraja krova do zabata krova, do njegovog „sljemena“ i dalje dolje do donji desni kraj krova.

Svod se sastojao od dva neba - vode i solarno-vazduha, razdvojenih providnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, stari Sloveni su vjerovali da se kišna vlaga uzima iz nebeskih zaliha vode pohranjenih na gornjem nebu, smještenom iznad srednjeg neba, kroz koje se kreću sunce i mjesec. Rezerve vode na nebu su na staroruskom jeziku nazvane "nebeski ponori". Jaka kiša, pljusak je definisan izrazom: „otvorili su se ponori nebeski“, odnosno otvorila se nebeska voda, dobila slobodu i sjurila se na zemlju.

„Svod“ u srednjovekovnom smislu držao je „nebeski ponor“ negde u nepristupačnoj visini iznad vazdušnog prostora običnog neba. Ovo račvanje neba se u ruskom jeziku odrazilo u riječima "nebo" (jednina) i "nebo" (množina).

Nebeski ponori gornjeg neba gotovo su uvijek bili prikazani na bočnim stranama krovova kuća. Najčešći je valoviti ornament ili šara gradova, koji se na daljinu također doživljavaju kao valovi. Obično se valovi razbijenog "firmamenta" kreću u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često, uz valovite linije, prikazani su mali krugovi koji simboliziraju kapi kiše.

Pričelina sa likom valovitih mlaznica poznata je u Novgorodskoj oblasti, u Arhangelsku, Vologdi, Jaroslavlju, Uljanovsku, Gorkom, u ruskim selima Karelije i na nizu drugih mjesta u centralnoj Rusiji i na sjeveru.

Još jedan simbol prikazan uz nebesku vodu bili su simboli ženskih grudi. Poznati su nam iz Novgorodskih pričelina 11.-15. Grudi su prikazane ili u obliku šare, gdje se ova fabula ponavlja, ili kao uparene slike dviju grudi, koje je rezbar brižljivo označio, ali i u svom ponavljanju tvoreći talasastu šaru.

Ponekad se motiv ženske dojke prenosio zaobljenim izbočinama na donjem rubu kapelica (koje idu kontinuirano ili u paru, s razmacima između parova), ali je mnogo češće prikazivan u obliku malih nazubljenih (stepenastih) gradova, koja je na daljinu, za osobu koja gleda odozdo, davala potpunu iluziju onoj simboličnoj figuri sanduka, koju je tako pažljivo i naturalistički isklesao novgorodski rezbar iz vremena Jaroslava Mudrog.

Eneolitski farmeri zamišljali su kišne potoke kao mlaz mlijeka od Boginje Majke. I u početku su slovenski pagani poštovali dvije nebeske boginje-djece, čiji je kult potom spojen s poštovanjem muškog nebeskog božanstva - Roda i čak ga preživjeli, preživjevši do 19. stoljeća. u čitavom nizu seljačkih vezova.

U srednjovekovnom ruskom, reči kao što su „sanduk“ i „gomila“ bile su veoma bliske. "Orosna grudi" - kapi rose koje pomažu biljkama da piju nebesku vlagu - "Rose rodne kapi". Ruski pagani XII-XIII vijeka. vjerovalo se da rosu koja pada s neba u obliku oblaka magle šalje Rod, bog neba, upravo kao vlagu života.

Pričeline ruskih koliba bile su ukrašene u dva ili četiri reda. Gornji red je najčešće zauzimala cik-cak linija, stabilni drevni simbol vode, u ovom slučaju - "nebeski ponor", nepristupačne rezerve kiše. Ispod se nalazio niz gradova ili uparene slike ženskih grudi, očigledno povezane sa idejom o nebeskim boginjama u trudnoći, koje su, prema drevnim lovcima, rodile "male jelene", a prema farmerama, prolio kišu na polja. Ova dva glavna reda ponekad su bila ispresijecana nizovima prolaznih okruglih rupa koje su prikazivale kapi kiše. Gradovi i polukrugovi donjeg reda često su bili opskrbljeni istim krugovima.

Često postoji (štaviše, na različitim udaljenim mjestima) kombinacija u jednom redu polukrugova-grudi s krugom u sredini i kratkim cik-cak između njih. Ovdje se, očigledno, zubi između polukrugova mogu protumačiti kao dodavanje simbola vode slici grudi oblaka.

Dakle, u šarama koliba prikazane su dvije ideje koje su neraskidivo povezane jedna s drugom: prvo, prisutnost zaliha kišnice na gornjem nebu (iznad nebeskog svoda), i drugo, prenošenje te vode dolje na tlo u tlo. orači, prikazani pomoću mitološkog simbola grudi nebeskih boginja, koje navodnjavaju zemlju "rođenim" "grudama rose".

Vatra

Vatra... Vjerovatno je i najurbaniziranija osoba barem jednom u životu pogledala živu vatru, ne sa plinske peći ili upaljača, već pravu, koja je u peći ili vatri. Spektakl koji pleni oko i um. Naravno, kod pagana vatra izaziva ista osećanja.

Vatra za pagana nije samo hemijski proces, to je sveta pojava. Koncept žrtvene vatre (zemaljske vatre) je u direktnoj vezi sa ovom pojavom - dim žrtvene vatre nosi esencije žrtava u Iriy (suštine jer je teško reći da npr. palačinka ima dušu ili ne , ali svaki predmet ima suštinu ). Tu je i nebeska vatra - vatra nebeske kovanice Svarog. Tora je jedna od glavnih kreativnih sila. Hajde da povučemo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom Velikog praska i periodom nastanka Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Bilo bi prikladno podsjetiti se i na vatreni mač - simbol pravde i vladavine, koji je naoružan mnogim fantazijskim i povijesnim likovima u modernim djelima. Čak su i Džedaji vitezovi iz filmova Džordža Lukasa, koji su u suštini paganski, naoružani svetlosnim mačevima.

Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo povući analogije sa kršćanskim kultom, u kojem grešnike koji se nalaze u paklu đavoli peku na vatri u sedam načina kuhanja upravo za te grešnike (vidi “ Divine Comedy» Dante). Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika ima svoje korijene u široj i opravdanijoj paganskoj ideji o navskoj vatri. Pagan povezuje Nav sa podzemnim vatrenim kraljevstvom (sjetite se grčkog Hada) - i usput, tamo se niko ne prži, samo se podzemna vatra shvata kao element. Ovdje bi bilo prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji dišu vatru - oni su također djeca Navija. Vatra Navija se može protumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlost. Na kraju krajeva, možete spaliti svoje srce ljubavlju (nebeskom vatrom), ili možete spaliti svoju dušu pijanstvom i prevarom.

Pogledajmo sada grafičke slike ovih znakova. Znakovi vatre, posebno nebeska kovačnica, prilično su teški znakovi za izvođenje i razumijevanje.

Predstavljaju, po pravilu, četverodijelne znake u obliku svastike, ali ovo nije baš svastika, jer se vatra nigdje ne vrti, zraci, već su čak i plamenovi raspoređeni drugačije od onih kod kukastih krstova. Oni su povezani ne samo sa formiranjem i usmjeravanjem ljudske aktivnosti (na bilo kojem nivou) u pravom smjeru, već i sa davanjem potrebne snage. Drugi aspekt je obelodanjivanje. Očigledno je da su oba aspekta međusobno povezana – nemoguće je ostvariti plan bez otkrivanja sebe svijetu. Od ovih znakova nastaje runa plodnosti i baštine.

Kremen - sredstvo za dobijanje i održavanje vatre - u drevnoj Rusiji bio je uobičajen i poznat kućni predmet.

Uređaj za proizvodnju vatre, metalna ploča ovalnog oblika sa otvorenim krajevima, koji su savijeni prema unutra ili prema van na način da se formiraju prstenovi - "antene". U ranijim vremenima, u ruskom životu bio je poznat kremen, koji je imao oblik bodeža bez drške, sa tupim rubovima i oštrim krajem. Njegova dužina se kretala od 9 do 30 cm, a za dobijanje vatre bilo je potrebno pored kremena imati i kremen i gljivice. Čovek koji je zapalio vatru je kremenom udario u kremen, a iskre koje su se istovremeno pojavile hvatale su se na lopatici koja je ležala u kutiji sa poklopcem - loncu. Vatra se rasplamsala u kutiji, odakle je prenošena u brezovu koru, slamu, kudelju, ugalj ili seryanku - domaće šibice. Požar je nakon upotrebe ugašen zatvaranjem poklopca kutije.

Vatra dobivena uz pomoć kremena i kremena smatra se posebno blagotvornom za ljude. On u kuću donosi sreću i blagostanje. Na ruskom selu postojali su brojni recepti za rukovanje vatrom kako je ne bi naljutili, ne uvrijedili, ne uprljali njenu čistotu. Bilo je nemoguće pljuvati u vatru, mokriti u nju, bacati razno smeće, kanalizaciju u nju, gaziti, gasiti je. Vatra se mogla samo ugasiti ili čekati da sama ugasi. Ako se ova pravila prekrše, onda će vatra kazniti cijelo selo vatrom, a osoba koja je uvrijedila vatru vatrom, crvenim osipom na licu.

Ideje o vatri i njenim magičnim svojstvima prenešene su i na oruđe za pravljenje vatre – kremen. Na ruskom bajke kremen - predmet koji služi za prizivanje duhova, a djeluje i kao posrednik između "našeg svijeta" i onog svijeta. Obično junak bajke priziva duhove udarajući kremen i kremen.

Voda

Voda, jedan od kreativnih elemenata, veoma je interesantna sa paganskog gledišta, ima mnogo svetih aspekata, što se ne može a da se ne odrazi na njenu simboliku. Prvo, voda za pagana je ono što daje život svim živim bićima. Uz pomoć životvorne rajske vode, trave i šume u proleće zelene, usevi sazrevaju, sve cveta, rodi i klasje. Prema drevnom mitu, zemlja je rođena iz vode, donesene u kljunu Svjetske patke. Voda nosi sveto značenje pročišćenja. Pagan koji se umiva u kadi spira ne samo fizičku prljavštinu, već i duhovnu - školjku poroka, tame, mržnje. Stvara se ritual, jer se vrši sveta radnja preporoda, obnove čoveka – kao što se obnavlja koža i telo čoveka u kadi, obnavlja se duša, njegova aura. Abdest se obavljao prije važnih stvari - svećenik se mora obavezno oprati u kadi da bi obavio ceremoniju, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prije svega, ne zbog ljepote, već da mračne sile ne ometaju ritual. Ratnik se uvijek umivao i prije bitke i poslije nje, kako na bitku ne bi djelovale sve iste sile. I treći, ali nikako posljednji aspekt značenja vode za pagana je njen tok. Svi znaju poslovicu da se ne može dvaput ući u istu rijeku. Mnogi to ne razumiju - za njih je rijeka plava linija na mapi. Za pagana, rijeka je potok vode - voda je otišla, a rijeka je drugačija. Odnosno, protok vode je svojevrsni indikator vremena. Nije ni čudo što kažu: "koliko je vode teklo ispod mosta od tada", što znači da je prošlo dosta vremena. Dakle, tekuća riječna voda je i sveto poređenje sa vremenom - voda neminovno otiče, kao što odlaze dani, godine, vijekovi.

Shodno tome, simboli vode imaju različita značenja.

Voda koja daje život je nebeska voda, ili, kako su je stari zvali, "nebeske vode". Kiša, zalivanje polja, daje vitalnost biljke, puni ih sokovima. Takođe je povezana sa nebeskom vodom ideja o rogu izobilja. Kiše natapaju zemlju, zemlja rađa sočne trave, što znači da ima čime da se nahrani stoka, mleka i mesa ima u izobilju, hljeb se klasje u polju, a voće i povrće sazrijeva. Ponekad se prikazuje rog izobilja sa vodom koja se izlijeva. Riječ "kiša" povezana je s riječju "Dazhd" - jednim od imena velikog boga - davaoca blagoslova i rodonačelnika ljudi Dazhdboga. Inače, ime Dazhdbog dolazi iz dva korijena - "prodaja", odnosno dati, činiti dobro, pomoći i zapravo "bog". Za razliku od riječne kišnice, ona simbolizira muški princip oplodnje.

Potpuno drugačija voda je riječna voda, za razliku od kišnice, ona je u osnovi dolazila samo ispod zemlje - iz izvora, izvora. Inače, razmišljalo se o proleću sveto mesto- oskrnaviti ga je isto što i oskrnaviti hram. Uostalom, voda se „rađa“ u izvoru - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora u tankom potoku, potok se spaja s drugim, spajaju se s trećim - ovako ispada moćna rijeka . Neki izvori su imali čudesna lekovita svojstva. Opet, ovo nije fikcija – naučno je dokazano da voda obogaćena solima i mineralima teče iz nekih izvora, što je veoma korisno za zdravlje.

Budući da izvorska i riječna voda teče, ona se prikazuje kao valovite horizontalne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice, i uz konac, može djelovati kao simbol protoka vremena, života. Voda otiče zajedno sa trenucima koji su zauvijek otišli u prošlost. To je istina života... Voda nije samo sudbina, ta vodeća sila, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto što se ne može izbjeći, međutim, po pravilu, u pozitivnom smislu. Voda koja teče, kreće se formira potok i nosi.

Postoje mnoge nevjerojatne legende o čarobnim rijekama, činit će vam se poznate iz bajki - ovo je rijeka mlijeka Iry koja teče ispod kamena Alatyr (koji se nalazi na ostrvu Buyan) - simbolizira ne bilo šta, već Mliječni put. Milk River je poetski prikaz periferije naše galaksije. Za Mliječni put i Mliječnu (bijelu) rijeku vežu se mnoge legende, a većina njih s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u ovim pričama pojavljuje se još jedna rijeka - Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Java i „velika prostranstva Navija“ (izreka je „Naviy Shlyakh“, zajednica „Bor“). Baba Yaga, poznata mnogima, ako ne i svima, čuva granice Navija.

S tim saznanjem, mnoge zaplete bajki postaju jasni - junak prelazi vatrenu rijeku i završava s Baba Yagom - ovo je zaplet koji je donekle sličan drevnoj grčkoj priči o Orfeju i Euridici. A guske labudovi su odnijele brata Ivanushku od sestre Alyonushke. Vanja je umro, a sestra ga je spasila iz kandži smrti.

Ideja o Kalinovom mostu povezana je i sa mitskim rijekama. Kalinov Most je višestruki i veoma složen koncept. Povezuje se sa suptilnim stanjima. ljudska duša- ljubav, visoka osećanja. Kasno u toku dana „Upoznavanje s nekim na Kalinov most"- namijenjeno ljubavi (vidi članak V. N. Vakurova "Kalina je vruća", časopis "Ruski jezik u inostranstvu", br. 4, 1990.). Međutim, nije sve tako ružičasto. Naime, na Kalinovom mostu se odvija glavna bitka ljudske duše između početka Prava i Navija - bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev vrlo je precizno prikazao ovaj dvoboj. Pravi čovjek u duši je uvijek ratnik, ratnik duha, ali ako nije ratnik, onda je reptil, i figurativno i doslovno, odnosno zmija, crv. U bici na Kalinovom mostu vrlo je teško izvojevati potpunu pobjedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - dakle, nebeska odaja vladavine ne može pobijediti sile Navi na bilo koji način.

Sloveni su vodu smatrali elementom od kojeg je nastao svijet. Bez životvorne moći svjetlosti, nepomična voda ispunjava prostor u obliku snijega i leda, ali kada ga svjetlost i toplina probude, širi se i pod utjecajem svjetlosti rađa i hrani godišnji svijet. Na osnovu toga, slovenski obožavatelji svjetla poštovali su vodu i naseljavali je raznim božanstvima (morena, voda, sirene). Idolizirali su i posebna ženska vodena stvorenja - obale, čiji je kult direktno povezan s vodom. Obožavajući vodena božanstva, Sloveni su se čistili vodom kao svetim elementom, vodili su žrtve - cvijeće, hranu, piliće. Sve žrtve su ostavljene na obali da ih voda odnese.

Obožavanje podmetača, kao i duhova i vampira, spada u najstariji period u istoriji Slovena: zli vampiri koje žrtve moraju otjerati i nagovarati, i dobri primorci koje treba da “stave trebove” kako bi pomoći osobi.

Postoje brojne fantastične slike žive vode i žive vatre. Živa voda liječi rane, daje snagu, vraća život. Sloveni su suprotstavili "živu" vodu "mrtvoj" vodi. "Mrtvu" vodu ponekad su nazivali "iscjeljujućom": spaja secirane dijelove mrtvog tijela, ali ga još ne oživljava. "Živa" voda mu vraća život. Narodna epika priča da se ubijeni junaci prvo poškrope "mrtvom", a potom i "živom" vodom.

Kiša je u narodnoj tradiciji predmet poštovanja i magijskog uticaja. Vlast nad kišom, kao i drugim elementima, pripisuje se predstavnicima drugog svijeta - mrtvima, a posebno vješalima i utopljenicima, koji se smatraju vlasnicima i vođama oblaka - nebeskih stada krava, bikova, volova itd. oterali grmljavinu i gradonosne oblake, Srbi su se ovom poslednjem u selu obraćali utopljeniku ili vešalu, zvali ga po imenu i prizivali da mu odnese „goveđe“ sa polja i zemlje.

Za vrijeme suše, stanovnici Polisije su oplakivali mitsku utopljenu Makarku, miješajući vodu u bunaru štapovima i uzvikujući: „Makarko sine, izlazi iz vode, prolij suze nad svetom zemljom!“ Bunari, izvori i drugi rezervoari, prema narodnim vjerovanjima, povezani su sa rajskim vodama kao komunikacijski sudovi, pa zbog toga udar na zemaljske vode izaziva „otvaranje“ nebeskih voda. Za vrijeme suše išli su na izvore, bunare i rijeke, osveštali vodu i molili se, priželjkujući kišu.

Često su odlazili do napuštenih izvora, čistili ih, polivajući se vodom, izazivajući kišu. Obilazili su sela, polja, klanjali namaz kod bunara ili rijeke. U Žitomirskoj oblasti bilo je uobičajeno hodati oko starog bunara kako bi se zaustavila suša: tri udovice su išle ispred, jedna je nosila ikonu, druga hljeb i sol, treća ih je pratila. Svi su se uhvatili za ruke, molili, tražili da pošalju kišu. Bunar je obiđen tri puta, a u ceremoniji su učestvovale samo žene.

U Polisiji se u bunar često sipao mak, u bunar se bacao novac, so, beli luk, osveštano bilje, zrna pšenice i raži, prosfora, izlivala osvećena voda, vadila se sva voda iz bunara itd. Ponekad su glinene posude bacane u bunar, a u mnogim selima Polisija je verovala da je lonac trebalo da bude ukraden od komšija, stranaca i grnčara. U Go-meljicinu su govorili: „Tako ne pada kiša, onda ćemo negdje ukrasti ... glatko, ali niz bunar - prasak! I takođe kažu da će padati kiša.” Ova metoda se pokazala efikasnijom kada je ceremoniju obavljala udovica ili kada je lonac ukraden od udovice. U Černjigovskoj oblasti, lonac boršča je ukraden iz peći i bačen u bunar. Motiv boršča tipičan je za raširene dječje pjesme o kiši: Meni kaša, toby boršč, schob ischov deblje drvo"; "Idi, idi, do daske, do glaziranog rudara." Ponekad su se ukradeni lonci prvo razbijali, a zatim se ulomci bacali u bunar.

Blizu ovom načinu izazivanja kiše su bugarski i srpski načini zaštite od „čarobne magije“: krali su od pločica i ciglara proizvode rada ili alate za njihovu proizvodnju i sve ih bacali u vodu. Ova akcija je shvaćena kao uklanjanje štete („zatvaranje kiše“), koju su navodno izazvali keramičari. Oni su, kao i grnčari, smatrani krivcima za sušu zbog uključenosti u stihiju vatre (lonci za pečenje, crijep) i profesionalnog interesa za suho vrijeme (radi sušenja svojih proizvoda).

U zapadnoj Bugarskoj i istočnoj Srbiji poznato je da se tokom suše izvodi poseban ritual kako bi se izazvala kiša: devojčice su vajale glinenu lutku po imenu Herman (muška figura veličine do 50 cm sa preuveličanim falusom), a zatim, imitirajući sahranu, zakopali lutku na obalu rijeke ili bacili u vodu, vapijući: „Oh! Herman, Herman, Herman je umro od suše radi kiše. U takvim ritualima žalosti, suze su se magijski uporedile s kišom. U Polisju se sa istom svrhom i sa istom motivacijom obavljao žablji pogrebni ritual: za vreme suše deca su hvatala žabu, ubijala je, obukla je u krpe, stavljala u kutije, plakala nad njom kao da bila je to mrtva žena i zakopala je na izvoru; na "grobu" je rukom nacrtan krst. Umjesto žabe, mogli su ubiti neku drugu sitnu životinju ili insekt - raka, zmiju, medvjeda, uš itd. Zmiju i insekte ponekad su vješali na drvo ili ogradu. Vjerovali su da će nakon toga padati kiša.

Ritualno polivanje vodom tokom suše imalo je još direktnije magijsko značenje. Ljudi su se polivali vodom, govoreći: „Kako se voda sliva na vas, da kiša lije na zemlju“ (Žitomirska oblast). To se radilo uz rijeku ili uz bunar. Ponekad su polivali vodom ljude koji su, prema narodnim vjerovanjima, imali posebne magične moći: trudnicu (simbolizirajući majku zemlju), pastira (vladar zemaljskog stada, sposoban utjecati na nebeska "krda" oblaka), svećenik (isti simbol pastira-pastira). U Polisiji su uglovi kolibe također bili preliveni.

Podlivanje je moglo biti i otkupne prirode, koristilo se kada se smatralo da je uzrok suše kršenje određenih zabrana. Dakle, na severu Žitomirske oblasti sušu su objasnili činjenicom da je neka žena u selu na Blagovesti, suprotno strogoj zabrani, ispekla hleb. Zatim, da bi se iskupio za ovaj grijeh i otklonila kazna (suša), okupile su se tri žene, svaka uzela po dvije kante vode, ušla u kuću “krivcu”, izlila svu vodu na sred kolibe i polili vodom vanjske uglove kuće, a na nekim mjestima polili vodom i samu ženu.

Otkupni karakter ima i ritual polivanja vodom (ili uništavanja) groba nečistog (lažnog) mrtvaca, ako je on, kršeći zabranu, sahranjen na groblju. Ponekad je takav grob bio iskopan, a leš je bačen u rijeku. Srbi su skinuli krst sa nekog neobeleženog groba, odneli ga u reku ili potok i učvrstili da stoji dok ga voda ne odnese. Kada su postavili krst, rekli su tri puta: „Krst u vodu, a kiša u polje! Krst iz nepoznatog groba, kiša sa nepoznate planine! U Polisiji je ručnik sa ikona ukraden od jednog od susjeda, namočen u vodu i obješen na svoje izvorno mjesto (tajno od domaćice). Pomogao od suše i gaze, koja je vezivala vilicu pokojnika: nosili su je u polje, tamo spalili i tražili: „Za nas, Gospode, pošalji kišu!“

U Polisiji i susjednim regijama Bjelorusije i Rusije, da bi izazvali kišu, izvodili su ritual "oranje rijeke": tokom suše orali su ili drljali osušeno korito rijeke, ili jednostavno vukli plug po dnu. Simbolično oranje se moglo obaviti i na plitkoj vodi: u okrugu Sourož izabrali su prelepu devojku sa 15 godina, skinuli je do gola, obesili je vencima i naterali da drlja vodu u ovom obliku. U naše vrijeme, sličan način pravljenja kiše zabilježen je u Grodnonskoj regiji: skupljale su se starice, ukrale plug iz kolskog dvorišta, donijele ga do rijeke - samo žene.

Neki su upregli, dok su drugi vozili. Ponekad su umesto reke „preorali“ put ili kopali rupe na putu, simbolično „otvarajući“ vodu (Polesje).

Budući da je suša shvaćena kao prirodna katastrofa, mogle su se koristiti opšte zaštitne mjere da se ona zaustavi, što je pomagalo u slučajevima pošasti, bolesti, požara i sl.: preoranje sela ili križa pored puta, obilazak sela i polja, pravljenje gruba posteljina, peškir ili postavljanje običnih krstova. Drugi način izazivanja kiše, koji je bio čisto magične prirode, bilo je uništavanje mravinjaka. Mravinjak je grabuljao štapom, baš kad su tukli vodu u bunaru; dok su izvučeni mravi simbolizirali i magično prizivali kapi kiše. Ova metoda je poznata u Polisiji i među južnim Slovenima. Srbi su, grabljajući mravinjak, izgovarali posebnu čaroliju: „Koliko mrava, toliko kapi!“

Crkva je oštro osuđivala paganske načine pravljenja kiše, posebno na bunarima.

Da bi zaustavili kišu, izvodili su razne akcije zaustavljanja ili sprečavanja: bacali su jaje u dvorište, iznosili ili bacali u dvorište, ispod kuće, na krov lopate za kruh, žarača, zdjele za kruh, palili Triniti zelenilo , osveštana vrba i sl. u peći, dugotrajne kiše smatrale su se skrnavljenjem vode. Na primjer, u Bosni su u ovom slučaju mislili da je u vodi nešto "gadno" - jednom bačeno u vodu kopile ili ubijen, a kiša neće prestati dok se leš ne izvadi iz vode.

Za vreme lošeg vremena žene su izlazile iz kuće, izvlačile svadbenu košulju i, nazivajući poimence utopljenike iz sela, zamolile ih da nevreme uklone sa polja. Nadaleko poznate dječije pjesme poput "Kiša, kiša, stani..." nesumnjivo sežu do magičnih, zagonetnih tekstova.

Vazduh je jedan od elemenata univerzuma (poput zemlje, vode, vatre); sfera boravka duša i nevidljivih demonskih bića. U narodnim vjerovanjima se spajaju ideje o zraku i disanju, dahu i vjetru. Prostor ispunjen vazduhom veći je od zemlje; nebo "odmara" ili "visi" u vazduhu.

Vazduh služi kao provodnik, medij kroz koji se šalje šteta, širi se bolest. Pojava zlog, nečistog zraka povezuje se sa trenutkom potpunog zatišja, pomračenjem mjeseca itd. Ljudima koji se u takvo vrijeme nađu pod otvorenim nebom naređuje se da padnu licem na zemlju kako ne bi " uhvati ovaj vazduh."

U obliku pare, vazduha ili dima, duša napušta umiruće.

Kod istočnih Slovena kažu o čovjekovoj agoniji: duh je izašao, duh je izašao ili para je izašla. Vazduh, para koja izlazi iz pokojnika mogu biti opasni za druge. U Polisju ima mnogo biličkih slika koje govore kako prolaznik vidi par iznad svježeg groba, koji uzima slike žene u beloj haljini, stuba (ili vatrenog vazdušnog stuba), samog pokojnika. Ovaj duh proganja osobu kada mu vjetar puše u leđa, a nakon što ga sustigne, sjedne na zarobljenika i ubija. Bežeći od duha, ne smeš stati, treba ga udariti bekhendom, trčati protiv vetra i sakriti se iza ugla, ali ga možeš raspršiti i odećom, posebno belim šalom.

U zapadnoj Bjelorusiji, nakon smrti osobe, svi su napustili kolibu i otvorili peć kako bi se zrak podigao. Poznati običaj u Polisiji da se „podiže vazduh“ (obično četrdeseti dan nakon smrti) povezan je sa idejom pravoslavaca da se duše mrtvih uzdižu u vazduh i tamo ostaju četrdeset dana, nakon koje lete u više sfere, da im Bog sudi, itd. e. U jednom od sela Sumskog regiona "dišu" na grobu pokojnika: prisutni uzimaju uglove stolnjaka i podižu ga tri puta sa rečima: „Telo je u jami, duša je sa nama, mi smo kod kuće, duša je uzbrdo!” .

Mnogi demonološki likovi koji žive u vazduhu, uključujući i bolest, imaju izgled pare, vetra, vazdušnog stuba, gustog dima, gasa, itd. Dakle, prema beloruskim verovanjima, veštica, nakon što popije divnu tečnost, postaje lagana kao pahuljica i juri okolo kroz vazduh, kroz vetar. Duhovi opasni za čoveka, izazivajući jak vetar, vihor, tornado, mogu čoveka podići u vazduh i baciti dole, rastrgnuti u vazduhu itd. Pogled na vazduh kao stanište demona je takođe svojstveno kršćanskoj knjižnoj tradiciji.

zemlja

Niva - idiogram plodnosti

Majka zemlja, majka priroda... Takve izraze svi znaju, ali malo ko je razmišljao zašto tako izgovara. Ali ovaj izraz nam je došao iz paganstva. Nema ničeg iznenađujuće u činjenici da je naš paganski predak zemlju nazvao majkom, ona je davalac svih blagoslova. Ona hrani, i napoji, i oblači, i greje. Zemlja u jedinstvu sa Nebom (u narodnoj mitologiji su supružnici) daje nam svet u kome živimo... Naravno, u narodnim legendama se mnogo govori o zemlji. Boginja zemlje, plodnosti i sudbine - Makosh. Njeno ime je formirano od dva korena: Ma - "majka" i kosh - "torbica, skladište bogatstva". Takvo dekodiranje daje jasnu predstavu o tome kako su se naši preci odnosili prema Mokošu i samoj zemlji. Zemlja je povezana sa ženskim - prvo, zemlja je sposobna da rađa život, a drugo, njene sestre, Dolja i Nedolja, predu niti sudbine (Share prede srećnu sudbinu, Nedolya - nesrećnu), jer nit je simbol života. Dolin konac je mekan, gladak, Nedoljin je tanak, tanak, kao sudbina čoveka. Kada se nit pokida, osoba umire.

Neizostavan atribut Mokoša je rog izobilja, što još jednom govori o njegovom značaju za ljude i njihov odnos prema zemlji.

Hajde da prvo razgovaramo o simbolici plodnosti. Predstavljen je vrlo karakterističnim uzorkom - rombom (ili kvadratom), podijeljenim iznutra na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti su rupe za sjeme. Ako su tačke prikazane u malim rombovima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, onda polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magijsko značenje. Moguće su bezbrojne varijacije sa dijamantima, kvadratima i tačkama. Općenito, romb (kvadrat) sa tačkom u sredini je nešto što može roditi, nešto što je izvor blagostanja i obilja.

Prazan romb je isti, ali ne može (nije oplođen) da rodi. Proricanje sudbine "za dobro mjesto" koristilo se do kraja 19. stoljeća, tako su nagađali, na primjer, u jednom bjeloruskom selu: na cijelom predloženom mjestu imanja iscrtan je veliki kvadrat na zemlji, zatim je podijeljena na četiri dijela poprečno. Glava porodice je otišao „na sva četiri pravca“, doneo četiri kamena sa četiri polja (i nosio ih ispod šešira na glavi ili u njedrima golog tela) i položio ih u središta malih kvadrata. Kao rezultat toga, na mjestu budućeg imanja pojavio se ideogram plodnosti, koji je došao do nas još od eneolita i nalazi se na ruskim vjenčanim vezovima čak i početkom 20. stoljeća. Hleb, zasejana njiva, trudnoća - ovi pojmovi za stare Slovene bili su identični i direktno povezani sa slikom "domaćeg univerzuma", a preko njega - sa kosmosom, sa harmonijom sveta.

Tada je vlasnik stao u središte prečke - u centar svemira, na mjesto Svjetskog stabla - i, razgalivši glavu, molio se, osim toga, s neizostavnim pozivom za blagoslov i pomoć umrlim precima. Umjesto kamenja ponekad su se sipali hrpe žita. Zrno je, s druge strane, često ocrtavalo konture buduće kuće, "pričvršćujući uglove". U uglovima su bile postavljene hrpe žita ili kruha. Tri dana kasnije došli su da pogledaju: ako se pokaže da su predmeti za gatanje (kamenčići, žito ili kruh) neometani, onda je bilo moguće graditi.

Takvo proricanje, poput sijanja kruha, obavljali su isključivo muškarci. Žene nikada nisu učestvovale u tome.

klice

Shema prvih izdanaka je uobičajena: unutar ljuske u obliku srca prikazan je "krin" s tri nastavka ili klica s pet listova, nalik paprati. Moguće je da je takozvani "krin" (ljiljan) u ovom slučaju prikazivao sjeme s pucanom ljuskom (dvije savijene bočne ostruge) i pupoljkom, budućom klicom. Pupoljak je često crvenkaste boje, razlikuje se od ostruga ljuske. Biljka je data u dinamici rasta, u njenoj početnoj fazi; takav "krin" je čarolija za cjelokupni budući razvoj sjemena. Ovi piktogrami su obično bili postavljeni u središnji krug, dajući ih veća vrijednost nego sjemenke. Četverodijelna kompozicija od četiri lista paprati odražava pravi izgled proljetne paprati čiji su listovi usmjereni u svim smjerovima. Sveta priroda paprati dobro je dokumentirana u folkloru: vjerovanja o cvjetanju paprati na kupalsku noć.

Srcolika shema (točkom prema gore) postala je stabilan oblik izražavanja agrarne suštine ornamenta.

Piktogrami sjemena ne zauzimaju središnji krug. Sjeme koje klija ponekad je raspoređeno u grupe od četiri.

Cveće

Kao sekundarni zaplet na ženskom nakitu su mali cvjetići sa četiri latice. Cvjetni karakter ovih minijaturnih slika je naglašen bojom latica u crveno-bijeloj ili crveno-plavoj.

Jedna od glavnih biljnih parcela je stabilna shema, koja predstavlja uslovnu biljku (obično s dva korijena, dobro ukorijenjena) sa široko raširenim granama i laticama. Iznad formiranog pukotina u biljci prikazano je ovalno "zrno" polena. Važnost procesa oprašivanja je naglašena nesrazmjernom količinom polena koji prodire u biljku i obaveznom crvenom obojenošću.

Na kasnim mantijama, ispod rascvjetalog krsta, prikazano je ovalno zrno i dalje poleđina plakete četiri cvetne čašice, oprašene ovalnim polenom.

Postoji takva legenda. Bijeli zapaljivi kamen Alatir otkriven je na početku vremena. Podigla ga je Svjetska patka sa dna Mliječnog okeana. Alatir je bio vrlo mali, pa ga je patka htjela sakriti u svom kljunu. Ali Svarog je rekao Čarobna riječ i kamen je počeo da raste. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Tamo gdje je pao bijeli zapaljivi kamen Alatir, podigla se planina Alatyr. To je sveti kamen, centar znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “mali i veoma hladan” i “velik kao planina”. I lake i teške. On je nespoznatljiv: "...i niko ne bi mogao znati taj kamen, i niko ga nije mogao podići sa zemlje." Kada je Svarog udario Alatyr svojim čarobnim čekićem, bogovi su se rodili iz varnica. Na Alatyru je hram Svevišnjeg sagradio polukonji Kitovras. Dakle, Alatir je i oltar, kameni oltar Svemogućem. Na njemu se sam Svemogući žrtvuje i Alatir se pretvara u kamen.

Prema drevnim legendama, Alatir je pao s neba, a na njemu su uklesani Svarogovi zakoni. Dakle, Alatyr je povezao svjetove: nebeski - nebeski i otkriveni - dolinu. Knjiga Veda, koja je pala sa neba, i magična ptica Gamajun takođe su služili kao posrednik između svetova. I Knjiga i Ptica su takođe Alatir.

U zemaljskom svijetu, Alatir otkriva planina Elbrus. Ova planina se zvala i Bel-Alabir, Bela planina, Belica. Bijela rijeka teče iz Elbrus-Alatyr. U davna vremena, Beli grad je bio blizu Elbrusa, ovde je živelo slovensko pleme Belogora. Alatir je povezan sa nebeskim svetom, Irijem, Belovodijem, odnosno sa rajem kroz koji teku mlečne reke. Alatyr je bijeli kamen.

Rijeka Baksan teče iz Elbrusa. Sve do 4. veka n. e. zvala se rijeka Altud ili Alatyrka. Ova imena sadrže korijen "alt", što znači "zlato" (dakle - "altyn"). Stoga je Alatir i magični kamen, čiji dodir sve pretvara u zlato. Ovo je Zlatna planina, Zlatogorka i Svyatogora. Dakle, Alatyr je Sveta Gora.

Postoji i kameni Alatyr na Uralu na planinama Iri, odakle potiče sveta reka Ra. A na njegovom ušću na ostrvo Bujan nalazi se i kameni Alatyr, koji liječi od bolesti i daje besmrtnost. Planine Altai su se nazivale i Alatyr-planine, Zlatno ostrvo Sunca u sjevernom okeanu također se zvalo Alatyr-ostrvo.

Alatir nije samo planina ili kamen - on je sveti centar svijeta. Ona je trojedina, stoga znači put vladavine između Yavua i Naviua, između doline i planinskih svjetova. To je dva u jednom - i mali i veliki, i lagani i teški. On je jedan, jer su svi svjetovi ujedinjeni u njemu. On je nespoznatljiv, kao Rule. Ovo je originalni kamen.

Trenutno Solarni simboli mnogi ljudi se druže sa podnošenje antiruskih fondova masovni medij, nije poznato za koga radi , sa fašizmom i Adolfom Hitlerom. Ovo je ljudima ubijano u glave zadnjih 70 godina. Malo ljudi se sada sjeća da je svastika bila prikazana na sovjetskom novcu u periodu od 1917. do 1923. kao legalizovani državni simboli; da je na zakrpama na rukavima vojnika i oficira Crvene armije u istom periodu bio i svastika u lovorov vijenac, a unutar svastike bila su slova R.S.F.S.R. Postoji čak i takva verzija da je Zlatnu svastiku-Kolovrat, kao simbol stranke, Adolfu Hitleru poklonio drug I.V. Staljin 1920. oko njega drevni znak postoji toliko mnogo legendi i nagađanja da smo odlučili detaljno ispričati o ovom najstarijem na Zemlji solarno kult simbol.

Predstavlja rotirajući križ sa zakrivljenim krajevima usmjerenim u smjeru kazaljke na satu ili suprotno od kazaljke na satu. Sada se svi solarni simboli zovu jednom riječju - SWASTIKA, što je u osnovi pogrešno, budući da je svaki solarni simbol u drevnim vremenima imao svoje ime, svrhu, zaštitnu moć i figurativno značenje.

Solarni simboli, kao najstariji, najčešće se nalaze u arheološkim iskopavanjima. Češće od drugih simbola, pronađeni su u drevnim grobnim humkama, na ruševinama antičkih gradova i naselja. Osim toga, simboli svastike bili su prikazani na raznim detaljima arhitekture, oružja, odjeće i kućnog pribora kod mnogih naroda svijeta. svuda u ornamentici, kao znak svetlosti, sunca, ljubavi i života.

Najstariji arheološki artefakti koji prikazuju simbole svastike danas datiraju iz otprilike 4-15 milenijuma prije Krista.
(desno je posuda iz skitskog kraljevstva 3-4 hiljade pne). Prema materijalima arheoloških iskopavanja, najbogatija teritorija za upotrebu svastike, kako u vjerske tako i u kulturne svrhe, su Rusija i Sibir.

Ni Evropa ni Indija ni Azija ne mogu se porediti sa Rusijom ili Sibirom u izobilju solarni simboli pokrivanje Rusko oružje, baneri, Narodne nošnje, posuđe za domaćinstvo, svakodnevne i poljoprivredne predmete, kao i kuće i hramovi. iskopavanja starih ljudi
humke, gradovi i naselja govore sami za sebe - mnogi drevni slovenski gradovi imali su jasan oblik svastike, orijentiran na četiri strane svijeta. To se može vidjeti na primjeru Arkaima, Vendogarda i drugih (lijevo je plan-rekonstrukcija Arkaima).

Solarni simboli bili su glavni i, reklo bi se, gotovo jedini elementi najstarijih praslovenskih ornamenata. Ali to uopće ne znači da su Sloveni bili loši umjetnici. Prvo, sorte slika Solarni simboli bilo ih je mnogo. Drugo, u davna vremena nije se samo tako primjenjivao niti jedan uzorak, svaki element uzorka odgovarao je određenom kultnom ili zaštitnom (čar) značenju, budući da je svaki simbol u uzorku imao svoju magijsku moć.

Objedinjavajući prednosti različitih solarni simboli, bijelci su stvorili povoljnu atmosferu oko sebe i svojih najmilijih,
u kojoj je bilo najlakše živjeti i stvarati. To su bili rezbareni uzorci, štukature, slikanje, prekrasni tepisi tkani marljivim rukama.

Ali nisu samo Arijevci i Slaveni vjerovali u magičnu moć svastičkih uzoraka. Isti simboli pronađeni su na glinenim posudama iz Samare (teritorija modernog Iraka), koje datiraju iz 5. milenijuma prije Krista.

Solarni simboli u levorotacionim i desnorotacionim oblicima nalaze se u predarijevskoj kulturi Mohenjo-Daro (sliv reke Ind) i drevne Kine oko 2000. godine pre nove ere.

U sjeveroistočnoj Africi, arheolozi su pronašli grobnu stelu iz kraljevstva Meroz, koja je postojala u 2.-3. vijeku nove ere. Freska na steli prikazuje ženu koja ulazi u zagrobni život, a svastika se vijori na odjeći pokojnika.

Rotirajući krst krasi i zlatne tegove za vage koje su pripadale stanovnicima Ašante (Gana), te glineno posuđe starih Indijanaca, prekrasne ćilime koje su tkali Perzijanci i Kelti.

Umjetni pojasevi koje su stvorili Komi, Rusi, Sami, Latvijci, Litvanci i drugi narodi,
takođe popunjena solarni simboli, štoviše, trenutno je čak i etnografu teško odgonetnuti kome od naroda pripisati ove ukrase. Procijenite sami.

Od davnina je solarna simbolika bila glavna i dominantna među gotovo svim narodima na teritoriji Evroazije: Slavenima, Germanima, Marima, Pomorima, Skalvijama, Kuronima, Skitima, Sarmatima, Mordovcima, Udmurtima, Baškirima, Čuvašima, Hindusima, Islanđanima. , Škoti i mnogi drugi.

U mnogim drevnim vjerovanjima i religijama Solarni simboli su najvažniji i najsjajniji kultni simbol. Dakle, u staroindijskoj filozofiji i budizmu, svastika je vječni ciklus Univerzuma, simbol Budinog zakona, kojem je podređeno sve što postoji (Rječnik „Budizam“, M., „Republika“, 1992); u tibetanskom lamaizmu - sigurnosni simbol, simbol sreće i talisman.

U Indiji i Tibetu se prikazuje svuda: na zidovima i kapijama hramova, na stambenim zgradama,
kao i na tkaninama u koje su umotani svi sveti tekstovi i tablice. Vrlo često su sveti tekstovi iz Knjige mrtvih uokvireni svastičnim ukrasima, koji su ispisani na pogrebnim pokrivačima prije krodinga (kremacije).

Slike mnogih svastika možete vidjeti kako na staroj japanskoj gravuri iz 18. stoljeća (slika gore), tako i na neprevaziđenim mozaičkim podovima u salama Ermitaža Sankt Peterburga (slika ispod).

Ali o tome nećete naći nikakve izvještaje u medijima, jer nemaju pojma šta je svastika, koja je najstarija figurativno značenje ona u sebi nosi ono što je značila mnogo milenijuma a sada znači za Slovene i Arijeve i mnoge narode koji naseljavaju našu Zemlju.

U tim medijima, stranim Slovenima, svastika se naziva ili njemačkim križem, ili fašistički znak i prenijeti njenu sliku i značenje samo na Adolfa Hitlera, Njemačka 1933-45, na fašizam (nacionalsocijalizam) i Drugi svjetski rat.

Moderni "novinari", "is-Toriki" i čuvari " univerzalne vrijednosti„Kao da su zaboravili da je svastika drevni ruski simbol, da su u prošlosti predstavnici najviših vlasti, da bi pridobili podršku naroda, uvijek pravili svastiku državnim simbolom i stavljali njen lik na novac.

Isto su činili i prinčevi i carevi, privremena vlada i boljševici, koji su im kasnije preuzeli vlast.

Matrične novčanice u apoenima od 250 rubalja, sa likom simbola svastike - Kolovrata - na pozadini dvoglavog orla, izrađene su po posebnoj narudžbi i skicama posljednjeg ruskog cara Nikolaja II.

Privremena vlada je koristila ove matrice za izdavanje novčanica u apoenima od 250, a kasnije i 1000 rubalja.

Počevši od 1918. godine, boljševici su pustili u opticaj nove novčanice od 5.000 i 10.000 rubalja, na kojima su prikazane tri svastike Kolovrata: dva manja Kolovrata u bočnim vezama isprepletena su velikim brojevima od 5000, 10 000, a u srednjem je postavljen veliki Kolovrat.

Novac sa svastikom-kolovratom bio je u upotrebi do 1923. godine, a tek nakon pojave novčanica SSSR-a povučen je iz opticaja.

Vlasti Sovjetske Rusije, da bi dobile podršku u Sibiru, stvorile su zakrpe na rukavima 1918. za vojnike Crvene armije Jugoistočnog fronta prikazivali su svastiku sa skraćenicom R.S.F.S.R. unutra (vidi sliku desno). Ali oni su učinili isto: ruska vlada A.V. Kolčaka, pozivajući se pod zastavu Sibirskog dobrovoljačkog korpusa (vidi sliku u gornjem lijevom kutu); Ruski emigranti u Harbinu i Parizu, a zatim nacionalsocijalisti u Njemačkoj.

Stvoreni 1921. prema skicama Adolfa Hitlera, stranački simboli i zastava NSDAP-a (Nacionalsocijalističke njemačke radničke partije) kasnije su postali državni simboli Njemačke (1933-1945). Malo ljudi sada zna da u Njemačkoj nacionalsocijalisti nisu koristili svastiku (svastiku), već njoj sličan simbol - Hakenkreuz, koji ima potpuno drugačije figurativno značenje - promjenu svijeta oko nas i svjetonazora osobe.

Mnogo milenijuma, razni natpisi solarni simboli imao snažan utjecaj na način života ljudi, na njihovu psihu (Dušu) i podsvijest, ujedinjujući predstavnike raznih plemena zarad nekog svijetlog cilja; dao snažan nalet svjetlosnih božanskih sila, otkrivajući unutrašnje rezerve u ljudima za svestrano stvaranje za dobrobit svojih klanova, u ime pravde, prosperiteta i blagostanja njihove Otadžbine.

Isprva su to koristili samo sveštenici raznih plemenskih kultova, religija i religija, zatim su predstavnici najviše državne vlasti - prinčevi, kraljevi itd., počeli koristiti svastične simbole, a nakon njih su se svastici okrenuli svakakvi okultisti i političari .

Nakon što su boljševici potpuno zauzeli sve nivoe vlasti, nestala je potreba za podrškom sovjetskog režima od strane ruskog naroda, jer je lakše prigrabiti vrijednosti koje je stvorio isti ruski narod. Stoga su 1923. boljševici napustili svastiku, ostavljajući samo petokraku zvijezdu, srp i čekić kao državne simbole.

U davna vremena, kada su naši preci koristili Kh'Aryan Rune, tu riječ

- Svastika, u prevodu dolazi sa neba.

- Runa SVA je značila Nebo (dakle Svarog - Nebeski Bog),

- C - Runa smjera;

- TIKA rune - kretanje, dolazak, tok, trčanje.

Naša djeca i unuci još uvijek izgovaraju riječ "krpelj", odnosno trčati. Osim toga, figurativni oblik TIKA runa još uvijek se nalazi u svakodnevnim riječima Arktik, Antarktik, misticizam, homiletika, politika itd.

Drevni vedski izvori nam govore da čak i naša galaksija ima oblik solarni simbol, a naš sistem Yarila-Sunce nalazi se u jednom od krakova ove nebeske svastike. A pošto smo u galaktičkom kraku, čitavu našu galaksiju (njeno drevno ime je Svasti) percipiramo kao Perunov put ili Mliječni put.

Svi znaju da je slovenski knez Proročki Oleg zakucao svoj štit na vrata Carigrada (Carigrada),
ali malo ljudi sada zna šta je tačno prikazano na štitu. Međutim, opis simbolike štita Proročki Oleg a njegov oklop se može naći u historijskim kronikama (Crtež štita proročkog Olega na lijevoj strani).

Proročke ljude, odnosno one koji imaju dar duhovnog predviđanja i poznaju drevnu mudrost, koju su bogovi i preci ostavili ljudima, sveštenici su obdarili raznim simbolima. Jedan od najistaknutijih predstavnika proročkih naroda bio je slavenski knez - Proročki Oleg.

Osim što je bio princ i izvrstan vojni strateg, bio je i sveštenik na visokom nivou. Simbolika, koja je bila prikazana na njegovoj odjeći, oružju, oklopu i kneževskom barjaku, govori o svemu tome u detaljnim slikama.

Vatrena svastika prikazana na štitu proročkog Olega (simbolizira zemlju predaka) u središtu devetokrake zvijezde Inglia (simbol vjere prvih predaka) okružena je Velikim kolom (krug Bogovi zaštitnici), koja zrači osam zraka duhovne svetlosti (osmi stepen svešteničke inicijacije) u Svarog krug. Sva ova simbolika govori o ogromnoj duhovnoj i fizičkoj snazi ​​koja je bila usmjerena na zaštitu Zavičajne zemlje i Svete Stare vjere.

Vjerovali su u svastiku kao talisman koji "privlači" sreću i sreću. U drevnoj Rusiji vjerovalo se da ako nacrtate Kolovrat na dlanu, sigurno ćete imati sreće. Čak i moderni studenti crtaju svastiku na dlanu prije ispita. Solarni simboli slikali su i po zidovima kuće tako da je tu zavladala sreća.

I kult i domaćinstvo solarni simbol, donoseći sreću, sreću, blagostanje, radost i blagostanje, svastika se prvobitno koristila samo među bijelim ljudima Velike rase, ispovijedajući Staru vjeru prvih predaka - inglizam, u druidskim kultovima Irske, Škotske, Skandinavije.

Jedini koji ne prepoznaju solarni simboli sveti, su predstavnici judaizma.

Neki ljudi mogu prigovoriti: kažu da je u najstarijoj sinagogi u Izraelu svastika prikazana na podu, a niko je ne uništava. stvarno, solarni simbol je prisutan na podu u izraelskoj sinagogi, ali samo da bi ga zgazili svi koji dolaze.

Različite varijacije simbola svastike s ništa manje različitim značenjima nalaze se ne samo u kultnim i zaštitnim simbolima, već iu obliku runa, koje su, poput slova u drevnim vremenima, imale svoje figurativno značenje. Tako, na primjer, u drevnoj Kh'Aryan Karuni (runska abeceda) postojale su četiri rune koje prikazuju elemente svastike:

Imao je figurativno značenje: moćna, usmjerena, destruktivna Vatrena struja (termonuklearna vatra).

Imao figurativno značenje:
Sveta vatra ognjišta, kao i Sveta vatra života, koja se nalazi u ljudskom tijelu, i druga značenja.

Imalo je figurativno značenje:
Ledeni plamen čuva mir Univerzuma. Runa prijelaza iz svijeta otkrivanja u svijet svjetla Navi (Slava), inkarnacija u novom životu. Simbol zime i sna.

Imao je figurativno značenje
Primarna Vatra Stvaranja Univerzuma, iz ove Vatre se pojavilo mnogo različitih Univerzuma i raznih oblika Života.

Solarne elemente u Rusiji, u političke svrhe, nisu koristili samo boljševici i menjševici, mnogo ranije od njih, predstavnici crne stotine počeli su koristiti solarne simbole. Krajem 20. veka, organizacija Rusko nacionalno jedinstvo počela je da koristi simboliku svastike.

Solarni simboli nositi ogroman tajno značenje. Imaju veliku mudrost. Svi se otvaraju pred nama Divna slika univerzum. Proučavanju drevnih simbola, runskih spisa i drevnih tradicija mora se pristupiti otvorenog srca i čiste duše. Ne iz ličnog interesa, već zbog znanja!

Upućena osoba nikada ne kaže da je solarna simbolika njemački ili fašistički simbol. Tako govore samo nerazumni i neupućeni ljudi, jer odbacuju ono što nisu u stanju da razumeju i znaju, a pokušavaju i da požele. Ali čak i ako neznalice odbacuju bilo koji simbol ili bilo koju informaciju, to ne znači to dati simbol ili informacija ne postoji. Poricanje ili iskrivljavanje istine zarad jednih narušava skladan razvoj drugih.

Čak i drevni simbol Veličine Plodnosti Majke Sirove Zemlje, koji se u antičko doba zvao SOLARD, neki nesposobni ljudi svrstavaju u fašističke simbole. Simbol koji se pojavio mnogo hiljada godina prije uspona nacionalsocijalizma.

Pri tome, nije čak ni uzeto u obzir da je SOLARD u simbolici RNE kombinovan sa Zvijezdom Lade-Djevice Marije (vidi desno), gdje su Božanske sile (Zlatno polje), Sile Primarna vatra (crvena), nebeske sile (plava) i sile prirode (zelena).
Jedina razlika između originalnog simbola majke prirode i znaka koji koristi RNE je višebojnost originalnog simbola majke prirode (desno) i dvobojnog simbola ruskog nacionalnog jedinstva.

At obični ljudi imali svoja imena solarni simbol. U selima Rjazanske provincije zvali su ga "pero trava" - inkarnacija vetra; na Pechori - "zec", ovdje se grafički simbol doživljavao kao čestica Sunce, zraka, sunčeva zraka; ponegdje se Sunčev krst zvao „konj“, „konja“ (konjska glava), jer se davno konj smatrao simbolom Sunca i vjetra; zvali su svastike-Soljarniki i "kremeti", opet, u čast Jarila-Sunca. Narod je vrlo ispravno osjetio i Vatrenu, Vatrenu prirodu simbola (Sunce) i njegovu duhovnu suštinu (Vjetar).

Najstariji majstor hohlomskog slikarstva Stepan Pavlovič Veseloe (1903-1993) iz sela Mogušino Region Nižnji Novgorodčuvanje tradicije,
slikao na drvenim tanjirima i zdelama, nazivajući ga "đumbir", Sunce, i objašnjavao: "Ovo je vetar vlati trave trese, komeša".

Na fotografiji možete vidjeti simbole svastike čak i na rezbarenoj dasci za rezanje (lijevo).

Na selu djevojke i žene i dalje za praznike nose elegantne sarafane, ponevke i košulje, a muškarci bluze izvezene svastičnim simbolima raznih oblika. Peku se bujne pogače i slatki kolačići koji se odozgo ukrašavaju Kolovratom, Soljenjem, Solsticijom i drugim. Solarni simboli.

Kao što je ranije spomenuto, prije druge polovine 20. stoljeća, glavni i gotovo jedini uzorci i simboli koji su postojali u slavenskom vezu bili su ukrasi svastike.

Neprijatelji klanova Velike rase u drugoj polovini 20. veka počeli su odlučno da iskorenjuju ovaj, i iskorenjujući ga na isti način kao što su ranije iskorenjivali staroslovensku i arijevsku kulturu, Ancient Faith i Narodna predanja, istinita, neiskrivljena od vladara, Istorija, kako uništavaju dugotrpljive Slavenski narod, nosilac drevne slavensko-arijevske kulture.

A sada pokušavaju zabraniti bilo kakvu vrstu rotacije Solarni simboli na mnogo načina isti ljudi ili njihovi potomci, ali uz različite izgovore: ako se to ranije radilo pod izgovorom klasne borbe i antisovjetskih zavjera, sada je to borba protiv ispoljavanja ekstremističke aktivnosti.

Za one koji nisu ravnodušni prema drevnoj staromodskoj velikoruskoj kulturi, dato je nekoliko tipičnih uzoraka slavenskog veza 18.-20. Na predstavljenim fragmentima možete se i sami uvjeriti Solarni simboli i ornamenti.

Upotreba simbola svastike u ornamentima u slovenskim zemljama je jednostavno neprocjenjiva. Koriste se u baltičkim državama, Bjelorusiji, Povolžju, Pomorju, Permu, Sibiru, Kavkazu, Uralu, Altaju i Dalekom istoku i drugim regijama.

Akademik B.A. Rybakov je nazvao - Kolovrat - povezujuća karika između paleolita, gdje se prvi put pojavio, i moderne etnografije, koja pruža nebrojene primjere svastičkih uzoraka u tkaninama, vezovima i tkanju.

Ali nakon Drugog svetskog rata, u kojem su Rusija, kao i svi slovenski i arijevski narodi pretrpeli ogromne gubitke, neprijatelji arijevskih i Slavic Culture, počeli izjednačavati fašizam i svastiku, iako su to Sloveni koristili cijelo vrijeme svog postojanja.

Potoci laži i fikcija o svastici prelili su čašu apsurda. "Ruski učitelji" u modernim školama, licejima i gimnazijama u Rusiji uče djecu potpunim glupostima, koje Svastika je njemački fašistički krst sastavljen od četiri slova "G", označavajući prva slova vođa nacističke Njemačke: Hitlera, Himmlera, Geringa i Gebelsa (ponekad zamijenjena Hessom).

Slušajući takve "nesretne učitelje", mogli biste pomisliti da je Njemačka u vrijeme Adolfa Hitlera koristila isključivo rusko pismo, a nikako latinično pismo i njemački runski jezik.

Je li unutra nemačka prezimena: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), postoji barem jedno rusko slovo "G" - ne! Ali tok laži ne prestaje.

Uzorci i elementi iz solarni simboli koristili su narodi Zemlje u proteklih 10-15 hiljada godina, što potvrđuju čak i arheolozi.

Drevni mislioci su više puta rekli: "Dvije nevolje ometaju ljudski razvoj: neznanje i neznanje." Naši preci su bili obrazovani i upućeni, pa su u svakodnevnom životu koristili različite elemente svastike i ukrase, smatrajući ih simbolima Yarila-Sunca, Života, Sreće i prosperiteta.

Samo uskogrudi i neuki ljudi se obavezuju da ocrne sve što je čisto, svijetlo i skupo što je ostalo među slovenskim i arijevskim narodima.

Nemojmo biti kao oni! Nemojte slikati simbole svastike u drevnim slavenskim hramovima i kršćanskim hramovima, na Kumirima svjetlosnih bogova i slikama mudrih predaka.

Ne uništavajte, po hiru neznalica i slavomrzaca, takozvane "sovjetske stepenice", mozaik pod i plafone Ermitaža ili kupole moskovske katedrale Vasilija Vasilija samo zato što su na njima naslikane razne opcije stotinama godina Solarni simboli.

Jedna generacija smjenjuje drugu, padaju državni sistemi i režimi, ali sve dok se narod sjeća svojih drevnih korijena, poštuje tradiciju svojih velikih predaka, čuva svoju drevnu kulturu i simbole, do tog vremena Narod je živ i živjet će!