Folklore. Rituales y folclore ritual Un breve informe sobre el folclore ritual

¿Qué es el folklore ritual? En primer lugar, se trata de arte popular, colectivo o individual, oral y, con menos frecuencia, escrito. El estilo folclórico de comunicación entre personas generalmente no involucraba emociones. Expresaba pensamientos y deseos asociados con ciertos eventos y programados para coincidir con ellos. Por tanto, los rituales consisten principalmente en canciones, lamentaciones, historias familiares, canciones de cuna y alabanzas nupciales. Las conspiraciones ocasionales, los hechizos e invocaciones, las rimas y las calumnias se consideran una categoría separada.

¿Qué es el folclore ritual en un sentido más amplio?

Se trata de obras de arte de pequeña forma, asociadas a tradiciones, costumbres, géneros religiosos y etnográficos. Cabe señalar que en todos los casos los rituales llevan signos de carácter popular. Al mismo tiempo, la modernidad parece desdibujarse. Las tradiciones y costumbres antiguas encajan mejor en el tiempo pasado.

La gama de rituales folclóricos es bastante amplia. Se trata de coreografías de aldea, cantos corales en la naturaleza, durante el trabajo de campo, la cosecha de heno o el pastoreo. Dado que las costumbres tradicionales estaban constantemente presentes en la vida de la gente común, el folclore ritual del pueblo ruso fue y sigue siendo una parte integral de su existencia. La aparición de costumbres siempre está asociada a circunstancias a largo plazo. Una sequía continua que amenaza la cosecha puede convertirse en un motivo para que la gente recurra a Dios pidiendo ayuda. Cualquier fenómeno natural que sea peligroso para una persona también la obliga a buscar una salida a la situación actual. Y la mayoría de las veces se trata de oraciones y peticiones, velas y notas en las iglesias.

Muchos rituales y folclore ritual en general tienen un significado ritual y mágico. Forman la base de las normas de comportamiento en la sociedad y, a veces, incluso adquieren rasgos de carácter nacional. Este hecho da testimonio de la profundidad de los valores folclóricos, lo que significa

Los rituales folclóricos se dividen en rituales laborales, festivos, familiares y amorosos. Los rusos están estrechamente relacionados con el folclore de otros pueblos eslavos. Y además, a menudo están relacionados tipológicamente con la población de algunos países ubicados al otro lado del mundo. La relación entre culturas aparentemente diferentes suele estar determinada por una analogía histórica.

Vacaciones de Iván Kupala

El folclore ritual en Rusia siempre ha sido autosuficiente y no necesitaba apoyo externo. La originalidad de las tradiciones y costumbres rusas no sólo pasó de generación en generación, sino que también creció con nuevos rituales, a menudo exóticos. El rito popular más notable es este rito, que tiene raíces paganas. En la noche de Ivan Kupala, se encendieron altas hogueras y cada uno de los presentes tuvo que saltar sobre el fuego. Esto no siempre fue posible; existía el peligro de caerse y quemarse.

Por la noche, en Ivan Kupala, era costumbre cometer ultrajes rituales, robar ganado a los vecinos, destruir colmenas, pisotear huertos y apuntalar firmemente las puertas de las chozas con palos para que los residentes no pudieran salir. Los motivos de todas estas acciones aún no están claros. Al día siguiente, los escandalosos vecinos del pueblo volvieron a convertirse en ciudadanos equilibrados.

Ritual de la canción

La poesía ocupa un lugar importante en el folclore ritual ruso, que se puede dividir a grandes rasgos en poesía de canciones (hechizos, corilaciones, canciones valientes) y poesía mágica (hechizos de amor, oraciones, lamentaciones).

Las canciones-hechizos se dirigieron a la naturaleza, pidieron prosperidad en el hogar y los asuntos familiares. Los grandes cantaron en Maslenitsa, villancicos y otras celebraciones. Los cánticos de corrupción eran de carácter burlón.

Rituales y calendario

Junto con otros, en Rusia existía un folclore ritual de tipo calendario, que estaba directamente relacionado con el trabajo agrícola en el sentido más amplio. Las canciones rituales-calendario son el arte popular más antiguo, desarrollado históricamente a lo largo de muchos años de trabajo campesino en el campo y en la producción de heno.

El calendario agrícola, el cronograma de trabajo del campo según las estaciones, es una especie de programa del género de la canción. Todas melodías populares, nacidas detrás del arado, la grada y mientras se deshierba. Las palabras son simples, pero esta canción poética contenía toda la gama de experiencias humanas, esperanza de éxito, expectativas ansiosas, incertidumbre, dando paso al júbilo. Nada une más a las personas que un objetivo común, ya sea la cosecha o el canto coral. Los valores sociales inevitablemente toman alguna forma. En este caso, se trata de folklore y con él de costumbres rusas.

Folclore por temporada

Las canciones del repertorio ritual primaveral sonaban alegres. Parecen chistes, temerarios y atrevidos. Las melodías de los meses de verano parecían más profundas, se cantaban con una sensación de logro, pero como con una expectativa oculta de un milagro: una buena cosecha. En otoño, durante la época de la cosecha, las canciones rituales sonaban como una cuerda tensa. La gente no se relajó ni un minuto, de lo contrario no tendrías tiempo de recoger todo antes de las lluvias.

motivo de diversion

Y cuando los contenedores se llenaron, comenzó la diversión folclórica, cancioneros, bailes redondos, bailes y bodas. El folclore ritual de la fase del calendario de trabajo intenso pasó suavemente a festividades y vida libre con fiestas. Los jóvenes se miraron de cerca y hicieron nuevas amistades. Y aquí no se olvidaron las costumbres tradicionales, el folclore ritual del pueblo ruso "llegó a su máximo apogeo". En las cabañas, la adivinación comenzaba sobre el prometido, las niñas pasaban horas quemando velas y balanceando anillos en finos hilos. Se echaron zapatos y botas de fieltro sobre los hombros, se escucharon susurros en el aposento alto.

villancicos

¿Qué es el folclore ritual desde un punto de vista religioso? La fiesta de la Natividad de Cristo se considera una de las más tradicionales en Rusia. Inmediatamente sigue al Año Nuevo. Generalmente se acepta que, como pases estas vacaciones, el resto del año será igual. Algunas personas consideran la Navidad como el comienzo de un nuevo año. Este es el principal evento religioso ruso. El 6 de enero, Nochebuena, comenzaron los villancicos. Se trata de paseos festivos por casas y apartamentos con canciones y bolsas llenas de grano. Los niños suelen ir a cantar villancicos. Todo el mundo quiere recibir una tarta o un puñado de dulces de los dueños de la casa como respuesta a las felicitaciones por la festividad.

El mayor de la procesión de villancicos suele llevar en un asta la “Estrella de Belén”, que apareció en el cielo cuando nació Jesucristo. Los propietarios a quienes vinieron con villancicos no deben escatimar en regalos para los niños, de lo contrario tendrán que escuchar los cómicos reproches de los niños.

La noche principal del año.

Unos días después de Navidad comenzaba el Año Nuevo (hoy lo llamamos Año Nuevo Viejo), que también iba acompañado de rituales folclóricos. La gente se deseaba felicidad, larga vida y mucho éxito en los negocios. Las felicitaciones se presentaron en forma de villancicos cortos. También un ritual popular eran las canciones "sub-cuenco" que acompañaban a la adivinación después de la medianoche. ¡Esto es el folclore ritual en la víspera de Año Nuevo!

Y cuando termina el invierno, llega el momento de despedirse y la gente sale a la calle para celebrar Maslenitsa. Esta es la época de los alegres rituales folclóricos invernales con paseos en troika, carreras de trineos chirriantes y juegos de patinaje sobre hielo con palos. La diversión continúa hasta que oscurece y, ya entrada la noche, toda la familia se sienta junto a la estufa y recuerda las pasadas vacaciones. Durante esas reuniones, cantaron canciones, cantaron cancioncillas y jugaron. Este es también el folclore familiar ritual del pueblo ruso. Incluye historias familiares, canciones de boda, canciones de cuna, lamentos y mucho más.

Los rusos, como otros pueblos eslavos, eran agricultores. Ya en la antigüedad, los eslavos celebraban el solsticio y los cambios asociados en la naturaleza. Estas observaciones se convirtieron en un sistema de creencias mitológicas y habilidades laborales prácticas, reforzadas por rituales, signos y proverbios. Poco a poco, los rituales formaron un ciclo anual (calendario). Las vacaciones más importantes se programaron para coincidir con los solsticios de invierno y verano.

1.1. Ritos de invierno

El tiempo comprendido entre la Natividad de Cristo (25 de diciembre) 1 y la Epifanía (6 de enero) se llamó Limpieza de Navidad. La Navidad de invierno se dividió en noches santas(del 25 de diciembre al 1 de enero) y noches de miedo (con 1 de enero al 6 de enero), fueron separados por el día de San Basilio (1 de enero, según el calendario de la iglesia - Basilio de Cesarea). EN noches santas glorificaron a Cristo, cantaron villancicos y pidieron prosperidad para cada hogar. La segunda mitad de la Navidad estuvo llena de juegos, disfraces y reuniones.

Cristo fue glorificado durante toda la semana de Navidad. Los muchachos Christoslav llevaban un palo de madera multicolor. papelBelén estrella, cantando fiestas religiosas

canciones (stichera). El nacimiento de Cristo fue representado en el teatro de marionetas popular: el belén. El belén era una caja sin pared frontal, en cuyo interior se representaban cuadros.

El antiguo significado de las celebraciones de Año Nuevo era honrar al sol renacido. En muchos lugares se conserva la costumbre pagana la noche antes de Navidad de encender hogueras en medio de la calle del pueblo, frente a cada casa, símbolo del sol. También hubo una vista oh Propiedades sobrenaturales del agua, posteriormente absorbidas en el rito de la iglesia de bendición del agua. En la Epifanía, hicieron "Jordán" en el río: instalaron algo así como un altar en el agujero de hielo, vinieron aquí con una procesión de la cruz, bendijeron el agua y algunos incluso nadaron en el agujero de hielo.

El resurgimiento del sol significaba el inicio de un nuevo año y la gente deseaba predecir el futuro e influir en el destino. Para ello se llevaron a cabo diversas acciones que tuvieron como objetivo asegurar una buena cosecha, una caza exitosa, la descendencia del ganado y el aumento de la familia.

Se estaba preparando mucha comida deliciosa. Al horno con masa kozulki: vacas, toros, ovejas, pájaros, gallos: era costumbre regalarlos. Un regalo navideño imprescindible fue Cesarea cerdito.

En la magia de Año Nuevo, el pan, el grano y la paja desempeñaban un papel importante: se colocaba paja en el suelo de la cabaña y se llevaban gavillas a la cabaña. Granos sembrado (sembrado, sembrado) chozas - arrojando un puñado, dijeron: "A tu salud- vaca, oveja, humano"; o: "Enla mitad de los terneros, debajo del banco de corderos, en el banco: ¡un niño!

La noche anterior a Navidad y la víspera de Año Nuevo se realizaba un ritual. villancicos Se reunieron adolescentes y jóvenes, vistieron a alguien con un abrigo de piel de oveja al revés y le entregaron un palo y una bolsa, donde luego guardaban la comida. Los cantantes de villancicos se acercaban a cada choza y gritaban alabanzas a los dueños debajo de las ventanas, y por ello les daban refrigerios.

Las canciones redondas (interpretadas durante la ronda ritual de los patios) durante los villancicos tenían diferentes nombres: villancicos(en el sur), otoño(en las regiones centrales), uvas(en las regiones del norte). Los nombres provienen de los coros. "¡Kolyada, Kolyada!""¡Bai, avsen, byi, avsen!"\>1 "Vinogradye, vid, rojo-verde¡Pero!" Por lo demás, estas canciones estaban cerca. Composicionalmente, consistían en buenos deseos y demandas de limosna. Particularmente frecuente era el deseo de abundancia, que se representaba en canciones encantadoras mediante hipérboles:

Y Dios no lo quiera

¿Quién está en esta casa?

El centeno le resulta espeso.

¡Cena de centeno!

Es como una oreja de pulpo,

Del grano tiene una alfombra,

Pastel de medio grano.

Además del hechizo de la cosecha, se expresaba el deseo de longevidad, felicidad y descendencia numerosa. Podrían cantar alabanzas a miembros individuales de la familia. Lo deseado, lo ideal, se presentaba como realidad. Se describieron un patio y una casa ricos y de una belleza fantástica, se comparó al dueño con el mes, a la dueña con el sol y a sus hijos con con asteriscos frecuentes:

Cuando el mes es joven, es nuestro amo,

El sol rojo es la anfitriona,

Viñedo, vid, rojo verdoso.

Muchas veces las estrellas son pequeñas.

Cantaron una canción a los tacaños propietarios:

¿No me das el pastel?

Cogemos la vaca por los cuernos.

No darle intestino<колбасу> -

Somos un cerdo por el whisky.

¿No me darás un pestañeo?

Somos el anfitrión en la patada..

Era costumbre adivinar la fortuna en Nochevieja, así como desde Año Nuevo hasta Epifanía. Érase una vez la adivinación de carácter agrícola (sobre la futura cosecha), pero ya desde el siglo XVIII. La mayoría de las chicas se preguntaban sobre su destino. fueron distribuidos sub-sarna adivinación con canciones. Se conocen hasta varios cientos de formas y métodos de adivinación.

En Navidad siempre había que disfrazarse. Las máscaras zoomorfas tenían un significado mágico en la antigüedad. (toro, caballo, cabra), así como los antropomórficos arcaicos: viejo con vieja, hombre muerto. El travestismo tenía raíces profundas: vestir a las mujeres con trajes de hombre y a los hombres con trajes de mujer. Posteriormente comenzaron a vestirse con soldado, caballero, gitano etcétera. El disfraz se convirtió en mascarada, nació el teatro folclórico: se representaron bufones y escenas dramáticas. Su carácter alegre, desenfrenado y, a veces, obsceno se asociaba con la risa obligatoria. Ritu-

risa (por ejemplo, en fallecido) tenía un significado productivo. V. Ya. Propp escribió: "La risa es un medio mágico para crear vida".

Al final del invierno - comienzo de la primavera se celebraba Maslenitsa. En esencia, era una fiesta pagana dedicada a la despedida del invierno que pasaba y la llegada del calor del sol, el despertar del poder mágico de la tierra. El cristianismo influyó sólo en el momento de Maslenitsa, que fluctuó según la Pascua: fue precedido por una Cuaresma de siete semanas, Maslenitsa se celebró en la octava semana anterior a Pascua.

I. P. Sakharov escribió: “Todos los días de la Semana Santa tienen sus propios nombres especiales: reunión - lunes, para a y g r y -shi - martes, gourmet - miércoles, juerga, punto de inflexión, amplio jueves - jueves, suegra fiesta - viernes, tertulias de cuñadas - sábado, despedidas, despedidas, día del perdón - domingo"  . La semana en sí se llamó queso, tarta de queso, que habla de ella como una fiesta de comida “blanca”: leche, mantequilla, crema agria, queso. Los panqueques como regalo obligatorio, que más tarde se convirtieron en un atributo de Maslenitsa en todas partes, eran principalmente un alimento funerario (representando el sol, los panqueques simbolizaban la otra vida, que, según las antiguas ideas de los eslavos, tenía una naturaleza solar). Maslenitsa se distinguió por una hospitalidad particularmente extendida, un exceso ritual, el consumo de bebidas fuertes e incluso la juerga. La abundancia de alimentos grasos ("aceitosos") dio nombre a la festividad.

Comenzó el jueves (o viernes) Amplia Maslenitsa. Bajaron por las montañas heladas y luego a caballo. Festivo tren en honor a Maslenitsa (una hilera de trineos con caballos enjaezados) en algunos lugares llegó a varios cientos de trineos. En la antigüedad, el patinaje tenía un significado especial: se suponía que ayudaba al movimiento del sol.

Maslenitsa es una fiesta para matrimonios jóvenes. Según ellos, eran bienvenidos en todas partes: iban a visitar a su suegro y a su suegra, se mostraban a la gente con sus mejores atuendos (para ello se formaban en filas a ambos lados de la calle del pueblo). Se vieron obligados a hacer negocios delante de todos. Los jóvenes debían comunicar su fertilidad a la tierra, “despertar” su principio maternal. Es por eso

en muchos lugares los recién casados, y a veces las muchachas en edad de casarse, eran enterrados en la nieve, sobre paja o rodados en la nieve con risas rituales.

Maslenitsa era famosa por las peleas a puñetazos. Entre los cosacos era popular el juego "tomar una fortaleza de nieve", que se jugaba en el río.

En Maslenitsa, los mimos recorrieron las calles oso, cabra, hombres disfrazados de “mujeres” y viceversa; Incluso los caballos iban vestidos con oportos o faldas. La propia Maslenitsa estaba representada por una efigie de paja, generalmente vestida de mujer. A principios de semana lo “conocieron”, es decir, lo subieron a un trineo y lo llevaron por el pueblo con canciones. Estas canciones tenían apariencia de grandeza: cantaban amplio honestoMaslenitsa, Platos y entretenimiento de Maslenitsa. Es cierto que la grandeza era irónica. Maslenitsa fue llamada queridos invitados -Vaya y fue retratada como una mujer joven y elegante (AvdotyushkaIzotyevna, Akulina Savvishna).

Las vacaciones en todas partes terminaron con una "despedida": la quema de Maslenitsa. La efigie fue sacada del pueblo y quemada (a veces arrojada al río o rota y esparcida por el campo). Al mismo tiempo, cantaron canciones de reproche (y más tarde cancioncillas), en las que a Maslenitsa se le reprochaba el hecho de que se acercaba la Cuaresma. Le pusieron apodos ofensivos: cola mojada, tortícolis, multijugos, panquequealimento. Podrían realizar parodias de lamentos funerarios.

En algunos lugares no había espantapájaros, en su lugar se quemaban hogueras, pero aun así decían que queman Maslenitsa. La costumbre de quemar Maslenitsa muestra que personificaba la oscuridad, el invierno, la muerte y el frío. Con el inicio de la primavera, fue necesario deshacerse de él para que no dañara la naturaleza revivida. A la llegada del calor del sol se suponía que ayudaban las hogueras colocadas en un lugar alto, y en medio de ellas se fijaba una rueda en un poste; cuando se encendía, parecía una imagen del sol.

Día de despedida de Maslenitsa - Domingo del Perdón. En la tarde de este día la diversión terminó y eso fue todo. decir adiós es decir, pidieron perdón a familiares y amigos por sus pecados del año pasado. Los ahijados visitaron a su padrino y a su madre. La gente parecía limpiada de insultos e inmundicias. Y el Lunes Limpio (el primer día de Cuaresma) lavaban los platos de la comida humilde y se lavaban en los baños para prepararse limpiamente para el ayuno.

Parte introductoria. El término “folclore”, historia del género, concepto de folclore ritual.

Parte principal.

Bibliografía.

Parte introductoria:

Folklore (ing. folklore): arte popular, generalmente oral; actividad artística colectiva creativa del pueblo, reflejando su vida, visiones, ideales; poesía creada por el pueblo y existente entre las masas (leyendas, canciones, cancioneros, anécdotas, cuentos de hadas, epopeyas), música folclórica (canciones, melodías instrumentales y obras de teatro), teatro (dramas, obras satíricas, teatro de marionetas), danza, arquitectura. , bellas artes y artesanías. El término “folclore” fue introducido por primera vez en el uso científico en 1846 por el científico inglés William Toms, como un conjunto de estructuras integradas por la palabra y el habla, independientemente de con qué elementos no verbales estén asociados. Probablemente sería más preciso y definitivo utilizar el antiguo de los años 20-30. terminología que ha caído en desuso. la frase “literatura oral” o sociológica poco específica. limitación “literatura popular oral”.

Este uso del término está determinado por diferentes conceptos e interpretaciones de las conexiones entre el tema del folclorismo y otras formas y capas de cultura, la estructura desigual de la cultura en diferentes países de Europa y América en aquellas décadas del siglo pasado cuando la etnografía y Surgieron folklorísticas, diferentes ritmos de desarrollo posterior, diferente composición del fondo principal de textos que la ciencia utilizó en cada país.

Por lo tanto, el folclore es arte popular oral (épicas y canciones, refranes y refranes, cuentos de hadas y conspiraciones, rituales y otras poesías) refleja la idea del pueblo ruso sobre su pasado y el mundo que los rodea. Las epopeyas sobre Vasily Buslaevich y Sadko glorifican a Novgorod con su bulliciosa vida urbana y sus caravanas comerciales que navegan hacia países de ultramar. El pueblo ruso creó una gran cantidad de literatura oral: proverbios sabios y acertijos astutos, canciones rituales divertidas y tristes, epopeyas solemnes, cuentos heroicos, mágicos, cotidianos y divertidos. Es vano pensar que esta literatura fue sólo fruto del ocio popular. Ella es la dignidad y la inteligencia del pueblo. Ella formó y fortaleció su carácter moral, fue su memoria histórica, el vestido festivo de su alma y llenó de profundo contenido toda su mesurada vida, discurriendo según las costumbres y rituales asociados a su trabajo, la naturaleza y la veneración de sus padres y abuelos. .

El arte musical popular surgió mucho antes del surgimiento de la música profesional en la iglesia ortodoxa. En la vida social de la antigua Rusia, el folclore desempeñaba un papel mucho más importante que en épocas posteriores. A diferencia de la Europa medieval, la antigua Rusia no tenía un arte profesional secular. En su cultura musical, solo se desarrollaron dos áreas principales: el canto en el templo y el arte popular de la tradición oral, incluidos varios géneros, incluidos los "semiprofesionales" (el arte de los narradores, los bufones, etc.).

En la época de la himnografía ortodoxa rusa, el folclore tenía una historia centenaria, un sistema establecido de géneros y medios de expresión musical. La música folclórica ha entrado firmemente en la vida cotidiana de las personas, reflejando las más diversas facetas de la vida social, familiar y personal. Los investigadores creen que en el período anterior al estado (es decir, antes de la formación de la Rus de Kiev), los eslavos orientales tenían un calendario bastante desarrollado y un folclore ritual familiar, una epopeya heroica y una música instrumental.

Canciones, epopeyas, acertijos y proverbios nos han llegado a lo largo de muchos siglos y, a menudo, es difícil separar la base inicial de una obra folclórica de las capas posteriores. Los investigadores del arte popular identifican el "folclore ritual" como un grupo separado, asociado con el calendario agrícola y arraigado en antiguas creencias paganas. Estas son las canciones y bailes que se interpretan en Maslenitsa, el día de Ivan Kupala, y los villancicos. El folclore ritual también incluye canciones de boda y adivinación.

Para percibir la riqueza de la poesía ritual rusa antigua, es necesario saber de qué rituales estamos hablando, cuándo y por qué se realizaban, y qué papel desempeñaba la canción en esto. El ritual, como proceso determinado, era un acto religioso normativo, estrictamente regulado, subordinado al canon que se había desarrollado a lo largo de los siglos. Nació en lo más profundo de la imagen pagana del mundo, la deificación de los elementos naturales. Las canciones rituales del calendario se consideran las más antiguas. Su contenido está asociado a ideas sobre el ciclo de la naturaleza y el calendario agrícola. Estas canciones reflejan las diferentes etapas de la vida de los campesinos. Formaban parte de rituales de invierno, primavera y verano que corresponden a puntos de inflexión en el cambio de estaciones. Al realizar el ritual, la gente creía que sus hechizos serían escuchados por los dioses poderosos, las fuerzas del Sol, el Agua y la Madre Tierra y les enviarían una buena cosecha, crías de ganado y una vida cómoda. Las canciones rituales se consideraban el mismo componente obligatorio del ritual que las principales acciones rituales. Incluso se creía que si no se realizaban todas las acciones rituales y no se interpretaban las canciones que las acompañaban, no se lograría el resultado deseado. Acompañaron el primer arado y la recolección de la última gavilla en el campo, las fiestas juveniles y las fiestas de Navidad o Trinidad, bautizos y bodas.

Las canciones rituales del calendario pertenecen al tipo más antiguo de arte popular y recibieron su nombre debido a su conexión con el calendario agrícola popular: el horario de trabajo según las estaciones.

Las canciones rituales del calendario, por regla general, son de volumen pequeño y de estructura poética simple. Contienen ansiedad y júbilo, incertidumbre y esperanza. Uno de los rasgos comunes es la personificación de la imagen principal asociada al significado del ritual. Así, en las canciones navideñas, se representa a Kolyada caminando por los patios, buscando al dueño y brindándole todo tipo de beneficios. Encontramos imágenes similares (Maslenitsa, Primavera, Trinidad) en muchas canciones del calendario. Las canciones ruegan, piden bondad a estas extrañas criaturas y, a veces, les reprochan el engaño y la frivolidad.

En su forma, estas canciones son poemas breves, que de un solo trazo, dos o tres versos, indican un estado de ánimo, una situación lírica.

La poesía ritual popular rusa está estrechamente relacionada con la antigua forma de vida tradicional y al mismo tiempo esconde una riqueza asombrosa de poesía que ha resistido la prueba del tiempo durante siglos.

Consideremos algunos tipos de canciones rituales del calendario:

Los villancicos comenzaron en Nochebuena, el 24 de diciembre. Así se llamaban las rondas festivas de casas con canto de villancicos, en las que se glorificaba a los dueños de la casa y se expresaban deseos de riqueza, cosecha, etc.

Los villancicos eran cantados por niños o jóvenes que llevaban una estrella en un asta. Esta estrella simbolizaba la Estrella de Belén, que apareció en el cielo en el momento del nacimiento de Cristo.

Los propietarios obsequiaron a los villancicos dulces, galletas y dinero. Si los dueños eran tacaños, los villancicos cantaban villancicos traviesos con amenazas cómicas, por ejemplo:

¿No me das el pastel?
Cogemos la vaca por los cuernos.
No me darás agallas.
Somos un cerdo por el whisky.
¿No me darás un pestañeo?
Somos el anfitrión en la patada.

El comienzo del año tuvo un significado especial. La forma en que pases el Año Nuevo será la misma durante todo el año que viene. Por lo tanto, tratamos de mantener la mesa llena, la gente alegre, deseándose felicidad y buena suerte.

La forma de canción de tales deseos eran alegres villancicos cortos.

Uno de los tipos de canciones de Año Nuevo eran las canciones secundarias. Acompañaron la adivinación de Año Nuevo. V. A. Zhukovsky en el poema "Svetlana" vuelve a contar una de las canciones más populares del sub-tazón:

…Herrero,
Forjame oro y una corona nueva,
Forja un anillo de oro.
Debería ser coronado con esa corona,
Comprométete con ese anillo
En la sagrada leva.

Puedes compararlo con la versión folclórica:

¡El herrero viene de la fragua, gloria!
El herrero lleva tres martillos, ¡gloria!
Skuy, herrero, una corona de oro para mí, ¡gloria!
De las muestras tengo un anillo de oro, ¡gloria!
De las sobras, un alfiler para mí, ¡gracias!
Ser coronado con esta corona, ¡gloria!
¡Prométete con ese anillo, gloria!
Y usaré ese alfiler para fijar el forro, ¡gracias!
¡A quien cantamos una canción, bondad, gloria a él!
¡Se hará realidad, no fallará, gloria!

La famosa canción submarina se cita en el quinto capítulo de “Eugene Onegin” de A. S. Pushkin.

Al caracterizar las canciones de Maslenitsa, se puede observar que en ellas Maslenitsa es regañada, ridiculizada, llamada a regresar, llamada con nombres humanos cómicos: Avdotyushka, Izotyevna, Akulina Savvishna, etc.

VI Dal escribió que cada día de Maslenitsa tenía su propio nombre: lunes - reunión, martes - coqueteo, miércoles - gourmet, jueves - jueves amplio, viernes - velada de suegra, sábado - reuniones de cuñada, Domingo - despedida. Esta misma semana era costumbre bajar la montaña en trineo.

En cuanto al ciclo de la Trinidad, se puede observar que fue el más rico en calendarios y cantos rituales, juegos y danzas circulares. No en vano, las imágenes poéticas y las melodías de estas canciones atrajeron la atención de muchos escritores rusos, por ejemplo A. N. Ostrovsky: la famosa canción de Lelya "La nube conspiró con el trueno" y la canción ritual del ciclo de la Trinidad:

La nube conspiró con el trueno:
¡Dolya-lyoly-lyo-lyo!
“Vamos, nube, a caminar por el campo,
¡A ese campo, a Zavodskoye!
Tú con la lluvia y yo con la misericordia.
¡Tú la riegas y yo la cultivaré!”...

así como compositores (la canción “Había un abedul en el campo...” de la Quinta Sinfonía de P. I. Tchaikovsky, “La doncella de nieve” de N. A. Rimsky-Korsakov, etc.).

Los rituales primaverales se realizaban durante los días principales del año, la Cuaresma, por lo que casi no tenían ningún carácter festivo y lúdico.

El principal género primaveral son las moscas de piedra. De hecho, no los cantaban, sino que hacían clic, trepando a los montículos y a los tejados. Llamaron a la primavera y se despidieron del invierno.

Algunas moscas de piedra recuerdan las líneas "Cucarachas" o "Cucarachas" o "Cucarachas" ("cucarachas a los tambores"), familiares desde la infancia.

Aquí está una de las moscas de piedra de este tipo:

...Tetas, tetas,
¡Trae una aguja de tejer!
Canarias,
Canarias,
¡Trae algo de costura!
Rosarios, cuentas de grifo,
¡Tráeme un cepillo!
Entonces, patos,
soplar las tuberías
Cucarachas -
¡A los tambores!

Con la adopción del cristianismo, las creencias paganas pierden gradualmente su significado. Poco a poco se fue olvidando el significado de los actos mágicos que dieron origen a tal o cual tipo de música folclórica. Sin embargo, las formas puramente externas de las fiestas antiguas resultaron ser inusualmente estables y el folclore ritual continuó viviendo como si estuviera desconectado del paganismo que lo generó.

La Iglesia cristiana (no sólo en Rusia, sino también en Europa) tenía una actitud muy negativa hacia las canciones y danzas populares tradicionales, considerándolas una manifestación de pecaminosidad y seducción diabólica. Esta valoración está registrada en muchas crónicas y en decretos canónicos de la iglesia. Por ejemplo, se conocen las respuestas del metropolitano de Kiev Juan II al escritor del siglo XI. Yakov Chernorizets, que dice sobre los sacerdotes: “A aquellas personas del rango sacerdotal que van a las fiestas mundanas y beben, los santos padres les ordenan observar el decoro y aceptar lo que se les ofrece con una bendición; cuando entren con juegos, bailes y música, entonces debes, como mandan los padres, levantarte (de la mesa), para no contaminar tus sentimientos con lo que puedes ver y oír, o abandonar por completo esas fiestas o irte. en un tiempo en que habrá una gran tentación."

La reacción negativa de la Iglesia Ortodoxa fue provocada por un área muy específica del folclore, nacida en lo más profundo de la llamada cultura de la “risa” o del “carnaval” de la antigua Rusia. Las ruidosas fiestas folclóricas con elementos de representación teatral y con la indispensable participación de la música, cuyos orígenes deben buscarse en los antiguos rituales paganos, eran fundamentalmente diferentes de las fiestas del templo. La cultura de la “risa” siempre ha sido un “espejo distorsionador” de la realidad, una vida absurda y “estúpida”, donde todo era al revés, todo cambiaba de lugar: el bien y el mal, abajo y arriba, realidad y fantasía. Estas fiestas se caracterizan por darle la vuelta a la ropa y utilizar esteras, líber, paja, corteza de abedul, líber y otros accesorios carnavalescos para disfrazarse.

Me gustaría llamar la atención sobre el hecho de que escritores, poetas y compositores rusos tan destacados como A. S. Pushkin, N. A. Nekrasov, A. N. Ostrovsky, S. A. Yesenin, M. I. se interesaron por la poesía ritual, Glinka, N.A. Rimsky-Korsakov, P.I. Tchaikovsky y otros Muchos episodios de "The Snow Maiden" de A.N. Ostrovsky se basan en motivos de moscas de piedra.

Libros usados:

Creatividad poética popular rusa: Lector / Ed. A. M. Novikova. - M., 1978;

Poesía popular rusa: poesía ritual / Comp. K. Chistov, B. Chistova. - L., 1984;

Kruglov Yu. G. Canciones rituales rusas. - M., 1982;

Poesía de fiestas campesinas. - L., 1970; Rimas infantiles, rimas para contar, fábulas. - M., 1989.

Putilov B.N. Folclore y cultura popular // Putilov B.N. Folclore y cultura popular; En memoria. San Petersburgo, 2003. P. 95.

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Eremina V.I. Orígenes históricos y etnográficos de los lugares comunes de lamentación // Folclore ruso: Poética del folclore. L., 1981. T. 21. P. 84.

Chistov K.V. Sobre la cuestión de la función mágica de los lamentos funerarios // Estudios históricos y etnográficos sobre el folclore: Colección de artículos en memoria de Sergei Aleksandrovich Tokarev. M., 1994. pág.273.

Las acciones rituales (sacar un diente) están representadas... por un travieso embaucador (doble de riesgo) en folklore Indios de la costa noroeste...

1. Folklore (5)

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   Estudiando. Importancia artística e histórica folklore fue profundamente revelado por A.M. ... El comienzo del arte de las palabras - en folklore. Recoge el tuyo folklore, aprender de ello, ... Así es como se realiza la transición de ritual sincretismo a verbal aislado...

Rituales del calendario en el folclore ruso.

Prueba

INTRODUCCIÓN………………………………………………………………………………. 3

RITOS DEL CALENDARIO EN EL FOLCLORE RUSO………….. 4

CONCLUSIÓN………………………………………………………. 13

LISTA DE REFERENCIAS…………………. 14

INTRODUCCIÓN

Los rituales del calendario y los días festivos son uno de los componentes más importantes del arte popular ruso. El lugar principal en el folclore lo ocupan los rituales agrícolas, ya que la agricultura era la base de toda la forma de vida de las personas. El ritualismo tiene sus orígenes en la época pagana precristiana. Antes de la adopción del cristianismo, el paganismo no era más que el principal sistema universal que generalizaba los procesos y fenómenos del mundo, penetrando en todas las esferas de la vida humana y de la vida cotidiana. La gente estaba claramente convencida de la existencia y, en consecuencia, de la presencia y participación directa de poderes sobrenaturales, tanto en el trabajo como en la vida cotidiana. Aquí es donde aparecen numerosos rituales, acompañados de cantos y hechizos.

Después de la adopción del cristianismo, el paganismo no desapareció, sino que se entrelazó con una nueva religión. Hasta el día de hoy celebramos un número suficiente de fiestas cristianas, cuya base se remonta a la antigüedad del paganismo. La Iglesia Ortodoxa transformó la esencia pagana al superponer el calendario de la iglesia al calendario popular, en el que los días de conmemoración de los santos o eventos de la historia de la iglesia se ubicaban en orden calendario. Como resultado de esta superposición, surgió en los rituales una mezcla de elementos paganos y cristianos, y el calendario agrícola quedó estrechamente entrelazado con el cristiano.

En el arte popular, los rituales del calendario están especialmente representados por canciones.

Hoy en día, el interés por los rituales del calendario está experimentando un auténtico auge. Celebramos muchas fiestas del calendario agrícola de una manera algo estilizada, sin siempre saber el propósito original de tal o cual ritual. Por tanto, la cuestión de estudiar los orígenes de los rituales del calendario es relevante para nosotros.

RITOS DEL CALENDARIO EN EL FOLCLORE RUSO

Los rituales del calendario que acompañan la vida humana durante todo el año se correlacionan con el ciclo natural y la actividad laboral del campesino.

El inicio del año agrícola estuvo asociado con la llegada de la primavera y la siembra, o con la cosecha en el otoño. Antes de 1348, el comienzo del Año Nuevo en Rusia se celebraba el 1 de marzo, y entre 1348 y 1699, el 1 de septiembre. Y solo en la era de las reformas de Pedro el Año Nuevo comenzó a celebrarse en enero.

En los rituales y días festivos del calendario, que reflejan los principales ciclos del calendario agrícola, se acostumbra distinguir 4 grupos. Estos son los rituales de invierno (Kolyada, Maslenitsa), primavera (primavera de bienvenida, primera salida al campo, día de San Jorge), verano (Kupala, zazhinki, dozhinki), otoño (Pokrov).

El comienzo del ciclo anual de los rituales del calendario se consideraba tradicionalmente el momento del solsticio de invierno, cuando la luz del día comenzó a aumentar, el sol, al despertar de la hibernación, comenzó a calentarse con más fuerza. La víspera de Año Nuevo se llamaba Navidad. La Navidad se celebró durante dos semanas, desde la Natividad de Cristo hasta la Epifanía (del 25 de diciembre al 6 de enero, estilo antiguo). La Navidad fue precedida por la noche santa de Nochebuena. De hecho, empezó las vacaciones de Navidad. Los campesinos creían que mediante los signos de la noche de Navidad podían determinar la cosecha futura y, mediante la realización de rituales mágicos, se podía mejorar la cosecha futura. Antes de la comida, el dueño tomó una olla de kutia en sus manos y caminó con ella tres veces alrededor de la cabaña. Al regresar, arrojó varias cucharadas de kutya por la puerta al patio para apaciguar a los espíritus. Al abrir la puerta, invitó a Kutya a "escarcha" y le pidió que no destruyera las cosechas en la primavera. Este ritual de juego fue percibido como el comienzo de las vacaciones. Una parte indispensable de ellos eran los hechizos y las creencias: las mujeres enrollaban ovillos de hilo apretados para que en verano nacieran grandes cabezas de repollo.

Esa misma noche comenzaron los villancicos y la generosidad, cuando los mimos recorrieron los patios cantando canciones. En estos rituales participaban grandes grupos de personas, desde niños hasta ancianos. Los villancicos cantaron canciones de felicitación a los dueños de la casa con deseos de felicidad, bienestar material, salud, descendencia del ganado y glorificaron la bondad, generosidad y generosidad del dueño y la anfitriona.

A tu nuevo verano,
¡Que tengas un excelente verano!
¿A dónde va la cola del caballo?
Está lleno de arbustos allí.
¿Adónde va el macho cabrío con su cuerno?
Hay un montón de heno allí.
Cuantos álamos temblones
Tantos cerdos para ti;
cuantos arboles de navidad
Tantas vacas;
cuantas velas
Tantas ovejas.

El villancico terminó con canciones que pedían un regalo para los villancicos. Les daban manteca de cerdo, salchichas, pasteles y, a veces, dinero. Después de recorrer el pueblo, se celebró una fiesta general con cantos y bailes...

Los campesinos, indisolublemente ligados al trabajo de la tierra, a la naturaleza, creían que combinando los esfuerzos de muchas personas en una acción ritual se podía contribuir a la fertilidad. Después de todo, las personas y la naturaleza son dos partes de un todo y el ritual es un medio de comunicación entre ellas. Los juegos navideños obligatorios, los juegos divertidos, la comida abundante y las bebidas embriagantes despertaron en las personas una energía alegre que, fusionándose con la energía emergente de la fertilidad, la duplicó.

El equinoccio de primavera, por regla general, coincidía con la despedida del invierno: Maslenitsa. Las festividades festivas duraron una semana. Un compañero indispensable de estas vacaciones de primavera son los panqueques, los panqueques de mantequilla, que en forma simbolizan el sol. Tras atiborrarse de tortitas de mantequilla, la propia Maslenitsa se elevó por encima de la multitud, simbolizando el final del invierno y el comienzo de la temporada de fructificación. Las festividades comenzaron con los rituales de llamada y bienvenida a Maslenitsa, que se presentaba en forma de un espantapájaros vestido con ropa de mujer. Al final de las festividades se quemó la efigie; Maslenitsa debía calmarse hasta el próximo año. El invierno se iba dando paso a la primavera, los campos y tierras de cultivo cobraban nuevas fuerzas.

En marzo, se horneaban galletas rituales con forma de pájaros: las alondras, los niños y los jóvenes las llevaban al campo, trepaban a lugares altos, arrojaban las alondras y gritaban canciones primaverales, en las que pedían que la primavera llegara rápidamente y se fuera. el frio invierno:

Dámelo primavera

Buenos años,

¡Buenos años productivos!

El germen es espeso:

El grano es grueso, espumoso,

¡Puntiagudos, secos!

Para tener algo con qué preparar cerveza,

Elaborar cerveza, casar a los chicos.

Casa a los chicos, regala a las chicas.

¡Primavera, primavera roja!

Ven, primavera, con alegría,

Con alegría, con alegría,

Con gran misericordia:

Con lino alto,

Con raíces profundas,

¡Con pan abundante!

La llegada de la primavera en la conciencia popular se asociaba a menudo con la llegada de los pájaros. Por eso, en los cantos de las moscas de piedra se dirigían a los pájaros, a las alondras:

alondras,

¡Alondras!

Ven y visítanos

Tráenoslo

¡El verano es cálido!

Quítanoslo

¡Invierno frio!

Es un invierno frío para nosotros.

Estoy aburrido

manos-piernas

¡Congelar!

alondras,

codornices,

pájaros golondrinas,

¡Ven y visítanos!

primavera clara

primavera roja

¡Tráenoslo!

en la percha

en el surco

Y con arado y grada,

Y con una yegua negra...

En las canciones, los campesinos expresaron preocupación por la preparación para el próximo trabajo agrícola: era necesario preparar rastras y afilar bípodes.

Otra costumbre está asociada con la llegada de la primavera: el día de la Anunciación, se liberaba a los pájaros de sus jaulas.

Para los ritos primaverales se bordaban toallas con imágenes de la diosa de la fertilidad. Una de las tradiciones destacadas de dar la bienvenida a la primavera fue pintar huevos. Pintar huevos en primavera es una de las tradiciones más antiguas que ha llegado hasta nuestros días. Un huevo pintado era un atributo importante de los rituales, e incluso existía la costumbre de utilizar huevos decorados con cerámica especialmente hechos: pysanky. Se creía que el huevo ritual pintado tenía propiedades extraordinarias: podía curar a una persona enferma o incluso apagar un incendio provocado por la caída de un rayo.

El ciclo primaveral de vacaciones se asoció con el despertar de la naturaleza, con la renovación de la vida. Uno de estos días festivos es el día de San Jorge. Las ceremonias rituales en honor a Yuri tenían un enfoque pastoral y agrícola, ya que según la antigua tradición de San Pedro. Yuri era considerado el patrón de la ganadería y la agricultura y el sucesor de la deidad eslava oriental Veles. Por lo general, el primer arreo de ganado se programaba para este día. Los dueños pasearon tres veces alrededor de su rebaño con una vela, que fue especialmente bendecida en la iglesia, así como con pan, que se les dio a los animales después del ritual. Los pastores recibieron un rico obsequio en este día.

Ay, saldré a la calle, los toros braman,
Yuri, Yuri, los toros están furiosos.
Los toros están furiosos, sienten la primavera,
Yuri, Yuri, sienten la primavera.
Los ríos se desbordaron, el hielo flotó,
Yuri, Yuri, el hielo ha flotado.
La tierra se volvió negra, fue arada,
Yuri, Yuri, la araron.
El abedul tembló, los capullos estallaron.
Yuri, Yuri, los riñones estallan.
El robledal se animó, los pájaros empezaron a cantar,
Yuri, Yuri, los pájaros empezaron a cantar.
El árbol dolipa se ha vuelto verde, las flores han florecido,
Yuri, Yuri, las flores han florecido.
Ay, saldré, saldré a recoger flores, Yuri, Yuri, a recoger flores.
Recoge flores, haz coronas,
Yuri, Yuri, haz coronas. Girar coronas,
Yuri glorifica, Yuri, Yuri, Yuri glorifica.

Se coronaron los rituales de primavera y comenzó la “Navidad verde” de verano. Cayeron a finales de mayo - junio (diferentes localidades fijan sus propias fechas).

Para el campesino, este es un momento de cierta espera: hizo todo lo que pudo en el campo, el grano arrojado brotó, ahora todo dependía de la naturaleza y, por lo tanto, del capricho de las criaturas que controlan los elementos naturales. Por lo tanto, los campesinos recurrieron a la superficie del agua, a ríos y lagos, fuentes de fértil rocío de la mañana. Y el alma acude a las sirenas, gobernantes de los embalses. Y en ese momento esperaban de las sirenas no solo bromas e intrigas, sino también irrigar los campos con humedad vivificante, lo que contribuía a la obtención de granos. Las danzas y canciones rituales de Rusia iban acompañadas de los golpes de una pandereta y los sonidos agudos de una flauta. Con giros, saltos y gritos estridentes, los participantes alcanzaron un estado de extrema excitación. Se suponía que un disturbio tan masivo atraería la atención de las sirenas y las sacaría de las piscinas.

Las sirenas se sentaron en un roble.
ma...yu, mayo, mayo verde (y)
Las sirenas se sentaron y pidieron camisetas.
Doncella (s) - almas jóvenes dvaiti cayendo
Incluso si es a veces, es poryon, e incluso si es byalim, es blanqueador.

Una cosecha rica dependía no sólo de una humedad suficiente, sino también del calor solar. Por lo tanto, parte de la "Navidad verde" fueron dos días festivos "ardientes" y soleados: el Día de Yarilin (4 de junio, estilo antiguo) e Ivan Kupala (24 de junio, estilo antiguo). Comenzaron el ciclo de vacaciones de verano.

Yarila es el dios del sol naciente (primavera), el dios del amor, el patrón de los animales y las plantas, el dios de la fuerza y ​​​​el coraje.

Kupala es una deidad de la mitología eslava, asociada con el culto al sol.

Las chicas salieron al prado y se pararon formando un círculo.
Oh, temprano, temprano, oh, temprano para Iván
Los chicos salieron al prado y todos formaron un círculo.
Oh, temprano, temprano, oh, temprano para Iván
Encendieron la pila de leña y jugaron hasta el amanecer.

La decoración y símbolo de la festividad son las flores de Ivan da Marya. Según la leyenda, en la noche de Ivan Kupala, floreció una maravillosa flor de helecho con un color ardiente, que traía felicidad a quien la encontraba. La brujería rodeó esta flor, pero almas valientes todavía están tratando de encontrar esta flor mágica.

En la noche de Ivan Kupala, el ritual mágico de producir “fuego vivo” inició la acción principal: del fuego brillante se encendieron hogueras sagradas y los atrevidos comenzaron a saltar sobre ellas. Todos intentaron saltar más alto, porque mágicamente la altura del pan dependía de la altura del salto. Hubo bailes redondos alrededor de las hogueras. Las niñas tejieron coronas y las arrojaron al agua. Las vacaciones terminaron temprano en la mañana, cuando todos fueron a saludar el amanecer y nadar en un río o lago.

Los rituales de verano también incluían los rituales del rastrojo (zazhinki, dozhinki), a los que se les daba gran importancia, ya que de su ejecución dependía la cosecha, y por tanto la vida del campesino. El contenido principal de los rituales de otoño es el deseo de devolver las fuerzas gastadas a quienes trabajan en el campo y preservar la energía fructífera de la tierra.

A la primera y última gavillas comprimidas se les dio un significado simbólico, alrededor de las cuales se llevaron a cabo una serie de acciones rituales, se realizaron representaciones teatrales con canciones, juegos y comidas rituales. La última gavilla se llevaba a casa desde las aldeas y se colocaba en el “rincón rojo” debajo de los íconos. Con él comenzaba la trilla y sus granos se almacenaban hasta una nueva siembra. Se dieron honores especiales a la última gavilla.

El trabajo en el campo iba acompañado de canciones de "stubber" y "pre-cosecha": en algunos cosechaban y en otros recogían la última cosecha.

Y nos dijeron

que cosechamos perezosamente

¡Qué desperdicio hemos sido!

Ya hemos cosechado

Y me pusieron en la policía,

¡Han hecho pajares!

Y en el campo con policías

Hay montones de heno en la era,

¡Hay montones de pajares en la era!

Hay montones de heno en la era,

En la corriente en montones,

¡Y con pieles actuales!

Las canciones de cosecha capturaron imágenes de la cosecha.

El final del año agrícola estaba simbolizado por la Fiesta de la Intercesión. Se creía que el Velo trae un manto blanco de nieve a la tierra. Hay dichos sobre esto: "El Velo cubre el suelo, a veces con hojas, a veces con nieve", "En la Intercesión es otoño antes del almuerzo y invierno después del almuerzo".

Se recoge la cosecha y el campesino queda relativamente libre para recibir a los invitados. Vuelve la época de los juegos divertidos, las celebraciones, las bodas con sus ceremonias y rituales.

CONCLUSIÓN

Concluyendo la consideración de los rituales del calendario en el folclore, me gustaría señalar que aquí un lugar importante pertenece al tema del calendario agrícola. Las fiestas y rituales de esta naturaleza surgieron en la antigüedad y representaban un ciclo calendario integral, que comenzaba en diciembre, cuando el sol “se convierte en verano”, presagiando el inminente despertar de la nodriza madre tierra de su sueño invernal, y terminaba en el otoño. con la finalización de la cosecha.

A diferencia de las vacaciones que aparecieron más tarde, eran predominantemente de naturaleza mágica. El objetivo de todos los rituales era asegurar una buena cosecha, una rica descendencia de animales domésticos, lo que a su vez aseguraba el bienestar de los campesinos, la salud y la armonía en sus familias.

Al comparar las fiestas y rituales del año agrícola entre sí, es fácil asegurarse de que los componentes individuales en ellos coincidan, algunas acciones se repitan, se utilicen los mismos alimentos rituales y existan fórmulas poéticas estables. Este uso de los mismos elementos en diferentes rituales se explica por el cierre del ciclo anual, subordinado a la tarea que une todas las acciones y pensamientos del agricultor para cultivar y preservar la cosecha.

LISTA DE REFERENCIAS UTILIZADAS

2. Gromyko del pueblo ruso. - M., 1991. Pág. 269.

4. Literatura popular de Kostanyan. - M., 2008. Pág. 352.

5. , Arte popular oral de Lazutin. - M., 1977. P.375.

6. Año Nekrylov. Calendario agrícola ruso. - M., 1989. P. 496.

7. Proponer vacaciones agrarias. - San Petersburgo, 1995. P. 176.

8. Sájarov del pueblo ruso. M., 1990. P. 328.

9. Fiestas nacionales en la Santa Rusia. - M., 1990. Pág. 247.

Pueblo ruso: sus costumbres, rituales, leyendas, supersticiones y poesía. - M., 2014. P. 688.

Cultura artística de Baklanova. - M., 2000. Pág. 344.

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El folklore siempre ha sido una parte importante de la vida de las personas. Acompañó el primer arado y la recolección de la última gavilla en el campo, las celebraciones juveniles y los rituales navideños.

Las canciones rituales son canciones que se interpretaban durante una variedad de rituales y eran una parte necesaria de ellos. Se creía que si no se realizaban todas las acciones rituales y no se interpretaban las canciones que las acompañaban, no se lograría el resultado deseado.

Las canciones rituales del calendario pertenecen al tipo más antiguo de arte popular y recibieron su nombre debido a su conexión con el calendario agrícola popular: el horario de trabajo según las estaciones.

Canciones rituales del calendario.

Villancicos

Las vacaciones de Navidad y Año Nuevo comenzaron con los villancicos 1. Así se llamaban los paseos festivos por las casas con el canto de villancicos, canciones que glorificaban a los dueños de la casa y contenían deseos de una rica cosecha, abundancia, etc. El comienzo del año recibió un significado especial: mientras se celebra el Año nuevo, así será. Villancicos divertidos y breves eran la forma de canción de tales deseos.

¡Kolyada, Kolyada!
servir el pastel
Maldito y pan plano
¡Por la ventana trasera!

Ha llegado el año nuevo
El viejo robó
¡Te mostraste!
Vayan, gente
Para encontrarse con el sol,
¡Ahuyenta la escarcha!

El ritual de cantar villancicos (recorrer los patios con deseos festivos para los propietarios y recibir regalos a cambio) existía entre todos los pueblos eslavos. Las canciones que se interpretaron en Rusia se llamaban de diferentes maneras: “villancicos” (en el sur del país), “ovsen” (en las regiones centrales), “viñedo” (en el norte). Tradicionalmente, estas canciones comenzaban con felicitaciones por las vacaciones, seguidas de deseos de buena salud y buena salud para los propietarios y, al final, una demanda de regalos.

Canciones de Maslenitsa

Maslenitsa se celebró la última semana antes de la Cuaresma. Se distinguió por su diversión, hospitalidad y abundante fiesta. El tema principal de las canciones de Maslenitsa es el encuentro y despedida de Maslenitsa. En las canciones, ella es una engañadora alegre: las vacaciones prometidas pasan demasiado rápido y se avecina una Cuaresma con sus restricciones y prohibiciones.

Para despedir a Maslenitsa, construyeron una efigie terrible, la llevaron por el pueblo cantando canciones y luego la enterraron, cantaban canciones o la quemaron.

Como durante la semana de carnaval
Los panqueques volaban de la mesa
Y queso y requesón.
¡Todo volaba por debajo del umbral!
Como durante la semana de carnaval
Los panqueques salían volando del horno.
Nos divertimos
¡Nos divertimos!
Maslena ha pasado,
La fiesta terminó
Vamos ahora
¡De vacaciones!

La actitud hacia Maslenitsa (representada como una efigie de paja con ropas campesinas tradicionales) en las canciones era diferente. En las canciones sobre Maslenitsa, ella fue magnificada, glorificada y presentada como elegante y hermosa. Cuando llegó el momento de despedir a Maslenitsa, la actitud hacia ella cambió drásticamente: era una engañadora, torpe, descuidada, una "podkurguz"; El principal defecto de Maslenitsa fue que con su partida comenzaría un estricto ayuno, cuando sería imposible divertirse, disfrazarse o celebrar fiestas.

Canciones de primavera

Los rituales asociados con la bienvenida a la primavera iban acompañados del canto de las llamadas moscas de piedra. No fueron cantados, sino chasqueados (llamados, gritados), subiendo a montículos y tejados. Llamaron a la primavera y se despidieron del invierno.

El chasquido solía ir acompañado de rituales con pájaros horneados con masa (alondras, aves zancudas). Los pájaros eran arrojados desde un lugar alto o atados a un poste o techo con un hilo para que “volaran” con el viento. Todo esto estuvo asociado con la llegada de la primavera, el renacimiento primaveral de la tierra.

Primavera, primavera roja,
Ven, primavera, con alegría,
Con gran misericordia,
Con lino alto,
Con raíces profundas,
Con abundante pan.

Canciones de verano

Las vacaciones de verano conocidas como la Trinidad se celebraron ampliamente. Esta festividad se asoció con el florecimiento y la entrada en vigor de la naturaleza.

El Domingo de la Trinidad, las casas estaban decoradas con abedules y la gente caminaba por el pueblo con abedules. Las coronas se tejían con ramas de abedul con hojas y se usaban para adivinar la suerte. La adivinación y los bailes circulares fueron acompañados de varias canciones.

Había un abedul en el campo
El rizado estaba en el campo
Ah, Lyuli, Lyuli, se puso de pie,
Oh, Lyuli, Lyuli, ella se quedó allí.

Florecieron flores escarlatas
Ah, Lyuli, Lyuli, floreció.

Canciones de otoño

El último ciclo calendario-ritual estuvo asociado con la cosecha. Estos rituales se realizaban el día en que se completaba la cosecha del grano.

Después de terminar la cosecha, solían “rizarse la barba”, es decir, ataban el último puñado de tallos con una corona para que la fuerza de la tierra no escaseara. Después de esto, cabalgaron alrededor de la cosecha para recuperar las fuerzas perdidas durante los días de sufrimiento. Luego, con el último haz, cantando canciones, caminaron solemnemente a casa.

Picamos, picamos,
Picaron y cosecharon, -
Gente joven,
Hoces de oro,
Deuda de Niva 2,
Párese 3 de ancho;
Picaron durante un mes
Las hoces estaban rotas
No he estado en la región.
no vi gente

Preguntas y tareas

1. ¿Qué folklore se llama ritual? ¿Qué calendario y canciones rituales conoces? ¿Por qué se llaman así? Prepárate para realizar uno de ellos.
2. ¿Habías escuchado alguna vez canciones como esta antes? ¿Dónde y bajo qué circunstancias?
3. ¿Qué son los villancicos? ¿Cuándo y dónde se realizaron? ¿En qué se diferencian de otras canciones rituales?
4. ¿De qué canciones era símbolo el abedul? ¿Cuándo se realizaron?
5. ¿Qué calendario y canciones rituales se pueden llamar las más divertidas? ¿Por qué?
6. Explique el significado de las palabras: "zhito", "avena", "lapta", "hoz", "cosechar".
7. Preparar una lectura expresiva de una de las canciones. Preste atención a su melodía, repeticiones, llamamientos, epítetos.
8. Prepare unas vacaciones con canciones rituales del calendario (desde villancicos de invierno hasta los de otoño asociados con la cosecha). Piense en el diseño del escenario y la sala, seleccione canciones, apréndalas, intente introducir elementos de la representación teatral en la interpretación de las canciones.

1 Este nombre proviene de la palabra latina calendae, que significa primer día del mes. Hay otras explicaciones, por ejemplo de la palabra kolo - círculo.

2 Deuda - larga.

3 Postat - campo procesado.