Примеры народов России. Обычаи и традиции народов России

Наша страна имеет богатую историю, насыщенную множеством событий и свершений. Главным способом объединения людей в государстве всегда выступали традиции и обычаи русского народа, сохраняющиеся на протяжении длительного времени.

Популярные традиции

Застолья

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Застолье

Огромной популярностью пользуются шумные застолья. Еще с давних времен любой уважаемый человек считал своим долгом периодически устраивать пиршества и приглашать на них большое количество гостей. Такие события планировались заранее и готовились к ним с большим размахом.

В настоящее время традиция шумных русских застолий ничуть не изменилась. За большим столом могут собираться родственники, компании друзей, коллеги. Подобные мероприятия всегда сопровождаются употреблением большого количества еды и спиртных напитков.

Поводом для застолья может выступать любое значимое событие – приезд в гости дальнего родственника, проводы в армию, семейные торжества, государственные или профессиональные праздники и т.д.

Крестины

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Крестины

Обряд крещения существует на Руси с давних времен. Ребенок должен быть обязательно окроплен святой водой в храме, а на его шею при этом должен быть надет крестик. Данный обряд призван защитить малыша от нечистых сил.

Перед обрядом крещения родители ребенка выбирают для него крестную и крестного из своего ближайшего окружения. Эти люди впредь несут ответственность за благополучие и жизнь своего подопечного. В соответствии с традициями крещения считается, что каждое 6 января подросший ребенок должен приносить своим крестным кутью, а те в благодарность одаривают его сладостями.

Поминки

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Поминки

После захоронения тела все родственники и близкие покойника отправляются в его дом, в дом кого-либо из его близких или в специальный зал для проведения поминок.

Во время обряда все присутствующие за столом вспоминают усопшего добрым словом. Поминки принято проводить непосредственно в день похорон, на девятый день, на сороковой день испустя год после смерти.

Праздники

Народные традиции и обычаи русского народа включают не только определенные обряды, но и правила встречи календарных и православных праздников.

Купала

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Купала

Праздник Купалы образовался в те времена, когда в честь бога плодородия люди по вечерам распевали песни, прыгали через костер. Данный обряд в итоге стал традиционным ежегодным празднованием летнего солнцестояния. Он смешивает в себе одновременно языческие и христианские традиции.

Бог Купала приобрел имя Иван после крещения Руси. Причина проста — на смену языческому божеству пришел созданный народом образ Ионнна Крестителя.

Масленица

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Масленица

В древние времена масленица считалась днем поминовения умерших людей. Поэтому процесс сжигания чучела рассматривался в качестве похорон, а поедание блинов являлось поминками.

Со временем русский народ постепенно преобразил восприятие данного праздника. Масленица стала днем проводов зимы и предвкушения наступления весны. В этот день происходили шумные народные гуляния, проводились развлечения для людей – кулачные бои, ярмарки, катания на конных упряжках, катания на санках с ледяных горок, различные состязания и конкурсы.

И неизменной осталась главная традиция – печь блины в больших количествах и приглашать гостей на посиделки с блинами. Традиционные блины дополняются всевозможными добавками – сметана, мед, красная икра, сгущенное молоко, джемы и т.д.

Пасха

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Пасха

Праздник Пасхи на Руси считается светлым днем всеобщего равенства, прощения и доброты. В этот день принято готовить стандартные для этого праздника угощения. Куличи и пасхи традиционно пекут русские женщины, хозяйки дома, а яйца раскрашивают молодые члены семьи (молодежь, дети). Пасхальные яйца символизируют капли крови Христа. В настоящее время они не только раскрашиваются во всевозможные цвета, но и украшаются тематическими наклейками и узорами.

Непосредственно в пасхальное воскресенье принято говорить при встрече со знакомыми «Христос Воскресе». Услышавшие данное приветствие нужно отвечать на него «Воистину Воскресе». После обмена традиционными фразами следует троекратный поцелуй и обмен праздничными угощениями (куличами, пасхами, яйцами).

Новый год и Рождество

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Рождество и Новый год

Новый год в России отмечается во всех семьях, на Рождество собираются не все. Но, во всех церквях проходят службы по поводу «Рождества Христова». Обычно на Новый год, 31 декабря, дарят подарки, накрывают на стол, провожают старый год, а далее встречают Новый год под бой курантов и обращение президента России к гражданам. Рождество является православным праздником, который тесно вошел в быт русского народа. Этот светлый день отмечают все граждане страны независимо от наличия у них веры. Рождество традиционно считается семейным торжеством, которое празднуется в кругу близких.

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Новый год и Рождество

День перед рождеством, который приходится на 6 января, носит название «Сочельник». Проиходит от слова «сочиво», обозначающего специальное рождественское блюдо, состоящее из вареной крупы. Сверху крупа поливается медом и посыпается орехами, маком. Считается, что всего на столе должно присутствовать 12 блюд.

За стол садятся, когда на ночном небе появляется первая заезда. На следующий день, 7 января, наступает сам семейный праздник, в который семья собираются вместе, родные дарят друг другу подарки.

Следующие 12 дней после дня рождества называются святками. Раньше во время святок молодые незамужние девушки собирались вместе для проведения различных ритуалов и гаданий, рассчитанных на привлечение женихов и определение своего суженого. В настоящее время традиция сохранилась. Девушки все так же в святки собираются вместе и гадают на женихов.

Свадебные обычаи

Особенное место в повседневной жизни занимают свадебные обычаи и традиции русского народа. Свадьба – это день образования новой семьи, наполненный множеством ритуалов и развлечений.

Сватовство

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

После того, как молодой человек принял решение о выборе кандидатуры в спутницы жизни, возникает необходимость проведения сватовства. Данный обычай подразумевает нанесение визита женихом с его доверенными лицами (обычно это родители) в дом к невесте. Жениха с сопровождающими его родственниками встречают родители невесты за накрытым столом. Во время застолья принимается совместное решение о том, состоится ли свадьба между молодыми. Решение закрепляется рукобитием сторон, знаменующим помолвку.

В настоящее время стандартное сватовство не пользуется такой популярностью, как раньше, но традиция обращения жениха к родителям невесты для получения их благословения все еще сохраняется.

Приданое

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

После принятия положительного решения относительно бракосочетания молодых, возникает вопрос подготовки приданого невесты. Обычно приданое готовит мать девушки. Оно включает в себя постельное белье, посуду, предметы обстановки, одежду и т.д. Особенно богатые невесты могут получить от родителей машину, квартиру или дом.

Чем больше приданого будет заготовлено у девушки, тем более завидной невестой она считается. К тому же, его наличие значительно облегчает быт молодых в первое время их совместной жизни.

Девичник

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Ближе ко дню торжества невеста назначает девичник. В этот день она собирается со своими подружками и родственницами, чтобы напоследок повеселиться в качестве свободной девушки, необремененной семейными заботами. Девичник может проходить где угодно – в бане, в доме невесты и т.д.

Выкуп

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Самый веселый и непосредственный этап свадебного торжества. Жених вместе со своими родственниками, друзьями приезжает к порогу невесты, где его поджидают все остальные гости. На пороге процессию встречают представительницы невесты – подружки и родственницы. Их задача – проверить жениха на выносливость, смекалку и щедрость. Если молодой человек проходит все предложенные ему испытания или оказывается в состоянии оплатить поражение деньгами – он получает возможность приблизиться к невесте.

Конкурсы во время выкупа могут быть самыми разнообразными – от совсем шутливых и легких загадок, до настоящих испытаний на физическую силу, выносливость. Часто для прохождения испытаний жениху приходиться прибегать к помощи своих друзей.

В конце выкупа жених заходит в комнату, где находится его суженая.

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Благословение

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

По традиции мать невесты подходит к молодым с семейной иконой и благословляет их на долгую и счастливую жизнь. Икона должна быть прикрыта рушником, поскольку касаться до нее голыми руками запрещено.

Во время благословения молодые должны стоять на коленях. Мать невесты трижды описывает над их головами крест иконой, произнося при этом напутственную речь. Обычно эта речь содержит пожелания жить в мире и покое, не ссориться и не обижаться по пустякам, всегда быть единым целым.

Свадебное застолье

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Кульминация торжества – свадебное застолье, во время которого все желающие говорят речи в адрес молодоженов. Эти речи всегда содержат множество напутствий, пожеланий, добрых шуток.

Неизменной традицией русского свадебного застолья является выкрикивание слова «Горько!». Каждый раз при упоминании данного слова молодожены должны встать и обменяться поцелуем. Существуют разные теории происхождения данной традиции. По одной версии слово «горько» в данной трактовке происходит от слова «горки», поскольку раньше во время свадеб для торжества строилась ледяная горка, на вершине ее стояла невеста. Жениху нужно было забраться на эту горку для получения поцелуя.

Еще один вариант происхождения традиции имеет достаточно грустное значение. Издавна девушки не сами выбирали себе женихов, поэтому выход замуж означал для невесты не только уход из дома родителей и прощание со своей юностью, но и начало семейной жизни с нелюбимым человеком. Сейчас подобный смысл слова неактуален, поскольку девушки уже давно сами выбирают себе женихов, и браки заключаются по взаимному согласию.

По другой версии, во время застолья гости пьют за здоровье жениха и невесты водку, которая имеет горький вкус. Молодожены должны во время тостов поцеловаться, чтобы сладким поцелуем разбавить горечь спиртного напитка.

Как в старину провожали на солдатскую службу .

В старину мужчины в солдатах служили по 25 лет. Поскольку в то время не было железной дороги, призванным солдатам туда и сюда приходилось идти пешком. Для этого приходилось им идти долгие недели. Причём, кто ушёл в солдаты, о них в деревне вскоре забывали, по возвращении не давали землю. Поэтому в то время были и дезертиры, уклонявшиеся от призывов, которые прятались и проживали в лесах, расположенных по близости к деревне. Таких людей называли "тарканами". С давних пор призванные в армию лица провожались со всеми почестями. Приглашались в гости, дарили платки и т.д. Будущий солдат пел предуходную в солдатскую службу песню со своими друзьями и сверстниками, размахивая связкой многочисленных платков и проходил по всем улицам деревни. Родственники и соседи приглашали в свой дом будущего солдата и его друзей и сажали за заранее приготовленный стол с гостинцами. Хозяева угощали всех пивом, а на плечо солдата вешали вышитое полотенце. При этом все читали молитву, обращаясь к богу со словами: «Да хранит тебя бог и вернёт тебя домой живым и невредимым!». Уходящих из дома на 25 лет в солдаты провожали так, как будто он едет на смерть. Родственники на дорогу готовили еду и припасы в специальный мешок. Несколько позже, кое-где уже вернувшихся солдат домой стали признавать как уважаемых людей. Если такие люди обзаводились семьями и у них появлялись дети, то в церкви при регистрации и крещении указывали "Отец- солдат Иван". Многие эти обычаи проводов в армию до сих пор сохранились в деревне. Например, уходящий в армию поёт предуходную песню со своими друзьями, проходя по улицам деревни и размахивая связкой платков. Родственники и знакомые приглашают его в свой дом и благословляют на солдатскую службу, и при этом на плечо вешают вышитое полотенце.

Как здоровались при встрече.

Этот обычай в рукописной книге описан так: «ранее порядочные люди друг друга уважали, при встрече друг с другом кланялись, обменивались хорошими словами. Бедные люди и богатые в этом плане были равны: кланялись прилюдно или без посторонних лиц. Люди несколько хмельные, когда они шли по улице, доходя до двора какого-нибудь Ивана или Петра, кричали, например, привет Ивану или Петру, или хлеб и соль Ивану, Петру. Эти слова были как бы уважением этим людям. Первым здоровались более молодые». В наше время эти обычаи соблюдают в основном люди пожилого возраста. Они при встрече друг с другом пожимают руки, кланяются, снимаяголовной убор, желаядруг другу здоровья.

Религиозные ритуалы.

До принятия в нашей деревне православной веры, жители деревни молились не в бога, а соблюдали религиозные ритуалы, аналогичные староверцам. Например, в книге Андрея Михайловича ритуалы староверцев нашей деревне описаны так: «ритуалы староверцы проводили в том месте, где была расположена водяная мельница. В то время, да и сейчас, там есть так называемая "Иван-гора". Люди здесь сбирались в определённое время и молились, а после этого обедали из общего большого котла. Чашки и ложки приносили каждый для себя. Кроме того, крестьяне молились каждый день, выходя из дома, во дворе, кланялись в сторону амбара неизвестному богу». Такие ритуалы называли "Киремет". После принятия православия все жители деревни исправно посещали церкви и молились. При этом соблюдали все православные обряды, крестили новорожденных и венчались только в церквях. В нашей деревне церкви не было, и нету ее и сейчас. Поэтому жители деревни ходили в церковь села Высоковка, которая существует и поныне. Село Высоковка расположено на северо-западе от нашей деревни.

Как молодые женились и выходили замуж.

В зимнее время женщины и молодые девушки занимались прядением из шерсти на самодельных деревянных станках. Такие занятия проходили не только в избах, но и в чёрных тёплых банях после мытья семьи. Несмотря на нищенский образ жизни, молодые девушки выходили замуж. При этом всегда соблюдался обряд сватовства. Для сватовства в дом невесты жених приглашал самых близких родственников. Родители жениха брали вышитое полотенце, каравай хлеба, бочонок пива и круг домашнего сыра. Они были символами изобилия и благополучия будущей семьи. Во время сватовства родители договаривались о сроках проведения свадьбы, какой выкуп должен был платить жених за невесту, кого из родственников делать посаженным отцом. Женихи, как правило, выезжали за невестой на хороших лошадях, как заправские кавалеристы на сёдлах. В момент, когда невеста выходила из отцовского дома, жених "угощал" её нагайкой 3 раза. С того момента она, якобы, была женой жениха. Это означало также, что с этого момента отец невесты передаёт её в руки жениха. Нередко были случаи, когда невест похищали насильно, а затем жениха и невесту родители запирали на ночь в амбар. После этого они уже выезжали в церковь на венчание. После того, как состоялось венчание, как пишет в своей книге Андрей Михайлович по обычаю они не имели права разводиться. Любили они друг друга или нет, они должны были прожить свой век только совместно. В настоящее время некоторые обычаи сохранились: обряд сватовства, венчания.

Как наказывали воров.

В своей книге «Размышления в одиночку» Андрей Михайлович пишет, как в нашей деревне в старину наказывали воров:«в то время, когда деревенские дома строили без обозначенияи понятия «улица», - тотам,в другом месте, далеко друг от друга, все это для жуликов и бандитов было на руку. Заходи, бери, убивай - никто не слышит. Царские жандармы тогда находились от деревни слишком далеко. По этой причине амбары строили дверями в сторону избы, а люди побогаче строили двухэтажные амбары. Причем на нижнем этаже хранились менее ценные вещи, а вверхнем этаже - более ценные. Более богатым в нашей деревне были всего 1-2 семьи. Такие семьи крыши дома и амбаров покрывали деревянным тесом, авпоследствии - даже листовым железом.В начале строительства деревни в наших местах много было жулья, которыеворовали не только продукты сельского хозяйства, но даже женщин и животных.Однако, когда дома стали строить на близком расстоянии друг от друга, по принципу «улица»,жуликам труднее стало откровеннее заниматься воровством сельхозпродуктов, мелких животных. Поэтому они начали воровать лошадей не только во время их нахождении на пастбище, но и в условиях содержания их во дворахкрестьян. В 1910 году стоимость одной рабочей лошади доходила до 30-40 рублей, что составляло 70-80 пудов ржи, что было очень выгодно для грабителей и воров. В то время, если крестьянин остается без лошади, это означало почти гибель семьи. Работать негде, вокруг никаких предприятий, где можно былозаработать, крестьянину продавать нечего, чтобы содержать семью. Даже если хороший убор, хлев для содержания лошади, жулики ухитрялись похищать лошадей, перетаскивая ихчерез лабаз, использовать для этого бревна, толстые доскии веревки. Однако, если местные жители поймают таких воров, им пощады не было. В 1913 году неизвестный, ранее судимый, был намерен украсть лошадь у крестьянина Зиновьева Кирилла. Однако, вора местные жители заметили. Местные жители говорили, что его куда-то выпроводили. А куда и в какую страну - никто не знает. Ранее местные жители имели право в отношении провинившихся принять меры, такие как отработать где-то в строительстве домов, погребов, сараев и т.п. А в отношении убийц, крупных грабителей имели право отправлять их в ссылки в Сибирь сроком до 25 лет. В нашей деревне крестьянин по имени Терентий после ссылки вернулся из Сибири и прожил в деревне до 1913 года и умер здесь по-старости. В 1890 году в нашей деревне человека по имени Уничем за систематические хулиганские поступки по решению народа деревни был отправлен в Сибирь на 25 лет. Вернулся он оттуда после революции 1917 года. После чего работал на железной дороге до преклонного возраста. В старости никто за ним не ухаживал.Вообще в то время крестьяне не уважали воров и жуликов, и ненавидели откровенно. Были случаи, когда поймают мелкого жулика, прилюднотаких людей наказывали розгами или водили таких по деревне и заставляли кричать: «Я вор, жулик, чтобы никто и никогда не занимался воровством».».Далее автор описывает о том, как у крестьянина Герасимова Устина украли лошадь, а подозрение пало на односельчанина Васлея. За это, якобы по ошибке, его избили до полусмерти.Другой случай, когда крестьянин по имени Дмитрий похитил две подводы не обмолоченных снопов и привезсебе домой. За это его местные жители избили по ступням ног. Этот человек после этого ослеп и вскоре скончалсябезвременно. Даже в 1921 году за кражу картофеля, беря жулика за руку, водили по деревне и заставляли кричать, что он жулик. С жуликами и ворами жители вообще не общались, не садились вместе с ними даже обедать.Было два случая, когда ворующих лошадей избивали до смерти. Вообще, на вернувшихся из ссылок в деревню смотрели как на хищных зверей. По записям автора, при царской власти провинившихсяв тюрьму не сажали. Они просто наказывались на месте по усмотрению местных жителей. Автор приводит пример о том, как одного зарезали серпом во время уборки урожая, другого убили ножом в конторе волостного исполкома.В настоящее время воров так не наказывают, этим занимаются соответствующие органы милиции и прокуратуры.

Праздники.

В летнее время до начала уборки зерновых в поле молодые парни и девушки ближе к вечеру собирались в заранее установленное место, где они пели песни, плясали, играли во всевозможные игры. Все это было слышно издалека. Впечатление такое, что будто вся деревня празднует. Такие веселые компании расходились лишь с наступлением темноты.Молодые люди с целью чаще встречаться друг с другом посещали церковь, рынки, ярмарки. Самым ближним базаром в то время был с.Высоковка. Это деревня в 4-х километрах от нас и там же была церковь, куда по понедельникам собирались и молодые, и пожилые. Здесь на базаре продавали почти все, что нужно было крестьянину: мануфактура дешевая, платки (назывались красным товаром) обувь, рубашки, брюки и т.п. Здесь же почти рядом стоит церковь, куда ходили все после посещения базара.Наиболее приемлемым увеселительным местом для молодежи была деревня Малые Кибечи. Такие праздники называли карнавалом в честь дня коронования царя. Здесь в этот день молодые и старые радовались, выпивали, знатных людей вознаграждали поднятием их на руки и вверх, так по несколько раз.Увеселительными днями также были праздники, так называемые "Троицкие праздники". Такие праздники проводились после окончания посевной кампании на окраине леса под названием "Пекат". В назначенный для праздника день здесь собирались молодые и старые жители деревень Малые Кибечи, Средние Кибечи, Нижние Кибечи, Верхнее Дивлизерово, Челкумаги-Кибечи. Здесь показывали всевозможные спектакли, участвовали художественные самодеятельные коллективы, организовывали танцы и пляски, а также спортивные соревнования. Старики и старухи ходили туда с целью возможного подбора для своих сыновей невест. Даже в зимнее время люди, особенно молодежь, находили время для развлечений. Для этой цели они собирались на вечеринки где-нибудь в более свободном помещении (изба, баня). Такие вечеринки по-чувашски назывались «улах». Здесь девушки пряли, вышивали, а парни выбирали себе невест. Парни и девушки встречались здесь, используя всевозможные религиозные даты. Например, крещение, Новый год, масленица, святки, рождество, Пасха.

Как праздновали пасху (монкун).

Пасху праздновали целую неделю. Парни и девушки в овраге катались на санках, танцевали прямо на улице без музыки. В старину для таких целей в деревне использовали музыкальные инструменты гусли и шыбыр (волынка). Пасха - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название монкун переводится на русский как «великий день». Взрослые в эту праздничную неделю ходили к родственникам. Непременно приглашали в гости названых отцов и матерей новорожденных детей, новых зятьев и сватов, а также других родственников. В гости ходили с большим количеством гостинцев, а также каждый приносил свое пиво. На столе всегда были крашенные яйца. Гости и хозяева брали в руки по одному яйцу и стучали их поочередно. Последнее не разбившееся яйцо клали к иконам, веря, что оно принесет в дом удачу. Большое количество гостинцев должно было способствовать богатству и благополучию хозяев. В свою очередь хозяева также старались богато одаривать гостей. Отцы и матери - восприемники детей приносили им по рубашке. Дети же должны были одариваться рубашками на своей свадьбе. Считалось, что дети приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. Поэтому, если в первый день Пасхи в дом приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы - баранов. Но телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. Зашедшего первым на руках переносили в передний угол и сажали, подложив подушку, на стул перед столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе, якобы, птицы не будут высиживать птенцов. Некоторые из этих обычаев сохранились до сих пор: крашение яиц, хождение к родственникам с гостинцами, первого пришедшего в гости сажают на подушку, угощают как можно лучше.

Давно ли в последний раз вы всем домом лепили пельмени? А когда собирались со всеми родственниками и шли… на кладбище навещать могилы ушедших близких? Можете вспомнить, когда в последний раз все члены семьи садились в одной комнате и по очереди читали вслух интересные книги? О том, какие традиции мы напрасно забыли и какую пользу они могут нам принести в XXI веке, нам рассказали педагог-психолог высшей категории Татьяна Воробьева и иерей Стефан Домусчи, заведующий кафедрой вероучительных дисциплин Православного института св. Иоанна Богослова.

ТРАДИЦИЯ 1. СОВМЕСТНАЯ СЕМЕЙНАЯ ТРАПЕЗА

Знаете ли вы, что, согласно Домострою, младшему не полагалось начинать есть или пробовать то или иное кушанье за столом раньше, чем это сделает глава семьи (или самый знатный из гостей)? И что ждать друг друга для совместной трапезы, не набрасываться на еду прежде, чем придут все, и не есть лишнего, думая о том, что достанется другим, рекомендует первым христианам апостол Павел в своих посланиях?
Можно справедливо заметить: сейчас мы живем совершенно в другом ритме, чем люди времен Домостроя. Верно. Но списывать традицию общей трапезы за «неактуальностью» все равно не стоит. Во время общего семейного застолья вырабатываются и закрепляются важнейшие механизмы взаимодействия между членами семьи. Какие?
Во-первых, умение подстроиться под всех близких. «Сидя за общим столом и разделяя еду со своими близкими, мы побеждаем в себе естественный для падшего человека эгоизм, учимся делиться самым важным: тем, что является основой нашей жизни», — говорит священник Стефан Домусчи.

Во-вторых, традиция вместе принимать пищу учит нас общаться, слушать и слышать друг друга не на лету, встречаясь в общем коридоре, а на протяжении минимум 20 минут. Мелочь, казалось бы, но дорогого стоит.

В-третьих, в совместной трапезе есть и воспитательный момент. Только, как говорит психолог Татьяна Воробьева, вопреки распространенной практике, он предполагает «не поучения строгого отца и беспрестанное битье ребенка ложкой по лбу, а то, что за столом ребенок учится хорошему поведению, учится ухаживать за другими».

Но современная жизнь вносит нюансы: мы приходим с работы в разное время, все — в разном состоянии, жена на диете, муж не в настроении. Как быть? По мнению Татьяны Воробьевой, совместная семейная трапеза сегодня может выражаться и в других, не совсем привычных формах. «Есть так называемая “трапеза с каждым”, — поясняет Татьяна Владимировна. — Речь скорее не о физическом присутствии за столом всех членов семьи, а о том, что и как мы приготовили». Нужно найти время, чтобы не просто накормить своих домашних, а сделать им приятное, вспомнить, что они любят, позаботиться даже о мелочах.

ТРАДИЦИЯ 2. СОВМЕСТНОЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ ПИЩИ, «СЕМЕЙНОЕ» БЛЮДО

Приготовление к трапезе поможет найти общий язык и улучшить отношения между членами семьи не менее эффективно, чем совместный обед или ужин. Многие помнят, что еще 20 лет назад всеобщая лепка пельменей или выпекание торта воспринимались как торжественный семейный ритуал, а не скучные домашние хлопоты.

По мнению священника Стефана Домусчи, полезно вместе готовить не только известные блюда, но и что-то новое: «Старый рецепт помогает ощутить связь поколений, живую память о тех, кто много лет назад так же готовил это блюдо. Новый — объе-динить всех в радостном ожидании: получится ли задуманное, будет ли вкусно?»

Главное, по мнению психолога Татьяны Воробьевой, — командная работа, когда -каждый вносит свою посильную лепту в общее дело. Важно, чтобы, например, -хлопоты к приходу гостей не ложились только на маму и чтобы обязанности распределялись по силам. И для детей это шанс почувствовать себя значимыми, нужными.

ТРАДИЦИЯ 3. ДОМАШНИЕ ПРАЗДНИКИ

Домашние торжества существуют и сегодня. Так что же мы забыли в этой традиции? Очень важную деталь: в старину праздники не сводились к застолью, вплоть до середины ХХ века организовывались домашние спектакли, кукольный театр, игры как для детей, так и для взрослых (наподобие «живых картин», в которые играли даже члены императорской фамилии, или «литературного лото»), выпуск домашней газеты.

Что следует отмечать всей семьей? Только Новый год, Рождество или день рождения?

Отмечать нужно даже самые небольшие даты или годовщины, значимые для каждого отдельного члена семьи, считает психолог Татьяна Воробьева. В этот день дочь пошла в школу, в этот день сын поступил в институт, в этот — пришел из армии, а в этот день мама и папа познакомились. Не обязательно отмечать застольем, главное — внимание. «Семья тем и отличается от друзей, знакомых, что родные помнят все самые маленькие, но важные вехи в жизни человека, — объясняет Татьяна Владимировна. — Он значим, вся его жизнь имеет ценность».
Любой праздник и его подготовка — это живое, невиртуальное и неспешное общение, которого (приходится повторяться) в наш век все меньше. «Каждому праздник дает возможность проверить, умеет ли он по-настоящему общаться, — рассказывает отец Стефан. — Часто случается, что муж и жена видятся всего лишь пару раз в день и обмениваются друг с другом только новостями, и поэтому, когда у них выдается свободный вечер, оказывается, что им не о чем поговорить по душам как близким людям. Кроме того, — напоминает священник, — православные праздники дают возможность верующим причаститься всей семьей, почувствовать, что основа настоящего единства семьи — не только кровные узы, но само участие в Теле Христовом».

ТРАДИЦИЯ 4. ПОЕЗДКИ К ДАЛЬНИМ РОДСТВЕННИКАМ

Если требуется очернить человека, то уж, будьте уверены, никто не сделает этого лучше его родственников, — подметил Уильям Теккерей в романе «Ярмарка тщеславия». Но вместе с тем традиция частых визитов к родственникам - ближним и дальним, для укрепления семейных уз, известна во многих культурах.

Зачастую тяжелая и скучная «повинность» — есть ли смысл поддерживать такой обычай?

Необходимость подстраиваться под «дальних ближних» и терпеть связанные с этим неудобства может обратиться плюсом для христианина, считает священник Стефан Домусчи. «Современный человек чаще общается с друзьями, коллегами по работе, с теми, с кем общаться интересно, — говорит он. — А в большой семье — все разные, у всех свои интересы, своя жизнь. Таким образом, общение с дальними родственниками помогает преодолеть потребительское отношение к людям».

В любом случае, считает священник, по-настоящему добрым отношениям, настоящей дружбе надо учиться: учиться ценить людей за то, что они есть, а не относиться к ним как к источнику услуг и возможностей.

Вопрос неоднозначный — считает Татьяна Воробьева: действительно, испокон века ценностью был род, но сегодня таких близких связей уже нет — семью бы удержать от внутренних расколов! «Подчас в гостях у дальних родственников можно встретить и зависть, и неприязнь, и обсуждения. Потом этот шлейф ненужных разговоров и выяснений тянется за тобой, а это никому не полезно», — говорит психолог. «Помнить родство еще никому не мешало, — уверена она, — однако прежде всего, нужно налаживать и поддерживать отношения в собственной семье: “мой дом — моя крепость”».

ТРАДИЦИЯ 5. СОВМЕСТНЫЙ С ДЕТЬМИ ДОСУГ

Палатки, байдарки, большие корзины для грибов. Сегодня такие атрибуты активного семейного отдыха если и сохранились в домах, то зачастую просто пылятся годами на балконе. Между тем совместный досуг воспитывает в детях доверие и интерес к родителям. «Это, в конце концов, решает вопрос: комфортно детям с мамой и папой или нет», — говорит Татьяна Воробьева.
Живые примеры, а не назидательные слова воспитывают ребенка, а на отдыхе различные ситуации, приятные и затруднительные, разнообразнее, чем дома. «Тут все видно, — говорит Татьяна Владимировна. — Справедливо или нет мы решаем те или иные вопросы, как распределяем обязанности, кто возьмет на себя рюкзак потяжелее, кто ляжет спать последний, позаботясь о том, чтоб в доме было чисто и на завтра все приготовлено. Поэтому проведенное вместе время — это важный урок, которым дети будут пользоваться в своих собственных семьях».

Ненавязчивые уроки поведения не за школь--ной партой, а в форме живого диалога отложатся в детской памяти и закрепятся гораздо надежней!

«Совместный отдых способствует и тому, что ребенок познает мир живой природы, учится относиться к нему бережно, — считает отец Стефан. — Кроме того, это возможность беседовать, рассуждать о важном наедине или всем вместе».
Сегодня довольно модно проводить отпуска отдельно, отправлять детей в лагеря. По мнению психолога, стремление отправить ребенка на отдых в детский лагерь в ущерб семейному досугу может быть началом разоб-щения семьи: «Лучше, чтобы времени, проведенного семьей вместе, было как можно больше. Но с оговоркой: насильно ничего делать не надо».

ТРАДИЦИЯ 6. ЧТЕНИЕ ВСЛУХ В КРУГУ СЕМЬИ

«По вечерам, особенно зимою, оставаясь одни, читали мы вместе: по большей части она, а я слушал. Здесь, кроме удовольствия, производимого самим чтением, оно доставлялось еще и тем, что возбуждало мысль нашу и служило поводом иногда к самым интерес-ным суждениям и разговорам между нами по случаю какой-нибудь мысли, какого-нибудь происшествия, встреченного в книге», — описывает чтение вслух со своей супругой поэт и литературный критик М. А. Дмитриев (1796-1866).
Читали вслух в кругу семьи, в дружественном кругу, родители читали детям, дети — родителям.

Сегодня, пожалуй, осталось только чтение вслух детям. Но и на этот обычай, утверждает Татьяна Воробьева, современность накладывает свой отпечаток.

«Учитывая нашу занятость и интенсивность жизни, более реально — прочитать книгу и рассказать о ней ребенку, порекомендовать ее, пересказать ее фабулу, заинтересовать. Причем рекомендовать книгу надо эмоционально значимо, то есть с неподдельным интересом».

Плюсы очевидны: формируется вкус к чтению и к хорошей литературе, в книгах поднимаются нравственные вопросы, которые можно обсудить. И кроме того, утверждает психолог, мы сами должны быть воспитанны и подкованны, чтобы идти на шаг впереди и рекомендовать то, что будет соответствовать кругозору ребенка и его интересам.

Если речь идет о двух взрослых людях — о супругах или о взрослых детях, — то имеет смысл читать вместе какую-то духовную литературу. При одном условии: читать надо тому, кто хочет услышать. «Здесь надо быть осторожным, — поясняет Татьяна Владимировна, — нельзя ничего навязывать».

Дети очень часто отторгают то, что мы считаем своим долгом им внушать. «Недавно, — вспоминает Татьяна Воробьева, — у меня на консультации был мальчик, который -кричал, что мама заставляет его верить в Бога. Заставлять нельзя.

Предоставляйте ребенку возможность самому заинтересоваться, допустим, оставьте детскую Библию у него перед глазами, положите закладочку, а потом спросите:

— А ты видел, я оставила тебе там страничку заложенной? Ты посмотрел?

— Посмотрел.

— А увидел?

— А что там надо было увидеть?

— А я там такое прочитала! Иди, найди, посмотри.

То есть можно осторожно подтолкнуть человека к заинтересованному чтению».

ТРАДИЦИЯ 7. СОСТАВЛЕНИЕ РОДОСЛОВНОЙ, ПАМЯТЬ О РОДЕ

Генеалогия как наука появилась только в XVII-XVIII веках, но знание своих корней всегда имело большое значение. Чтобы вступить в современный Мальтийский орден, до сих пор нужно предъявить добротную родословную. А если нам не нужно в Мальтийский орден?… Зачем сегодня знать о своих предках дальше прадедушек и прабабушек?

«Человеку эгоистичному всегда кажется, что до него ничего не было и после него ничего не будет. А составление родового дерева — это способ осознать преемственность поколений, понять свое место в мире, почувствовать ответственность перед прошлыми и будущими поколениями», — рассуждает отец Стефан.

С точки зрения психологии память о своем роде, знание о своих предках помогают человеку формировать себя как личность, совершенствовать свои собственные черты характера.

«Дело в том, что из рода в род передаются немощи, недостатки, а неискорененный недостаток никуда не денется, он будет нарастать из рода в род, — говорит Татьяна Воробьева. — Поэтому, если мы знаем, что кто-то из нашей семьи был, скажем, горячий, вспыльчивый, мы должны понимать, что это может проявиться в наших детях. И нам необходимо поработать над собой, чтобы извести эту горячность и вспыльчивость». Это справедливо как для отрицательных, так и положительных черт — в человеке может быть скрыто то, о чем он не подозревает, и над этим тоже можно работать.

А для христианина память о роде, знание имен своих предков — это, кроме того, возможность молиться за них: реальное дело, которое мы можем сделать для тех, кому обязаны жизнью.

ТРАДИЦИЯ 8. ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ, СОВМЕСТНЫЙ ПОХОД НА КЛАДБИЩЕ

Семь раз в году православные христиане специально находят время, чтобы побывать на богослужении, съездить на кладбище и помянуть своих умерших родных — это родительские субботы, дни, когда мы особо поминаем усопших. Традиция, вновь ожившая в Русской Церкви в 1990-е.

Как и зачем ее реализовывать вместе с семьей?

Безусловно, это повод собраться всем вместе на Литургию.

Что еще? Понять, что члены одной семьи отвечают друг за друга, что человек и в жизни, и после смерти не одинок. «Воспоминания об ушедших побуждают внимательнее относиться к живым», — говорит отец Стефан.

«Смерть — трудный момент. И поэтому важно, что в этот момент семья вместе — мы объединяемся, не разъединяемся, — объясняет Татьяна Воробьева. — Однако здесь не должно быть никакого насилия, никакой “обязаловки” — это должно исходить из потребности каждого члена семьи и из -возможностей каждого».

ТРАДИЦИЯ 9. СЕМЕЙНЫЕ РЕЛИКВИИ

«Выбросить, свезти на дачу, продать в антикварную лавку?» — вопрос по отношению к доставшимся нам от наших бабушек и дедушек вещам зачастую стоит именно так.

Однако любая подобная вещь в трудный день может послужить утешением для нас, считает психолог Татьяна Воробьева. Не говоря уже о фотографиях, мемуарах и дневниках — вещах уникальных, раскрывающих тонкие грани души человека, которые в повседневной жизни закрыты. «Когда вы читаете о своем близком человеке, узнаете его мысли, его страдания, скорби, его радости, переживания, он оживает и становится вам намного ближе и понятней! — объясняет Татьяна Владимировна. — И, повторюсь, это позволяет понять наши собственные черты характера, раскрывает причины многих событий в семье».

Часто бывает, что старинные открытки и письма проливают свет на такие подробности биографии наших прадедов, которые не могли быть — по личным или по политическим мотивам — раскрыты при жизни! Старинные вещи, письма — «документы» ушедшей эпохи, о которой мы, таким образом, можем рассказать детям намного увлекательней и живей, чем это сделает учебник истории.

И, наконец, старинные вещи, особенно подаренные, с гравировкой, посвящением — дверь к живой личности человека. «Держать в руках вещь, которая принадлежала твоему прапрадеду, перечитывать старинные письма, смотреть открытки, фото-графии — все это дает ощущение живой связи, поддерживает память о тех, кого давно нет, но благодаря кому ты есть», — говорит отец Стефан.

ТРАДИЦИЯ 10. РУКОПИСНЫЕ ПИСЬМА, ОТКРЫТКИ

Вы не замечали, как трудно сегодня найти открытку с пустым разворотом — чтобы можно было написать что-то от себя? В прошлом веке разворот всегда оставляли пустым, а сами открытки были произведением искусства. Первые появились в России в 1894 году — с изображением достопримечательности и надписями: «Привет из (такого-то города)» или «Поклон из (такого-то города)». Есть ли реальная польза — получить от близкого человека не mms из города N, а именно настоящее письмо или открытку?

Если вдуматься, любая написанная от руки открытка или письмо — это повод изложить свои мысли и чувства без привычных сокращений, красивым, правильным языком.

«Настоящие письма, без жаргонизмов и сокращений, без искажений языка, развивают навык вдумчивого, глубокого и искреннего общения», — подмечает отец Стефан. Причем, по мнению священника, такие письма совсем не обязательно должны быть написаны от руки, это могут быть и электронные письма — главное в том, что письмо побуждает отвлечься от спешки и располагает к совместным размышлениям.

Татьяна Воробьева считает, напротив, что письма имеет смысл писать именно от руки — тогда это живой голос другого человека, со всеми личностными нюансами.

ТРАДИЦИЯ 11. ВЕДЕНИЕ ЛИЧНОГО ДНЕВНИКА

«Несколько раз принимался я за ежедневные записки и всегда отступался из лености», — писал Александр Сергеевич Пушкин, и в чём в чём, а в такого рода лености многие из нас «солидарны» с великим поэтом!..

Личные дневники в России вели с XVIII века: они могли иметь литературную форму, включая в себя переживания и размышления автора, а могли быть схематичны, как, скажем, дневник императора Николая II, содержащий короткие сообщения о ежедневных занятиях и даже пункты меню.

Кроме того, запись произошедшего — -способ взглянуть на свою жизнь со стороны, увидеть не обрывочную, а целостную картину. В наше время, когда дни насыщены и -проносятся, как секунды, это вдвойне важно!

«Вести дневник — это не просто записывать то, что произошло за день, это возможность задуматься над своей жизнью, — считает отец Стефан. — Кроме того, перечитывая дневник, можно проследить эволюцию своих мыслей и чувств».

Электронный дневник — вариант?

Да, если он не чрезмерно откровенный, считает священник. По его мнению, общедоступные личные записи в Интернете могут быть как приглашением к обсуждению своих мыслей, так и игрой на публику, идущей от тщеславия.

В обычном дневнике ты можешь выра-зиться неоднозначно, но ты знаешь, что имел в виду. В сети твой блог может прочитать почти любой, а это значит, что ты -должен учиться четко формулировать свои мысли, чтобы тебя правильно поняли. Люди, ведущие блоги, хорошо знают, в какие ожесточенные споры и даже ссоры могут выливаться обсуждения неправильно понятого.

ТРАДИЦИЯ 12. СТРАННОПРИИМСТВО

«Следует быть приветливыми и должную честь воздавать по чину и по достоинству каждого человека. С любовью и благодарностью, ласковым словом каждого из них почтить, со всяким поговорить и добрым словом приветить, да есть и пить или на стол выставить, или подать из рук своих с добрым приветом, а иным и послать чего-нибудь, но каждого чем-то выделить и всякого порадовать», — говорит о странноприимстве, то есть приглашении в дом и семью чужих людей, Домострой.

Сегодня по Домострою большинство из нас не живет. Как быть с этой традицией?

Есть множество случаев, когда священник благословляет семью принять на постой человека, а потом этот человек, который зажился, засиделся, им становится ненавистен — и его терпят только из послушания. «Послушание с ненавистью, с раздражением никому не на пользу, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Поэтому нужно исходить из своих реальных возможностей, из трезвого рассуждения. Сегодня странноприимничество — вещь неординарная, необычная и принимает другие формы. Не можете поселить у себя человека — помогите, чем можете: куском хлеба, деньгами, молитвой. Главное — не оттолкните».

При этом, считает психолог, странноприимство может быть полезно только тогда, когда на это согласны все члены семьи. Если каждый согласится потерпеть какие-то неудобства — побыть в д ´ уше не 15 минут, а 2; помыть посуду за гостем; пораньше уйти на работу и т. д., — тогда это возможно. Иначе придет момент, когда, допустим, сын скажет родителям: «Вы пустили этого человека, а меня это раздражает, угнетает». И начнутся метания, лицемерие — попытка угодить и сыну, и тому, кого приняли. А любое лицемерие — это ложь, что для семьи никак не полезно.

Отец Стефан убежден, что странноприимство в духовном плане — это попытка выйти за рамки семьи, за рамки корпоративных интересов и просто помочь человеку. Как ее реализовать сегодня? Можно попытаться принять, не отказывая, пусть не странников, но хотя бы дальних родственников, знакомых, которые испытывают нужду и обращаются к вам с такой просьбой.

ТРАДИЦИЯ 13. ИГРЫ ВСЕМ ДВОРОМ

Сегодня многие тоскуют по той дружной жизни, которая раньше царила во дворах. «Хороший опыт дружбы в детстве поддерживает человека всю жизнь», — считает священник Стефан Домусчи. Ни родители, ни бабушки с дедушками никогда не смогут заменить ребенку общения со сверстниками. Во дворе подросток может приобрести те жизненые навыки, которым он никогда не научится в тепличных домашних условиях.

На что обращать внимание, когда ребенок выходит поиграть во двор?

«То, что вы заложили дома, обязательно проявится в социальном общении, — говорит Татьяна Владимировна. — Тут сразу видно: честно или нечестно играет ребенок, скандально или не скандально, самолюбив он в этих играх или все-таки может потерпеть, уступить? Что вы воспитали в нем, что заложили, с тем он и выйдет во двор: он сам себе генерал или он комформист и будет прогибаться под других? Все мальчишки закурят листья тополя, и он закурит? Или скажет: “Нет, я не буду курить”? На это нужно обращать внимание».

ТРАДИЦИЯ 14. ДОНАШИВАНИЕ ОДЕЖДЫ ДРУГ ЗА ДРУГОМ

Факт, который кажется невероятным: в семье последнего российского императора царские дочери в буквальном смысле донашивали одежду друг за другом. Исследователь Игорь Зимин в книге «Взрослый мир императорских резиденций» пишет: «При заказе каждого нового платья Александра Федоровна действительно всегда интересовалась его ценой и сетовала на дороговизну. Это не было крохоборством, это привычка, впитанная со времен небогатого детства и закрепленная при английском пуританском дворе королевы Виктории. Ближайшая подруга императрицы писала, что “воспитанная при небольшом дворе, Государыня знала цену деньгам и потому была бережлива. Платья и обувь переходили от старших великих княжон к младшим”».

Сегодня во многих домах донашивание одежды — требование времени: ничего не остается делать, если семья большая, а доход — нет. Но только ли в этом дело?

«Традиция донашивания одежды поможет научиться разумному и бережному отношению к вещам, а через это — и ко всему окружающему миру, — считает отец Стефан. — Кроме того, это развивает в человеке чувство ответственности, так как он должен сохранить одеж-ду в хорошем виде и передать ее другому».

С точки зрения психолога Татьяны Воробьевой, это воспитывает в человеке скромность и привычку заботиться о других. А отношение к такой традиции — чувство стыда и досады или чувство родства, близости и благодарности — целиком зависит от родителей: «Надо правильно преподнести — как дар, подарок, а не как обноски: “Какой заботливый у тебя брат, какой молодец! Смотри, он аккуратно ботинки носил, чтобы они тебе достались, когда придет твой день. Вот он пришел!” Когда мы отдаем часы золотые — это очень значимо, а когда отдаем хорошие ботинки, которые берегли, бумажкой проложили, промазали, прочистили — разве это не является даром? Можно сказать, допустим, так: “В этих ботинках Андрюшка наш бегал, а теперь, сынуля, ты будешь бегать! И, может, от тебя они кому-то достанутся — ты их береги”. Тогда не возникнет ни пренебрежения, ни брезгливости, ни чувства своей ущербности».

ТРАДИЦИЯ 15. СВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ

Знакомиться друг с другом самостоятельно, по своему желанию, было официально разрешено молодым людям только во времена Петра I. До этого все, что касается рождения новой семьи, было строго регламентировано и загнано в рамки десятков обычаев. Сегодня осталось их бледное подобие, но вот пословица «Быть на свадьбе, да не быть пьяну — грешно», увы, в умах многих людей по-прежнему сидит глубоко.

Есть смысл соблюдать свадебные традиции, если да, то какие?

«Христианин всегда должен серьезно относиться к тому, чем он наполняет свою жизнь, — рассуждает отец Стефан. — Свадебных традиций очень много, среди них есть как языческие, так и христианские, как приличные, так и очень плохие… Уважая традиции, важно соблюсти баланс, помнить, что брак — это, в первую очередь, Таинство, а не череда исполняемых обычаев».

Пожалуй, мало кто пожалеет ушедшую в прошлое традицию валять тещу в грязи на второй день свадьбы. Но над возрождением таких забытых обычаев, как помолвка, обручение (договор, предваряющий по времени венчание), стоило бы задуматься.

«При этом вряд ли стоит возрождать обручение в качестве просто красивого обычая — надеть кольца и дать обет верности, — считает отец Стефан. — Дело в том, что обручение в церковном праве по обязательствам приравнивается к браку. Поэтому всякий раз вопрос об обручении должен решаться индивидуально. Сегодня и с венчанием немало трудностей, а если людям предложить еще и обручение… Встает вопрос: а не будет ли это наложением на людей “бремен неудобоносимых”?»

Осторожно, без фанатизма относиться к свадебным традициям советует и Татьяна Воробьева: «Муж и жена берут на себя в этот день тяжелейший крест ответственности друг за друга, терпения слабостей, усталости друг друга, иногда — непонимания. Поэтому единственная беспорная свадебная традиция, на мой взгляд, — родительское благословение на брак. И в этом смысле старинный обычай дарить молодой семье икону — обычно это венчальные иконы Господа и Богородицы — как знак благословения, конечно, имеет глубокий смысл».

По мнению психолога, главное напутствие, которые родители должны донести до молодоженов, — это принятие родителями их как мужа и жены. Дети должны знать, что с момента свадьбы родители не будут их разделять, разбираться, кто прав, кто виноват, а приложат все усилия, чтоб сохранить их союз. Такой подход рождает доверие молодой семьи к своим родителям и помогает осознать себя единым целым, неразделяемым.

«Ворчание, ропот отца или матери, такое “благородное проклятие” еще не родившейся семье — это самое страшное, что может быть! — считает Татьяна Воробьева. — Наоборот, молодые супруги должны почувствовать, что родители воспринимают их единым целым. И, допустим, при какой-то размолвке в семье свекровь не станет осуждать невестку, говорить: “Мой сыночек самый лучший, он прав!”»

ТРАДИЦИЯ 16. РОДИТЕЛЬСКОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ

Будущий преподобный Сергий Радонежский не ослушался родителей, когда те не благословили его уходить в монастырь, пока они не умрут. А вот преподобный Феодосий Печерский в монастырь бежал вопреки воле матери, которая его возращала с пути и даже избивала…

Последнее скорее необычно. «Родительское благословение в воде не тонет, в огне не горит», — подметили наши предки. «Это самое большое наследство, которое родители оставляют своим детям. Поэтому дети должны позаботиться получить его», — объяснял современный афонский подвижник Паисий Святогорец. Однако Церковь не считает, что заповедь «почитай отца и мать» связана для христианина с абсолютным послушанием родителям.

«Печально, но на протяжении веков эта заповедь воспринималась на Руси таким образом, что родители считались чуть ли ни хозяевами детей, и любое непослушание смело приравнивалось к непочтительности. На самом деле в Новом Завете есть слова, делающие эту заповедь взаимной: “И вы отцы не раздражайте чад своих…”, — рассуждает отец Стефан, поясняя: — Родительское желание поступить так, как им кажется верным, должно быть уравновешено желанием и свободой детей: необходимо стараться прислушиваться друг к другу и все делать не из эгоистических желаний, но с рассуждением».
Сегодня принято, скорее, самостоятельно выбирать свой путь: например, просто ставить отца и мать в известность о предстоящем браке. Не умер ли институт родительского благословения — хотя бы на брак?

«Благословение родителей в любые времена очень важно. Это свидетельство того, насколько отец и мать значимы для своих детей, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Причем, речь не об авторитарности родителей, а об их авторитете — то есть о доверии детей своим родителям. А уж это доверие — следствие правильного воспитания».

Со стороны детей послушание родителям, по мнению психолога, свидетельствует о личностной зрелости человека.
Однако, замечает Татьяна Владимировна, родители бывают разные, мотивы бывают разные: «Любить можно слепой, уничижающей любовью, например, когда мать дерзает выбирать жену для сына, исходя из своих корыстных мотивов. Поэтому родители должны помнить: дети — не наша собственность, они даны нам “взаймы”, их надо “вернуть” Творцу».

ТРАДИЦИЯ 17. СЕМЕЙНЫЙ СОВЕТ

«У вас может быть тысяча советчиков извне, но решение семья должна принимать сама и сообща», — уверена Татьяна Воробьева.

Во-первых, тут высказываются все — искренне, нелицемерно, учитывается мнение всех членов семьи, а значит, каждый чувствует себя значимым, каждый имеет право быть услышанным.

Во-вторых, очень важен навык выработки единого мнения: мы высказываемся, слушаем, оппонируем друг другу — и таким образом находим единственно правильное решение.

«Такой подход не дает повода потом обвинять друг друга: “А это ты так решила!” Как, например, часто говорят матери: “Это ты так воспитала детей!” Простите, а где в этот момент были вы?..»

Если прийти к единому мнению не получается, то решающее слово может оставаться за главой семьи. «Но тогда, — предупреждает Татьяна Воробьева, — это слово должно быть столь веским, столь аргументированным или построенным на таком высоком доверии, что не вызовет ни у кого ни малейшего сомнения или недовольства! А приведет к соподчинению по доверию главе семьи».

ТРАДИЦИЯ ПАТРИАРХА

Кстати, мало кто знает, что в каждый свой визит в Санкт-Петербург Святейший обязательно оставляет время, чтобы посетить могилы родителей. Вот как рассказывает об этой традиции пресс-секретарь Патриарха диакон Александр Волков: «Патриарх всегда в Питере заезжает на кладбища, чтобы помянуть родителей <…>. Всегда — это значит совсем всегда, каждый раз. И это, конечно, оставляет очень сильное чувство — кем родители были для Патриарха, насколько он их любил, что они сделали для него в жизни и насколько он им благодарен. И всегда задумываешься — как часто ты сам бываешь на могилах своих родственников (а он при возможности кроме могил родителей посещает еще несколько мест захоронений родственников, просто мы об этом не сообщаем). В общем — очень поучительный пример отношения к почившим родным дает Патриарх. И надпись на венке — “дорогим родителям от любящего сына” — совершенно неформальная».

Наша страна огромна, ее населяют множество разных людей, которые могут отличаться друг от друга ростом и телосложением, разрезом глаз и цветом кожи, традициями фольклором. Примеры народов России может привести даже обычный среднестатистический школьник, и в этом нет ничего удивительного, так как родной край изучается во всех учебных заведениях Российской Федерации.

Данная статья направлена на то, чтобы раскрыть самые неизвестные и в тоже время действительно интересные данные про обычаи и традиции народов России. Читатель получит массу полезных фактов, благодаря которым впоследствии ему станет проще понимать тех, кто так же, как и он, именуется россиянином.

На самом деле особенности народов России (по крайней мере некоторых из них, например, проживающих на Крайнем Севере) не могут не удивлять даже самых искушенных и опытных путешественников. Об этом и многом другом поговорим в данной статье.

Этнический состав народов России. Общая информация

Насколько велика и необъятна наша страна, настолько разнообразно и могуче население, проживающее в ней. Недаром во времена Советского Союза в паспортах была строка "Национальность". Союз распался, и все же Российская Федерация по-прежнему остается многонациональным государством, где под одним небом живут более сотни народов.

Согласно регулярно проводимым переписям населения можно утверждать, что коренные российские народности составляют порядка 90% жителей, из них 81% - русские. Сколько же в России проживает народов? Ученые-этнографы утверждают, что ответить однозначно на данный вопрос не получится, а в своих докладах они, как правило, объединяют коренные народы страны в группы, близость которых выражается не только географически, но и культурно-исторически. Всего на территории страны насчитывают более 180 исторических общностей. Религии народов России также учитываются при отборе.

При таком обилии представителей этноса огромной страны, нельзя не обратить внимание на весьма малочисленные народы, чьи культура и быт зачастую находятся на грани исчезновения. Неумолимые факты в большинстве случаев указывают именно на то, что численность народностей, о которых большинство из нас даже не слышало, постепенно сокращается. Именно поэтому правительство нашей страны приняло вполне логичное решение рассказывать про обычаи и традиции народов России подрастающему поколению еще с начальных классов общеобразовательной школы. Вначале все это подается в виде сказок и легенд, а чуть позже, с 7-8 класса, ученики более подробно знакомятся с бытом и культурой.

Малоизвестные жители огромной страны

Существуют такие представители народов России, о которых вы даже не слышали. Не верите? И зря. Хотя надо сказать, что на самом деле их немного. Описание народов России, сумевших сохранить свою культуру, традиции, а самое главное веру и уклад, заслуживают отдельного внимания.

Водлозеры

Далеко не всем известно о том, что сегодня в Карелии живут озерные люди или так называемые водлозеры. Правда, до наших дней сохранилось всего пять деревень, жителей же насчитывается не более 550 человек. Их прародителями были переселенцы из Москвы и Новгорода. Несмотря на это в Водлозерье до сих пор чтутся славянские обычаи. Например, в лес путь заказан, если предварительно не задобрить его хозяина - лешего. Каждый охотник обязательно должен сделать подношение: отнести убитое животное в дар.

Семейские

Примеры народов России будут неполными, если не упомянуть про семейских. Они своим бытом как бы олицетворяют жизнь допетровских времен. Эти представители народов России считаются старообрядцами, некогда заселившими Забайкалье. Название народности происходит от слова «семья». Согласно переписи 2010 года население составляет 2500 человек. Уникальная их культура до сих пор первозданна, т. е. мало, что изменилось со времен их предков. Ежегодно в эти места съезжаются ученые со всех уголков земного шара для того, чтобы изучать ремесла народов России. Кстати, далеко не всем известно то, что деревенским семейским домам насчитывается на сегодняшний день уже более 250 лет.

Русскоустьинцы

Своим появлением народность обязана Переселенцы из казачества и поморов некогда создали здесь свою субэтническую группу. Несмотря на тяжелые условия жизни им, пусть и частично, удалось сохранить культуру и язык.

Чалдоны

Именно так сибиряки прозвали первых русских переселенцев XVI века. Такое же название носят их потомки. Сегодня уклад чалдонов очень похож на быт славян до установления княжеской власти. Уникальность их выражается также в том, что язык, внешность, культура совершенно не похожи ни на славянские, ни на монголоидные. Как это ни печально, чалдоны, как и другие малые народы, постепенно вымирают.

Затундренные крестьяне

Они считаются потомками восточных поморов. Это очень дружелюбные люди, активно вступающие в контакт с окружающими. Для них характерны уникальные в своем роде культура, вера и традиции. Правда, в 2010 году к затундренным крестьянам себя причислили всего 8 человек.

Исчезающие народы страны: ханты и манси

Родственные народы, ханты и манси, некогда были величайшими охотниками. Слава об их отваге и мужестве долетала до самой Москвы. Сегодня оба народа представлены жителями Ханты-Мансийского округа. Изначально территория близ бассейна реки Обь принадлежала хантам. Племена манси начали заселять ее лишь в конце XIX века, после чего началось активное продвижение народов в северные и восточные части региона. Неслучайно вера, культура, уклад их жизни строился на основе единения с природой, ведь ханты и манси вели преимущественно таежный образ жизни.

Эти представители народов России не имели четкого разграничения между животным и человеком. Природа и животные всегда стояли на первом месте. Так, народам было запрещено селиться близ мест, обжитых зверем, а в рыболовстве не использовались слишком узкие сети.

Почти каждое животное было почитаемо. Так, согласно их верованиям, медведица родила первую женщину, а огонь подарил Великий Медведь; лось - символ благополучия и силы; а бобру они обязаны тем, что именно благодаря ему ханты пришли к истокам реки Васюган. Сегодня ученые обеспокоены тем, что нефтяные разработки могут самым негативным образом повлиять не только на популяцию бобров, но и на образ жизни целого народа.

Эскимосы - гордые жители севера

Эскимосы прочно обосновались на территории Чукотского автономного округа. Это, пожалуй, самый восточный народ нашей страны, происхождение которого остается спорным по сей день. Зверобойный промысел являлся основным видом деятельности. До середины XIX века копье с наконечником и поворотный гарпун из кости были главными орудиями для охоты.

Приводя примеры народов России, нельзя не отметить, что эскимосов почти не затронуло христианство. Они верили в духов, изменения состояния человека, явления природы. Создателем мира считался Силъа - творец и хозяин, следящий за порядком и почитанием обрядов предков. Седна, посылала эскимосам добычу. Духи, приносящие несчастья и болезни, изображались карликами или, наоборот, великанами. Шаман, обитал почти в каждом поселении. Как посредник между человеком и злыми духами он заключал мирные союзы, и какое-то время эскимосы жили в спокойствии и мире.

Всякий раз, когда рыбная ловля была удачной, устраивались промысловые праздники. Также организовывались торжества в честь начала или завершения охотничьего сезона. Богатый фольклор, необыкновенная арктическая культура (резьба и гравировка по кости) лишний раз доказывают уникальность эскимосов. Достояние народов России, в том числе и их, можно увидеть в столичных этнографических музеях.

Знаменитые оленеводы России - коряки

Рассказывая о том, сколько в России проживает народов в данный момент, нельзя не упомянуть коряков, обитающих на Камчатке и У данного народа все еще прослеживаются черты охотской культуры, существовавшей в первом тысячелетии новой эры. В корне все изменилось в XVII веке, когда началось становление корякско-русских связей. Коллективизм - основа быта этого народа.

Их мировоззрение связано с анимизмом. Это означает, что они достаточно долгое время одушевляли все вокруг: камни, растения, Вселенную. Также в их обычаях имел место шаманизм. Поклонение священным местам, жертвоприношения, культовые предметы - все это лежит в основе культуры коряков.

Все корякские праздники были и остаются сезонными. Весной оленеводы отмечают праздник рогов (кильвей), а осенью - день забоя сохатых. В семьях, где рождались близнецы, устраивался волчий праздник, поскольку новорожденные считались родственниками этих хищников. На всех мероприятиях четко прослеживалось активное подражание животным: в танцах, пении. В последние годы проводится политика по сохранению наследия и достояния уникального корякского народа.

Тофалары - исчезающая народность Иркутской области

Описание народов России невозможно без тофаларов, этноса численностью более 700 человек, который дислоцируется на территории Иркутской области. Несмотря на то что большинство тофаларов - православные, шаманизм сохраняется и по сей день.

Основная деятельность этих людей - охота и оленеводство. Некогда излюбленным напитком было молоко сохатых, которое пили кипяченым или добавляли в чай. До тех пор, пока тофалары не стали оседлым народом, их жилищем был конический чум. В последнее время чистокровность народа утрачивается. Однако и культура древних тофаларов сохранились до сих пор.

Самобытный и гордый народ - арчинцы

Сегодня арчинцы - небольшая этническая группа, которая при переписи 1959 года была причислена к аварцам. Несмотря на данный факт самобытность и консервативный образ жизни этого народа позволили сохранить свой язык. Современные арчинцы почитают свою культуру, у многих из них есть высшее образование. Однако в школах преподавание ведется только на аварском языке.

То, что арчинцы владеют аварским языком, еще раз доказывает их принадлежность к крупной, социально значимой нации. Жизнь народа не подвергается глобальным изменениям. Молодежь не стремится уезжать из сел, а смешанные браки - большая редкость. Хотя, безусловно, постепенная утрата традиций происходит.

Сколько народов в России, столько и традиций. Например, празднуя торжество, арчинцы не елку наряжают, а надевают шубы-накидки и папахи из овчины и начинают танцевать лезгинку под аккомпанемент зурны, барабана и кумуза.

Последние из народа водь

Продолжим приводить примеры народов России. Население народа водь едва насчитывает 100 человек. Проживают они на территории современной Ленинградской области.

Водь - православные. Однако, несмотря на это, пережитки язычества все же имеют место быть: так, в начале XX века прослеживался анимализм - поклонение деревьям, камням. Обряды свершались согласно календарным дням. Накануне праздника Ивана Купалы разжигали костры, а девушки принимались гадать. На устраивались коллективные пиршества и ритуальный лов рыбы. Первую пойманную рыбу жарили, а затем опускали обратно в воду. Выбор партнера для води ложился полностью на молодых. Сватовство, в отличие от нынешнего, делилось на два этапа: собственно, сватовство, когда невеста и жених обменивались залогами, и табаки, когда уже сваты курили табак и кушали пироги.

Во время подготовки к свадьбе часто можно было услышать обрядовые причитания. Любопытно, что свадьба до XIX столетия была "двухконечной": после бракосочетания жених отправлялся праздновать к себе со своими гостями, собственно, то же делала и невеста. А до середины XIX века во время свадебного обряда невесте брили волосы на голове, как бы символизируя переход в новый этап - этап замужний жизни.

Нивхи - жители Хабаровского края

Нивхи - народ, расположившийся на территории Хабаровского края. Численность составляет более 4500 человек. Кажется, что это не так и много, если принимать во внимание, сколько народов в России проживает на данный момент, однако, все, как говорится, познается в сравнении, например, с народом водь. Нивхи говорят как на нивхском, так и русском языках. Считается, что именно они являются потомками древнего населения на Сахалине.

Традиционными промыслами считаются рыболовство, охота и собирательство. Кроме того, собаководство было одним из главных занятий нивхов. Они не только использовали собак как транспортное средство, но и питались ими, а из собачьих шкур шили себе одежду.

Официальная религия - православие. Тем не менее вплоть до середины XX века сохранялись традиционные верования. Например, культ медведя. Медвежий праздник сопровождался убоем животного, выращенного в клетке. Бережное отношение к природе, рациональное использование ее даров в крови нивхов. Богатый фольклор, прикладное искусство, знахарство по сей день передаются из уст в уста.

Коренные народы Ямало-Ненецкого автономного округа

Малочисленнее народа, чем селькупы, не сыскать на всем Севере. Согласно последней переписи населения их численность составляет всего 1700 человек. Название данного народа происходит непосредственно от этногруппы и переводится как "лесной человек". Традиционно селькупы занимаются рыболовством и охотой, а также оленеводством. До XVII века, то есть до тех пор, пока русские купцы не освоили сбыт, активно развивалось ремесленное дело, ткачество.

История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.

Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.

К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:

1. Масленицу.
2. День Ивана Купалы.
3. Колядование.
4. Ярилин день.

Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.

Масленица

Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.

День Ивана Купалы

Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.

Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.

Ярилин день

Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.

В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.

Колядование

Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.

С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:

1. Крещение.
2. Свадебные обряды.
3. Погребальные обряды.

Крещение

Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.

К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.

Свадебные обряды

Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
К основным свадебным обрядам относили:

• Сватовство.
• Смотрины и погляд.
• Сговор.
• Свадебный поезд.
• Венчание.

Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.

Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.

Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.

В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.

Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.

Погребальные обряды

Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.

Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков