Co oznacza kultura duchowa dla człowieka. Sposoby rozwijania kultury duchowej

I. Wstęp.

II. Kultura duchowa.

3.1. Duchowa kultura osobowości.

3.2. Elementy kultury duchowej.

2.2.1. Kultura ekologiczna.

2.2.2. Kultura moralna.

2.2.3. kultura estetyczna.

2.2.4. Kreacja.

III. Tradycja i innowacja w kulturze.

3.1. Tradycje kulturowe: ich istota i struktura.

3.2. Innowacja w kulturze.

IV. Problemy współczesnego Kultura narodowa.

V. Nieodebrana kultura.

VI. Wniosek.

VII. Bibliografia.

I. Wstęp

Nasza Ojczyzna przeżywa trudne dni. Tragedia i rozpacz Czasu Kłopotów, znane nam wcześniej z podręczników historii, dziś w dużej mierze stały się naszą codziennością. Duchowa twierdza, zbudowana z Bożą pomocą, wysiłkiem i czynami naszych przodków, jest dziś niszczona. Deprecjonowana jest ta życiodajna, płodna warstwa w człowieku, bez której nie można zaszczepić w człowieku koncepcji Honoru, Domu, służby Prawdzie i Ojczyźnie.

Kultura jest matką ludu; naród pozbawiony kultury jest jak sierota bez rodziny, bez plemienia, a naród ten nie ma się do czego przyczepić i nie ma na co liczyć. Kultura Rosji jest jej kręgosłupem, zbudowanym na podobieństwo kręgów z kultur i aspiracji wszystkich zamieszkujących ją narodów i narodowości. Ile razy zło spadło na ten grzbiet. Ile razy próbowali złamać, zmiażdżyć, rozedrzeć ten potężny grzbiet! Ale nawet po zawirowaniach, po zamieszkach, negocjacjach, rewolucjach, po wszystkich ciosach, którym nie oparłyby się inne państwa, Rosja żyje. Kultura jednoczy narody, jednoczy ze sobą narody.

Żyjemy w nowym stuleciu, nie dokonano jeszcze wielu wielkich odkryć, które przyniósł nam wiek XX. Jakby otwierając nową kartę w historii ludzkości, dane nam jest dowiedzieć się więcej, niż wiedzieli nasi ojcowie, dziadkowie, pradziadowie. Wnieśli swoją cząstkę wiedzy do koła postępu, dając nam podstawę do rozwoju, bo później damy naszym dzieciom to, co najlepsze.

Wszystko w naszym życiu zmienia się tak szybko, że nie sposób przewidzieć, co przyniesie nam nadchodzące stulecie, jakie inne próby i problemy czekają nas przed nami, co ludzkość przełoży na rzeczywistość, a co pozostanie po nowym obrocie koła historii. A przecież są jeszcze na świecie rzeczy, których ręka postępu nie dotknęła, to jest najpiękniejsze, co powstało przez wieki, co nasi przodkowie święcie przechowują i biegają po to, by przyszłe pokolenia mogły docenić, zapłacić hołdować i pomnażać, dodając, że coś nowego to nasza kultura.

II. Kultura duchowa

Oprócz ekonomicznej, społecznej i politycznej sfery życia ludzi cywilizacja obejmuje jeszcze jeden bardzo ważny punkt – kulturę. Stopień rozwoju kultury ukazuje dorobek danej cywilizacji historycznej, określa jej miejsce w szeregu cywilizacji istniejących, współczesnych i przyszłych. Czym jest kultura, z jakich elementów się składa i jakie miejsce zajmuje w życiu człowieka i społeczeństwa?

Termin kultura ma pochodzenie łacińskie. Początkowo oznaczało „uprawę, uprawę roli”, ale później nabrało bardziej ogólnego znaczenia. Kulturą zajmuje się wiele nauk (archeologia, etnografia, historia, estetyka itp.), a każda z nich nadaje jej własną definicję. To nie przypadek, że w literaturze światowej istnieje aż 500 definicji kultury. Przejdźmy do jednego z nich, najczęściej spotykanego w naukach społecznych. W najogólniejszym sensie socjologowie rozumieją kulturę jako wszelkie rodzaje działalności transformacyjnej osoby i społeczeństwa oraz jej skutki.

Rozróżnij kulturę materialną i duchową. Kultura materialna powstaje w procesie produkcji materialnej (jej produktami są obrabiarki, urządzenia, budynki itp.). Kultura duchowa obejmuje proces duchowej twórczości i jednocześnie tworzonych wartości duchowych w postaci muzyki, obrazów, odkryć naukowych, nauk religijnych itp. Wszystkie elementy kultury materialnej i duchowej są ze sobą nierozerwalnie związane. Materialna działalność produkcyjna człowieka leży u podstaw jego aktywności w innych dziedzinach życia; jednocześnie materializują się rezultaty jego umysłowej (duchowej) działalności, zamieniają się w przedmioty materialne – rzeczy, środki techniczne, dzieła sztuki itp. Np. nasza wiedza z zakresu technologii elektronicznej należy do kultury duchowej, a komputery, telewizory stworzone na podstawie tej wiedzy należą do kultury materialnej.

Kultura jest zatem istotną cechą życia społeczeństwa, a zatem jest nierozłączna z człowiekiem jako istotą społeczną. Biologicznie człowiek otrzymuje tylko organizm, który ma określoną budowę, skłonności i funkcje. W procesie życia człowiek kształtuje się jako istota kulturowa i historyczna. Jego cechy ludzkie wynikają z opanowania przez niego języka, zapoznania się z wartościami i tradycjami obowiązującymi w społeczeństwie, opanowania technik i umiejętności działania tkwiących w danej kulturze itp. I nie będzie przesadą stwierdzenie, że kultura jest miarą człowieczeństwa w człowieku.

2.1 Kultura duchowa jednostki

Analiza problemów życia duchowego społeczeństwa, zagadnień związanych z jego kulturą, w dużej mierze zależy od specyfiki podejścia do definiowania tej ostatniej. Obecnie istnieje wiele definicji tego pojęcia. Ta różnorodność wynika przede wszystkim z obiektywnej wieloznaczności kultury. „Im bogatszy jest przedmiot, który ma być zdefiniowany”, pisał Hegel, „tj. im więcej różnych stron przedstawia do rozważenia, tym bardziej różne są podane jej definicje.

Każda z nauk zajmujących się problematyką kultury, w oparciu o swój przedmiot badań, ujawnia te aspekty i relacje, które mieszczą się w spektrum rozważań tej nauki. Rosnąca rola kultury w życiu społeczeństwa, sukcesy odnoszone w myśli naukowej i teoretycznej w dużej mierze doprowadziły do ​​wzmożonej uwagi badaczy społecznych na teoretyczne i metodologiczne zagadnienia kultury duchowej.

Historia rozwoju filozoficzno-teoretycznych problemów kultury sięga XVIII - XIX wieku. Schelling, Hegel, Schopenhauer, Herder i wielu innych filozofów uważało kulturę za zgodną z klasycznym idealizmem, gdzie, jak pisał K. Marks, za podstawę przyjęto „tylko jeden rodzaj pracy, a mianowicie abstrakcyjną pracę duchową”.

W przeciwieństwie do natury kultura oznaczała pierwiastek duchowy, duchowe zdolności i zdolności człowieka, którego cała kulturowa i twórcza praktyka była postrzegana w przedmarksistowskich studiach kulturowych „jako praktyka czysto duchowa, całkowicie uwarunkowana działaniem świadomości i podsumowująca się w ideologicznych produktach tej świadomości”. Wraz z pojawieniem się dialektyki materialistycznej, która uznaje fundamentalną rolę produkcji materialnej w życiu społeczeństwa, w naturalny sposób dochodzi do głosu koncepcja dwoistej struktury kultury – materialnej i duchowej.

Kształtowanie świata duchowego wszechstronnie, harmonijnie rozwiniętej osobowości wiąże się ze stosowaniem zintegrowanego i systemowego podejścia w procesie jej wychowania. W procesie orientacji zawodowej uczniów konieczne jest kompleksowe i systematyczne oddziaływanie na wszystkie czynniki kształtowania kultury duchowej – od stosunków społeczno-ekonomicznych po otaczającą atmosferę moralną i psychologiczną wychowanków.

Kształtowanie się kultury człowieka, na które składa się działanie współdziałających ze sobą zarówno czynników obiektywnych, jak i subiektywnych, następuje nie tylko w wyniku świadomego i celowego oddziaływania na nią, ale także spontanicznie, pod wpływem obiektywnych warunków życia ludzi. zyje.

Świat przedmiotów materialnych, odbijający się w umyśle dziecka, rodzi określony stosunek do nich, stwarza potrzebę ich posiadania, kryteria ich oceny. Powoduje to obiektywne włączenie go w życie społeczne oprócz swoich pragnień i aspiracji. Wydawać by się mogło, że ta cecha ludzkiej egzystencji nie daje podstaw do mówienia o możliwości kształtowania świata duchowego według określonego modelu. Jednak ludzie w trakcie tworzenia bogactwo obiektywizować swoje cele i wolę w nich wchodzić w relacje z innymi ludźmi, tj. postępować zgodnie z ustalonymi normami komunikacji społecznej. Uwzględnienie tego jest jednym z ważnych warunków rozwoju koncepcji kształtowania osobowości, jej świata duchowego.

Obiektywne uwarunkowania kształtowania się kultury młodego pokolenia nie zawsze dokładnie iw pełni oddają cechy jego wieku, zawodowego i indywidualnego charakteru typologicznego. Tylko organiczne powiązanie oddziaływania uwarunkowań obiektywnych z czynnikiem subiektywnym może zapewnić celowe kształtowanie świata duchowego człowieka według zadanego modelu.

Wyjaśnia to znaczenie złożonego, systemowego charakteru kształtowania kultury duchowej studentów. Proces ten musi ściśle odpowiadać wymogom życia społecznego, które jest systemem integralnym.

W swojej pracy „Duchowe życie społeczeństwa” A.K.Uledov definiuje życie duchowe społeczeństwa jako rzeczywisty proces egzystencji ludzi, sposób aktywności społecznej i jednocześnie niezależną sferę związaną z wytwarzaniem i rozpowszechnianiem świadomości, zaspokajaniem ich potrzeby duchowe. Kultura duchowa jest uważana za edukację, która wyraża ogólne cechy życia duchowego jako systemu.

Działając jako jakościowy wskaźnik życia duchowego społeczeństwa, kultura duchowa jest tożsama w swojej strukturze ze strukturą duchowej sfery życia społecznego, która jako system jest jednością takich składników, jak aktywność duchowa, potrzeby duchowe, duchowość konsumpcja, instytucje społeczne, relacje duchowe i komunikacja.

Jedną z zalet systematycznego podejścia jest to, że umożliwia badanie w jedności i wzajemnym powiązaniu wszystkich składników kultury duchowej, analizę procesów, które determinują kształtowanie się świata duchowego dzieci w wieku szkolnym, restrukturyzację wszystkich sfer życiu publicznym, ujawnić wzorce kształtowania się harmonijnie rozwiniętej, aktywnej społecznie osobowości.

„Duchowe przetrwanie jest możliwe” – głosili uczestnicy dyskusji, która odbyła się 15 listopada 1991 roku w Akademii Nauk Pedagogicznych ZSRR na rozszerzonym posiedzeniu Prezydium Wydziału Filozofii, Nauk Politycznych i Kultura. Wzięli w nim udział: B. Nemensky - członek korespondent APN, Artysta Ludowy; E. Kwiatkowski - pełnoprawny członek APN; V. Lakshin - redaktor naczelny magazynu „Literatura zagraniczna”; N. Kuszajew – kandydat nauk pedagogicznych; L. Bueva - akademik, sekretarz Katedry Filozofii, Politologii, Kultury APN i wielu innych. Omówiono koncepcję edukacji artystycznej jako podstawy systemu rozwoju estetycznego uczniów w szkole (kierowanej przez B. Niemenskiego) oraz współczesną koncepcję edukacji estetycznej uczniów szkół średnich (pod red. E. Kwiatkowskiego).

W szczególności B. Nemensky argumentuje, że różne rodzaje sztuki są w stanie wprowadzić dziecko w świat przyrody, w świat postaci otaczających go ludzi, w historię, w świat piękna i moralności. I robią to lepiej i łatwiej niż dyscypliny naukowe. Dyscypliny artystyczne ze swej natury mogą i powinny być ukierunkowane na kształtowanie świata wewnętrznego dorastającego człowieka. „Jakie miejsce w czasie powinno zajmować studiowanie sztuki w szkole? Teraz, na przykład, został zredukowany z 7 do 6 klasy. Nawiasem mówiąc, upadek trwał przez wszystkie lata władzy sowieckiej… Czy to możliwe bez sztuki w liceum? Gdzie udowodniono, że licealista może się rozwijać bez muzyki i plastyki? Bez sztuki – od pierwszej do ostatniej klasy – nie może istnieć szkoła, harmonijnie rozwijająca swojego ucznia. Sztuka jest więc najważniejszym środkiem wprowadzenia człowieka we wszystkie zjawiska życia i samego siebie. To determinuje szczególne możliwości cyklu artystycznego na drodze do humanizacji szkoły. Powinna zająć równe miejsce w strukturze oświaty, stać się punktem narodzin nowego, zhumanizowanego systemu oświaty”.

2.2 Elementy kultury duchowej

Wszechstronny rozwój jednostki, kształtowanie estetycznych, środowiskowych, moralnych i twórczych elementów kultury duchowej wśród uczniów jest jednym z zadań pracy poradnictwa zawodowego w szkole. A zadaniem pracowników pedagogicznych jest kształcenie przyszłych młodych pracowników i specjalistów, aby po ukończeniu szkoły potrafili wprowadzać piękno w życie, w pracę, w relacje międzyludzkie. Głównych elementów kultury duchowej nie można kształtować indywidualnie. Są one ściśle ze sobą powiązane. Mówiąc o ekologii, stosunku człowieka do środowiska, nie można nie wspomnieć o pięknie świata ożywionego i nieożywionego, o honorze i obowiązku człowieka wobec przyrody. I od razu pojawia się aspekt twórczy. Trzeba nauczyć się żyć na Ziemi nie ingerując w życie innych mieszkańców, nie okaleczając, nie niszcząc tego, co stworzyła nasza planeta i wielki kosmos, ale rozsądnie i harmonijnie uzupełniając i uszlachetniając swoimi tworami.

Każdy element rozważymy z osobna, określimy wagę każdego z nich i wskażemy potrzebę kształcenia tych cech w młodszym pokoleniu.

2.2.1. kultura ekologiczna

Spokój i ekologia. Słowa te stały się oryginalnymi hasłami nowoczesności, naglącymi apelami skierowanymi do całej wspólnoty ludzkiej i do każdego z narodów. Ale jeśli słowo „pokój” było zakorzenione w słownictwie różnych ludów od czasów starożytnych, to termin „ekologia” (przetłumaczony z greckiego - nauka o domu, lokalizacji) pojawił się dopiero w 1866 roku i do niedawna był używany głównie przez biologię specjaliści. Rzeczywiście, planeta Ziemia, jej natura - kontynenty i oceany, świat zieleni i zwierząt - jest domem ludzkości. To siedlisko ludzi, warsztat, w którym pracują, spiżarnia niezbędnych zasobów, źródło zdrowia i inspiracji. Dlatego zachowanie naturalnych podstaw podtrzymywania życia społeczeństwa jest zadaniem globalnym, uniwersalnym. Jednak biorąc pod uwagę fakt, że rewolucja naukowa i technologiczna oraz światowa produkcja nie nabrały jeszcze orientacji ekologicznej i nadal rozwijają się bez uwzględnienia możliwości i ograniczeń natury, negatywne konsekwencje tych trendów gwałtownie wzrosły: zanieczyszczenie środowiska, nierównowaga ekologiczna, spadek zdolności składników naturalnych do samonaprawy, wyczerpywanie się zasobów nieodnawialnych. Lista globalnych i regionalnych zagrożeń środowiskowych jest bardzo długa. „Mapa środowiskowa” naszego kraju odzwierciedla zarówno te zagrożenia, jak i różnej wielkości siedliska napięć środowiskowych w Ojczyźnie.

Kultura ekologiczna jest pojemną koncepcją, ale główna treść oddaje specyfikę współczesnego etapu interakcji między społeczeństwem a naturą, kiedy sprzeczność między nimi osiągnęła niespotykaną dotkliwość.

Z jednej strony „odpowiedź” natury na destrukcyjne działania daje potężny impuls, skłaniający, a raczej zmuszający społeczeństwo do przemyślenia swojego stosunku do przyrody, do porzucenia dawnego postrzegania jej jako sfery swobodnej gry sił ludzkich i umiejętności, aby podążać ścieżką rozwoju kultura ekologiczna.

Z drugiej strony proces kształtowania się i rozwoju kultury ekologicznej staje się impulsem do duchowych i praktycznych działań zmierzających do przezwyciężenia stanu kryzysowego układu „społeczeństwo-przyroda”, do poprawy tego stanu, a w przyszłości do harmonizacji stosunków między społeczeństwem a naturą.

„Opłata” za poprawę zarządzania przyrodą powinna stać się wspólną cechą wszystkich grupy społeczne i pokolenia, ale przede wszystkim młodzież. I nieprzypadkowo podczas międzynarodowej konferencji naukowców „Ochrona środowiska i ochrona pokoju na świecie” (1986) odbył się „okrągły stół” „Młodzież a walka o ochronę przyrody i pokój”.

Młodsze pokolenie uosabia nie tylko najbliższą, ale i dalszą przyszłość, dlatego szczególnie zależy jej na tym, aby przyszłość była pokojowa i przyjazna dla środowiska. Pokolenie wkraczające w samodzielne życie jest najbardziej otwarte na nowe zasady i normy relacji z naturą, odznacza się duchem innowacyjności, energią i innymi cechami tak niezbędnymi do realizacji tych zasad i norm. Wreszcie dzisiejsze dzieci w przyszłości – bardzo bliskiej – wezmą pełną odpowiedzialność za losy planety – kolebki i siedziby ludzkości. Niepokojące zmiany w przyrodzie, zarówno dostrzegane na własne oczy, jak i leżące poza progiem doznań, ale zidentyfikowane w wyniku badań i upublicznione, powodują, że coraz większa część społeczeństwa zdaje sobie sprawę z pilnej potrzeby poprawy środowiska naturalnego ich życia i działalności.

Ekologizacja współczesnej wiedzy, ze względu na potrzeby społeczne, stawia przed sobą zadanie nadania systemowi edukacji orientacji ekologicznej. Wiedza naukowa leży u podstaw edukacji, w tym edukacji ekologicznej. Na tym opiera się międzynarodowy program UNESCO-UNEP dotyczący edukacji w zakresie środowiska oraz programy edukacji ekologicznej rozwijane w naszym kraju.

W toku procesu kształcenia i przygotowania uczniowie do wyboru zawodu muszą:

1. Wzmocnienie ekologicznego i ideologicznego obciążenia edukacji, a przede wszystkim szersze ujęcie filozoficznych problemów interakcji człowieka z przyrodą;

2. Sprzęganie różnych przedmiotów szkolnych z problematyką ochrony środowiska, tworzenie powiązań interdyscyplinarnych identyfikowanych w toku rozwoju interdyscyplinarnych badań nad problematyką ochrony przyrody, doskonalenia środowiska;

3. Opracowanie i wprowadzenie holistycznych kursów szkoleniowych w zakresie ochrony przyrody, ekologii ogólnej, które odzwierciedlają w procesie edukacyjnym taki nurt wiedzy naukowej, jak tworzenie i rozwój integralnych zintegrowanych obszarów badań środowiskowych;

4. Uwzględnianie w edukacji ekologicznej wyników tych badań naukowych z zakresu środowiska, które są związane ze specjalizacją regionalną i sektorową.

Te kierunki edukacji ekologicznej powinny nie tylko przenikać proces edukacji, ale także łączyć całą wiedzę, którą zdobywa młodzież z przekrojową ideą jedności społeczeństwa i natury.

2.2.2 Kultura moralna.

Ogromne znaczenie wychowania moralnego w rozwoju i kształtowaniu osobowości zostało uznane w pedagogice od czasów starożytnych. Wielu wybitnych nauczycieli przeszłości zwracało uwagę, że przygotowanie człowieka życzliwego nie może sprowadzać się tylko do jego wykształcenia i rozwoju umysłowego, a na pierwszy plan wysunięto formację moralną w wychowaniu. W swoim traktacie „Nauczanie moralności” czeski nauczyciel J.A. Komeński zacytował starożytnego rzymskiego filozofa Senekę, który napisał: „Najpierw naucz się dobrych obyczajów, a potem mądrości. Bo bez tego pierwszego trudno jest nauczyć się drugiego”. W tym samym miejscu przytoczył znane powiedzenie ludowe: „Kto odnosi sukcesy w naukach ścisłych, ale pozostaje w tyle za dobrymi obyczajami, ten więcej zostaje w tyle, niż mu się udaje”.

Pestalozzi, wybitny szwajcarski pedagog i demokrata, przywiązywał ważną rolę do wychowania moralnego. Edukacja moralna uważał za główne zadanie edukacja dzieci. Jego zdaniem tylko ona kształtuje cnotliwy charakter, odporność na życiowe przeciwności i życzliwy stosunek do ludzi.

Jednak wśród nauczycieli - klasyków przeszłości K.D. Ushinsky najpełniej i najdobitniej scharakteryzował transformującą rolę edukacji moralnej w rozwoju osobowości. Napisał: „Oczywiście edukacja umysłu i wzbogacenie jego wiedzy przyniesie wiele korzyści, ale niestety nie wierzę, aby wiedza botaniczna lub zoologiczna… mogła uczynić burmistrza Gogola uczciwy człowiek i jestem całkowicie przekonany, że gdyby Paweł Iwanowicz Cziczikow został wtajemniczony we wszystkie tajniki chemii organicznej czy ekonomii politycznej, pozostałby tym samym łobuzem, bardzo szkodliwym dla społeczeństwa. ... Nie wystarczy sam umysł i sama wiedza, aby zakorzenić w nas to poczucie moralności, to spoiwo społeczne, które czasem zgodnie z rozumem, a często wbrew niemu, wiąże ludzi w uczciwe, przyjazne społeczeństwo. (Ushinsky KD O elemencie moralnym w edukacji.)

W. G. Belinsky zwrócił uwagę na ogromną rolę wychowania moralnego w procesie uczenia się i kształtowania osobowości. Zauważył, że wykształcenie oraz zdobyta przez człowieka wiedza i umiejętności przyniosą mniej lub więcej korzyści w zależności od tego, jakiego rodzaju moralności się nauczy.

Dziecko jest w stanie cichej, duchowej pracy ukrytej przed wzrokiem ciekawskich – pracy wzrostu i rozwoju. W deszczu, gradzie, podobnie jak w palących promieniach słońca, młode drzewo nie rośnie dobrze. Tak więc dziecko jest szkodliwe dla normalnego rozwoju ciągłego wstrząsu emocjonalnego, w tym przebierania się i nieumiarkowanych pochwał.

Bułgarski pisarz P. Vezhinov ma fantastyczną historię „Niebieskie motyle”. Motyle i gąsienice żyją na odległej planecie. Motyle są obdarzone tylko subtelnym emocjonalnym początkiem, a gąsienice - tylko mentalnym początkiem. Motyle żyją wzniośle - frywolnie, w końcu ich życie sprowadza się tylko do prokreacji. Są lekkie, smukłe, pełne wdzięku, ich ciało wydaje się być pokryte delikatną, miękką, opalizującą tkaniną. Patrzą na astronautów z zaciekawieniem, ekscytacją i żywym zainteresowaniem, jak zaczarowani, gromadząc się w rytm muzyki z magnetofonu. Potulni i ufni zbliżali się coraz bardziej do magnetofonu, zapominając o wszystkim na świecie, martwili się o muzykę, przyrodę, miłość. Gąsienice są ślepe, głuche i nieme, pozbawione emocji i namiętności, wiodą nudną i pozbawioną radości egzystencję. Są ślepi na otaczający ich cud, nie słyszą głosu prawdy. Lód związał ich serca. Mają zimny umysł i martwe serce.

Życie obojga jest pozbawione kreatywności, ponieważ wymaga harmonii umysłu i uczuć.

W tej samej opowieści jest robot Dirac, który leciał z astronautami statkiem kosmicznym. Nie interesował się piękną planetą: został pozbawiony zdolności odczuwania. Wszystko wokół niego było tylko pretekstem do wyciągania wniosków. Będąc na nowej planecie, robot najpierw zabił motyla, aby zabrać dziwaczny okaz na Ziemię; nie chciał wziąć pod uwagę, że nie był to owad, ale istota rozumna.

Tylko jedność rozwoju intelektualnego, emocjonalnego, moralnego sprawia, że ​​człowiek jest zdolny do pięknych, wzniosłych form stanu psychicznego, które należy zachować w dziecku i pielęgnować, są to uczucia patriotyzmu, miłości do przyrody, ludzi i Ojczyzny.

Wychowanie moralne zaczyna się od ćwiczeń w czynach moralnych, od przejawów uczuć miłości, wdzięczności, a nie od nauczania prawd moralnych. Mówiąc o obowiązkach, nauki, jeśli poprzedzają moralne czyny, są jak cienie, które pojawiają się o zachodzie słońca przed rzeczywistymi rzeczami, przekonywał Pestalozzi.

Rozwinięte wymagania moralne i umysłowe zachęcają dziecko do sumienności w pracy.

Belinsky ocenił dysharmonię rozwoju jako deformację niewidoczną dla oczu. Zauważył, że u jednej osoby umysł jest ledwo zauważalny z powodu serca, u drugiej serce, jakby mieściło się w mózgu; Ten jest strasznie mądry i zdolny do rzeczy, ale nic nie może, bo nie ma woli: a tamten ma straszną wolę, ale słabą głowę, i z jego działania wychodzi albo nonsens, albo zło.

Niezwykle ważnym zadaniem nauczyciela jest świadomy rozwój każdego ucznia. Wola się nie ukształtuje - człowiek wyrośnie jak pusty kwiat, istota do niczego nieprzydatna. Wszystkie jego dobre impulsy zostaną złamane przez jego własne tchórzostwo, tchórzostwo i lenistwo.

To osiągnięcie celu, pokonywanie przeszkód na drodze do niego świadczy o silnej woli. Trzeba jednak odróżnić wolę od uporu. Bywa, że ​​chęć osiągnięcia czegoś, upierania się przy swoim „ja” staje się bolesna i ważniejsza niż efekt końcowy zamierzonej aktywności. Pamiętaj głównych bohaterów Gogola - Iwana Iwanowicza i Iwana Nikiforowicza - naprawdę upartych. Upór - niecelowa wytrwałość - negatywna jakość osobowość. Rozwijając wolę, należy pamiętać o jednym z najważniejszych praw życia - prawie celowości.

Prowadzone w szkole przedmioty do wyboru z etyki i estetyki pozwalają studentom na głębsze poznanie historii kultury zachowań człowieka w społeczeństwie iw domu, poznanie honoru i obowiązku, sprawiedliwości oraz sposobu komunikowania się.

Studenci muszą wiedzieć, że po przybyciu do zespołu roboczego pierwsze wrażenie jego charakteru wśród kolegów będzie kształtować sposób komunikowania się z innymi. Aby to zrobić, musisz nauczyć uczniów organizowania komunikacji, przestrzegając następujących zasad.

1. Ważne jest, aby nauczyć się słuchać drugiej osoby, nie przerywając jej podczas rozmowy.

2. Ważne jest zrozumienie drugiej osoby. Filozofowie hinduscy wymyślili taką regułę argumentacji. Każdy rozmówca musi najpierw wyrazić myśl swojego przeciwnika w sporze i dopiero po otrzymaniu od niego potwierdzenia, że ​​jego myśl została zrozumiana, może ją obalić. Zasada ta jest bardzo użyteczna w użyciu, przynajmniej w przypadkach, gdy strony sporu nadają tym samym słowom różne znaczenia.

3. Musisz nauczyć się szczerze doceniać ludzi. Kulturalna i rozwinięta osoba zawsze znajdzie dobre cechy w drugiej osobie. Ważne jest, aby być hojnym w chwaleniu, doceniać prawdziwe zasługi ludzi.

4. Musisz zwracać uwagę na ludzi. Mówią: lepiej pozbawić człowieka jedzenia niż uwagi.

5. Komunikacja to edukacja przydatnych nawyków, trening czynów, godne zachowanie. Dlatego w komunikacji ważne jest wszystko: jak się ubierasz, jak siedzisz, jak chodzisz, tańczysz, rozmawiasz z sąsiadami.

Wszystko to i wiele więcej kształtuje charakter dziecka.

Z analizy powyższego wynika, że ​​ze społeczno-estetycznego punktu widzenia treści wychowania do kultury moralnej powinny obejmować przede wszystkim angażowanie uczniów w takie działania jak społeczno-polityczne, patriotyczne, pracownicze, materialne, środowiskowe i komunikacji.

2.2.3 Kultura estetyczna.

Celu wychowania kultury estetycznej nie można odczytywać w oderwaniu od innych aspektów kształtowania osobowości, wszelkiego rodzaju przejawów jej stosunku do świata zewnętrznego. Edukacja estetyczna jest obowiązkowym elementem kształtowania całości bogactwa duchowego jednostki. Sam proces wzrostu estetycznego w kształtowaniu się świadomości młodzieży musi być demokratyczny. Konieczne jest wpisanie w umysły dzieci estetyzacji różnych sfer społeczeństwa, jako sposobu identyfikacji samospełniających się skłonności twórczych.

Edukacja estetyczna realizowana jest przez cały system celowych działań, ukierunkowanych na osiąganie w rozwoju odpowiednich zdolności, umiejętności, a także zdobywanie wiedzy, które razem składają się na niezbędny dla społeczeństwa poziom kultury estetycznej jednostki.

Zadaniem rozwoju estetycznego w procesie poradnictwa zawodowego jest identyfikacja i rozwijanie skłonności twórczych i estetycznych, które są nierozerwalnie związane z pierwotnymi umiejętnościami pracy.

Problem percepcji estetycznej ujawnia się w pracach psychologów L.V. Wygotskiego, S.L. Rubinshteina, B.M.

W koncepcji wychowania i edukacji artystycznej B. Niemenskiego zwraca się uwagę, że podstawą edukacji estetycznej uczniów powinno być nauczanie przedmiotów cyklu artystycznego, który trwa przez całe życie szkolne dziecka. Jednak na różnych etapach edukacji powinno się to odbywać w różny sposób, zarówno pod względem akcentów merytorycznych, jak i organizacyjnych, uwzględniając logikę samego przedmiotu oraz charakterystykę wiekową dzieci. Rozwój artystyczny uczniów traktowany jest jako część systemu edukacji estetycznej, która rozpoczyna się w przedszkolu, w procesie oswajania dzieci z otaczającą rzeczywistością i przygotowania do wejścia w dorosłość.

Pierwszy etap to 1-4 zajęcia. Estetyczny stosunek do życia jest wspólną podstawą wszystkich rodzajów twórczości artystycznej, dlatego początkowym tokiem edukacji estetycznej nie powinny być odrębne, historycznie izolowane rodzaje sztuki, ale całościowy przebieg ogólnego rozwoju estetycznego.

Kursowi rozwoju estetycznego warto poświęcić rok studiów (sześć lat), po czym przekształca się on w nauczanie poszczególnych dyscyplin artystycznych. To rozróżnienie jest początkowo konieczne, ponieważ tylko specjaliści w określonych dziedzinach sztuki mogą kompetentnie pokierować pracą twórczą dzieci, zapoznając je z niezbędnymi technikami zawodowymi w miarę ich zainteresowania.

W tym okresie nacisk w nauczaniu dyscyplin plastycznych kładzie się na reaktywność emocjonalną dziecka w postrzeganiu otaczającego go świata.

Drugi etap - 5-9 klas. Zwiększona analityczność nastolatka i jego cechy wiekowe w opanowaniu „norm” ludzkiej aktywności i zachowania stwarzają sprzyjające warunki do świadomego poznawania kultury artystycznej ludzkości. W tym wieku współtwórcze postrzeganie dzieł sztuki jest już możliwe.

Trzeci etap - 10-11 zajęć. Nadrzędnym celem edukacji estetycznej w okresie dorastania jest pomoc licealistom w rozwiązywaniu własnych problemów światopoglądowych, takich jak poszukiwanie sensu życia, wskazówek moralnych, ideałów, własnej indywidualności, co ostatecznie pozwoli im lepiej poznać siebie i znaleźć swoje miejsce w przyszłym życiu.

W szkole średniej różne rodzaje sztuki są ponownie łączone w jeden przedmiot, co pozwala uczniom zrozumieć światową kulturę artystyczną jako całość. Jednak kurs ten musi być uzupełniony obowiązkowymi fakultatywnymi zajęciami praktycznymi - projektowanie, sztuki wizualne, muzyka, kino amatorskie, wideografia itp.

Już w klasach średnich należy zapewnić szerokie możliwości tym, którzy chcą się sprawdzić, uprawiając różne rodzaje sztuki w kołach twórczych, pracowniach własnego wyboru. Dzięki temu w wyższych klasach będzie się wyróżniać grupa uczniów o specjalnych zdolnościach i stałym zainteresowaniu określonym rodzajem sztuki. Z kolei dana możliwość pogłębienia wiedzy, zdolności, umiejętności w formie sztuki, którą lubisz, da impuls w przyszłości, stanie się swoistym kompasem w wyborze zawodu.

Skutecznym sposobem na poprawę kompetencji estetycznych uczniów może być dodatkowy kurs edukacji estetycznej w procesie poradnictwa zawodowego. Zajęcia może prowadzić nauczyciel wychowania estetycznego, bibliotekarz lub zaproszeni specjaliści.

2.2.4. kreacja

Fakt, że w historii istniały epoki twórcze i społeczeństwa twórcze, że pierwszoklasiści w naszych szkołach mają większe zdolności twórcze niż dziesiątoklasiści, sugeruje, że uwarunkowania społeczne, w tym szkolne, mogą sprzyjać i nie sprzyjać twórczej edukacji.

W niższych klasach nadmierna regulacja, surowa dyscyplina i rutynowy reżim szkodzą tutaj, w wyniku czego sama zdolność twórcza jest gwałtownie stłumiona.

W klasach starszych brak inicjatywy, siejący ogonizm („jak wszyscy, ja też”) i znowu rutyna tłumią aktywność intelektualną, a jednocześnie twórczą produktywność, którą można po prostu uznać za zdolność twórczą pomnożona przez aktywność intelektualną.

W Moskiewskim Domu Propagandy Naukowo-Technicznej na seminarium poświęconym twórczości naukowej i technicznej rodzicom wydano zalecenie, jak „wymazać” twórczą produktywność dzieci. Ta zabawna rekomendacja ma bardzo poważne podstawy, ponieważ daje wyobrażenie o tym, czego nie robić. Aby więc stworzyć osobowość nietwórczą, należy bardzo mocno przywiązać dziecko do siebie, nie pozwalać mu bawić się samotnie, więcej trzymać go z dorosłymi, ale jednocześnie nigdy nie zabierać go ze sobą do pracy, odwiedzać, w podróżach służbowych, zostawiać pod opieką innych dorosłych, wypracować sobie ścisły reżim i codzienną rutynę i trzymać się ich co do minuty, skierować dziecko do szkoły z wydłużonym dniem i wysłać każdego lata na obóz pionierski na dwie zmiany.

W dorosłym życiu produktywność twórcza jest nadal tłumiona przez rutynową i ściśle regulowaną pracę, prześladowanie innowatorów.

Twórcza edukacja to przede wszystkim walka z rutyną: jeden dzień nie powinien być taki jak inne, żadna lekcja nie powinna być taka jak inne. Dzień dziecka jest tak zaplanowany, że nie ma czasu na nicnierobienie, ale cały czas – naprzemienność spraw: zaplanowane, konieczne, nieplanowane konieczne i fakultatywne.

Każda osoba, zgodnie ze swoim temperamentem, ma normę „samotności” - dużą lub małą, i każdy musi spełniać swoją własną normę: być sam, zbierać myśli, fantazjować, komunikować się z towarzyszami, bawić się abstrakcyjnymi zabawkami, kostkami, guzikami, orzechy, zamienia je siłą swojej wyobraźni w prawdziwe rzeczy.

Jeśli dziecko ma silną skłonność do samotności, nauczyciel od czasu do czasu organizuje dla niego komunikację z rówieśnikami i dorosłymi. Jeśli wręcz przeciwnie, dziecko uczy się spędzać trochę czasu samotnie - z grą, z książką, z rysunkiem.

Na tej podstawie prowadzona jest właściwa edukacja twórcza. Wpaja się światopogląd probabilistyczno-statystyczny: nie dzielić wszystkiego na czarne i białe, złe i dobre, złe i słuszne: dążyć nie do maksimum, ale do optimum, dokonując wyboru z różnych opcji, przegrywając w jednym i wygrywając w innym; obliczyć prawdopodobieństwo możliwych zdarzeń, zdając sobie z tego sprawę

0% i 100% - nigdy nie ma gwarancji; i do tego trzeba patrzeć na świat oczami statysty. Oznacza to, że istnieją autorytety, ale nie ma autorytetów niepodważalnych; nie da się podzielić bohaterów literackich na absolutnie pozytywnych i absolutnie negatywnych: nowy pomysł jest zawsze niezwykły, kontrowersyjny, zaprzecza staremu pomysłowi, a kiedy wygra, pojawi się pomysł jeszcze nowszy, który z kolei mu zaprzeczy i zwycięży – tak jest dialektyka natury rozwoju.

Ważne jest, aby człowiek wyrobił w sobie nawyk wstawania z „czwórki” bieżących spraw, patrzenia wstecz, patrzenia na rzeczy z góry, łączenia ich ze sprawami globalnymi, myślenia, myślenia i wymyślania. Aby to zrobić, spróbuj dostrzec niezwykłość w zwykłych rzeczach: radykalnie zmień skalę (jak zrobił to Swift), nadaj im niezwykłe właściwości, umieść je w niezwykłym otoczeniu, uczyń je tajemniczymi i zabawnymi.

Głównym zadaniem wychowania do pracy, aw szczególności poradnictwa zawodowego jest kształtowanie w każdym uczniu ogólnego ukierunkowania na sumienną pracę twórczą, doprowadzenie go do granicy duchowego wyboru zawodu.

Przyjrzyjmy się bliżej procesowi wytwarzania i akumulacji wartości kulturowych.

III. Tradycja i innowacja w kulturze

Kultura, jak każdy dialektycznie rozwijający się proces, ma swoją stabilną i rozwijającą się (innowacyjną) stronę.

Zrównoważoną stroną kultury jest tradycja kulturowa, dzięki której następuje akumulacja i transmisja ludzkiego doświadczenia w historii, a każde nowe pokolenie ludzi może to doświadczenie aktualizować, opierając się w swoich działaniach na tym, co stworzyły poprzednie pokolenia.

W tzw. społeczeństwach tradycyjnych ludzie asymilując kulturę odtwarzają jej próbki, a jeśli dokonują zmian, to w ramach tradycji. Na jej podstawie odbywa się funkcjonowanie kultury. Tradycja góruje nad kreatywnością. Twórczość w tym przypadku przejawia się w tym, że człowiek kształtuje się jako podmiot kultury, który pełni rolę zestawu gotowych, stereotypowych programów (zwyczajów, rytuałów itp.) działań z przedmiotami materialnymi i idealnymi. Zmiany w samych programach są niezwykle powolne. Jest to w zasadzie kultura społeczeństwa prymitywnego, a później kultura tradycyjna.

Taka stabilna tradycja kulturowa w pewnych warunkach jest niezbędna do przetrwania grup ludzkich. Ale jeśli niektóre społeczeństwa porzucają hipertroficzny tradycjonalizm i rozwijają bardziej dynamiczne typy kultury, nie oznacza to, że mogą całkowicie porzucić tradycje kulturowe. Kultura nie może istnieć bez tradycji.

Tradycje kulturowe jako pamięć historyczna – niezbędny warunek nie tylko istnienia, ale i rozwoju kultury, nawet w przypadku twórczych walorów nowej kultury, dialektycznie zaprzeczającej, obejmuje ciągłość, asymilację pozytywnych skutków wcześniejszych działań - jest to ogólne prawo rozwoju, które działa również w sferze kultury, mając szczególne znaczenie. Jak ważna jest to kwestia w praktyce, pokazuje doświadczenie naszego kraju. Po Rewolucji Październikowej iw warunkach ogólnej rewolucyjnej sytuacji w społeczeństwie kultura artystyczna powstał trend, którego przywódcy chcieli zbudować nową, postępową kulturę na bazie całkowitej negacji i zniszczenia kultury poprzedniej. A to w wielu przypadkach prowadziło do strat w sferze kultury i niszczenia jej materialnych zabytków.

Ponieważ kultura odzwierciedla różnice światopoglądowe w systemie wartości w postawach ideowych, zasadne jest zatem mówienie o reakcyjnych i postępowych trendach w kulturze. Ale nie wynika z tego, że można odrzucić dotychczasową kulturę – od podstaw stworzyć nową, bardziej wysoka kultura niemożliwe.

Problematyka tradycji w kulturze i stosunku do dziedzictwa kulturowego dotyczy nie tylko zachowania, ale także rozwoju kultury, tj. tworzenie nowego, przyrostu bogactwa kulturowego w procesie twórczości. Chociaż proces twórczy ma obiektywne przesłanki zarówno w samej rzeczywistości, jak iw dziedzictwie kulturowym, jest bezpośrednio realizowany przez podmiot działalności twórczej. Należy od razu zauważyć, że nie każda innowacja jest tworzeniem kultury. Tworzenie nowego staje się jednocześnie tworzeniem wartości kulturowych, gdy nie niesie ze sobą treści uniwersalnych, nabierając ogólnego znaczenia, rezonuje z innymi ludźmi.

W twórczości kultury uniwersalna organika łączy się z wyjątkowością: każda wartość kulturowa jest wyjątkowa, niezależnie od tego, czy jest dziełem sztuki, wynalazkiem itp. Powielanie w takiej czy innej formie tego, co już jest znane, już wcześniej stworzone – to jest rozpowszechnianie, a nie tworzenie kultury. Ale jest też potrzebna, bo angażuje szerokie grono ludzi w proces funkcjonowania kultury w społeczeństwie. A twórczość kultury z konieczności zakłada włączenie nowego w proces historycznego rozwoju kulturotwórczej działalności człowieka, dlatego jest źródłem innowacji. Ale tak jak nie każda innowacja jest fenomenem kulturowym, tak nie wszystko nowe, co wchodzi w skład procesu kulturowego, jest zaawansowane, postępowe, odpowiadające humanistycznym intencjom kultury. W kulturze występują zarówno tendencje postępowe, jak i reakcyjne. Rozwój kultury jest procesem sprzecznym, odzwierciedlającym szeroki wachlarz przeciwstawnych, czasem przeciwstawnych klas społecznych i interesów narodowych danej epoki historycznej. Trzeba walczyć o potwierdzenie tego, co zaawansowane i postępowe w kulturze.

3.1 Tradycje kulturowe: ich istota i struktura

W życiu i kulturze każdego narodu istnieje wiele zjawisk o złożonym historycznym pochodzeniu i funkcjach. Jednym z najbardziej uderzających i odkrywczych zjawisk tego rodzaju są zwyczaje i tradycje ludowe. Aby zrozumieć ich pochodzenie, trzeba przede wszystkim przestudiować historię narodu, jego kulturę, poznać jego życie i sposób życia, spróbować zrozumieć jego duszę i charakter. Wszelkie zwyczaje i tradycje w zasadzie odzwierciedlają życie określonej grupy ludzi, a powstają w wyniku empirycznego i duchowego poznania otaczającej rzeczywistości. Innymi słowy, zwyczaje i tradycje to te cenne perły w oceanie ludzkiego życia, które gromadzili przez wieki w wyniku praktycznego i duchowego pojmowania rzeczywistości. Jakąkolwiek tradycję czy zwyczaj bierzemy, po zbadaniu jej korzeni, z reguły dochodzimy do wniosku, że jest ona życiowo uzasadniona, a za formą, która czasem wydaje się nam pretensjonalna i archaiczna, kryje się żywe racjonalne ziarno. Zwyczaje i tradycje każdego narodu, to jego „posag” przy dołączaniu do ogromnej rodziny ludzkości żyjącej na planecie Ziemia. Każda grupa etniczna wzbogaca ją i udoskonala swoim istnieniem.

Tradycje to elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie i utrwalane przez długi czas w danej społeczności. Ale jaka jest definicja tradycji podana przez I.V. Suchanow: Tradycji nie regulują regulacje prawne, wspierane siłą opinii publicznej formy przekazywania nowym pokoleniom sposobów realizacji stosunków ideowych (politycznych, moralnych, religijnych, estetycznych), jakie wykształciły się w życiu danej klasy , społeczeństwo. Istnieje wiele rodzajów tradycji, na przykład autor książki „Zwyczaje, tradycje i ciągłość pokoleń”, I.V. Suchanow podaje przykład tradycji rewolucyjnych i definiuje je jako proces reprodukcji w nowych pokoleniach narodu radzieckiego tych moralnych i politycznych cech, które rosyjska klasa robotnicza rozwinęła w okresie trzech rewolucji i wojny domowej. Ostatecznym celem tradycji jest wprowadzenie działalności nowego pokolenia w kierunku, w którym rozwijała się działalność starszych pokoleń, uważa I.V. Suchanow. I całkowicie zgadzam się z tą opinią, bo nasi przodkowie świadomie przekazywali tradycje np. , powinniśmy robić wszystko tak, jak robili to nasi przodkowie, a to jest głęboko błędna opinia. Wszakże jeśli powtórzymy przeszłość, to postęp się zatrzyma, więc ludzkość wniosła i wnosi coś nowego do tego, co robiły poprzednie pokolenia. Tymczasem trudno jest przekazać całe społecznie nagromadzone doświadczenie poprzedniemu pokoleniu, ponieważ działania związane z tradycjami są na tyle wieloaspektowe, że pokolenie stara się kierować rozwojem zgodnie z tymi tradycjami, ale nie podążając dokładnie śladami swoich ojców . Oznacza to, że tradycja nie reguluje szczegółowo zachowania w określonych sytuacjach, ale rozwiązuje problem poprzez regulację cech duchowych niezbędnych do prawidłowego, z punktu widzenia danej klasy, społeczeństwa, zachowania się w określonym obszarze publicznym lub życie prywatne. Widzimy stąd, że tradycje funkcjonują we wszystkich systemach społecznych i są niezbędnym warunkiem ich życia. W ten sposób tradycje przekazują, utrwalają i wspierają różnorodne doświadczenia społeczne, a tym samym dokonuje się duchowa więź pokoleń. Tradycje pełnią dwie funkcje społeczne: są środkiem stabilizującym relacje zachodzące w danym społeczeństwie oraz odtwarzają te relacje w życiu nowych pokoleń. Tradycja spełnia te funkcje w następujący sposób: tradycje są zwrócone ku duchowemu światu człowieka, spełniają swoją rolę jako środek stabilizujący i odtwarzający stosunki społeczne nie bezpośrednio, ale poprzez formowanie cech duchowych wymaganych przez te relacje. Treść ideowa, formuła tradycji jest wprost normą lub zasadą postępowania. Te ostatnie, w przeciwieństwie do przepisów, nie zawierają szczegółowych recept na akt. Wskazują kierunek postępowania (uczciwość, prawdomówność, prostota i skromność, pracowitość i oszczędność itp.). Tradycje w swojej istocie nie mają sztywnego związku z konkretnym działaniem w określonej sytuacji, ponieważ duchowe cechy, które wpaja nam tradycja, są niezbędne do jakichkolwiek konkretnych działań, a realizacja tych działań nie jest celem samym w sobie, ale tylko środkiem do kształtowania duchowego obrazu osoby.

Tradycje wywierają również wpływ wychowawczy na osobę, kształtują złożone nawyki - określony kierunek zachowań. Trudny nawyk jest aktywna forma odzwierciedlając wymagania życia; w każdej sytuacji z nią związanej, w granicach aprobowanego przez nią kierunku zachowania, daje człowiekowi swobodę wyboru określonego czynu (I.V. Suchanow). W oparciu o złożony nawyk zawsze istnieje możliwość improwizacji zachowania. Tradycje jako ogromne złożone nawyki kierują zachowaniem nie tylko w ustalonych związkach, ale także w tych nowych wariantach, które pojawiają się nieoczekiwanie, znacznie różniące się od zwykłych. Na przykład: tradycja twórczego podejścia do pracy zachęca człowieka do poszukiwania bardziej produktywnych technik, sposobów w nowych rodzajach działalności produkcyjnej dla niego, do głębokiego opanowania nowych dla niego specjalności.

Tradycja bezpośrednio i bezpośrednio ustanawia związek między działaniami a cechami duchowymi. Co więcej, bardzo ważne jest, aby w związku z tym cecha duchowa zawsze stała się przyczyną odpowiedniego działania. Na przykład ktoś niezmiennie dotrzymuje słowa, dokładnie wywiązuje się z powierzonych mu obowiązków. Przyczyny takiego zachowania upatrujemy w przyzwoitości, zaangażowaniu człowieka. Działania w tradycji podporządkowane są świadomemu celowi edukacji. „Pokaż mi”, mówi indyjskie przysłowie, „jak wychowujesz swoje dzieci, a powiem ci, o czym myślisz”.

Tradycje reakcyjne, z reguły niosące otwarcie wyrażaną wrogą ideę, można skutecznie zwalczać za pomocą bezpośredniego wpływu ideologicznego. Każda z takich np. reakcyjnych tradycji, które są pozostałością przeszłości w umysłach niektórych naszych ludzi, takich jak nacjonalizm, karierowiczostwo, zachłanność, pasożytnictwo, ma swój własny zestaw poglądów, postrzeganych przez część młodzieży z jakiegoś przedstawiciele starszego pokolenia. Ale poglądy ukryte przez osobę z konieczności przejawiają się w jego zachowaniu, co pomaga innym radzić sobie z ich nosicielem, aby nie rozprzestrzeniały się na innych ludzi. Ogromną rolę w przezwyciężaniu reakcyjnych tradycji odgrywa krytyka ich ideologicznych treści oraz przekonujące wykazanie ich niekonsekwencji i niekompetencji.

Tradycja jest najwcześniejszym sposobem zapewnienia jedności pokoleń i integralności podmiotów kultury. Tradycja nie pozwala na żadną logiczną kontynuację i nie potrzebuje racjonalnych dowodów na istnienie i zasadność, aw ekonomicznych przejawach jej stabilności i stałości.

Tradycyjne formy działania i zachowania nastawione są nie na osiągnięcie określonego celu, ale na powtarzanie określonego wzorca czy stereotypu, w tym sensie tradycja zapewnia stabilność każdego społeczeństwa. Podziw dla tradycji swojej kultury, to charakterystyczne cechy takich społeczeństw i kultur, które się różnią tradycyjne cechy kultury w największym stopniu mają prymitywne, azjatyckie i patriarchalne formy społeczne. Ich cechą jest nietolerancja na wszelkie innowacje w mechanizmie tradycji. Oprócz zachowania i wzmocnienia odpowiedniego porządku społecznego, nietolerancji nawet najmniejszych przejawów indywidualizmu i duchowej niezależności. Oczywiście cechy te były najbardziej charakterystyczne dla innych kultur, takich jak kultury Indii, Japonii, Chin itp. Cechą charakterystyczną kultur tradycyjnych jest ich tzw. antyhistoryzm, zaprzeczanie możliwości historycznego rozwoju i jakiejkolwiek zmiany. Czas w tradycyjnych społeczeństwach jest niejako złożony w pierścień, to znaczy następuje obrót w kole.

Jednak tradycje, pomimo ich stabilności, konserwatyzmu, są niszczone. W procesie rozwoju społeczeństwa tradycja jest uzupełniana innymi sposobami reprodukcji i wystawiana na integralność i trwałość kultury (ideologii, prawa, religii, polityki i innych form duchowości). Stąd powstał kierunek historyczny, który nazywa się tradycjonalizmem, którego istotę można sprowadzić do założenia istnienia jakiejś „tradycji pierwotnej” wyrażającej uniwersalny, głęboki sens wszechświata i w toku rozwoju historycznego w pewien sposób objawiającej się „tradycji pierwotnej” uważa się za to samo dla wszystkich kultur i stoi u swoich początków jako pierwotny stan świata, postuluje się jedność wszystkich kultur, a wielość i separację kultur jako regres, upadek, powrót do pozycji pierwotnej.

Kultura duchowa jest rodzajem integralności sztuki, nauki, moralności, religii. Historia powstawania kultury ma wiele cech. Nagromadzenie wartości kulturowych przebiega niejako w dwóch kierunkach - w pionie i poziomie. Pierwszy kierunek akumulacji wartości kulturowych (pionowo) wiąże się z ich przekazywaniem z pokolenia na pokolenie, tj. z ciągłością w kulturze. Ciągłość jako wzorzec rozwoju, na przykład nauki, można zilustrować takimi dobrze znanymi faktami: odkrycie przez V. Roentgena niewidzialnych promieni doprowadziło A. Poincarégo do hipotezy związku między tymi promieniami a zjawiskiem fluorescencji ; A. Becquerel, testując tę ​​hipotezę, przypadkowo zarejestrował nieznaną wcześniej spontaniczną emisję uranu, co z kolei doprowadziło Curie do odkrycia radu i zjawiska promieniotwórczości w szeregu innych pierwiastków. Wychodząc z tego schematu, możemy śmiało powiedzieć, że bez geometrii euklidesowej nie byłoby geometrii Łobaczewskiego, a bez odkryć Newtona teorii względności Einsteina. Najbardziej trwałą stroną kultury są tradycje kulturowe, elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego, które nie tylko są przekazywane z pokolenia na pokolenie, ale także zachowywane przez długi czas, przez całe życie wielu pokoleń. Tradycje sugerują, co dziedziczyć i jak dziedziczyć. Tradycyjne mogą być wartości, idee, zwyczaje, rytuały itp. Wiele znanych nam tradycji przybyło do nas z różnych epok i cywilizacji. Tak więc zwyczaje obchodzenia wiosennego święta zapusty znane są od czasów starożytnych Słowian, a zasada etykiety, aby pozwolić kobiecie iść przodem, pochodzi z okresu matriarchatu. Twórcami tradycji byli ludzie żyjący w różnych epokach, przedstawiciele różnych grup społecznych i klas, dlatego tradycje bywają tak sprzeczne. Każde pokolenie wybiera określone tradycje iw tym sensie wybiera nie tylko przyszłość, ale i przeszłość. Druga linia nagromadzenia wartości kulturowych (poziomo) najwyraźniej przejawia się w kulturze artystycznej. Wyraża się to w tym, że w przeciwieństwie do nauki, nie poszczególne składniki, rzeczywiste idee, części teorii są dziedziczone jako wartości, ale integralne dzieło sztuki. Dzieła Szekspira nie mogą zastąpić dzieł Dantego, tak jak dzieła Dantego nie mogą zastąpić dzieł wielkich tragicznych poetów starożytności. Jednak dzieło sztuki stworzone w XIX wieku przez czytelników XX wieku. postrzegane w zupełnie inny sposób. Dzieje się tak nie tylko dlatego, że zmieniło się społeczeństwo (jego ekonomia, polityka, sfera społeczna), ale także dlatego, że zmieniło się jego społeczeństwo świat duchowy, jego kultura. Pojawili się nowi twórcy, którzy swoimi dziełami wpłynęli na świadomość ludzi żyjących w XX wieku. I w takim równoczesnym współistnieniu i dzisiejszej interakcji dzieł powstałych w różnych epokach rodzi się kultura współczesnej cywilizacji.

3.2 Innowacje kulturowe

Przejdźmy do problemu rozwoju kultury, ponieważ tworzenie kultury zakłada nie tylko zachowanie najlepszych elementów starego, ale także tworzenie nowego, pomnażanie bogactwa kulturowego w procesie twórczym. Chodzi o innowacje kulturowe. Oczywiście nie każda innowacja jest kreatywnością. Tworzenie czegoś nowego staje się tworzeniem wartości kulturowych dopiero wtedy, gdy nabiera społecznego znaczenia i jest uznawane przez innych ludzi. Załóżmy, że poeta w wierszach lirycznych opowiada o swoich uczuciach i przeżyciach, radościach i cierpieniach, ale można twierdzić, że „tworzy kulturę” tylko wtedy, gdy treść i forma jego poezji wywołują odzew w duszach ludzi, budzą odzew uczucia w postrzegającej publiczności, dostarczyć jej przyjemności estetycznej. A jeśli czyjś rymowany tekst nie posiada takich właściwości, to nie można go nazwać ani poezją, ani twórczością kulturową. To prawda, że ​​​​dzieła sztuki lub odkrycia naukowe nie znajdują uznania wśród współczesnych. Ale jeśli są to prawdziwe wartości duchowe, to nadejdzie ich czas i kolejne pokolenia oddadzą im hołd. Tak było na przykład z dziełami K. Ciołkowskiego, zasadą zachowania materii i ruchu M. Łomonosowa, obrazami artystów impresjonistów itp. W twórczej pracy kultury uniwersalność organicznie łączy się z wyjątkowością . Każda wartość kulturowa jest wyjątkowa, niezależnie od tego, czy jest to dzieło sztuki, wynalazek, odkrycie naukowe itp. Powielanie w takiej czy innej formie tego, co już wiadomo, jest rozpowszechnianiem, a nie tworzeniem kultury.

IV. Problemy współczesnej kultury narodowej

Żadne złożone zjawisko życia społecznego nie może być jednoznacznie ocenione jako „dobre” lub „złe”, ponieważ może zawierać jedno i drugie. Wiele zależy od kryteriów oceny. Tak więc w kulturze duchowej każdego społeczeństwa wyróżnia się dwa równie realne oblicza: jedno to oblicze stabilności, harmonii i jednomyślności, drugie to oblicze zmiany, konfliktu, napięcia i nierozwiązanych problemów. Należy o tym pamiętać, analizując i oceniając stan kultury każdego społeczeństwa, w tym naszego. Poziom rozwoju kultury duchowej mierzy się wielkością wartości duchowych tworzonych w społeczeństwie, skalą ich dystrybucji i głębokością asymilacji przez ludzi, przez każdą osobę. Oceniając poziom rozwoju duchowego w danym kraju, ważne jest, aby wiedzieć, ile jest w nim dostępnych instytutów badawczych, uniwersytetów, teatrów, bibliotek, muzeów, rezerwatów przyrody, ogrodów zimowych, szkół itp. Ale niektóre wskaźniki ilościowe do ogólnej oceny nie wystarczą. Ważne jest, aby wziąć pod uwagę jakość produktów duchowych - odkryć naukowych, książek, edukacji, filmów, spektakli, obrazów, utwory muzyczne. Celem kultury jest kształtowanie zdolności twórczej każdego człowieka, jego otwartości na najwyższe osiągnięcia kultury. Oznacza to, że trzeba brać pod uwagę nie tylko to, co powstało w kulturze, ale także to, w jaki sposób ludzie z tego dorobku korzystają. Dlatego ważnym kryterium postępu kulturowego społeczeństwa są realne możliwości ludzi w zakresie wprowadzania ich w wartości kultury. Na przykład wiadomo, że nie każdy może dostać się na przedstawienia światowej sławy oper - Bolszoj w Moskwie i La Scala w Mediolanie, po pierwsze dlatego, że nie mają możliwości przyjechać do Moskwy czy Mediolanu, a po drugie ze względu na wysokie ceny biletów. Czy to oznacza, że ​​ci, którzy nigdy nie byli w Teatrze Bolszoj i La Scali, nie włączyli się w wysoką kulturę muzyczną, jaką przynoszą ludziom słynne teatry? Dziś możemy śmiało powiedzieć: nie, bo publiczność może zapoznać się z arcydziełami klasyki operowej bez wychodzenia z domu – w radiu czy telewizji, w nagraniach. Tym samym środki masowego przekazu przyczyniają się do wyrównywania szans na obcowanie z kulturą wszystkich ludzi, niezależnie od miejsca zamieszkania i poziomu dochodów. Byłyby chęci. To samo można powiedzieć o twórczość teatralna i sztuki piękne. Kolejnym kryterium kulturowego rozwoju społeczeństwa jest obecność warunków niezbędnych do manifestacji i rozwoju twórczych sił, zdolności i talentów człowieka. Warunki te obejmują różnorodne instytucje edukacyjne, szkoły muzyczne i artystyczne, studia, koła zainteresowań, teatry amatorskie i wiele innych. Realizacji możliwości twórczych zarówno dorosłych, jak i dzieci sprzyja także bliskość ośrodków kultury czy dobrze rozwinięta komunikacja skracająca do nich drogę, czyli to, co potocznie nazywa się infrastrukturą kultury – zespół obiektów służących wytwarzanie i konsumpcja wartości duchowych. Wszak nie tylko ze względu na słabo rozwiniętą infrastrukturę w naszym kraju, tak mało dzieci uczy się w szkołach muzycznych, choć dużo więcej jest dzieci, które chcą, ale nie mają możliwości studiowania muzyki. Sytuacja kryzysowa, jaka rozwinęła się w Rosji, przejawia się ze szczególną siłą w życiu duchowym społeczeństwa. Sytuację w kulturze naszej ojczyzny ocenia się jako niezwykle trudną, a nawet katastrofalną. Wraz z niewyczerpanym potencjałem kulturowym zgromadzonym przez poprzednie pokolenia i naszych współczesnych, rozpoczęło się duchowe zubożenie ludu. Msza, brak kultury jest przyczyną wielu kłopotów. Upadek moralności, zgorzknienie, wzrost przestępczości i przemocy - wzrost zła na bazie braku duchowości. Niekulturalny lekarz jest obojętny na cierpienie pacjenta, niekulturalny człowiek jest obojętny na twórcze poszukiwania artysty, niekulturalny budowniczy buduje stragan z piwem w miejscu świątyni, niekulturalny rolnik okalecza ziemię ... Zamiast język ojczysty, bogaty w przysłowia i powiedzonka, jest język pełen obcych słów, złodziei, a nawet wulgaryzmów. Dziś pod groźbą zniszczenia tego, co przez wieki tworzył intelekt, duch, talent narodu – niszczone są antyczne miasta, niszczone są księgi, archiwa, dzieła sztuki, giną ludowe tradycje rzemieślnicze. Niebezpieczeństwem dla kraju jest sytuacja nauki i edukacji. Według międzynarodowych standardów intelektualizacji młodzieży, opracowanych z inicjatywy UNESCO, ZSRR w latach 50. 3. miejsce na świecie po USA i Kanadzie, w 1985 - 42., w 1990 -50. Gdzie jesteśmy dzisiaj? Trudny stan kultury narodowej związany jest z kryzysem całej gospodarki kraju, aw szczególności materialnego i technicznego wsparcia kultury. Dziś niewielka część budżetu państwa przeznaczana jest na kulturę. Wiele ośrodków kultury (teatry, galerie sztuki, kluby, domy i pałace kultury, sale kinowe i koncertowe, pracownie twórczości dziecięcej i młodzieżowej itp.) e.) są zamknięte, nie radzą sobie z trudnościami finansowymi. Większość pozostałych, aby nie zniknąć całkowicie, zamiast przynosić ludziom wysoką i jasną sztukę, dając im radość z tworzenia, jest zmuszona zajmować się handlem. A komercjalizacja kultury, jak pokazują doświadczenia wielu krajów świata, teraz, notabene, naszego, znacznie obniża jej poziom, a wraz z nim poziom kulturalny ludzi, spowalnia lub całkowicie zatrzymuje rozwój kultury. postęp społeczeństwa.

Odrodzenie i dalszy rozwój kultury jest najważniejszym warunkiem odnowy naszego społeczeństwa. Ale kultura, jak wiecie, nie stoi w miejscu, ciągle się zmienia. Stąd pytanie: jaką kulturę ożywić? Według akademika D.S. Lichaczowa powinno to dotyczyć przede wszystkim kultury klasycznej. Istnieje inny pogląd, według którego należy ożywić kulturę ludową, ale w tym przypadku chodzi tylko o kulturę dawną, chłopsko-patriarchalną. Jednak zwolennicy tego punktu widzenia mają przeciwników, którzy słusznie zadają pytanie: czy naprawdę nie było nic godnego zachowania i odrodzenia w kulturze klasy kupieckiej, burżuazji, szlachty i innych warstw rosyjskiego społeczeństwa poprzednich epok? Rozstrzygnięcie sporu w tym przypadku nie jest tak proste, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Przecież w żadnym społeczeństwie nie ma jednej „prawdziwej”, „poprawnej” lub innej idealnej kultury. Nie da się wykreślić czegoś z kultury, która rozwijała się przez wieki, zostawić coś tylko z powodów ideologicznych. Z reguły samo życie wybiera (i to stopniowo i starannie) dzieła najcenniejsze pod względem moralnym i estetycznym. Wszelkie subiektywne oceny oparte na ich osobistym odczuciu są obarczone dużymi stratami, zwłaszcza że kryteria pozytywne i negatywne w każdym epoka historyczna są określone w odniesieniu do nowych wartości duchowych, które rozwija. W dawnej kulturze było wiele rzeczy, których ewidentnie nie warto przenosić do obecnego życia. Przypomnijmy sobie z opowieści z historii ogólną atmosferę życia rosyjskiego społeczeństwa w ostatnim stuleciu. Chyba nie zapomniałeś, że wtedy chłopów chłostano, a robotników biczowano, a uczniów żywcem zakopywano w kamiennych workach… „Otrzęsienie”, kiedy starszy zmusza młodszego do prania butów, czyszczenia butów , itd., może właśnie dzisiaj się pojawił? Tak, ma tysiąc lat! Jest mało prawdopodobne, że znajdzie się ktoś, kto będzie chciał przywrócić do naszego życia takie momenty z dawnej ludowej „kultury codziennej”, kiedy głowa rodziny zatłukł żonę butami na śmierć, córkę ciągnął za warkocze, biczował dorosły syn z wodzami. Najczęściej idealizacja przeszłości ma miejsce wtedy, gdy nie chcą lub nie wiedzą, jak prawdziwie docenić współczesne osiągnięcia. W naszych czasach nowy, ludzki sposób życia, oparty na najlepszych tradycjach narodowych z przeszłości i teraźniejszości, wciąż nieśmiało, ale toruje sobie drogę, odrzucając wszystko, co przeszkadzało ludziom w rozwoju ich świata duchowego, uszlachetniając codzienność, tworząc według do praw piękna i moralnej czystości. Po przewrotach społecznych, wojnach, rewolucjach ludzie za każdym razem muszą decydować, co i jak odnowić, co i po co budować, w jakim kierunku budować. I zawsze ludzie wyburzali niektóre całkowicie zniszczone domy, budowali i odbudowywali inne. Ale jednocześnie w sposób święty zachowali to, co uważali za skarb narodowy. Problem ochrony i zachowania dziedzictwa kulturowego przeszłości, które zawiera w sobie uniwersalne wartości ludzkie, jest problemem globalnym. Historyczne zabytki kultury giną także od nieubłaganego destrukcyjnego działania czynników naturalnych: naturalnych – słońca, wiatru, mrozu, wilgoci i „nienaturalnych” – szkodliwych zanieczyszczeń w atmosferze, kwaśnych deszczy itp. Giną też od pielgrzymek turystów i zwiedzających, gdy trudno jest zachować skarb kultury w jego oryginalnej formie. W końcu, powiedzmy, Ermitaż w Petersburgu, kiedy go kładziono, nie był przeznaczony do odwiedzania milionów ludzi rocznie, aw jaskini Nowy Athos, ze względu na obfitość turystów, zmienił się wewnętrzny mikroklimat, co również zagraża jego dalszemu istnieniu. Problem zachowania dziedzictwa kulturowego z przeszłości ma swoją własną charakterystykę w każdym kraju. Dla naszego kraju ten problem jest najbardziej dotkliwy. Walka z religią, która miała miejsce w latach 30. charakter klęski żywiołowej spowodował masowe zniszczenia cerkwi, a jednocześnie w tych i późniejszych latach części muru Kitaigorod i Czerwonej Bramy, Wieży Suchariewa w Moskwie, soboru Wniebowzięcia NMP w Jarosławiu oraz rozebrano katedrę Świętej Trójcy w Archangielsku. Wiele miast historycznych bardzo ucierpiało: Petersburg, Kijów, Tuła, Wołogda itp. D.S. Lichaczow zauważył, że do pewnych granic straty w przyrodzie można odzyskać… Inaczej jest w przypadku zabytków kultury. Ich straty z reguły są niezastąpione, ponieważ zabytki kultury są zawsze indywidualne i związane z określoną epoką, konkretnymi mistrzami. Każdy pomnik jest niszczony na zawsze. „Rezerwat” zabytków kultury, środowisko kulturowe na świecie jest niezwykle ograniczone i wyczerpuje się w coraz szybszym tempie. Dla przyszłego rozwoju kultury wszelkie tłumienie żywych tradycji, umiejętności i metod tworzenia jest dramatyczne. Przykładem są smutne losy architektury drewnianej w Kiży: mistrzowie stolarscy, znający wszystkie zawiłości konstrukcji drewnianych, zostali przeniesieni na ziemię rosyjską. Umierają starzy ludzie, którzy pamiętają pieśni ludowe, przepisy ludowej kuchni i lecznictwa, giną dawne rzemiosła... Nasza kultura ubożeje. Kultura narodowa bardzo cierpi z powodu wandali, współczesnych mankurtów. W powieści Ch. Ajtmatowa „Burzliwa stacja” („A dzień trwa dłużej niż sto lat”) opowiadana jest legenda o tym, jak w wyniku potwornych tortur powstał mankurtowy niewolnik, który nie pamięta swojej przeszłości, nie nie realizuje się jako człowiek, związany z innymi ludźmi, za nic nieodpowiedzialny. Ta postać stała się dziś powszechnie znana. Takim mankurtem może być każdy, komu obojętna jest przeszłość i przyszłość swego ludu – zarówno prosty robotnik, jak i postać kulturalna oraz osoba obdarzona władzą. Oto smutny, ale bardzo typowy przykład. Polscy konserwatorzy zgłosili się na ochotnika do bezinteresownej pomocy w przywróceniu dawnego piękna carycyńskiemu pałacowi. Mozolnie i sumiennie przywrócili do życia wszystkie dekoracje architektoniczne jednego ze skrzydeł pałacu. Ale pewnego ranka, gdy wyruszyli w inne miejsce, odkryli, że cała ich dotychczasowa praca została zniszczona. Wieżyczki i blanki niegdyś pięknych murów są zniszczone i okaleczone. Wszystko wymordowane i zbezczeszczone przez jakichś ludzi, których można nazwać tylko mankurtami... Polacy wyjechali, wyjechali na zawsze, zostawiając na niedokończonej ścianie pałacu napis: „Rosjanie, co wy robicie?” Ale mankurtowie nie mają narodowości - są niewolnikami własnej ignorancji.

Doświadczenie zgromadzone przez ludzkość w ciągu jej społeczno-kulturowej historii stanowi nieocenioną pomoc w rozwiązywaniu problemów kultury w obecny etap przemiany naszego społeczeństwa w oparciu o zasady humanizmu i demokracji w burzliwy sposób postęp naukowy i technologiczny. Należy zauważyć, że problemy kultury mają dziś nadrzędne, w istocie kluczowe znaczenie, ponieważ kultura jest potężnym czynnikiem rozwoju społecznego. Przenika przecież wszystkie aspekty ludzkiego życia – od podstaw produkcji materialnej i ludzkich potrzeb po największe przejawy dusza ludzka. Kultura odgrywa coraz ważniejszą rolę w rozwiązywaniu długofalowych celów programowych ruchu demokratycznego: kształtowaniu i wzmacnianiu społeczeństwa obywatelskiego, ujawnianiu ludzkich zdolności twórczych, pogłębianiu demokracji i budowaniu rządów prawa. Kultura wpływa na wszystkie sfery życia społecznego i indywidualnego - pracę, życie, wypoczynek, sferę myślenia itp., sposób życia społeczeństwa i jednostki. Jego znaczenie w kształtowaniu i rozwoju stylu życia człowieka przejawia się poprzez działanie czynników osobowo-subiektywnych (ustawień świadomości, potrzeb duchowych, wartości itp.), które wpływają na charakter zachowania, formy i styl komunikowania się ludzi, wartości , wzorce, normy zachowania. Humanistyczny sposób życia, nastawiony nie na przystosowanie się do istniejących warunków, ale na ich transformację, zakłada wysoki poziom świadomości i kultury, wzmacnia ich rolę jako regulatorów zachowań i sposobu myślenia ludzi.

Kultura nabiera wpływu społecznego przede wszystkim jako niezbędny aspekt działalności osoby społecznej, która ze swej natury polega na organizowaniu wspólnych działań ludzi, a co za tym idzie, na jej regulowaniu przez pewne reguły nagromadzone w znakach. i systemy symboliczne, tradycje itp. Sam przebieg reform, których celem jest jakościowo odnowione społeczeństwo, wymaga odwołania się do kolosalnego potencjału kulturowego zgromadzonego przez ludzkość w ciągu jej istnienia. Rozwój duchowych skarbów narodów świata, staranne, a zarazem właściwe obchodzenie się z bogactwem kulturowym poprzednich pokoleń, pozwala zrozumieć sens zapomnianych lekcji historii, umożliwia zidentyfikować żywe, rozwijające się wartości kulturowe, bez których nie jest możliwy ani postęp społeczny, ani samo doskonalenie jednostki.

Ponieważ ośrodkiem kultury jest człowiek wraz ze wszystkimi jego potrzebami i troskami, szczególne miejsce w życiu społecznym zajmują zagadnienia opanowywania przez niego środowiska kulturowego oraz problemy związane z osiąganiem wysokiej jakości w procesie tworzenia i postrzegania kultury. wartości. Rozwój bogactwa kulturowego przeszłości pełni funkcję integrującą w życiu każdego społeczeństwa, harmonizuje życie ludzi, budzi w nich potrzebę pojmowania świata jako całości. A to ma ogromne znaczenie dla poszukiwania wspólnych kryteriów postępu w warunkach niepowstrzymanej rewolucji naukowo-technicznej.

Z najwyższą ostrością pytania te stawia samo życie naszego społeczeństwa, wytyczne dla jego jakościowo nowego stanu, prowadzą do ostrego przełomu w zrozumieniu tradycjonalistycznych i innowacyjnych trendów w rozwoju społecznym. Wymagają one z jednej strony głębokiego przyswojenia dziedzictwa kulturowego, poszerzenia wymiany autentycznych wartości kulturowych między narodami, a z drugiej strony umiejętności wyjścia poza utarte, ale już przestarzałe idee, do przezwyciężyć szereg reakcyjnych tradycji, które były formowane i zasiewane przez wieki, nieustannie przejawiające się w umysłach, działaniach i zachowaniach ludzi. Znajomość i zrozumienie historii kultury światowej adekwatne do czasów współczesnych odgrywają istotną rolę w rozwiązywaniu tych problemów.

Dynamikę wartości kulturowych ujawnia porównanie ich w przeszłości i teraźniejszości. Głębia społecznego zapotrzebowania na przenikanie się czasów historycznych jest tak wielka, że ​​ustalona formuła „przeszłość – teraźniejszość” łatwo przekształca się dziś w inną: „teraźniejszość – przeszłość”. To obracając się w tej dwoistości wartości, współczesny człowiek poszukuje swoich „horyzontów pamięci”, swojej drogi od próżności do istoty. Wiadomo, że historia usiana jest pasami mody na dawne czasy, jednak dzisiejszy zwrot ku wartościom kultury przeszłości nie jest bynajmniej hołdem złożonym modzie, lecz symptomem głębokich przemian społecznych zachodzących w świat. Dzieje się to w tym krytycznym momencie rozwoju historycznego i kulturowego, kiedy to nie poszczególne kraje, ale cała ludzkość czuje się już na skraju przepaści atomowej i katastrofy ekologicznej. W tych warunkach rośnie ogólna społeczna potrzeba przyjrzenia się przeszłości w celu przekucia jej cennego doświadczenia w teraźniejszość i przyszłość.

Panujące realia współczesnego świata doprowadziły do ​​punktu zwrotnego w umyśle człowieka – jego wzrok skierowany jest ku coraz głębszemu wyjściu poza granice jego życia, które nie jest ograniczone w umyśle jednostki datami narodziny i śmierć. Naturalnym trendem staje się świadomość siebie w kontekście czasu historycznego, w orientacji zarówno na swoje historyczne i kulturowe korzenie, jak i na przyszłość, na ideały społeczno-kulturowe i możliwość ich realizacji w ramach poszerzania stosunków międzynarodowych, obejmujących m.in. wszystkich krajów świata w globalnym procesie kulturowym i historycznym. . Istotne przemiany społeczno-kulturowe, dotykające niemal wszystkich dziedzin życia społecznego różnych krajów i narodów, ze szczególną dotkliwością podnoszą kwestię interakcji międzykulturowych, ich roli w ewolucji lokalnych kultur etnicznych i rozwoju kultury globalnej.

V. Nieodebrana kultura

Bogactwo duchowe zgromadzone przez ludzkość, powielone za pomocą najnowszych osiągnięć rewolucji naukowej i technologicznej, sprawia, że ​​wartości duchowe są bardziej dostępne dla każdego niż wcześniej. Informacje przekazywane przez współczesne środki masowego przekazu są w stanie przybliżyć te wartości każdemu człowiekowi, ale wciąż potrzebuje on ich „dotknąć”, aby stać się bogatszym duchowo. Jednak pomimo tego, że w taki czy inny sposób wszyscy je poznają, niewielu ich „dotknie”. Przed człowiekiem leży morze książek i innych materiałów drukowanych, ale czy wszyscy czytają przynajmniej światowe i krajowe klasyki? W latach szkolnych nadal czytają zgodnie z programem nauczania, a potem?.. I to nie tylko w naszym kraju, ale także w innych krajach, nawet tych najbardziej cywilizowanych. Albo inny przykład. Młodzi ludzie interesują się, słuchają dużo muzyki współczesnej, ale wiedza o kulturze muzycznej jest bardzo powierzchowna. Specjalnie przeprowadzona ankieta wśród młodzieży naszego kraju wykazała, że ​​​​chłopcy i dziewczęta potrafią wymienić tylko kilka super modnych krajowych i zagranicznych zespołów pop-rockowych i z reguły niewiele lub nic nie wiedzą o innych kierunkach muzycznych, o osiągnięciach krajowych kompozytorów i wykonawców, o bieżących międzynarodowe zawody itp. Zauważono, że te rodzaje kultury i sztuki, które wymagają od człowieka poważnej refleksji, pracy duszy, czyli takiej, którą trzeba „dotknąć” umysłem i sercem, często uważane są za „nudne” , „nudne”, „trudne” i wymagające zbyt wiele czasu do zrozumienia. Rzeczywiście, współczesny człowiek, zmęczony pracą, kłopotami z transportem, coraz bardziej przyspieszającym rytmem życia, potrzebuje przerwy, która oznacza odpoczynek i rozrywkę. I tutaj każdy ma prawo sam decydować: przeczytać książkę, pójść do kina, do teatru, obejrzeć telewizję czy upić się i pobić. Rzecz w tym, że ci, którzy szukają w kulturze jedynie rozrywki, nie znajdując jej, z łatwością znajdują namiastkę. W rezultacie zamiast kultury pojawia się namiastka kultury. Byłoby jednak niesprawiedliwe nie zauważyć pozytywnych przemian kulturowych, jakie zachodzą dziś w naszym kraju. Przejawiają się one przede wszystkim w powrocie do życia duchowego ludzi dziedzictwa kulturowego w całej jego różnorodności, w deideologizacji kultury, likwidacji państwowego monopolu w dziedzinie kultury, stworzeniu warunków dla twórczości i swobodny wybór wartości i typów kulturowych przez ludzi. działalność kulturalna, poszerzanie międzynarodowych więzi kulturalnych i wiele więcej.

VI. Wniosek

Kultura rosyjska to koncepcja historyczna i wieloaspektowa. Obejmuje fakty, procesy, trendy świadczące o długim i złożonym rozwoju, zarówno w przestrzeni geograficznej, jak iw czasie historycznym. Większość terytorium Rosji została zasiedlona później niż te regiony świata, w których rozwinęły się główne ośrodki kultury światowej. W tym sensie kultura rosyjska jest stosunkowo młodym zjawiskiem. Ze względu na swoją historyczną młodość kultura rosyjska stanęła przed koniecznością intensywnego rozwoju historycznego. Oczywiście kultura rosyjska rozwijała się pod wpływem różnych kultur Zachodu i Wschodu, które historycznie definiowały Rosję. Ale dostrzegając i przyswajając dziedzictwo kulturowe innych narodów, rosyjscy pisarze i artyści, rzeźbiarze i architekci, naukowcy i filozofowie rozwiązywali swoje problemy, formułowali i rozwijali tradycje domowe, nigdy nie ograniczając się do kopiowania obrazów innych ludzi.

Specyficzne cechy kultury rosyjskiej są w dużej mierze zdeterminowane przez to, co badacze nazwali „charakterem narodu rosyjskiego”. Pisali o tym wszyscy badacze „rosyjskiej idei”. Główną cechą tej postaci była wiara. Alternatywna „wiara-wiedza”, „wiara-rozum” została zdecydowana w szczególności w Rosji okresy historyczne różnie. Kultura rosyjska świadczy: przy wszystkich niekonsekwencjach w rosyjskiej duszy i rosyjskim charakterze trudno nie zgodzić się ze słynnymi liniami F. Tiutczewa: „Rosji nie można zrozumieć umysłem, nie można zmierzyć wspólną miarą: stała się specjalne - możesz wierzyć tylko w Rosję”

W historii można znaleźć wiele przykładów znikania państw, których ludność zapomniała o swoim języku i kulturze. Ale jeśli kultura została zachowana, to pomimo wszystkich trudności i porażek ludzie podnieśli się z kolan, znajdując się w nowej jakości i zajmując należne im miejsce wśród innych narodów.

Podobne niebezpieczeństwo czyha dziś na naród rosyjski, że cena za zachodnią technologię może być zbyt wysoka. Nie tylko gwałtownie rosną nierówności społeczne w naszym społeczeństwie, ze wszystkimi negatywnymi konsekwencjami, ale także pogłębiają się nierówności społeczne między narodem rosyjskim a tak zwanymi zachodnimi grupami etnicznymi. Odzyskanie utraconych pozycji w kulturze światowej jest niezwykle trudne, a pogodzenie się z utratą oznacza znalezienie się na skraju przepaści w rozwoju kulturowym i historycznym.

Kultura rosyjska zgromadziła wielkie wartości. Zadaniem obecnych pokoleń jest ich zachowanie i rozmnażanie.

VII. Bibliografia:

1). Bogolubow L.N. Człowiek i społeczeństwo 10-11. Moskwa, 2000

2). Bachinin VA Duchowa kultura osobowości. M. Politizdat, 1986

3). Dobrynina VI, Bolshakov A.V. Rzeczywiste problemy kultura XX wieku. M. "Wiedza", 1993

4). Wstęp do kulturoznawstwa – podręcznik dla szkół wyższych, wyd. Popova E.V. M. "Władas", 1995

5). IV Sukhanov „Zwyczaje, tradycje i ciągłość pokoleń”

6). Drach GV kulturoznawstwo. Rostów nad Donem, 1996

Wstęp.

Kultura duchowa - definicja.

Kultura duchowa - struktura.

Odmiany kultury duchowej.

2. Sztuka.

   Filozofia.

3. Ideologia.

   Morał.

1. Wstęp

Światowa społeczność zwraca coraz większą uwagę na stan kultury. Rozumie się ją przede wszystkim jako treść i proces życiowej aktywności ludzi, wynik ich aktywnej i celowej, choć nie zawsze celowej i udanej, produktywnej działalności społecznej. Kultura jest jednym z wiodących znaków cywilizacji planetarnej, odróżnia życie ludzi od życia innych żywych istot na ziemi i ewentualnych cywilizacji pozaziemskich.

kultura- (łac.) uprawa, wychowanie, edukacja, rozwój.

Jest to specyficzny sposób organizowania i rozwijania życia ludzkiego, reprezentacje w wytworach pracy materialnej i duchowej w systemie norm i instytucji społecznych, w systemie wartości duchowych, w całokształcie stosunku ludzi do natury między sobą i do nich samych.

W szerokim tego słowa znaczeniu kultura - zespół przejawów życia, osiągnięć twórczości narodu lub grup ludów.

W wąskim tego słowa znaczeniu kultura - uszlachetnienie cielesnych, umysłowych skłonności i zdolności człowieka.

kultura- przetwarzanie, projektowanie, uduchowianie, uszlachetnianie przez ludzi innych i samych siebie. To projekt, który ma cenne znaczenie. Kultura zaczyna się tam, gdzie treść jest doskonalona.

Kultura jest integralnym obiektem systemowym o złożonej strukturze. Jednocześnie samo istnienie kultury działa jako jeden proces, który można podzielić na dwie sfery: materialną i duchową.

Kultura materialna dzieli się na: - kulturę produkcyjną i technologiczną, która jest materialnymi rezultatami produkcji materialnej i metodami technologicznej działalności osoby społecznej; - reprodukcja rodzaju ludzkiego, która obejmuje całą sferę intymnych relacji między mężczyzną a kobietą. Należy zauważyć, że kultura materialna rozumiana jest nie tyle jako tworzenie obiektywnego świata ludzi, ile jako działanie na rzecz kształtowania „warunków bytowania człowieka”. Istotą kultury materialnej jest ucieleśnienie różnorodnych potrzeb człowieka, które pozwalają ludziom przystosować się do biologicznych i społecznych warunków życia.

2. Kultura duchowa - definicja.

kultura duchowa- edukacja wielopoziomowa, obejmująca kulturę poznawczą, moralną, artystyczną, prawną i inne; to zbiór elementów niematerialnych: norm, zasad, praw, wartości duchowych, ceremonii, rytuałów, symboli, mitów, języka, wiedzy, zwyczajów. Każdy przedmiot kultury niematerialnej potrzebuje materialnego pośrednika, na przykład książki.

kultura duchowa- sfera działalności człowieka, obejmująca różne partieżycie duchowe człowieka i społeczeństwa. Kultura duchowa obejmuje formy świadomości społecznej i ich ucieleśnienie w literackich, architektonicznych i innych pomnikach ludzkiej działalności. Działając jako jakościowy wskaźnik życia duchowego społeczeństwa, kultura duchowa jest tożsama w swojej strukturze ze strukturą duchowej sfery życia społecznego, która jako system jest jednością takich składników, jak aktywność duchowa, potrzeby duchowe, duchowość konsumpcja, instytucje społeczne, relacje duchowe i komunikacja.

produkcja duchowa- działalność społeczeństwa w zakresie produkcji, zachowania, wymiany, dystrybucji i konsumpcji idei, idei, ideałów, wiedzy naukowej i innych wartości duchowych. W sferze rozpowszechniania i rozwoju wartości duchowych produkcja duchowa obejmuje edukację, edukację moralną i estetyczną oraz inne formy zapoznawania się z kulturą duchową. Rozwój duchowy to proces wzbogacania duchowego rozwoju osoby i społeczeństwa, mający na celu realizację ideałów duchowego rozwoju kultury: humanizmu, wolności, indywidualności, kreatywności itp. Duchowy rozwój społeczeństwa przejawia się w rozwoju form świadomości społecznej: moralność, religia, filozofia, nauka, sztuka, polityczne i prawne rozumienie postępu społecznego.

Pojęcie kultury duchowej:- zawiera wszystkie dziedziny produkcji duchowej (sztuka, filozofia, nauka itp.), - ukazuje procesy społeczno-polityczne zachodzące w społeczeństwie (mowa o strukturach zarządzania władzą, normach prawnych i moralnych, stylach przywództwa itp.). Starożytni Grecy utworzyli klasyczną triadę duchowej kultury ludzkości: prawda - dobro - piękno. W związku z tym wyodrębniono trzy najważniejsze absoluty wartości ludzkiej duchowości: - teoryzm, z naciskiem na prawdę i stworzenie szczególnego bytu esencjalnego, przeciwstawnego zwykłym zjawiskom życia; - przez to podporządkowanie moralnej treści życia wszystkich innych dążeń ludzkich; - estetyzm, osiągnięcie maksymalnej pełni życia w oparciu o doznania emocjonalne i zmysłowe. Powyższe aspekty kultury duchowej znalazły swoje ucieleśnienie w różne pola działalność ludzi: w nauce, filozofii, polityce, sztuce, prawie itp. W dużej mierze determinują one poziom rozwoju intelektualnego, moralnego, politycznego, estetycznego i prawnego dzisiejszego społeczeństwa. Kultura duchowa obejmuje działania mające na celu duchowy rozwój człowieka i społeczeństwa, a także reprezentuje rezultaty tej działalności. Treścią kultury staje się zatem wszelka ludzka działalność. Społeczeństwo ludzkie wyróżnia się na tle natury dzięki tak specyficznej formie interakcji ze światem zewnętrznym, jaką jest działalność człowieka.

Kultura duchowa jednostki i społeczeństwa.

Nauka i edukacja we współczesnym świecie.

Poziomy i metody wiedzy naukowej.

Edukacja i jej znaczenie dla jednostki i społeczeństwa.

Regulacje prawne oświaty w Federacji Rosyjskiej. Prawa i obowiązki uczestników procesu edukacyjnego.

Moralność, sztuka i religia jako elementy kultury duchowej.

Moralny wybór i moralna samokontrola jednostki.

Sztuka i jej rola w życiu człowieka.

Sztuka

Religia i jej rola w społeczeństwie.

religie świata.

Religia i Kościół we współczesnym świecie. Stowarzyszenia religijne w Rosji. Wolność sumienia.

Wykłady na temat: Kultura duchowa człowiekai społeczeństwo

1. Kultura duchowa jednostki i społeczeństwa

2. Nauka i edukacja we współczesnym świecie

Poziomy i metody wiedzy naukowej

Edukacja i jej znaczenie dla jednostki i społeczeństwa

Regulacje prawne oświaty w Federacji Rosyjskiej. Prawa i obowiązki uczestników procesu edukacyjnego

2. Moralność, sztuka i religia jako elementy kultury duchowej

Moralny wybór i moralna samokontrola jednostki

Sztuka i jej rola w życiu człowieka

Sztuka

Religia i jej rola w społeczeństwie

religie świata

Religia i Kościół we współczesnym świecie. Stowarzyszenia religijne w Rosji. Wolność sumienia

W artykule porozmawiamy o kulturze duchowej jednostki i społeczeństwa. Postaramy się szczegółowo zrozumieć ten problem, ujawnić go w jak największym stopniu i zidentyfikować wszystkie kluczowe punkty.

Trochę o temacie

We współczesnym świecie istnieje wiele interpretacji czegoś takiego jak kultura, ale w rzeczywistości termin ten pochodzi od łacińskiego słowa, które w dosłownym tłumaczeniu oznacza „edukację”. Jednak z biegiem czasu znaczenie tego słowa rozszerzyło się. Tak więc współcześnie pojęcie to rozumiane jest jako zespół pewnych norm i wartości, a także świat rzeczy, który został nagromadzony przez człowieka i społeczeństwo przez cały okres jego rozwoju. Skupimy się jednak wyłącznie na kulturze duchowej jednostki i społeczeństwa, która budzi największe zainteresowanie i jest najbardziej wszechstronna.

kultura duchowa

Należy zauważyć, że podział pojęcia na komponenty materialne i duchowe rozpoczął się prawie dwa tysiące lat temu. Zgadzam się, jest to dość imponujący okres, który wskazuje, że na pewnym etapie swojego rozwoju ludzie zdali sobie sprawę z dwoistości wartości. Kultura materialna rozumiana jest jako różnorodność przedmiotów tworzonych ludzką ręką. Są to pomniki, krajobrazy, ubrania, narzędzia i tak dalej. Jest tu wiele rzeczy do wymienienia, ale nie to jest celem naszego artykułu. Kultura duchowa to pewne normy i obyczaje, a także idee dotyczące piękna i dobra, nauki religijne, idee i tak dalej. Rozumiemy zatem, że kultura duchowa w dużej mierze obejmuje intelektualne wynalazki ludzi w dziedzinie myśli. Jednak właśnie stąd bierze się zrozumienie, że podział na formy kultury duchowej jest raczej warunkowy i niejasny. Nie ma prawdziwych granic, ponieważ materializuje się wiele świetnych pomysłów. Ale musimy zrozumieć, że opiera się to na pewnym mentalnym obrazie, co samo w sobie jest wielkim osiągnięciem. W przyszłości dla lepszego zrozumienia oddzielimy kulturę duchową jednostki i społeczeństwa.

pochodzenie

Zacznijmy od przyjrzenia się jednej z najdokładniejszych i najbardziej zwięzłych definicji słowa „kultura”. Należy do rosyjskiego filozofa N. Bierdiajewa. Ten człowiek argumentował, że kultura jest wytworem twórczej pracy ducha ludzkiego nad warunkami fizycznymi. Rozumiemy zatem, że nawet kultura duchowa zawsze ma na celu przekształcenie czegoś zewnętrznego, o czym mówiliśmy powyżej.

Sama koncepcja wywodzi się od niemieckiego filozofa, męża stanu i językoznawcy Wilhelma von Humboldta, który przedstawił dość ciekawe idee filozoficzne. Jest twórcą teorii, że historia świata jest niczym innym jak wynikiem siły duchowej, która działa poza ludzkim poznaniem i może przejawiać się poprzez indywidualne zdolności twórcze i talenty ludzi. Właściwie owocem tej twórczości jest kultura duchowa jednostki i społeczeństwa.

Indywidualne i grupowe

Jaka jest kultura jednostki? Po pierwsze, jest to rodzaj świata duchowego, który każdy człowiek ma w takim czy innym stopniu. Jej charakter zależy bezpośrednio od pragnień, myśli i aspiracji jednostki. Również świat duchowy jest w dużej mierze zdeterminowany przez działalność człowieka i stopień, w jakim jest on w stanie tworzyć duchowe wytwory. Oznacza to proponowanie idei naukowych, tworzenie praw, twórczą samorealizację, ulepszanie świata. Drugim czynnikiem determinującym aktywność duchową jednostki są jej wartości duchowe, według których żyje i koordynuje swoje życie. Obejmuje to prawa i zwyczaje, a także tradycje, którym dana osoba jest posłuszna. Jednocześnie nie należy lekceważyć możliwości świadomości grupowej, dzięki której człowiek może w jakiś sposób przestrzegać pewnych konwencji, nawet jeśli tak naprawdę nie chce.

Forma kultury duchowej społeczeństwa przejawia się w świadomości społecznej, która wyraża się w polityce, prawie, zwyczajach, religii, nauce, filozofii. O poziomie społeczeństwa świadczy jego stosunek do sztuki i literatury, jak pamięta i czci swoich przodków, jak odnosi się do niestandardowych rozwiązań i niezwykłych ludzi.

Jednocześnie, ogólnie rzecz biorąc, kultura duchowa obejmuje naukę, religię, edukację, język i tak dalej. Dzięki temu powstają pewne reguły, modele, normy zachowań, standardy, wiedza, symbole i mity. Zauważ, że kultura duchowa człowieka jest wynikiem pracy nie jego rąk, ale umysłu. Pomimo tego, że rzeczy niematerialnych nie da się poczuć ani usłyszeć, ponieważ są one tylko w umyśle i wspierane są przez komunikację, to jednak pewne przedmioty kultury mają swojego nośnika. Na przykład wiedza przejawia się w świecie materialnym za pomocą książek, zwyczajów powitania - w uścisku dłoni. To banalne przykłady, ale dzięki nim można zrozumieć znaczenie.

Wartości i normy

Przyjrzyjmy się formom kulturowym za pomocą filtrów, takich jak wartości duchowe. Obejmuje to zrozumienie prawdy, sprawiedliwości, piękna i tak dalej. Dobrze znane wyrażenie „wieczne wartości” implikuje pewien zestaw idealnych idei, które są rdzeniem osoby i jej wsparciem w trudnych sytuacjach życiowych. To właśnie to wsparcie kulturowe pozwala nie zatonąć i nie zatracić się jako osoba. Odwieczne wartości to przewodnik, do którego trzeba się kierować nawet wtedy, gdy wokół panuje kompletna niepewność. Jednocześnie to właśnie te wartości stanowią rdzeń każdej kultury.

Wartości światopoglądowe

Podstawy kultury duchowej są bardzo ściśle powiązane ze światopoglądem i wartościami filozoficznymi, które wyrażają sam sens życia człowieka i jego relacji ze światem. I to są kluczowe pojęcia, którymi będziemy się posługiwać, a którymi są życie i śmierć. W różnych czasach wartości te kojarzono z opozycją piekła i nieba, czerni i bieli, wojny i pokoju. Ale głęboka filozofia rozumie, że życie i śmierć nie są przeciwstawnymi zasadami, ale pojedynczą istotą, która istnieje poza czasem. Egzystencję człowieka opisują takie słowa jak wieczność, los, przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Są to wartości światopoglądowe, które wymagają od osoby zrozumienia i samostanowienia. Wpływ kultury duchowej na społeczeństwo w tym aspekcie jest niesłychanie wielki. Wynika to z faktu, że takie wartości klasyfikują człowieka jako klasę istot inteligentnych i myślących, które potrafią skorelować swoje istnienie z naturą i kosmosem, a także znajdować związki i rysować paralele. Jest to podstawowa grupa wartości, która jest główną wartością w każdym społeczeństwie i tworzy tzw. obraz istnienia całego świata. Dzięki takim koncepcjom człowiek może zrealizować swój stosunek do świata i odnaleźć w nim swoje miejsce. Oznacza to tak ważne i fundamentalne pojęcia, jak kreatywność, wolność, humanizm i indywidualność. Te kategorie bardzo cienko graniczą z moralnością, o której dyskutuje się dziś na całym świecie.

Wartości moralne

Problematyka kultury duchowej bardzo często dotyczy przede wszystkim sfery moralnej. Faktem jest, że ta grupa reguluje relacje osoby ze światem zewnętrznym z punktu widzenia konfrontacji lub współpracy. Wcześniej związek odbywał się wyłącznie poprzez konfrontację. Z tego powodu ustanowiono dość surowe niepisane normy, a także recepty, przykazania i tabu, których naruszenie groziło surową karą lub śmiercią. W tej chwili wszystkie te koncepcje są badane przez etykę. Teraz głównymi kategoriami wartości moralnych są dobro i zło. To właśnie definicja tych pojęć jest kluczowa w interpretacji takich jakości, jak miłosierdzie, godność, sprawiedliwość i człowieczeństwo. Wartości te reprezentują wysoki poziom moralności, który istnieje na poziomie całej ludzkości. Wielu nie docenia roli moralności, a tymczasem ma ona ogromny wpływ na relacje między jednostkami, grupami, a nawet państwami. Rzeczywiście, na każdym z poziomów interakcji istnieją takie wartości, jak lojalność, sumienność, obowiązek, kolektywizm, patriotyzm, pracowitość. Wszystko, co wymieniliśmy, pozwala skorelować twoje interesy z interesami społeczeństwa, aby osiągnąć maksymalne wyniki dla obu stron. Dlatego mówimy, że kultura duchowa jednostki i społeczeństwa jest niepodzielna. Wartości moralne najsilniej wpływają na życie prywatne każdego człowieka w obszarach przyjaźni, taktu, uprzejmości i miłości. Pojęcia te w dużej mierze decydują o jakości życia i wewnętrznym spokoju każdego człowieka. Należy zauważyć, że moralność jest najpotężniejszym regulatorem stosunków społecznych na różnych poziomach.

Walory estetyczne

Historia kultury duchowej jest niemożliwa bez estetyki i piękna. Wielu mówi, że piękno to życzliwość i miłość, tylko wyrażone w inny sposób. Cóż, trudno się z tym spierać, bo estetyka daje człowiekowi harmonię. Starożytni Grecy określali to uczucie jako umiejętność rozumienia jedności różnorodności, poczucie integralności i spójności w życiu codziennym, w rutynie. Kiedy człowiek harmonizuje relacje z innymi i ze światem, stwarza sobie tym samym doskonały klimat psychologiczny, może cieszyć się życiem. Jednocześnie harmonia nie może być zwyczajna, zawsze przynosi inspirację i tworzy piękno. Ale wartości estetyczne nie są dostępne dla każdego człowieka, ponieważ są one związane z inteligencją emocjonalną. Ta sama zasada obowiązuje na poziomie społeczeństwa. Jeśli osoba lub grupa ludzi potrafi akceptować różne emocje, sympatyzować, dostrzegać różne odcienie uczuć, to zbiorowość ta może znacznie subtelniej i wyraźniej odczuwać estetyczny składnik świata. Ludzie, którzy żyją w zwykły sposób i nie uznają innej prawdy niż własna, są mocno ograniczeni w możliwościach swojej percepcji. Będą również mieli ograniczone możliwości doskonalenia się, dopóki nie uwolnią się od swoich ograniczeń i nie nauczą dostrzegać otaczającego ich świata. Głównymi walorami estetycznymi są takie pojęcia jak wzniosłość, tragizm, komedia, piękno.

Kształtowanie kultury duchowej w zakresie wartości religijnych

Wartości religijne są bardzo specyficzne, gdyż zależą od konkretnego społeczeństwa i przyjętych w nim zasad. Ale jednocześnie istnieją bardzo podobne funkcje. To są pewne zakazy wartości moralne, które mają najwyższą moc w danej religii. Jeśli zakazy są przekraczane, ale wartości moralne nie są przestrzegane, następuje grzech. Nie będziemy zagłębiać się w religię, ale po prostu powiemy, że podstawowe pojęcia wartości religijne są miłość, cierpliwość i wiara, pokora i miłosierdzie.

Rosyjska kultura duchowa

Nasz kraj ma bardzo zróżnicowaną kulturę. Wynika to z faktu, że terytorium Rosji jest bardzo duże, każdy zakątek jest wyjątkowy na swój sposób. Jednocześnie najważniejszą cechą kultury duchowej narodów Rosji jest to, że wiara w moce wyższe zawsze była tutaj na pierwszym miejscu. Ludzie od dawna wierzyli, że wszystko dzieje się z jakiegoś powodu i ma swoje konsekwencje. Kultura wielokrotnie ulegała przeobrażeniom, nabierając nowych cech i tracąc stare, dzięki czemu stała się niepowtarzalna i taka, jaką ją dzisiaj widzimy. Ale ta koncepcja jest dynamiczna, więc nie obserwujemy kultury statycznej, a po prostu jej rozwój w określonym przedziale czasowym.

Kraje Zachodu i Wschodu miały ogromny wpływ na kształtowanie się cech rosyjskich. Było to szczególnie widoczne w ograniczonych obszarach kulturowych, które stały się podatnym gruntem do sadzenia pomysłów innych ludzi. Kultura pojedynczego Rosjanina może stać się tematem całej książki, a nie artykułu. Z jednej strony wizerunek Rosjanina kojarzy się z Iwanem Błaznem, który leży na piecu i nic nie robi, a potem nagle otrzymuje wielkie bogactwo. To charakteryzuje tę część rosyjskiej osobowości, która zawsze stara się zdobyć coś za nic. Nie ukrywaj, że takie cechy mentalności są naprawdę obecne. Jednak drugą cechą Rosjanina jest to, że będzie szlachetnie i uczciwie dążył do celu, jeśli naprawdę tego chce. Jednocześnie potrafi wykazać się niezwykłym hartem ducha, odwagą i pokorą.

Mieszanina

Wielu badaczy twierdzi, że koncepcja kultury duchowej nie jest odpowiednia dla Rosji w tym sensie, że jest to kompleks kilku kultur jednocześnie. Zwykle występują trzy komponenty etniczne, a mianowicie: ugrofiński, słowiański i bałtycki. Zauważalny jest również wpływ grup etnicznych germańskich, północnokaukaskich i tureckich.

Dominującą cechą naszej kultury jest prawosławie, które było szeroko rozpowszechnione na Rusi i rozwijało się tam dość szybko. Ale jednocześnie był autonomiczny. Państwo zawsze opierało swoją władzę na religii, która była ważnym obszarem kultury duchowej. Mogła w jednej chwili zwrócić ludzi przeciwko księciu lub dla niego, co było bardzo ważne.

Ideologia

Chciałbym rozważyć ten obszar kultury duchowej, o którym nie wspomnieliśmy powyżej, ponieważ jest on dość znaczący. Ideologia ta zaczęła kształtować się stosunkowo niedawno, gdyż we wczesnych społeczeństwach władza znajdowała się w rękach przedstawicieli władzy, a następnie w rękach bogatych. Wraz z nadejściem ideologii władza przeszła w ręce mądrych ludzi, którzy wiedzą, jak przewodzić masom. Problem ten został szczegółowo rozważony przez niemieckich naukowców Fryderyka Engelsa i Karola Marksa. Charakteryzują tę kategorię z negatywnego punktu widzenia, ponieważ jest ona w stanie wytworzyć w ludziach fałszywą świadomość. Rozumiemy więc, że ideologia jest złożoną formacją społeczną, która jednocześnie może działać z pożytkiem dla tego, kto ją stworzył. W rzeczywistości tworzy fałszywą samoświadomość grupy, społeczności lub klasy. Niebezpieczeństwo ideologii polega na tym, że może ona prowadzić do bardzo wielkich tragedii, jeśli władza jest w rękach głupiego, ale bardzo próżnego człowieka, który z łatwością potrafi kontrolować emocje mas. Z tego powodu wielu badaczy twierdzi, że ideologię należy traktować nie jako odrębny składnik kultury, ale jako rodzaj nadbudowy, która jest nieodłączna dla wszystkich innych form kultury.

To prawda, ponieważ religia, filozofia, sztuka, nauka, moralność są w dużej mierze zdeterminowane przez ideologię. Czym jest sztuka? Kultura duchowa definiuje tę koncepcję jako zdolność osoby do wyrażania siebie, a tym samym uzupełniania skrzyni kultury całego świata. W końcu wiemy, jak sztuka w rękach ideologów może stać się potężną bronią i wpływać na ludzkie umysły. Dla tego warto o tym pamiętać czasy sowieckie, kiedy niektórzy autorzy byli, powiedzmy, w cenie, a niektórzy mieli surowy zakaz pisania, a nawet wysyłani do obozów. Wszystko to dzięki temu, że mogli wydrukować coś budzącego sprzeciw władz, co zasiałoby ziarno wątpliwości w ludzkich głowach.

Nauka

Pomimo całej swojej racjonalności nauka jest również integralną częścią kultury. Jest bardzo ściśle związana z filozofią, która jest podstawą teoretyczną. Znaczenie nauki we współczesnym świecie jest ogromne i trudno je przecenić. Wpływa na umysły ludzi i ich sposób myślenia, zmieniając ich umysły i kształtując punkty widzenia. Jeśli wcześniej jednostki były skłonne polegać na jakichś książkach religijnych lub tych samych ideologach, teraz człowiek przede wszystkim zwraca się do nauki i analizuje jej argumenty, a dopiero potem wyciąga wnioski. I to jest cudowne, że współczesnego człowieka nie da się już tak łatwo wodzić za nos.

Wstęp

kultura duchowe społeczeństwo

Kultura jest ściśle powiązana ze społeczeństwem. Jeśli społeczeństwo jest rozumiane jako zbiór ludzi, to kultura jest zbiorem rezultatów ich działalności. Kultura jest tym samym ważnym pojęciem dla ludzkiej wiedzy, co grawitacja, materia, ewolucja, społeczeństwo, osobowość. W Starożytny Rzym, skąd pochodzi to słowo, kultura rozumiana była jako uprawa roli i uprawa roli. W XVIII wieku. kultura nabrała duchowej, a raczej arystokratycznej konotacji. Termin ten zaczął oznaczać poprawę cech ludzkich. Osoba kulturalna była oczytana i wyrafinowana w manierach. Do tej pory słowo „kultura” kojarzy się z nami literatura piękna, galeria sztuki, opera i dobra edukacja.

W XX wieku. Naukowcy badający ludy prymitywne stwierdzili, że australijscy aborygeni czy afrykańscy Buszmeni, żyjący według prymitywnych praw, nie mają ani opery, ani galerii sztuki.

Mają jednak coś, co łączy ich z najbardziej cywilizowanymi narodami świata – system norm i wartości, wyrażany odpowiednim językiem, pieśniami, tańcami, zwyczajami, tradycjami i zachowaniami, za pomocą którego usprawnia się doświadczenie życiowe, ludzkie interakcja jest regulowana.

Kultura jest podstawą duchowego zdrowia ludności. Zdrowie duchowe ludności charakteryzują takie pojęcia, jak duchowość, ideały i wartości społeczne.

Duchowość jest indywidualnym wyrazem w systemie motywów osobowościowych dwóch podstawowych potrzeb: idealnej potrzeby wiedzy; społeczną potrzebę życia i działania „dla innych”.

Kryzys duchowy to kryzys ideałów i wartości społecznych, które stanowią moralny rdzeń kultury i nadają systemowi kulturowemu jakość organicznej integralności, autentyczności.

Stan zdrowia duchowego ludności Rosji można scharakteryzować jako kryzys. Wynika to z wydarzeń społeczno-politycznych i gospodarczych, które miały miejsce w naszym społeczeństwie w związku ze zmianą polityki państwa w kraju oraz zmianą statusu politycznego państwa.

Definicja duchowości i kultury duchowej

Kultura zazwyczaj dzieli się na materialną i duchową. Pod pojęciem kultury materialnej rozumie się wszystko, co jest tworzone przez ludzi w celach użytkowych. Są to również metody, technologie działalności produkcyjnej, wiedza i umiejętności niezbędne do jej realizacji. Kultura materialna to także kultura fizyczna, stosunek do własnego zdrowia, do miejsca zamieszkania.

Pojęcie kultury duchowej jest bardziej złożone i wielopłaszczyznowe. Są to: aktywność poznawcza (w szerokim tego słowa znaczeniu) i intelektualna, normy etyczne i idee estetyczne, przekonania religijne. Kultura duchowa obejmuje również szereg aspektów działalności pedagogicznej oraz koncepcje prawne. Ogólnie rzecz biorąc, niemożliwe jest wytyczenie wyraźnej granicy między kulturą materialną a duchową. Na przykład te same przedmioty mogą pełnić rolę użytkową i wartościową estetycznie, będąc w rzeczywistości dziełami sztuki (np. dywany, naczynia, konstrukcje architektoniczne). Oczywiście w niektórych przypadkach przedmioty te zaspokoją głównie potrzeby użytkowe, w innych potrzeby duchowe (estetyczne). Działalność intelektualna może być również skierowana zarówno na rozwiązanie problemów czysto praktycznych, jak i na filozoficzne rozumienie świata.

Pojęcie kultury duchowej:

obejmuje wszystkie obszary produkcji duchowej (sztuka, filozofia, nauka itp.),

ukazuje procesy społeczno-polityczne zachodzące w społeczeństwie (mówimy o strukturach zarządzania władzą, normach prawnych i moralnych, stylach przywództwa itp.). Starożytni Grecy utworzyli klasyczną triadę duchowej kultury ludzkości: prawda - dobro - piękno. W związku z tym wyodrębniono trzy najważniejsze wartości absolutne duchowości człowieka:

teoryzm, z naciskiem na prawdę i stworzenie specjalnego bytu esencjalnego, przeciwstawnego zwykłym zjawiskom życia;

to podporządkowanie moralnej treści życia wszystkich innych dążeń ludzkich;

estetyzm, osiągnięcie maksymalnej pełni życia w oparciu o doznania emocjonalne i zmysłowe. Zarysowane powyżej aspekty kultury duchowej znalazły swoje ucieleśnienie w różnych dziedzinach działalności człowieka: w nauce, filozofii, polityce, sztuce, prawie itp. W dużej mierze determinują one poziom rozwoju intelektualnego, moralnego, politycznego, estetycznego, prawnego dzisiejszego społeczeństwa . Kultura duchowa obejmuje działania mające na celu duchowy rozwój człowieka i społeczeństwa, a także reprezentuje rezultaty tej działalności. Treścią kultury staje się zatem wszelka ludzka działalność. Społeczeństwo ludzkie wyróżnia się na tle natury dzięki tak specyficznej formie interakcji ze światem zewnętrznym, jaką jest działalność człowieka. Aktywność to forma aktywności społecznej i kulturalnej, której celem jest przekształcanie rzeczywistości. Istnieją dwa rodzaje działań:

praktyczny (tj. materialny i transformacyjny, mający na celu zmianę natury i bytu osoby oraz społecznie transformujący, zmieniający rzeczywistość społeczną, w tym samą osobę);

twórczy (to znaczy mający na celu ukształtowanie „drugiej natury”: środowiska człowieka, narzędzi, maszyn i mechanizmów itp.);

destrukcyjne (związane z różnymi wojnami, rewolucjami, konfliktami etnicznymi, niszczeniem przyrody itp.).

Istnieją pewne wytyczne w działalności człowieka. Nazywa się je wartościami. Wartością jest to, co dla człowieka jest istotne, co jest mu drogie i ważne, na czym koncentruje się w swoich działaniach. Społeczeństwo buduje pewien system wartości kulturowych, który wyrasta z ideałów i potrzeb jego członków. Może zawierać: - główny wartości życiowe(pomysły na temat celu i sensu życia, szczęścia);

wartości komunikacji interpersonalnej (uczciwość, życzliwość);

wartości demokratyczne (prawa człowieka, wolność słowa, sumienia, partie);

wartości pragmatyczne (sukces osobisty, przedsiębiorczość, dążenie do bogactwa materialnego);

wartości ideologiczne, moralne, estetyczne i inne. Wśród najważniejszych wartości dla człowieka, pod wieloma względami decydujących, jest problem sensu jego życia. Pogląd człowieka na problem sensu życia kształtuje się poprzez świadomość skończoności jego istnienia. Człowiek jest jedyną żywą istotą, która rozumie nieuchronność swojej śmierci. W kwestii sensu życia ludzkiego rozwinęły się dwa różne punkty widzenia. Pierwsza jest ateistyczna. Ma długą tradycję i sięga w szczególności do epikureizmu.

Jego istota polega na tym, że jeśli człowiek jest istotą śmiertelną, to sens życia tkwi w samym życiu. Epikur negował znaczenie zjawiska śmierci dla człowieka, argumentując, że ono po prostu nie istnieje, bo dopóki człowiek żyje, to go nie ma, a kiedy umiera, nie jest już w stanie uświadomić sobie samego faktu swojego śmierć. Uznając samo życie za sens życia, epikurejczycy nauczali, że ideałem ludzkiej egzystencji jest ataraksja, czyli unikanie cierpienia, życie spokojne i wyważone, składające się z przyjemności duchowych i fizycznych, podawanych z umiarem. Koniec tego procesu oznacza koniec ludzkiej egzystencji. Filozofia materialistyczna, kontynuująca starożytną tradycję epikureizmu, we wszystkich swoich przejawach wywodzi się z negacji życia pozagrobowego i ukierunkowuje człowieka na jak najpełniejsze urzeczywistnienie siebie w istniejąca rzeczywistość. Nie wyczerpuje to jednak całej treści tego pojęcia. Inny punkt widzenia na problem sensu życia jest religijny. Religia rozwiązuje ten problem w prosty sposób, stwierdzając fakt istnienia życia pozagrobowego człowieka. Religia w swoich różnych odmianach uczy, że ziemska, ludzka egzystencja jest jedynie przygotowaniem do śmierci i uzyskania życia wiecznego. Jest to niezbędny etap oczyszczenia i zbawienia duszy. Kreatywność jest najwyższą formą aktywności człowieka.

Kreatywność to działalność człowieka, która tworzy jakościowo nowe wartości materialne i duchowe, które nigdy wcześniej nie istniały. Prawie wszystkie rodzaje działalności człowieka zawierają elementy twórczości.

Najwyraźniej przejawiają się one jednak w nauce, sztuce i technice. Istnieje również nauka szczególna – heurystyka (gr. heurisko – znajduję), za pomocą której można nie tylko badać działalność twórczą, ale także tworzyć różne modele procesu twórczego. Istnieją cztery główne fazy kreatywności:

pomysł (jest to podstawowa organizacja materiału, identyfikacja centralnej idei, rdzenia, problemu, zarys etapów przyszłej pracy);

dojrzewanie idei (proces konstruowania „obiektu idealnego” w wyobraźni twórcy),

wgląd (rozwiązanie znajduje się tam, gdzie nawet nie próbowano go szukać);

weryfikacja (eksperymentalna lub logiczna ocena nowości znalezionego rozwiązania). Proces tworzenia czegoś nowego daje twórcy poczucie satysfakcji, pobudza jego inspirację i przenosi go do nowej kreacji.

Podejścia do definicji pojęcia „kultura duchowa”

Kultura duchowa jest często definiowana jako system wartości duchowych. Jednak taka definicja jest tautologiczna, ponieważ nie zwalnia z konieczności ujawniania słowa „duchowy”. U zarania koncepcja „kultury duchowej” była ściśle skorelowana z ideą kultury materialnej. Takie dwustronne rozumienie kultury narodziło się w ubiegłym stuleciu. Jeśli kultura materialna była rozumiana jako świat podmiotowo-fizyczny (środki pracy, mieszkanie, odzież, naturalne surowce i przedmioty przetwarzane przez ludzkie ręce), to zjawiska związane ze świadomością, a także z emocjonalną i psychiczną aktywnością człowieka - język, pełnił rolę kultury duchowej, zwyczaje i obyczaje, wierzenia, wiedza, sztuka itp.

Takie rozumienie kultury duchowej weszło do praktyki domowej od niemieckiej nauki literatura XIX V. Wśród angielskich i francuskich etnografów ewolucyjnych tego okresu powszechny był również podobny podział na kulturę materialną i mentalną (związaną ze świadomością, umysłem). Tak więc E. Tylor w książce „Kultura prymitywna” w wielu przypadkach wyraźnie dzieli kulturę na dwie części – „materialną” i „mentalną”, rozumiejąc przez tę ostatnią idee, zwyczaje, mity, poglądy i wierzenia.

Na rodzimym gruncie analizy filozoficznej i społeczno-kulturowej okresu przedrewolucyjnego utrwaliła się nazwa „kultura duchowa”. Można to tłumaczyć w szczególności głębokim zakorzenieniem się w życiu Rosjan tradycyjnych wyobrażeń o duchu jako niematerialnej istocie świata, wznoszącej się ku Bogu oraz o duszy ludzkiej, która działa jako indywidualny przejaw duch. Ze słów „duch”, „dusza” w tym czasie powstaje wiele koncepcji, mających zastosowanie głównie do życia kościelno-religijnego, a także do wewnętrznego świata człowieka.

V. Dal, wyjaśniając słowo „duch” w swoim słowniku, pisze o jego szerokim rozpowszechnieniu nie tylko w praktyce cerkiewno-religijnej, ale także w języku potocznym („jak w duchu”, „oddając ducha” itp.) . Definiuje ducha człowieka jako najwyższą iskrę Boskości, jako wolę lub dążenie człowieka do nieba. Jednocześnie Dahl zdecydowanie mówi o dwustronnej naturze ludzkiego ducha, podkreślając w nim nie tylko wolę zjednoczenia z Bogiem, ale także umysł (ratio), tj. umiejętność tworzenia abstrakcyjnych pojęć.

W założonym pod koniec XIX wieku. W rozumieniu kultury duchowej znaczenie „duchowego” jest znacznie szersze i bardziej znaczące niż u Dahla. W interpretacji rosyjskich autorów końca przeszłości - początku XX wieku. Odzwierciedleniem tego terminu było nie tylko ich wyznawanie prawosławia, ale także znajomość i głębokie zrozumienie idei ducha przedmiotowego filozofów niemieckich. Oprócz rozprzestrzeniania się w świecie, zakorzenionego w duszy jednostki, podstawy duchowe widoczne są także w życiu społecznym; społeczne właściwości duchowości przejawiają się w masowych uczuciach, przekonaniach, umiejętnościach, skłonnościach, poglądach, metodach działania. Takie rozumienie istoty kultury duchowej umożliwia jej odróżnienie na tle zarówno materialnych, jak i społecznych aspektów kultury, przy jednoczesnym uznaniu, że to, co materialne i społeczne, jest zewnętrznym wyrazem i ucieleśnieniem tego, co duchowe.

To, co duchowe, z definicji przenika wszystkie formy życia społecznego, uszlachetniając i wprowadzając najwyższy sens, moralność, poczucie miłości, rozumienie wolności w polityce, w stosunkach narodowych i międzynarodowych, w praktyce prawnej, w pracy i gospodarce. Tak więc na kulturę duchową składają się zjawiska, które nie są ograniczone jedynie ramami sztuki, religii, nauki itp., ale wpływają na wszystkie aspekty życia społeczeństwa, grup społecznych i konkretnej osoby.

Jednocześnie należy podkreślić, że rosyjska myśl naukowa i filozoficzna charakteryzowała się cechami rozumienia kultury duchowej, podkreślającymi jej pozycję na tle naukowej analizy zjawisk świadomości przez myśl zachodnią. Po pierwsze, krajowi analitycy uporczywie ostrzegają przed niebezpieczeństwem pomniejszania duchowego aspektu kultury kosztem aspektów materialnych czy społecznych. Po drugie, rozumienie kultury duchowej przez rosyjskich analityków było synkretyczne, nasycone najwyższymi przejawami zarówno społecznych, jak i grupowych, indywidualnych pozycji.

Takie podejście do analizy kultury duchowej miało swoje mocne i słabe strony. Istota duchowości wiąże się z obiektywną, ponadindywidualną rzeczywistością, która jednocześnie zakorzeniona jest w sercu człowieka wierzącego, otwierając się na niego poprzez praca wewnętrzna nad sobą, poprzez kultywowanie poczucia miłości i postawy moralnej wobec otaczającego świata i bliskich, poprzez doświadczenie religijne. To jest rzeczywistość Dobra, Piękna, Prawdy, Wolności i ostatecznie rzeczywistość Boga. Pojęcie kultury duchowej jest zatem szersze i bardziej szczegółowe niż rozumienie ideału (lub ideowego, od ideacji - zdolności do tworzenia pojęć, myślenia) w kulturze. Kultura duchowa pochłania najbogatszą warstwę pozytywnych aspiracji ludzi, wzniosłych wartości społecznych, religijnego stosunku do świata i jednostki. Tym samym kategoria ta nabiera charakteru aksjologicznego, tj. wymaga zgody z zasadami wiary, bezpośredniego, a nie oderwanego udziału badacza w procedurze jej atrybucji. Kultura duchowa jest badana poprzez szereg koncepcji naukowych oraz koncepcji moralnych i psychologicznych (miłość duchowa, wolność ducha, dobroć, łaska, przywiązanie, współczucie, sumienie itp.), co pozwala interpretować ją jako żywą tkankę społeczeństwa, nasycone twórczą energią milionów ludzi należących do wielu pokoleń. Takie podejście do badania kultury duchowej oczywiście pomogło uświadomić sobie w procesie analizy to, co M. Weber chciał widzieć swego czasu w „rozumieniu socjologii” – moment empatii, rozpoznanie dialogowej interakcji między podmiotem i przedmiotem wiedzy humanitarnej.

Jednocześnie takie stanowisko ograniczyło kulturę duchową tylko do tych zjawisk, które są w jakiś sposób związane z orientacją religijną, z wzniosłymi aspiracjami ludzi, z najskrytszymi przeżyciami psychicznymi, pomijając w analizie przejawy codziennej praktyki kulturowej, postawy ateistyczne, poruszenia duszy o orientacji indywidualistycznej, które nie przestały należeć do idealnych, psychologicznych, wartościowych zjawisk wewnętrznego świata człowieka.

Okres rewolucji i wojny domowej, a także zwycięstwo bezbożnej władzy w Rosji, skłania wielu krajowych filozofów i analityków społecznych (I.A. Ilyin, S.L. Frank, N.O. Lossky, N.A. Berdyaev, F.A. Stepun , G.P. Fedotova i inni) do pewne zmiany w ich rozumieniu duchowości i kultury duchowej. Już na emigracji wielu z nich było zmuszonych przyznać, że kultura duchowa społeczeństwa, a także duchowość w człowieku, może być uszkodzona i ułomna. W pracach o Rosji, pisanych przez nich na wygnaniu, pojawiły się takie cechy zjawisk kultury duchowej, jakich wcześniej nie robili. Mówiąc o destrukcyjnych cechach pewnej części narodu rosyjskiego, piszą o „braku duchowo-wolicjonalnej samodyscypliny”, o „duchowej infekcji”, o „uszkodzeniu poczucia duchowej godności” itp. Tak więc rozumienie kultury duchowej jest uzupełnione umiejętnością mówienia o chorobie ducha nie tylko jednej osoby, ale w określonych warunkach, przy określonych przesłankach oraz o chorobie ducha części ludzi.

Czy to oznacza, że ​​w rozumieniu kultury duchowej dopuszczalne są inne kryteria, poza najwyższymi i pozytywnymi ocenami? Najprawdopodobniej nie można tego powiedzieć, ponieważ nadal mówimy o duchu, chociaż „uszkodzonym” (to nie przypadek, że wskazani autorzy nie uciekali się na przykład do takich pojęć jak „duch szatana”). Innymi słowy, kryterium oceny pozostaje dla analityków głównym, jeśli nie jedynym, co pozwala im żywić nadzieję na odrodzenie rosyjskiej kultury duchowej. Takie stanowisko doprowadziło do sakralizacji rozumienia kultury duchowej, co w szczególności nie pozwalało zakładać możliwości rozwoju takiej kultury w ZSRR – rewolucja, zdaniem tych analityków, nie mogła dać pozytywnego efektu twórczego impuls do rozwoju nawet niektórych dziedzin kultury narodowej.

Uznając słuszność ocen prześladowań religii i osób wierzących za destrukcyjne dla kultury narodowej, dziś mało prawdopodobne jest, aby wszyscy analitycy rosyjscy zgodzili się z taką konkluzją. W każdym razie dorośli obywatele poradzieckiej Rosji, zwłaszcza ci, których świat duchowy ukształtował się na najlepszych przykładach kultury artystycznej, nauki i filozofii okresu sowieckiego, mogą (w przeciwieństwie do zagranicznych zesłańców) postrzegać kulturę sowiecką w całej jej niekonsekwencji. , co pozwala im dostrzec w swojej dynamice nie tylko wady, ale i cechy konstrukcyjne. Mówimy o rozwoju naukowych idei kosmizmu, tworzeniu wysokich wartości artystycznych, szybkim rozwoju kultury wielu ludów WNP itp. odrodzeniu kraju, tak zgodnego z poszukiwaniem współczesnego społeczeństwa rosyjskiego.

Inaczej potoczyły się losy pojęcia „kultury duchowej” w ZSRR. Korzystali z niej autorzy radzieccy, ściśle korelując ją najpierw z interpretacją filozoficzno-materialistyczną, a później socjologiczną. W nauczaniu K. Marksa dychotomiczny podział kultury odpowiada dwóm rodzajom produkcji – materialnej i duchowej. Jednocześnie produkcja materialna jest uważana za determinującą w stosunku do nadbudowy społecznej, w ramach której rozwijała się również kultura duchowa - idee, uczucia, obrazy artystyczne, koncepcje naukowe itp. Tak więc kultura duchowa jest tu traktowana jako drugorzędna zjawisko. Nie zaprzecza się twórczemu potencjałowi kultury duchowej („Człowiek nie tylko odzwierciedla rzeczywistość, ale także ją tworzy” - V. Lenin), ale także źródła twórczości upatruje się jedynie w działalności produkcyjnej i pracy. Tendencja do niedoceniania tego, co duchowe w społeczeństwie iw człowieku, przeszła przez całą filozofię i nauki społeczne okresu sowieckiego.

Radziecka myśl naukowa i filozoficzna ukazała kilka etapów rozwoju pojęcia „kultury duchowej”. Na początku rozwoju nauki i filozofii sowieckiej w rozumieniu tej kategorii kładziono nacisk na przezwyciężenie religijno-idealistycznego charakteru jej interpretacji. Ogólnie rzecz biorąc, odwołanie się do niego w tym okresie jest niejako podejrzane, wymaga wyjaśnienia i uzasadnienia jego użycia. Zastosowanie tego pojęcia w odniesieniu do jednostki jest często ograniczone. Podkreśla się, że w kształtowaniu świadomości każdego człowieka ogromne znaczenie ma jego aktywność materialna i zawodowa, która tworzy podstawy kultury ludzkiej, a także determinuje specyficzny rozwój osoby społecznej.

Później, w latach 60. i 70. XX wieku, w ramach sowieckiej myśli społeczno-naukowej i filozoficznej, punkt ciężkości analizy przesunął się na złożoność, różnorodność przejawów i twórczy potencjał kultury duchowej. W tej chwili, w toku intensywnych dyskusji w krajowych naukach społecznych, na nowo rozważane są takie pojęcia, jak „świadomość”, „ideał”, „myślenie”, „psychika”, „kultura”. W rezultacie analitycy rosyjscy przechodzą zmiany w interpretacji szeregu fundamentalnych kategorii filozoficznych związanych ze świadomością. Stopniowo otrzymuje wszelkie prawa „obywatelstwa” i pojęcia „kultury duchowej”, odnoszące się do jednostki, grupy, społeczeństwa jako całości.

W badaniach z tamtych lat możliwe staje się ujawnienie złożonej struktury i proceduralnego charakteru kultury duchowej. Analizie zaczynają podlegać takie zjawiska jak „procesy duchowe”, „dobro duchowe”, „produkcja duchowa”, „życie duchowe”. Przyjmuje się, że poszczególne zjawiska kultury duchowej mogą pełnić funkcję wiodąco-prognostyczną w stosunku do działalności materialnej i produkcyjnej. Ogólnie rzecz biorąc, kultura duchowa nie wywodzi się już bezpośrednio z działalności materialnej i produkcyjnej, ale jest uważana za immanentną stronę społecznego organizmu produkcyjnego, jako funkcję społeczeństwa jako całości.

Należy jednak zwrócić uwagę na połowiczność tego procesu ponownego przemyślenia kategorii „duchowość”, „świadomość” itp. Pojęcie „duchowość” nadal pozostaje pod niewypowiedzianym zakazem, chociaż „ideał” mieści się w „Encyklopedii filozoficznej” ". Ponadto wprowadzenie momentu religijnego do rozumienia kultury duchowej nadal uważane jest za niedopuszczalne. Wręcz przeciwnie, znaczenie pojęcia zostaje poszerzone poprzez wzmocnienie elementów polityki i ideologii. Istnieje zbieżność interpretacji kultury duchowej społeczeństwa socjalistycznego z rozumieniem kultury komunizmu. Cechy łączące to cechy takie jak narodowość, ideologia komunistyczna, duch partyjności, kolektywizm, humanizm, internacjonalizm, patriotyzm, zapewniające ciągłość kulturową i możliwość twórczości duchowej. Wszystko to pozwala stwierdzić, że w większości przypadków radziecka myśl analityczna rozumie duchowość jako ideał, tj. procesów myślowych i zdolności analitycznych ludzi, a także najwyższych przejawów racjonalności i psychologii w świadomości społecznej.

Wiadomo, że radziecka myśl społeczna i humanitarna mogła odwoływać się do wyników badań autorów zachodnich głównie w sposób krytyczny. Dopiero dzięki krytyce zapoznali się z tymi obszarami analizy kulturowej, które miały miejsce w zachodniej antropologii społecznej i kulturowej oraz socjologii.

Jednak nawet poprzez pośredni wpływ myśli obcej na sowiecką psychologię społeczną, socjologię, pedagogikę, teorię propagandy itp. w latach 70. badano wiele elementów składowych kultury duchowej Zachodu - wiedzę, oceny, dyspozycje społeczne (postawy) , stany psychiczne, wybrane aspekty procesu twórczego, motywacyjne aspekty zachowania itp.

Najczęściej badania takie prowadzone były w ramach koncepcji systemowo-funkcjonalnych, podejścia informacyjno-semiotycznego, konfliktologii, teorii interakcji symbolicznej (choć aparat pojęciowy i metodologiczny tych obcych nurtów nie został do końca sprecyzowany, lecz ubrany w w postaci teorii marksistowskiej).

Ten nurt analizy umożliwił dojście do poziomu zobiektywizowanej wiedzy o kulturze duchowej, ale jednocześnie zatracono samą możliwość wniknięcia w jej integralność i głębię rozwoju indywidualno-osobowego.

Tak więc na tym kierunku analizy utrzymał się tylko jeden z nurtów analityki krajowej, związany z badaniem głównie racjonalistycznych iw mniejszym stopniu psychologicznych przejawów w kulturze.

Wraz z tym nurtem i podejściem do badań nad kulturą w nauce sowieckiej odrodziła się humanitarna kulturologia, która osiągnęła znakomite wyniki. Szereg historyków, filozofów i literaturoznawców (D. Lichaczow, S. Awerintsew, A. Łosiew, M. Bachtin itp.) na nowej, głębszej podstawie metodologicznej rozwinęło rozumiejące wartości podejście do badania kultury duchowej , pozostawionych przez rosyjskich analityków przeszłości, kiedy pod duchowym widzi się synkretyczne dążenie człowieka i społeczeństwa do wysokiego i doskonałego stanu.

W tym okresie, w ramach myśli obcej, podział kultury na materialną i umysłową, jak to czynili etnografowie ubiegłego stulecia, stał się nieistotny. Koncepcje kultury stają się bardziej złożone; jego rozumienie opiera się teraz nie na dwóch, ale na trzech fundamentach - materialnym, społecznym i wartościowo-semiotycznym. Jednocześnie największą uwagę poświęcono cechom społecznym. Analiza aspektu wartościowo-semantycznego została sprowadzona do opisu, wyjaśnienia społecznego znaczenia idei i idei. W takiej analizie rozwinęły się następujące pojęcia i kategorie: obrazy, wiedza, wartości, znaczenie, pola semantyczne, informacja, modele, świadomość-nieświadomość itp. Jednocześnie aparat analityczny i metodologiczny socjologii, antropologii społecznej i kulturowej osiągnął wysoką dokładność ustalania i pomiaru, jest wyrafinowany i zróżnicowany.

Jednak „żywy”, najgłębszy rdzeń kultury sprowadza się w tym przypadku do aspektów informacyjno-poznawczych, interpretacyjnych, socjologicznych. Jak wspomniano powyżej, aspekty te można określić jako ideowe. Jednak ich analiza nie pozwala na osiągnięcie holistycznego ujęcia i głębi zrozumienia kultury duchowej. Jednocześnie nie sposób nie zauważyć, że taka utrata istoty kultury duchowej występuje w zachodniej nauce z powodu izolacji i badania poszczególnych jej aspektów, bez których nie uzyskałaby ona tak szczegółowego ujawnienia. Jednak w miarę jak racjonalizm w procesie badania kultury osiągał coraz większe rozmiary, w ramach samej nauki zachodniej, zdawano sobie sprawę z niebezpieczeństwa takiego procesu. Wyrażone przez niego na początku wieku życzenie M. Webera o potrzebie rozwijania „socjologii rozumiejącej” zostało wreszcie wysłuchane. Reakcja antypozytywistyczna lat 70. XX wieku. o obiektywizmie i abstrakcyjności w badaniu najwyższych przejawów kultury, a także o konieczności przywrócenia badania kultury we wszystkich jej przejawach, przejścia do rozważania osoby holistycznej, uznania kryterium subiektywnej interpretacji za adekwatne, itp. przejawiają się w rozwoju takich dziedzin jak fenomenologia, socjologia kultury, zainteresowanie analitycznymi podstawami myśli Wschodu itp.

Natura pojęcia „duchowość” jest ściślej związana niż pojęcie „kultury duchowej” z życiem religijnym i kościelnym, z niektórymi formami ezoterycznej (mistycznej, tajemnej) praktyki. Duchowość (z francuskiego Spiritualite) to szczególny stan psychiczny i intelektualny jednostki lub duże grupy osoby, związane z pragnieniem poznania, poczucia i utożsamienia się z najwyższą rzeczywistością, która jest nierozerwalnie związana ze wszystkim, co istnieje, w tym z samą osobą, ale której zrozumienie jest dla człowieka trudne ze względu na niedoskonałość jego natury. Jednocześnie przyjmuje się, że takie rozumienie jest zasadniczo możliwe, ponieważ istnieje wspólna zasada wiążąca najwyższą rzeczywistość z człowiekiem.

Pojęcie duchowości rozwinęło się w tych kulturach i systemach religijnych, w których Rzeczywistość Najwyższa (Bóg, Brahman, Ojciec Niebieski itp.) jest rozumiana jako ucieleśnienie Ducha i w których Bóg jest pojmowany jako absolutne Dobro, Światło, Miłość, Wolność. Najgłębsze tego rodzaju podejście do świata i do człowieka rozwija się w chrześcijańskiej ideologii i praktyce religijnej. Przy takim podejściu zakłada się sztywny dualizm tego, co ziemskie i niebiańskie, na przykład opozycję ciała i ducha, dobra i zła, grzechu i niewinności, co pozwala mówić o duchowej ewolucji społeczeństwa lub jednostki.

Pojęcia duchowości są nieznane kulturom pogańskim. Pojęcie to jest również trudne do zastosowania do szeregu systemów religijnych i filozoficznych, które konsekwentnie bronią niezrozumiałości i niewyrażalności najwyższej rzeczywistości, która jest tutaj zaszyfrowana takimi pojęciami jak „nieznany bieg rzeczy” (w taoizmie), „pustka” (w buddyzmie Chan/Zen), „Nagual” (zrozumienie prawdziwej rzeczywistości przez Indian Yaqui, przedstawione w interpretacji amerykańskiego antropologa C. Castanedy).

Rozróżnij duchowość indywidualną od duchowości rozumianej jako zintegrowany stan wielu ludzi, społeczeństwa jako całości. Stan duchowości indywidualnej jawi się jako proces wewnętrznego rozwoju człowieka, przezwyciężania swoich namiętności, instynktów zwierzęcych, aspiracji codziennych i egoistycznych, a także poszukiwania sensu życia, zrozumienia istoty wyższego bytu poprzez wejście w kontakt z nim, poprzez połączenie z nim. W rozwoju indywidualnej duchowości uczestniczą wyższe zdolności jednostki: poczucie wyższego „ja” (wyższej tożsamości), wyobraźnia i idee (te ostatnie często mają postać wizji), intelekt, intuicja mistyczna. Szczególne stany duszy prowadzące do indywidualnej duchowości to najwyższa bezinteresowna miłość, bezgraniczna wolność, mądrość. Stany te z kolei zakładają rozwinięcie przez człowieka wyższej zasady moralnej, zdolności widzenia Prawdy, postrzegania świata jako uniwersalnej harmonijnej integralności itp.

Żaden ze wskazanych stanów czy zdolności osobowości, wzięty w oderwaniu od pozostałych, nie jest w stanie wygenerować duchowego oświecenia; tylko ich holistyczna i harmonijna aktualizacja może do tego doprowadzić. W tym przypadku wskazane jest wzięcie pod uwagę rozumienia duchowości przez jednego z czołowych indyjskich filozofów mistycznych XX wieku. Sri Aurobindo Ghoshem: „Duchowość nie jest intelektualnością, nie jest idealizmem, nie jest zwrotem umysłu ku etyce, ku czystej moralności czy ascetyzmowi; to nie jest religijność, nie jest namiętnym, emocjonalnym podniesieniem ducha – ani nawet mieszanką tych wszystkich doskonałych rzeczy... Duchowość w swej istocie jest przebudzeniem wewnętrznej rzeczywistości naszego bytu, naszej duszy - wewnętrznym dążeniem do poznania, poczucia i utożsamienia się w niej, do nawiązania kontaktu z wyższą rzeczywistością, immanentną w Kosmosie i poza nim kosmosie, jak i w naszym bycie. Tutaj rozwija się rozumienie duchowości, które nabiera charakteru ontologiczno-absolutnego, ale nie eventowo-empirycznego, co utrudnia jej zrozumienie z punktu widzenia analizy teoretycznej lub jakiejkolwiek innej cząstkowej.

Najkorzystniejszy pod względem osiągnięcia efektu końcowego, ale trudny do zrealizowania wyższe formy duchowość to obszary indywidualnej aktywności, sugerujące zerwanie z codziennością. Każda kultura wykształciła specjalne instytucje i formy aktywności, które stwarzają warunki do takiej przerwy, ułatwiając wejście na drogę ascetycznej egzystencji, intensywnej aktywności duchowej. Pójście do klasztoru, realizacja samotnego trybu życia, tułaczka – to konsekwentne formy osiągania wyższej duchowości, wspólne dla różnych kultur. Mnich franciszkański, sufi derwisz, rosyjski wędrowiec czy pustelnik starszy – wszyscy oni wkroczyli na tę drogę zerwania, osiągając w ten sposób taką duchowość.

Zgodnie z kanonami wypracowanymi na przestrzeni wieków w praktyce religijnej i mistycznej różnych ludów, realizacja wyższych duchowych form aktywności wiąże się ze spełnieniem szeregu wymagań. Człowiek powinien przede wszystkim przestrzegać wymogu oczyszczenia - podejmować wysiłki moralne lub specjalne technologie duchowe, aby poskromić namiętności zmysłowe. Następnie musisz opanować etap oświecenia, osiągnięty poprzez systematyczne modlitwy i medytacje, pomagające skupić myśli, wyobraźnię na zasadzie Supra-uniwersalności.

Jedność z Bogiem mogli osiągnąć nieliczni spośród tych, którzy wkroczyli na tę drogę. Spośród takich osób wywodzili się najwięksi myśliciele, prorocy, założyciele religii. Takie formy duchowości nabrały ogromnego znaczenia w rozwoju kultury, co dziś nie jest kwestionowane zarówno w ocenie analityków, jak i na wiele sposobów. opinia publiczna. Dlatego zainteresowanie nimi na całym świecie zawsze było duże; Takie zainteresowanie znalazło teraz ujście również w naszym społeczeństwie.

Powyższe sposoby rozwijania indywidualnej duchowości są bardzo trudne dla zdecydowanej większości ludzi. W różnych kulturach istniała też duchowość bardziej dostępna dla szerokiego grona ludzi bez zrywania ze światem. W tym przypadku indywidualny rozwój i poszukiwanie odbywało się w procesie osoby angażującej się w każdy rodzaj aktywności, w tym w codzienną pracę (zwłaszcza twórczość w zakresie sztuki, filozofii, nauki, przekazywanie wiedzy i doświadczenia młodszym pokoleniom), przy zachowaniu ich obowiązki społeczne i więzi rodzinne. Wraz ze spadkiem intensywności i głębokości praktyk duchowych wymagano od człowieka zachowania ogólnej orientacji: przezwyciężania egoistycznych skłonności, kultywowania wiary religijnej, rozwijania bezinteresownej miłości do ludzi, do wszystkiego, co żyje i do świata na podstawie aspiracji moralnych, zachowania poczucia wewnętrznej wolności i harmonijnej jedności z całym światem. To właśnie takie rozumienie duchowości w odniesieniu do jednostki zostało opracowane przez krajowych analityków w okresie przedrewolucyjnym i na wygnaniu.

Na koniec należy wziąć pod uwagę interakcję duchowości z codzienną praktyką ogółu społeczeństwa, kiedy nie ma intensywnego czy nawet świadomego kultywowania duchowości, ale najwyższe wymagania mądrości, miłości, bezinteresowności działają jako ogólne wytyczne, według których codzienna życie i działania wielu zwykłych ludzi korelują. Jednak w czasach katastrof społecznych lub osobistych prób przeciętny człowiek często zaczynał głębiej zastanawiać się nad kwestiami wiary iz wrażliwością reagować na imperatywy duchowości.

Nie ma wątpliwości, że codzienny poziom praktyki, na którym rozwija się życiowa aktywność głównej części ludzi, może z kolei dzięki mądrości ludowej i nagromadzeniu kulturowych i historycznych doświadczeń wywrzeć odwrotny wpływ na doświadczenie duchowe mentorów religijnych, pustelników, mnichów. Tak więc wszystkie trzy formy duchowości – opuszczanie świata w celu poznania Wyższej Rzeczywistości, duchowa i twórcza aktywność w świecie, codzienne życie ogromnej większości ludzi – są ze sobą powiązane i tworzą w tym czy innym społeczeństwie niepowtarzalny cechy praktyki duchowej, nabywanie tożsamości kulturowej, narodowej, regionalnej czy cywilizacyjnej. Literatura naukowa mówi o różnych typach duchowości, np. duchowości antycznej, wschodniej, islamskiej, chrześcijańskiej, prawosławnej itp. Pod tym względem duchowość chrześcijańska różni się od duchowości hinduskiej czy duchowości w kulturze islamskiej, a duchowość rosyjska Kultura prawosławna różni się od duchowości zachodnioeuropejskiej.

W rosyjskiej myśli filozoficznej pierwszej połowy XIX wieku. pojęcie „duchowość” było używane głównie jako pochodna stanu duchowego, tj. ściśle skorelowane z życiem religijnym i kościelnym, przynajmniej tak jak wskazuje słownik V.A. Dahl. Pod koniec XIX iw pierwszej połowie XX wieku. termin ten nabiera wyjątkowej głębi i pełni semantycznej. Rosyjscy analitycy kultury rosyjskiej (S. Frank, I. Iljin, N. Łosski, N. Bierdiajew, G. Fiedotow i inni) szczegółowo badali oryginalność rosyjskiej duchowości prawosławnej. Wiązali to ze szczególnym – soborowym – rodzajem kolektywizmu, który nie sprzeciwiał się pryncypiom personalnym, ale działał jako pierwotna nierozerwalna jedność ludzi, z której wyrasta „ja”, z religijną pasją i pragnieniem znalezienia drogi do wspólnego zbawienia, z poszukiwaniem sensu życia. Ważnymi cechami rosyjskiej duchowości są, ich zdaniem, także takie cechy, jak dążenie do holistycznego postrzegania świata, wszechogarniającej i konkretnej totalności oraz ściśle z tym związane rozwinięte poczucie kosmosu.

Duchowość i kultura duchowa we współczesnym społeczeństwie

W ostatniej dekadzie, w warunkach intensywnych poszukiwań przez społeczeństwo rosyjskie swojej tożsamości kulturowej, odwoływanie się do pojęć „kultury duchowej” i „duchowości” stało się powszechne wśród autorów rosyjskich. Nie byłoby w tym nic niezwykłego – w warunkach wolności poznawczo-informacyjnej i eksplozji kulturowej (jak to rozumiał Yu. Łotman) pojawienie się nowych lub odradzających się pojęć jest czymś naturalnym, gdyby nie pewne okoliczności. Po pierwsze, autorzy często przypisują tym pojęciom wyższe, niemal święte znaczenie, które niejako powinno być zrozumiałe dla wszystkich naraz, bez żadnego wyjaśnienia. Po drugie, analiza ich użycia pokazuje, że sami różni autorzy rozumieją je dalekie od tego samego. Po trzecie, odwołanie się do literatury naukowej okresu sowieckiego pozwala dostrzec, że już wtedy pojęcia te nie były „szczęśliwe” – traktowano je bardzo powierzchownie jako kategorie analityczne, choć dość często wykorzystywano je w celach naukowych i propagandowych.

Szczególnie w tym względzie na uwagę zasługuje pojęcie „duchowości”. Do końca lat 80-tych XIX wieku. nie była prezentowana w literaturze naukowej i filozoficznej, choć znajdowała się w tekstach związanych z badaniem wewnętrznego świata człowieka, analizą sztuki itp. Jednocześnie słowa „duchowość”, „duchowość” były używane w latach 60-70 w pobliżu terminów „ideologiczny”, „ideologiczny”, tj. określił cechy świadomości związane z przekonaniem ludzi o słuszności komunistycznych ideałów. Tymczasem we współczesnych zachodnich pracach dotyczących społeczeństwa i kultury pojęcie „kultury duchowej” prawie nigdy nie jest używane, a termin „duchowość” jest zwykle używany w światowej literaturze o treści religijnej i filozoficznej.

Fakt, że koncepcje „kultury duchowej” i „duchowości” są nadal szeroko stosowane w naszej nauce i filozofii, wskazuje, że pozostają one żywe i poszukiwane jako kategorie analizy. Jednak ich zakres semantyczny, tezaurusy analityczne nie są zdefiniowane; koncepcje różnią się treścią w interpretacji różnych autorów przeszłych i obecnych, a co za tym idzie w prezentacji czytelnictwa. W niniejszej pracy staramy się zrobić krok w kierunku przezwyciężenia tej niepewności, co osiąga się poprzez wyjaśnienie genezy ich użycia, porównanie ich interpretacji i rozumienia w różnych okresach historii rosyjskiej myśli naukowej i filozoficznej, a także porównanie z aparat zachodnioeuropejskiej analizy filozoficznej i kulturowej.

We współczesnych warunkach na uwagę zasługują próby zdefiniowania duchowości w ramach jej nie religijnej, a wyłącznie naukowej, świeckiej interpretacji. Rozwijają się również idee dotyczące duchowości, według których pełni ona funkcję samobudowy osobowości i konstytuuje się w formie powołania jej nosiciela. Podejścia te wynikają z uznania wagi najwyższych przejawów społecznych i moralnych społeczeństwa i jednostki. I choć w tym przypadku nie ma fundamentalnego kryterium ontologicznego pozytywnego przejawiania się duchowości (Bóg, Brahman itp.), to takie rozumienie duchowości odzwierciedla konstruktywną zasadę w poszukiwaniach poznawczych i analitycznych naszych czasów.

Co innego, gdy współcześnie, na tle szerzenia się teorii analizujących totalitarne systemy społeczno-polityczne, a także w ramach zainteresowań magią i doświadczeniem mistycznym, rozwijają się idee dotyczące „duchowości negatywnej”. Trzeba słyszeć wyrażenia „duchowość satanistyczna”, „czarna duchowość nazizmu” itp. Takie rozumienie duchowości podważa istotę tego zjawiska. Uznając, że negatywne aspiracje moralne ludzi (egoistyczne, konsumpcyjne, hedonistyczne i inne) mogą kumulować negatywną energię psychologiczną, uważamy, że w tych przypadkach bardziej akceptowalne jest posługiwanie się nie pojęciem „duchowości”, ale pojęciem „ducha”. . „Duch” ze swej natury jest nieścisłym, bardziej elastycznym pojęciem metamorficznym, które nie oddaje ontologicznej natury zjawiska definiowanego tak jednoznacznie, jak pojęcie „duchowość”. Istnieje wyrażenie „Duch Święty” – jest to jedno rozumienie słowa „duch”. Jednocześnie ludzie mówili i mówią dzisiaj "duch szatana", doskonale wiedząc, że za tymi słowami kryje się coś zupełnie innego niż w pierwszym przypadku. Mówienie „duchowość szatana” oznacza wypaczenie istoty kategorii „duchowość”, nieuwzględnienie hierarchii zjawisk, fundamentalnej i pochodnej, ustanowionej w religii i filozofii religijnej.

Ogólnie rzecz biorąc, dzisiaj nasza myśl naukowa i filozoficzna staje przed koniecznością wyjaśnienia znaczenia rozważanych kategorii, ustabilizowania ich użycia, bez utraty wyników osiągniętych w poprzednich okresach. Wydaje się, że takiej syntezy można się spodziewać dopiero po pewnej stabilizacji kontekstu społecznego i wyraźnym zarysowaniu kulturowych wyróżników naszego społeczeństwa. Dopiero wtedy kategorie te otrzymają bardziej konkretną treść semantyczną, będą zawierały problematykę nowej rosyjskiej kultury.

Analitycy z kolei mają obowiązek odczuwać te zmiany, utrwalać ich treść w nowych orientacjach poznawczych nauki, w jej unowocześnionej metodologii, w formułowaniu nowych problemów, hipotez badawczych. Na przecięciu procesów społeczno-kulturowych i poznawczych krystalizuje się również nowe rozumienie duchowości, duchowa kultura odradzającej się Rosji. Nie ma powodu sądzić, że analizowane koncepcje znikną z analitycznego lub masowego użytku, jak to miało miejsce na Zachodzie.

Wniosek

Podsumowując analizę, można zauważyć, że dziś dawne rozumienie kultury i duchowości duchowej, charakterystyczne dla okresu sowieckiego, nadal jest powszechne, choć bez nacisku na polityczną i ideologiczną pewność. W tym rozumieniu szeroko stosowana jest aparatura analityczna, zaplecze badawcze.

Przykładowo, mówiąc o kulturze duchowej, autorzy odwołują się do marksistowskiego neologizmu „duchowa produkcja”, co z pewnością wprowadza nieadekwatność w jej rozumieniu; sama kultura duchowa jest często interpretowana jako „suma ludzkich osiągnięć i wysokiej moralności”.

Duchowość jest często rozumiana jednostronnie, jedynie jako najwyższy przejaw moralności.

Kolejnym trendem jest odtworzenie rozumienia kultury duchowej i duchowości, które jest charakterystyczne dla naszej przedrewolucyjnej i porewolucyjnej analityki za granicą. Jednocześnie dominują próby powrotu do religijnej interpretacji tych kategorii. Takie stanowisko, przywracając jednocześnie ważne kryterium analizy kultury duchowej i duchowości, prowadzi jednocześnie do utraty obiektywnych wyników naukowych w badaniach tych kategorii.

Inny nurt związany jest z rozwojem metodologii analizy zachodniej myśli socjologicznej i kulturowej ze wszystkimi jej plusami i minusami, o których była mowa powyżej. W tym przypadku badane są zasadniczo przejawy tego, co racjonalne, ideału, przy czym samo odwoływanie się do kategorii „kultura duchowa” i „duchowość” może być nieobecne (choć analiza skupia się na poszczególnych elementach i jakościach zjawisk, które przejawiają ).

Praktyka stosowania tych kategorii nie ogranicza się do trzech wybranych stanowisk. Często podejmuje się próby syntezy ich odmiennego rozumienia i nierównej interpretacji. Na przykład stanowisko przedrewolucyjnych analityków łączy się z osiągnięciami okresu sowieckiego, albo wynik nauki radzieckiej wiąże się z poszukiwaniem myśli zachodnioeuropejskiej.

Spis wykorzystanej literatury

Gułyga A. Duch i duchowość // Dialog. 1991. nr 17;

produkcja duchowa. Socjo-filozoficzny aspekt problemu aktywności duchowej. M., 1981;

Duchowość // Słownik etyki. M., 1989. S. 87.

Zelichenko A. Psychologia duchowości. M., 1996.

Kemerow VE Wprowadzenie do filozofii społecznej. M., 1996.

Krawczenko A.I. Socjologia ogólna. M.: JEDNOŚĆ-DANA. 2001

Krawczenko A.I. Podstawy socjologii. M.: Rzadkość. 1999

Krymski S.B. Kontury duchowości: nowe konteksty identyfikacji // Pytania filozoficzne. 1992. nr 12.

Losev AF Filozofia. Mitologia. Kultura. M., 1991.

Mężczyźni A. Kultura i wzrost duchowy. M., 1992;

Mol A. Socjodynamika kultury. M., 1973. 320s.

Płatonow GV, Kosichev A.D. Problem duchowości osobowości (skład, typy, cel) // Vestn. Moskwa, un. Ser. 7, Filozofia. 1998. nr 3.

Smelzer N. Socjologia. M.: Oświecenie. 1994

Socjologia. Podstawy ogólna teoria. / wyd. GV Osipova, L.N. Moskwiczow. Moskwa: Aspect Press. 1996

Uledow A.K. Życie duchowe społeczeństwa. M., 1980; itd.

Flier A. Ya Kultura jako znaczenie historii // Ogólne. nauka i nowoczesność. 1999. Nr 6. S. 153-154.

Frołow S.S. Socjologia. M.: Pedagogika. 1994

Tagi: kultura duchowa Kulturologia abstrakcyjna