Nossa vida diária e não. Estruturas da vida cotidiana o que é a vida cotidiana vida cotidiana

DIARIAMENTE

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COTIDIANO é um tipo de vida sócio-cultural holístico, aparecendo no funcionamento da sociedade como uma atividade de vida humana “natural” e auto-evidente. A vida cotidiana pode ser vista como condição de contorno atividade humana. Os estudos da vida cotidiana implicam uma abordagem do mundo de uma pessoa e de sua própria vida como um valor. A vida cotidiana é significativa na cultura do século XX.

No quadro das abordagens clássicas (representadas, em particular, pelo marxismo, freudismo, funcionalismo estrutural), a vida cotidiana era considerada uma realidade inferior e um valor insignificante. Parecia ser uma superfície, atrás da qual se pensava uma certa profundidade, um véu de formas fetichistas, atrás do qual jazia uma forma genuína (“Isso” - no freudismo, laços e relações econômicas - no marxismo, estruturas estáveis ​​que determinam a visão humana e de mundo - no funcionalismo estrutural). O pesquisador do cotidiano atuou como observador absoluto, para quem o viver atuou apenas como sintoma dessa realidade. Em relação ao cotidiano, cultivava-se uma “hermenêutica da suspeita”. Cotidiano e não cotidiano foram representados por diferentes estruturas ontológicas, e a própria vida cotidiana foi testada contra . No âmbito das metodologias clássicas, a vida cotidiana poderia atuar como objeto de projeção e racionalização. Esta tradição é bastante estável (A Lefebvre, . Geller).

As escolas grmenêuticas e fenomenológicas na filosofia social e na sociologia atuaram como uma alternativa ao paradigma clássico do conhecimento social. O ímpeto para uma nova compreensão da vida cotidiana foi dado por E. Husserl em sua interpretação do mundo da vida. Na fenomenologia social de A. Schutz, essas ideias e as atitudes sociológicas de M. Weber foram implementadas. Schutz formulou a tarefa de estudar a vida cotidiana no contexto da busca pelos fundamentos últimos da realidade social como tal. Várias variantes dessa abordagem são apresentadas na moderna sociologia do conhecimento (P. Berger, T. Luckman), a partir de posições metodológicas um tanto diferentes no interacionismo simbólico, na etnometodologia etc. A evolução dos estudos da vida cotidiana está associada a uma mudança nos paradigmas de conhecimento social. Em nosso entendimento, o cotidiano e o não cotidiano não atuam mais como diferentes estruturas ontológicas que são incomensuráveis ​​em seu significado. Estas são realidades diferentes apenas na medida em que representam tipos diferentes experiência. Assim, os modelos teóricos não se opõem às construções da mentalidade cotidiana e da consciência cotidiana. Pelo contrário, o critério de substanciação e validade do conhecimento social é também a correspondência dos conceitos da ciência com as construções da consciência cotidiana e outras formas não científicas de conhecimento. A questão central da cognição social é a correlação do conhecimento social com os significados cotidianos (construtos de primeira ordem). O problema da objetividade do conhecimento não é removido aqui, mas as próprias formas da vida cotidiana e do pensamento não são mais verificadas quanto à verdade.

A formação do “paradigma pós-clássico” do conhecimento social é inseparável da compreensão dos problemas da vida cotidiana. O estudo da vida cotidiana está passando de um ramo que trata de um assunto específico para uma nova definição do “olho sociológico”. A natureza do objeto de pesquisa – o cotidiano das pessoas – muda para a própria ideia de conhecer o mundo social. Vários pesquisadores completamente diferentes (P. Feyerabend e J. Habermas, Berger e Lukman, E. Vshdens e M. Maffesoli, M. De Serto e outros) fundamentam a ideia da necessidade de repensar o status social da ciência e um novo conceito do sujeito cognoscente, o retorno da linguagem da ciência “casa”, à vida cotidiana. O pesquisador social perde a posição privilegiada de observador absoluto e atua apenas como participante da vida social em pé de igualdade com os demais. Ela procede do fato da pluralidade de experiências, práticas sociais, inclusive linguísticas. A realidade é vista apenas como fenomenal. Mudar o ângulo de visão permite voltar-se para o que antes parecia, em primeiro lugar, insignificante e, em segundo lugar, um desvio da norma a ser superada: o arcaico nos tempos modernos, a banalização e tecnologização das imagens, etc. métodos clássicos de estudo da vida cotidiana, são usados ​​métodos baseados na abordagem da narratividade da vida cotidiana (estudos de caso, ou estudo de um caso individual, o método biográfico, a análise de textos "profanos"). O foco de tais estudos é a autoevidência da consciência, práticas habituais, abusadas, práticas, “lógica da prática” específica. O estudo torna-se uma espécie de “senso comum” (do lat. -) e “formologia”, porque permanece o único começo estável nas condições de alteridade e instabilidade do social e da pluralidade dos princípios culturais (M. Maffesoli). As formas de vida não são mais tratadas como superiores ou inferiores, verdadeiras ou falsas. Nenhum conhecimento pode ser obtido fora do contexto da cultura, linguagem, . Esse cognitivo dá origem ao problema do relativismo, já que a verdade é substituída pelo problema da comunicação entre pessoas e culturas. A tarefa da cognição se reduz a uma “ação cultural” historicamente condicionada, que é desenvolver uma nova forma de “ler o mundo”. No âmbito dessas abordagens, “verdade” e “emancipação” se transformam de leis imutáveis ​​em reguladores de valor.

Lit.: Berger P., Lukman T. Construção social da realidade. M., 1995; Waldenfels B. A vida cotidiana como caldeirão de racionalidade.- No livro: SOCIO-LOGOS. M., 1991; IoninL. G. Sociologia da cultura. M., 1996; Schutz A. Formação de conceitos e teoria nas ciências sociais - No livro: American Sociological; Texto:% s. M., 1994; ShutzA. Sobre Fenomenologia e Relações Sociais. Chi., 1970; Goffman E. A Apresentação do Eu na Vida Cotidiana. N.Y.-L., 1959; Lefebvre A. La vie quotidienne dans le monde modem. P., 1974; Maffesoli M. La conquete du present. Pour une sociology de la vie quotidienne. P., 1979; HellerA. Vida cotidiana. Cambr., 1984; De Sgneai M. A Prática da Vida Cotidiana. Berkeley; Los Angeles; L „1988.

H. H. Kozlova

Nova Enciclopédia Filosófica: Em 4 vols. M.: Pensamento. Editado por V. S. Stepin. 2001 .

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Vida cotidiana… Dicionário ortográfico

A vida cotidiana é uma área da realidade social, um contexto sociocultural holístico mundo da vida, que aparece como uma condição "natural" e evidente da vida humana. O fenômeno da vida cotidiana é estudado por várias humanidades: sociologia, antropologia, ... ... Wikipedia

A vida cotidiana é um processo de atividade vital dos indivíduos, desdobrando-se em situações habituais bem conhecidas com base em expectativas autoevidentes. As interações sociais no contexto de P. são baseadas na premissa da uniformidade de percepção das situações ... Enciclopédia de estudos culturais Dicionário explicativo de Ozhegov

vida cotidiana- quotidiano (alemão alltaeglichkeit; inglês cotidianidade, senso comum) é um conceito introduzido na filosofia pelo empirismo inglês e, mais tarde, pela fenomenologia e pela filosofia linguística. A situação atual e o contexto do som dos termos "P.", ... ... Enciclopédia de Epistemologia e Filosofia da Ciência

DIARIAMENTE- um mundo de vida sociocultural integral, que aparece no funcionamento da sociedade como uma condição natural e evidente da vida humana. Como uma área específica da realidade social atua como objeto de uma série de ciências e ... ... Filosofia Ocidental Moderna. dicionário enciclopédico

J. distração. substantivo de acordo com adj. Dicionário Explicativo cotidiano de Efremova. T. F. Efremova. 2000... Moderno Dicionário língua russa Efremova

Todos os dias, todos os dias, todos os dias, todos os dias, todos os dias, todos os dias, todos os dias, todos os dias, todos os dias, todos os dias, todos os dias, todos os dias (

VIDA COTIDIANA - o conceito, no mais comum. plano significa o fluxo de ações, experiências e interações comuns e cotidianas de uma pessoa. A vida cotidiana é interpretada como todo o mundo sociocultural no qual uma pessoa existe da mesma forma que outras pessoas, interagindo com elas e com os objetos do mundo circundante, influenciando-as, modificando-as, experimentando, por sua vez, suas influências e mudanças (A. Schutz). A vida cotidiana acaba sendo um entrelaçamento do mundo de objetos familiares, sentimentos emocionais, comunicação sociocultural, atividades cotidianas e conhecimento cotidiano. Todos os dias são familiares, naturais, próximos; o que acontece todos os dias não causa surpresa, constrangimento, não requer explicação, intuitivamente possível e evidente para uma pessoa, fixada em sua experiência. As formas, conteúdos e meios das interações cotidianas são reconhecidos como "próprios", em contraste com formas e regras externas, institucionalizadas que não dependem da vontade do indivíduo, são percebidas por ele como "outros", "etiqueta" . O não cotidiano existe como incomum, inesperado, individual, distante; o que não cabe no mundo familiar, está fora da ordem estabelecida, refere-se aos momentos de emergência, transformação ou destruição da ordem de vida individual e coletiva.

A vida cotidiana surge como resultado dos processos de "opovsyakdenyuvannya", que têm a forma de aprender, dominar tradições e fixar normas, em particular, memorizar declarações, regras vários jogos, lidando com electrodomésticos, dominar as normas de etiqueta, as regras de orientação na cidade ou no metrô, o desenvolvimento de padrões de vida típicos de uma pessoa no meio ambiente, formas de interagir com o meio ambiente, meios de atingir objetivos. Uma alternativa ao opovsyakdenyuvannya é a “superação do cotidiano” - o surgimento do inusitado, original nos processos de criação e inovação individual e coletiva, devido ao desvio de estereótipos, tradições e formação de novas regras, hábitos, valores. O conteúdo e a forma do inusitado, por sua vez, são incluídos no processo de renovação, no qual enriquecem e ampliam a esfera do ordinário. Uma pessoa existe, por assim dizer, na fronteira do ordinário e do extraordinário, que estão conectados por relações de complementaridade e transformação mútua.

Social. A análise de Zh. é focada principalmente nos significados sociais que são construídos e trocados pelos membros da sociedade durante suas interações cotidianas, e nas ações sociais como objetos desses significados subjetivos. Segundo a definição de P. Berger e T. Luckmann, a vida cotidiana é uma realidade que é interpretada pelas pessoas e tem um significado subjetivo para elas. A base da interpretação é o conhecimento comum - intersub"ativo e tipol. organizado. Consiste em um conjunto de tipos. definições de pessoas, situações, motivos, ações, objetos, ideias, emoções, com a ajuda das quais as pessoas reconhecem a situação e o padrão de comportamento correspondente, estabelecem o significado da ordem e alcançam a compreensão. Em uma situação específica de comunicação, automaticamente, sem perceber esse processo, tipificamos uma pessoa - como homem, egoísta ou líder; experiências e manifestações emocionais - alegria, ansiedade, raiva; a situação de interação - como amigável ou hostil, cotidiana ou oficial. Cada uma das tipagens assume um esquema de comportamento típico correspondente. Graças às tipificações, o mundo cotidiano adquire significado, é percebido como normal, conhecido e familiar. As tipificações determinam a atitude real da maioria dos membros da sociedade em relação à natureza, as tarefas e oportunidades de suas vidas, trabalho, família, justiça, sucesso, etc. e constituem padrões de grupo socialmente aprovados, regras de conduta (normas, costumes, habilidades, formas tradicionais de vestuário, gestão do tempo, trabalho, etc.). Eles criam uma visão geral, têm uma história concreta. personagem em um determinado mundo sócio-cultural.

Na vida cotidiana, uma pessoa acha óbvio que seus parceiros de interação veem e entendem o mundo de maneira semelhante. A. Schutz naz. este é um pressuposto usado inconscientemente pela "tese sobre a reciprocidade de perspectivas": as características do mundo não mudam a partir de uma mudança nos lugares dos participantes na interação; ambos os lados da interação assumem que há uma correspondência constante entre seus significados, ao mesmo tempo em que percebem o fato de diferenças individuais na percepção do mundo, que se baseia na singularidade da experiência biográfica, nas características de criação e educação, nas especificidades de status social, metas e objetivos subjetivos, etc.

A vida cotidiana é definida como uma das "esferas semânticas finais" (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), cada uma das quais uma pessoa pode atribuir a propriedade da realidade. Além da vida cotidiana, existem áreas de religião. fé, sonhos, ciências, pensamento, amor, fantasia, jogos, etc. Cada esfera é caracterizada por um certo estilo cognitivo, consistindo em vários elementos de percepção e experiência do mundo: intensidade específica de consciência, eros especial h e, a forma predominante de atividade, formas específicas de envolvimento pessoal e sociabilidade, a originalidade da experiência do tempo. Descrição traços característicos o estilo cognitivo inerente à vida cotidiana é o seu total. definições em fenomenol. sociologia: a vida cotidiana é uma esfera da experiência humana, caracterizada por um estado de consciência tenso e ativo; a ausência de qualquer dúvida sobre a existência do mundo natural e social, a principal forma de atividade é atividade laboral, que consiste na promoção de projetos, sua implementação e mudanças em decorrência desse mundo que nos cerca; a integridade da participação pessoal na vida; a existência de um mundo comum, intersub "ativamente estruturado (tipificado) de ação e interação social (L. G. Ionin). A realidade cotidiana é a saída da experiência de vida de uma pessoa e é a base sobre a qual todas as outras esferas são formadas. É chamado " realidade superior".

A vida cotidiana é objeto de muitas ciências, disciplinas: filosofia, história e sociologia, psicologia e psiquiatria, linguística, etc. vida cotidiana incluindo: história. O trabalho de F. Braudel sobre as estruturas da vida cotidiana, a análise linguística de L. Wittgenstein da linguagem cotidiana, os estudos de M. Bakhtin sobre a fala popular e a cultura do riso, a mitologia da vida cotidiana de G. Stoto, a psicopatologia da vida cotidiana de S. Freud, a obra de E. Husserl fenomenologia e numerosos conceitos da sociologia da vida cotidiana.

Vida cotidiana: História curta conceitos

Apesar do fato de que a vida cotidiana esteve sob o controle dos artistas por dois séculos, a teoria da arte não ofereceu uma interpretação consistente dela. Com base no legado da psicanálise, sociologia e teoria crítica, Nikos Papasteriadis oferece um novo visual sobre o cotidiano do mundo moderno. Hoje, é a vida cotidiana que fornece a chave para combater a homogeneização da cultura e a supressão da individualidade humana. A T&P publica a tradução de um capítulo de Spatial Aesthetics: Art, Place, and Everyday Life, traduzido pela V-A-C Foundation como parte de um projeto colaborativo.

Durante a maior parte do século 20, a noção de "cotidiano" raramente veio à tona, considerada um componente sem importância da tradição sociológica. Foi popularizado na década de 1980 como parte da controvérsia dos estudos culturais e entrou no discurso da arte contemporânea em meados da década de 1990. A ascensão do conceito de vida cotidiana à tona foi seguida por um período de confusão e incerteza no campo da teoria. Após décadas de intenso debate sobre a relação entre arte, poder e discurso, seguiu-se uma calmaria, sem novos trabalhos sobre o significado do contexto social da arte. Parecia que a introdução do conceito de vida cotidiana em circulação era uma designação neutra de uma variedade de formas. prática artística. Se a relação entre arte, política e teoria está em um impasse, então o conceito de vida cotidiana deveria revelar as formas especiais de experiência de vida que orientam o trabalho do artista e interagem com a política, sem serem guiadas por nenhuma teoria com atitudes ideológicas preconcebidas.

Embora essa interpretação popular do conceito de vida cotidiana possa ter contribuído para o reconhecimento da posição específica da arte e sua relação com outras atividades socialmente significativas, a história das ideias subestimou esse conceito. O conceito de vida cotidiana pode permanecer neutro apenas enquanto for usado em seu sentido mais direto e habitual. Ao longo do século XX, mudou periodicamente: de designação simples elementos ordinários da vida social para uma categoria crítica, que não apenas opunha a materialidade e a totalidade da cultura moderna, mas também servia como um meio para redefinir a realidade a fim de provocar a transformação social.

Os formalistas russos estavam entre os primeiros artistas a repensar a relação entre arte e vida cotidiana. Reconhecendo que a arte sempre tem uma relação dialética com outras manifestações culturais, eles inventaram novas práticas artísticas que estavam diretamente envolvidas na materialidade da produção e nas diversas formas de mídia. A mudança na percepção da vida cotidiana não se limitou aos artistas porque, como observou John Roberts, nos estágios iniciais da Revolução Russa, tanto Lenin quanto Trotsky reconheceram a importância de uma representação crítica da vida cotidiana. Eles acreditavam que a literatura, o cinema e o teatro poderiam construir uma "cultura proletária" a partir de uma nova posição universalista:

A vida cotidiana teve que ser criada não com base em um experiência cultural classe operária, mas com base em toda a cultura mundial, para a qual as formas da cultura burguesa europeia, bem como a cultura mundial como um todo, deram uma contribuição particularmente rica, que o proletariado herdou como vanguarda de toda a humanidade.

Em fevereiro de 2015, a Fundação V-A-C lançou novo programa para a implementação de projetos de arte no ambiente urbano de Moscou “Expansão do espaço. Práticas Artísticas no Ambiente Urbano”, com o objetivo de reconhecer pontos de interesse mútuo entre a arte e a cidade, bem como explorar formas de sua interação que sejam adequadas à vida social e cultural de Moscou. Uma das tarefas mais importantes do projeto é estimular a discussão pública e profissional sobre o papel e as possibilidades da arte pública no ambiente moderno de Moscou. Em colaboração com a V-A-C Foundation, Theories and Practices produziu uma série de textos teóricos sobre arte pública e entrevistas com os principais especialistas no campo da arte no ambiente urbano, que compartilham com os leitores suas ideias sobre o futuro da arte pública.

Alinhado com a história da vanguarda, o conceito de vida cotidiana também permite uma reavaliação de práticas artísticas que a cultura dominante pode ter considerado banais ou marginais. Dos dadaístas e surrealistas ao situacionismo e ao movimento Fluxus, os artistas experimentaram subverter o uso convencional de objetos do cotidiano e as associações habituais da arte modernista. No centro dessas experiências estava não apenas a documentação dos artefatos e costumes do mundo moderno, mas também a combinação da prática artística com novas técnicas industriais para liberar esse potencial criativo. vida moderna. Essas uniões artísticas foram percebidas como uma força vital para neutralizar a homogeneização da cultura e a supressão da individualidade no mundo moderno. Os hábitos perceptivos que se desenvolvem na cidade foram entendidos como "problemas". O sociólogo alemão do início do século XX, Georg Simmel, descreveu esse embotamento da faculdade crítica como consequência da saciedade da vida em cidade moderna. Maurice Blanchot sublinhou essa descoberta quando definiu a principal característica da cultura moderna como "tédio" - uma forma de consciência onde as imagens perdem sua forma e o "cidadão dentro de nós" adormece:

Através das táticas de choque, justaposição e interação, os artistas modernistas tentaram despertar o "cidadão dentro de nós".

Para Blanchot, a vida cotidiana estava vestida com várias camisas de força intelectuais, políticas e culturais. A arte era percebida como um meio de expor o lado totalitário das ilusões sociais e estimular uma percepção crítica da realidade. A atenção ao papel do voluntário e do subconsciente em nossa vida cotidiana foi dotada de uma dimensão política e psicológica. Para quebrar a barreira das convenções, as funções da arte se expandiram: da transmissão de uma mensagem específica, a vanguarda deveria levar à transformação da consciência cotidiana. Ao apresentar objetos familiares de perspectivas inesperadas, os artistas buscaram não apenas descobrir sua poesia oculta, mas também desencadear uma nova e revolucionária compreensão da realidade. Essas ambições eram para sustentar a controvérsia sobre o papel do artista. No entanto, apesar de uma longa tradição de experimentos de vanguarda e repetidas tentativas de quebrar as fronteiras entre cultura popular e arte erudita, o conceito de vida cotidiana ainda não recebeu uma compreensão teórica adequada no âmbito do discurso da arte contemporânea. Maioria trabalhos teóricos que se dedicam ao conceito de vida cotidiana pertencem aos campos da sociologia, da filosofia e da psicanálise.

dora Maurer, Tempo, 1972

Dentro da sociologia, a categoria da vida cotidiana é claramente contrastada com outros conceitos que enfatizam forças estruturais, transcendentes ou a-históricas. O conceito de vida cotidiana não era uma forma de fugir da problemas sociais ou evitá-lo completamente, mas repensando a relação entre o particular e o geral, ou como a atenção aos detalhes da vida cotidiana ajuda a revelar a essência de um sistema maior. No entanto, em relação à arte, o conceito de vida cotidiana recebeu uma interpretação diferente: acreditava-se que ele difere de modelos teóricos anteriores na medida em que não tenta restringir o significado da arte a categorias a priori de uma dada ideologia política, nem explicar seu conteúdo a partir de categorias psicanalíticas e filosóficas pré-estabelecidas.

Considerar a arte à luz do conceito de cotidiano é enfatizar que o critério para sua avaliação não deve ser tomado de empréstimo de outros discursos, mas sim de sua expressão no cotidiano. No entanto, esse objetivo de penetrar diretamente no mundo da vida sem recorrer a outros discursos não pode ser alcançado em forma pura. Não há acesso direto à representação da vida cotidiana. As teorias da linguagem, da cultura e da psique estão intimamente entrelaçadas umas com as outras em todas as nossas tentativas de representar os detalhes da vida cotidiana. Embora o conceito de quotidiano possa parecer uma nova forma de expressar o contexto da prática artística, não podemos esquecer que está enraizado num longo debate sociológico e filosófico sobre a prática. No discurso da história da arte, como "arte e vida cotidiana", pode-se traçar a transição da arte de viver para a política de transformação social.

A resposta crítica ao realismo no final do século XIX, e as tentativas de ampliar o assunto das artes plásticas associadas a ele, foram em parte motivadas pela reconsideração das distinções burguesas entre o nobre e o comum, o belo e o feio , o elegante e o mundano. Os principais defensores do modernismo como Baudelaire tiveram que prestar atenção especial à representação vital do "cotidiano". Não é minha intenção ilustrar como os artistas lutaram com esse processo ou tentaram amarrar os nós mais estreitos entre a arte e a vida cotidiana, mas pretendo contextualizar o conceito. Como observou Scott McQuire:

“Embora as conotações do termo ‘cotidiano’ tenham uma história controversa, indo da sociologia marxista (especialmente a Crítica da Vida Cotidiana de Henri Lefebvre de 1947) e depois pela fenomenologia e a Internacional Situacionista (Revolução da Vida Cotidiana de Raoul Vaneigem), publicada em 1967, era um apêndice de The Society of the Spectacle, de Guy Debord), seu significado sofreu mudanças significativas desde que se tornou a doxa dos estudos culturais modernos.

A genealogia do conceito de vida cotidiana remonta a um passado muito mais distante, e a web pode se espalhar mais amplamente. Mike Featherstone encontra ecos desse conceito na antiguidade e se baseia em sua pesquisa não apenas no marxismo, mas também na tradição fenomenológica. antigos filósofos gregos considerou de perto e discutiu ativamente a questão do que constitui " boa vida". Na tradição fenomenológica, o termo "mundo da vida" desempenhou um papel central e, quando Alfred Schutz o introduziu na sociologia, ele o definiu em relação à heterogeneidade de posições na ação e no pensamento que se chocavam com a ação institucionalizada dominante e as formas racionalizadas de pensamento. A tentativa de Agnes Heller de sintetizar as tradições fenomenológicas e marxistas da vida cotidiana levou à sua caracterização como "abrangendo várias relações, incluindo relações reflexivas". Essas relações incluem não apenas definir o lugar do "eu" e ajudar a compreender o mundo, mas também aquelas relações que têm potencial crítico e podem oferecer visão" mundo melhor". Em sua interpretação, a vida cotidiana é vista como parte integrante do "eu" e da sociedade. É uma combinação de ambos os relacionamentos que formam o "eu" e os processos que formam o mundo.

Embora o conceito de cotidiano se assemelhe a uma ameba, cuja composição e contornos mudam conforme o que entra em contato e os significados que absorve, é preciso ressaltar que ela ainda não está fora da teoria e da política. O conceito de vida cotidiana não é ilimitado. Embora seja definido desafiando as teorias unidirecionais ou reducionistas de mudança social, não foi apresentado para provar que havia alguns lugares que eram completamente abertos e livres de quaisquer restrições institucionais. Os parâmetros da vida cotidiana podem ser aprimorados comparando-os com o conceito oposto - a vida não cotidiana.

Nam June Paik, Zen para TV, 1963/78

Na sociologia - especialmente na tradição etnometodológica - o conceito de vida cotidiana tem sido usado para testar se uma teoria pode resistir tanto a um mundo modelo que estabelece regras obrigatórias quanto a uma abstração totalizante que estabelece uma sequência precisa de causa e efeito. O conceito de vida cotidiana também desempenhou papel importante em repensar o "lugar" da teoria. Se entendermos a teoria como operando dentro, e não acima ou fora de um contexto particular, então esta posição, que implica que há um processo de representação nas próprias estruturas e instituições de participação, abrirá para nós tal nível de crítica , nos dará tal ângulo de visão a partir do qual podemos observar por trás da configuração precisa de correntes e colisões nas relações sociais.

Assim, a teoria do cotidiano acabou por se localizar nas brechas, nas brechas, nas periferias e nas zonas fronteiriças do social. O lugar e a manifestação da vida cotidiana foram estabelecidos, por exemplo, quando os trabalhadores captam aqueles momentos que interrompem o curso monótono do trabalho; ou quando desfrutamos de alimentos de maneiras inesperadas cultura de massa ou quando nos apropriamos do espaço de outra pessoa e o chamamos de lar, ou mesmo quando uma música pop combina tanto com nosso estado interior que se torna nosso hino. A vida cotidiana pretendia mostrar que existem bolsões de resistência, táticas de adaptação e formas reflexivas de agência (agência) que os modelos essencializantes e estruturalistas da teoria social não levaram em conta.

Dada a dinâmica inquieta e subversiva da modernidade, esta modalidade é a mais adequada para compreender o sentido de deslocamento e ruptura tão sintomático do nosso tempo. O conceito de vida cotidiana na teoria crítica esteve intimamente ligado ao conflito entre liberdade e alienação na modernidade. Os ramos mais pessimistas da teoria marxista - especialmente os teóricos influenciados pela obra de Adorno sobre a negatividade da cultura - acreditavam que em melhor caso a vida cotidiana ecoa as forças de coerção inerentes à modernidade, ou, pior ainda, que é uma manifestação daquela falsa trégua política que é possível sob o capitalismo. Henri Lefebvre, por outro lado, foi um dos primeiros a afirmar que o conceito de vida cotidiana era um acréscimo positivo à noção de alienação de Marx.

Embora reconhecendo que o capitalismo cria relações sociais que alienam as pessoas de sua "essência genérica" ​​e umas das outras, Lefebvre também enfatizou que o conceito de vida cotidiana pode lançar luz sobre as formas complexas pelas quais os sujeitos manifestam seu potencial emancipatório e crítico. Desta forma, Lefebvre marcou um novo lugar dentro da estrutura da teoria marxista. Para Lefebvre, o significado do conceito de vida cotidiana reside no fato de apontar o caminho para a superação da alienação. Lefebvre estava convencido de que a alienação não poderia ser superada apenas por meio da transformação política. Pelo contrário, observou que só piorou sob o regime stalinista. Lefebvre acreditava que a energia contida na vida cotidiana é repleta de luz. Em contraste com os idealistas, que encaravam a vida cotidiana com desprezo arrogante, Lefebvre acreditava que uma compreensão criativa da vida cotidiana poderia causar o desejo de transformar a sociedade. Ele enfatizou que formas de arte populares como o cinema e a fotografia têm um conteúdo radical e oferecem uma vaga esperança de renovação da teoria marxista da cultura.

René Magritte

No entanto, o conceito de vida cotidiana de Lefebvre era limitado pelo fato de ele reproduzir duas falhas na teoria marxista da alienação. Primeiro, a autoteoria, que servia de contraponto à subjetividade alienada, pressupunha a existência de uma pessoa inteira. Em segundo lugar, a ênfase na mercantilização do trabalho na definição de alienação ignorou o domínio do trabalho não econômico. A alienação foi assim reduzida a formas de relações unilaterais entre o indivíduo e sua obra. Segundo Marx, se o valor se concentra no objeto do trabalho e se o trabalhador é percebido como mais uma mercadoria na cadeia produtiva, inicia-se o processo de alienação do trabalhador em relação ao produto de seu trabalho, o que diminui o sentido de auto-estima e leva à reificação de todos Relações sociais No trabalho. Em última análise, o trabalhador sente-se alienado de sua própria natureza, de sua própria essência e da consciência da totalidade de todas as relações humanas. Portanto, Marx argumentou que a consequência da alienação é a perda de sua essência genérica.
Na dialética de Marx, o espaço da vida cotidiana foi definido como verso alienação. É nela, como argumentou Marx, que o trabalhador se liberta da pressão das relações de trabalho e experimenta um senso genuíno de sua própria importância. Nesse espaço, segundo Marx, é possível combinar fragmentos da realidade social com a essência da identidade. Heller também deu continuidade a essa linha de argumentação, enfatizando que a teoria marxista do "eu" implica uma união obrigatória entre o indivíduo e a esfera de atividade que constitui a sociedade. Tal "eu" holístico é capaz tanto de estar ciente do fluxo e da fragmentação da realidade social quanto de oferecer uma crítica baseada na síntese da subjetividade e da vida cotidiana.

Lefebvre desenvolve sua teoria, que se caracteriza pela lógica da integração, significando por cotidiano todas aquelas esferas e instituições que, em sua totalidade e totalidade, “definem um indivíduo específico”. Olhando para vários aspectos da vida cotidiana - desde a escolha do lazer até a organização do lar - Lefebvre chama nossa atenção para as formas complexas pelas quais as estruturas sociais penetram em nossas vidas. Este processo de internalização não é passivo nem neutro. À medida que as estruturas sociais externas penetram na vida cotidiana do indivíduo, ele as transforma ativamente. Este processo de internalização tem um duplo efeito. Transforma o espaço pessoal interno, trazendo para ele elementos de estruturas externas, mas ao mesmo tempo provoca uma resposta poderosa na superfície do social. A relação bidirecional entre a parte e o todo é um aspecto crítico da teoria de Lefebvre. Ele acredita que "os eventos banais da vida cotidiana têm dois lados": eles são marcados pela arbitrariedade do concreto e contêm a essência do social. Lefebvre acreditava que, ao traçar a reprodução do todo na prática do parcial, ele era capaz de se afastar do modelo "base-superestrutura", que tornava sem sentido a polêmica marxista sobre a cultura. No entanto, esta dupla ligação entre o particular e o geral, onde o primeiro era visto como oposto e como isomorfo do segundo, levou, por sua vez, ao facto de a vida quotidiana ser dominada por uma outra forma de idealismo.

O conceito de vida cotidiana de Michel de Certeau vai ainda mais longe e oferece uma compreensão da vida cotidiana que dispensa a idealização da lógica integradora subjacente à tradição marxista. Fazendo uma analogia entre a parte e o todo, de Certo propõe também um efeito de deslocamento. Acaba sendo mais sensível a essas mudanças silenciosas que ocorrem com qualquer ato de internalização:

“A presença e o uso no cotidiano de uma determinada representação... não indica de forma alguma o que ela é para quem a utiliza. É preciso primeiro analisar como essa representação é manipulada por aqueles que a ela recorrem, não sendo seus produtores. Só assim se pode apreciar o fosso e a proximidade que existe entre a produção da imagem e a produção secundária que se oculta no processo da sua utilização.

É esse desejo de discernir a diferença entre as leis, rituais e representações impostas pela ordem dominante e as práticas subversivas de consentimento, adaptação e interpretação pelos impotentes, que sustenta o estudo de Michel de Certeau sobre as relações sociais. Seu foco não está nos efeitos pretendidos de um sistema social, mas em como ele é usado pelas pessoas que compõem esse sistema. Para de Certo, a política do cotidiano visa os micromodos pelos quais as pessoas minam a ordem vigente. De Certo traça dois níveis de respostas à influência avassaladora e homogeneizadora que a modernidade tem. A primeira é uma reação de natureza ética, que permite às pessoas no âmbito de um determinado sistema social humanizar as relações entre si. A segunda são as técnicas de contra-ataque apontadas por de Certo, que, nas condições da ordem que constitui a maioria popular em sua periferia, dão ao fraco a oportunidade de usar hipócrita e engenhosamente o forte. De Certo argumenta que essas contra-táticas são necessárias à medida que os indivíduos se encontram cada vez mais em situações em que as estruturas sociais são instáveis, os limites são fluidos e as circunstâncias são muito complexas e expansivas para serem controladas ou evitadas.

Desse ponto de vista, o conceito de vida cotidiana de De Certeau difere significativamente do de Lefebvre. Dada a complexidade e diversidade campo social cotidiano, de Certo não se compromete a afirmar que uma parte pode transmitir a essência do todo. Por meio da mudança das formas de produção, da mudança dos principais centros de governo, do rápido crescimento do comércio internacional financeiro e especulativo, da penetração cada vez maior da indústria da mídia nas culturas locais e do surgimento de novas rotas de migração, a globalização complicou e fragmentou ordem social. A identidade do "todo" social não pode mais ser representada por meio de categorias inequívocas e limites claramente definidos. Essa revisão da identidade do todo também complica o status representativo da parte. Por exemplo, a arte da vida cotidiana pode representar o mundo da vida de todo o país? Ou devemos tirar conclusões menos extensas e mais concretas sobre a conexão entre o particular, que é sempre uma tática de resposta a uma gama de demandas conflitantes, e o todo, que se tornou muito complexo e fragmentado, que não pode mais parecer uma unidade ? Agora, cada pessoa no nível micro de sua vida cotidiana é forçada a mostrar inteligência, astúcia e desenvoltura para sobreviver e para agradar a si mesma. "Essas mudanças tornam o texto habitável, como um apartamento alugado."

A metáfora da casa transmite muito bem a essência desta época exilada. Segundo de Certo, nossa permanência no mundo moderno, ou seja, nossa capacidade de penetrar no presente e tornar memorável e positivo o sentido de nosso tempo, é como alugar um apartamento. O espaço não nos pertence, as estruturas já estão montadas, e viveremos aqui para sempre. No entanto, a prática da habitação não é limitada ou predeterminada pela arquitetura do edifício. Mudamo-nos para um apartamento com a nossa bagagem, mobiliamo-lo com as nossas memórias e esperanças e fazemos mudanças que dão forma aos nossos desejos e necessidades. A ordem em que se estabelece nosso pertencimento é como as impressões digitais de nossa identidade social.

fluxo

A casa está repleta de associações emotivas e significados sociais, mas ao contrário de suas antecessoras históricas, a casa moderna encontra sua identidade na oscilação entre chegada e partida, integração e fragmentação. Zygmunt Baumann descreveu nossa relação moderna com o lar não tanto como uma mudança de lugar (deslocamento), mas como a ausência de um lugar permanente (descolocação). Além do que é agora mais pessoas vive em lugares distantes e desconhecidos, mesmo aqueles que não foram a lugar nenhum sentem cada vez mais a perda do senso de lugar. A ideia de casa deve ser combinada com um sentimento de pertença. "A casa não significa mais uma habitação - agora é uma história não contada de uma vida viva." A palavra "home" (casa) também deve funcionar como verbo, e não apenas como substantivo. Porque a casa já não se reduz a algum lugar do passado, onde a ideia da nossa própria origem tem uma certeza geográfica; aparece também como uma espécie de limite que evita o presente, mas nos leva a buscar cada vez mais "destinos". Como tudo relacionado ao destino, a casa desperta em nós uma vontade infinita de alcançá-la, mas agora nunca conseguimos vivenciar o sentido pleno e definitivo da chegada. O significado de "casa" hoje combina o lugar de origem e nossas tentativas de realizar nosso destino. Para contar a história de uma vida passada em casa, devemos fazer o que John Berger chama de "bricolagem da alma". Quando Gaston Bachelard aplicou as ferramentas da psicanálise à estrutura da casa, nomeando o sótão de Superego, o andar térreo de Eu e o porão de Isso, e assim apresentando o método da topoanálise, ele nos permitiu pela primeira vez olhar para a alma da arquitetura. Ou talvez ele tenha adivinhado a arquitetura da alma? Voltando-se para tais técnicas figurativas, Bachelard mostrou como se pode estabelecer significado por meio da montagem de fragmentos que compõem nossa casa.

A psicanálise, que Freud pretendia revelar os significados secretos do banal e do insignificante nos hábitos cotidianos, foi retirada por Bachelard de seu contexto puramente terapêutico e transferida para o campo da psicanálise. poética crítica. A psicanálise aprofunda nossa compreensão da vida cotidiana, se sua aplicação não se limita às necessidades diagnósticas e médicas, mas se expande para o estudo dos impulsos mentais na constituição do social. Embora a psicanálise não seja capaz de nos livrar de todos os desejos desordenados e hábitos neuróticos da vida cotidiana, simplesmente "trabalhando" sua origem nas "cenas primárias", ela nos levou a uma compreensão do reprimido na vida cotidiana, nos forneceu visão epistemológica da estrutura da psique e camadas expostas do inconsciente, escondidas atrás da distinção geralmente aceita entre verdade e falsidade. Em um de seus trabalho cedo, "A psicopatologia da vida cotidiana", Freud apontou que algo sempre sai de vista, algo permanece não dito, mesmo que uma pessoa expresse sinceramente seus pontos de vista e force sua memória. De acordo com Freud, esse "algo" indescritível está no reino do inconsciente. Apesar das tentativas persistentes de Freud de estabelecer a psicanálise como ciência, hoje ela é de grande valor como método criativo que nos permite extrair fragmentos de verdade de nossa negação silenciosa e reconhecer os rastros que eles deixaram em nossa experiência cotidiana.

Com base nas teorias da psicanálise e do marxismo, a Escola de Frankfurt encontrou ainda mais “caminhos do desejo” (itinerário do desejo) na vida cotidiana. Adorno e Horkheimer reconheceram que houve duas mudanças significativas no campo da política. Ao contrário dos marxistas clássicos, eles não acreditavam mais que o proletariado pudesse ser visto como a vanguarda da sociedade e também perderam a fé de que a dinâmica histórica interna levaria inevitavelmente ao colapso do sistema capitalista. Adorno e Horkheimer procuraram na psicanálise novas pistas para ajudar a explicar a cultura de sobrevivência. No centro de sua crítica ao domínio e ao poder estava a teoria do potencial redentor da memória. A função da memória não se limitava a um regresso nostálgico ao passado - pretendia-se fazer parte de um projeto emancipatório para revelar os elementos da subjetividade e fortalecer o princípio reflexivo, suprimido pelo racionalismo instrumental do mundo moderno.

Deste ponto de vista, que combina a teoria da alienação de Marx e a teoria da repressão de Freud, pode-se argumentar que a dinâmica da cultura e o papel da agência nunca podem ser reduzidos a uma mera manifestação negativa ou positiva de formas materiais de produção. Se a grande contribuição de Marx para a teoria social foi trazer a intelectualidade para o campo de batalha, a realização epistemológica equivalente de Freud é a ideia de que o analista é obrigado, por meio do ato da transferência, a fornecer seu próprio corpo como modelo para revelar os significados de o passado e transformando a vida cotidiana. Depois de Marx e Freud, a distância crítica entre sujeito e objeto foi repensada. Essas teorias deram esperança à nossa compreensão dos níveis de liberdade na vida cotidiana. Isso deu origem a uma nova ideia de como somos capazes de reconhecer as oportunidades que nos são dadas no quadro do destino.

Os agentes não podem ser vistos como meros "fantoches" de uma ideologia abrangente. Ao chamar a atenção para a complexa relação bidirecional entre agente e estrutura, as teorias cotidianas desafiaram a noção de que a mudança só poderia ser imposta de cima ou provocada apenas por forças externas. O cotidiano tornou-se o conceito que possibilitou compreender que nem sempre as estratégias de resistência na prática da vida são abertamente oposicionistas. O heroísmo e a ética da vida cotidiana não aparecem diante de nós sob a forma de um titã ou de um santo; ao contrário, eles se manifestam em atos sutis de pertencimento e perda de lugar. O espírito de resistência nem sempre desce de cima ou vem de fora - às vezes se origina de dentro.

É importante enfatizar as limitações da ação individual. A escolha é muitas vezes confundida com liberdade, exagerando assim o escopo da vida cotidiana. A controvérsia sociológica sobre a subjetividade e a vida cotidiana tentou traçar a rede radial e os mecanismos de resposta crítica que vinculam a escolha individual e as estruturas sociais. A capacidade individual de fazer escolhas é sempre limitada pelo contexto mais amplo, mas essas práticas internas sempre têm impacto nas estruturas externas. Portanto, o fluxo foi considerado não apenas descendo de cima, mas circulando e correndo caoticamente em direções diferentes. Como as pessoas usam conscientemente as estruturas dominantes, cria-se um efeito de duplo deslocamento: no nível micro, sua subjetividade é afetada e, no nível macro, os limites do sistema são deslocados de acordo com formas específicas de uso. As forças externas são transformadas no processo de sua internalização pela subjetividade do indivíduo, o que tem um efeito desestabilizador nas estruturas sociais e provoca uma mudança no estado original de identidade. Assim, a noção de vida cotidiana faz parte de uma tradição de descoberta do potencial para a prática crítica e de apresentação de visões alternativas do que constitui uma "boa vida".

Um dos principais benefícios do conceito cotidiano foi que ele destacou o potencial de transformação no nível da experiência individual. Ela mostrou que os gestos radicais também são observados nos atos insignificantes realizados pelas pessoas no decorrer de sua vida cotidiana. No entanto, como observou Lois McNay, os teóricos culturais começaram a ampliar o potencial emancipatório da vida cotidiana e a fetichizar os gestos microrrevolucionários das práticas individuais. De acordo com McNay, a dimensão crítica da teoria cultural tem sido desproporcionalmente focada nos atos menores do indivíduo. Identidades híbridas, construídas a partir das forças conflitantes da vida cotidiana, eram vistas como forma perfeita sobrevivência, não como crítica estruturas comuns. Ao enfatizar as liberdades e os prazeres encontrados nas atividades "contraculturais", os teóricos começaram a confundir processo político confronto. Eles levantaram o perfil da subjetividade do indivíduo e deixaram a discussão dos limites estruturais na apropriação coletiva do poder sem discussão.

O que é a vida cotidiana? vida cotidiana como uma rotina, interações repetitivas uma parte irreflexiva da vida, um dado adquirido vida material humanos, necessidades básicas

Fenomenologia Alfred Schütz (1899 -1959) Principais obras: A Estrutura Significativa do Mundo Social (Introdução à Compreensão da Sociologia) (1932) As Estruturas do Mundo da Vida (1975, 1984) (publicado por T. Luckmann)

mundo da vida (Lebenswelt), este é o mundo cotidiano que sempre envolve uma pessoa, comum a outras pessoas, que é percebido por ela como um dado

o mundo é intersubjetivo desde o início e nosso conhecimento sobre ele é de alguma forma socializado por mentalidades n n mitológicas religiosas científicas naturais

Significado prático O conceito de “habitus” (Pierre Bourdieu) Habitus individual e coletivo Campos de ação e formas de capital O conceito de prática

Habitus é um sistema de disposições estáveis ​​de pensamento, percepção e ação, uma “estrutura estruturante” cognitiva l habitus é um significado prático, ou seja, está abaixo do nível do pensamento racional e até mesmo do nível da linguagem, é assim que percebemos a linguagem l

Práticas sociais A prática é uma transformação criativa ativa pelo sujeito de sua ambiente(em oposição à adaptação), a unidade de pensamento e ação. A atividade prática é determinada pelo habitus do sujeito.

Campo e Espaço O campo social é uma rede de relações entre as posições objetivas dos agentes em um determinado espaço social. Na realidade, essa rede é latente (oculta), só pode se manifestar por meio da atitude dos agentes. Por exemplo, o campo do poder (política), o campo do gosto artístico, o campo da religião, etc.

Dramaturgia da Interação Estruturas Sociais da Vida Cotidiana Irving Goffman (1922 -1982) Principais obras: A Apresentação do Eu na Vida Cotidiana (1959)

Ritual de interação: Essays on Face-to-Face Behavior (1967) Frame Analysis: An Essay on the Organization of Experience (1974)

análise de quadros nossa atitude para qualquer situação é formada de acordo com o modelo primário de percepção, que é chamado de “quadros primários representam um“ ponto de vista ”a partir do qual é necessário olhar para o evento, então como os sinais DEVEM ser interpretados, assim eles dão sentido ao que está acontecendo, os quadros são estruturas primárias (não reflexivas) de percepção do cotidiano

Etnometodologia Studies in Ethnomethodology (1967) O mundo cotidiano é construído em grande parte com base nas interações de fala, a conversa não é apenas uma troca de informações, mas uma compreensão do contexto da situação e significados compartilhados, a conversa cotidiana é construída sobre declarações vagas que são decifrados ao longo do tempo e seu significado não é transmitido, mas fica claro no processo de comunicação

“expectativas de fundo” O mundo cotidiano é construído tomando-o “como certo”, a mutualidade das perspectivas de sua percepção não é questionada, acredita-se que todos são capazes de entender as ações dos outros com base no conhecimento comum

Estruturas da nutrição O objeto da sociologia da nutrição é o estudo da nutrição como um sistema social, suas tarefas são mostrar o condicionamento social, cultural, histórico e econômico dos processos de nutrição; revelar a natureza da socialização e da estratificação social no processo de consumo alimentar, explorar a formação da identidade humana e dos grupos sociais através de conjuntos e práticas alimentares.

A função da nutrição é mais forte do que todas as outras: durante o período de fome, até a dor e os reflexos sexuais são suprimidos, e as pessoas conseguem pensar apenas em comida, escreveu P. Sorokin em seu trabalho “A fome como fator: o efeito de fome no comportamento das pessoas, organização social e vida social” (1922)

na vida da sociedade humana, a alimentação é mais fundamental do que outras necessidades, inclusive o sexo. Essa ideia é muito importante para a sociologia, porque refuta essencialmente a psicologia freudiana.

Sendo uma necessidade humana primária, uma condição material da vida, a nutrição atua como uma instituição de socialização e um mecanismo de reprodução social (e não apenas física) do grupo; nesses processos, o grupo social restaura a unidade e a identidade de seus membros, mas ao mesmo tempo os diferencia de outros grupos.

Estruturalismo Em Sobre a Psicossociologia do Consumo Alimentar Moderno, Barthes escreve que a comida não é apenas um conjunto de produtos, são imagens e signos, uma certa maneira de se comportar; consumir algo homem moderno significa necessariamente isso.

A comida também está associada por significado - semioticamente - a situações típicas da vida do homem moderno, a comida vai perdendo gradativamente o sentido de sua essência objetiva, mas está se transformando cada vez mais em situação social.

materialismo Jack Goody "Cooking, Cuisine and Class: Study in Comparative Sociology" que a nutrição como um elemento da cultura não pode ser explicada sem conhecer o modo de produção econômica e a estrutura social associada

O método materialista na sociologia da nutrição explica por que as pessoas, com toda a variedade de alimentos, comem a mesma coisa. Não é só habitus de classe, a culpa é da economia. Comemos o que vendem no supermercado próximo, o que nos oferecem sistema econômico mercado e distribuição de produtos, a partir de seu entendimento sobre o assunto (padronização como fator de aumento de produtividade).

Tipos históricos de sistemas alimentares Sociedades primitivas “A humanidade começa com a cozinha” (C. Lévi-Strauss) Sociedades de caçadores e coletores: apropriando-se da economia a primeira revolução alimentar (F. Braudel) 500 mil anos atrás

Comida mundo antigo Revolução Neolítica Há 15.000 anos Segunda Revolução Alimentar: sedentarismo, economia produtiva Surgimento da agricultura de irrigação O papel do Estado na distribuição de alimentos

Exemplo: Civilização suméria escrita e culinária: sumérios (6 mil anos atrás) Descobertas dos sumérios: agricultura de irrigação à vela de roda osn. cultura - bebidas de cevada - a invenção da cerveja

doce invenção: tâmara melaço produtos lácteos: método de armazenamento de leite (queijo) cerâmica e utensílios: sistemas de armazenamento tipo de forno para cozinhar (lavash)

sistema de sabores No cerne do sabor das antigas leis da nutrição está a observância do equilíbrio dos elementos. Cada coisa, incluindo comida, consiste em quatro elementos - fogo, água, terra e ar. Portanto, na culinária, acreditavam os gregos, o oposto fogo contra água, terra contra ar, frio e quente, seco e úmido (e depois azedo e doce, fresco e picante, salgado e amargo) deve ser combinado.

espaço social comida na Idade Média, a comida como necessidade do corpo de repente recebe uma avaliação moral diferente - o cristianismo pede ascetismo, restrição da nutrição, nega a comida como prazer e prazer, reconhece-a apenas como uma necessidade - a fome é dada ao homem por Deus como punição pelo pecado original.

Mas, em geral, a comida - e isso é extremamente importante - no cristianismo não se divide em pura e impura, a igreja afirma inequivocamente que a comida em si não aproxima ou afasta a pessoa de Deus, o ensinamento do Evangelho mostra claramente: "Não o que entra pela boca é o que contamina o homem, mas o que sai da boca”.

A comida no cristianismo também perde o caráter de sacrifício - essa é sua diferença fundamental do judaísmo e de outras religiões (incluindo monoteístas). Acredita-se que um sacrifício seja suficiente - o próprio Cristo se sacrificou voluntariamente para salvar a todos, o resto das vítimas é simplesmente inapropriado (incluindo sacrifícios de vários animais, como Eid al-Adha entre os muçulmanos

aqui vai outra notícia - começaram a comer não deitados, como os romanos, mas sentados em cadeiras ou banquinhos à mesa, enfim, apareceram copos e toalhas de mesa, e também um garfo - de Bizâncio viria mais tarde para Veneza,

Mais uma vez, a cultura da carne foi revivida por um tempo - guerra, caça, caça para a aristocracia e carne de porco (os porcos pastam na floresta, comendo bolotas) para as pessoas comuns.

A oposição da “Terra e Silva” (Terras e Florestas) no sistema alimentar tornou-se clara, entre os francos e alemães a “mata” tornou-se a base da nutrição contra a “terra” entre os romanos - carne contra pão; cerveja versus vinho; banha versus azeite; peixes de rio contra mar; gula (“saudável”=”gordo”=”forte”) versus moderação

um homem da Idade Média procurou mudar o sabor natural do produto, transformá-lo, substituí-lo por um sabor e aroma picantes artificiais. Isso também se aplicava às bebidas - temperos eram adicionados sem medida.

o renascimento italiano é a grandeza do açúcar, ainda é caro, mas faz as pessoas felizes, e é adicionado em todos os lugares (no vinho, no arroz, na massa, no café) e claro - nas sobremesas, aliás, a combinação de especiarias e o doce ainda domina, queridinho da época doce e picante ao mesmo tempo. Mas logo o sabor doce se espalhará e se elevará a todos

O moderno sistema alimentar A terceira revolução alimentar, associada à exportação de produtos americanos para outras regiões, deu frutos, mas também culturas europeias dominou a América, esse recurso - a interpenetração das culturas - é uma característica importante do moderno sistema de produção de alimentos.

O sistema alimentar industrial envolve não apenas uma agricultura altamente mecanizada, padronizada e automatizada baseada em tecnologias científicas de cultivo de culturas, mas também a própria indústria de alimentos.

A tecnologia de armazenamento também influenciou a produção de alimentos, pois agora era possível produzir produtos parcialmente cozidos e congelá-los - produtos semiacabados. O sistema alimentar moderno muda não apenas a tecnologia de armazenamento, mas também a tecnologia de preparo dos alimentos.

O significado da cozinha também está mudando. A tarefa dos cozinheiros agora é fundamentalmente diferente - arrumar produtos semiacabados, nesse sentido, a arte do cozinheiro agora se tornou diferente, embora não tenha deixado de ser arte

O moderno sistema alimentar industrial depende de novas formas de comercialização de alimentos. Os hipermercados geralmente são combinados em uma rede, a maior é a rede Wal-Mart nos EUA, reúne 1700 hipermercados em todo o mundo (são projetados da mesma forma), nos EUA Wal. Controles de mercado - imagine cerca de 30% de todas as vendas

A estrutura dos alimentos mudou significativamente: a primeira diferença, se antes de tudo sociedades agrícolas assumiu a nutrição de carboidratos como base, agora a nutrição de proteínas será considerada a base. Aqui está uma diferença significativa - se eles costumavam comer pão, agora comem com pão.

A segunda diferença é que se antes uma pessoa comia o que formava a base da dieta de sua região (os japoneses não comem mais corretamente do que nós, só que a base da dieta de sua região eram frutos do mar), agora a comida é deslocalizada - comemos alimentos de todo o mundo, e muitas vezes não de acordo com a estação.

A terceira diferença fundamental na nutrição: a produção industrial em massa de produtos alimentícios cria, portanto, gostos idênticos em massa. Aqui está um sabor incrível pessoas modernas- comemos muito, muito monotonamente

Este material nos foi enviado por nosso leitor regular Airat Yalaev.

Na rotina diária, nossa vida se transforma em uma série de dias idênticos.

O que isso ameaça? Nossos cérebros são de plástico, então partes não utilizadas do cérebro são absorvidas por partes do cérebro que usamos com frequência. Por exemplo antes ( graus elementares) conhecíamos todos os assuntos aproximadamente da mesma forma, mas na universidade obtivemos uma especialização estreita e usamos apenas as informações de que precisávamos para desempenhar nossas funções diretas. E conseguiram um especialista que pensa melhor do que na escola, mas sabe menos sobre o desenvolvimento do embrião ou até esqueceu que o tecido mais forte do corpo humano é o esmalte dos dentes. Sim, isso não é uma informação importante, alguém vai pensar. Quem se importa se nossa pele é a ferramenta de sobrevivência de autocura mais legal ou quão perfeito é nosso corpo. Mas também dirigimos para o trabalho da mesma forma que fazíamos há uma semana, o café da manhã e o jantar diferem apenas no conteúdo. Em alguns casos, isso leva a uma deterioração do ritmo e da qualidade do trabalho, apatia, tristeza e declínio criativo.

Qual saída?

1. Leia. Ao ler, aprendemos sobre como as pessoas viviam e o que elas alcançaram. E também colhemos os frutos do trabalho de cientistas que dedicaram décadas ao estudo daqueles temas que não teríamos vida suficiente para estudar. É um pecado não aproveitar a oportunidade de se tornar um intelectual esclarecido em nossa atual era da informação. Quando as obras de muitos cientistas reconhecidos, podemos encontrá-las facilmente nas prateleiras das livrarias.

2. Beba água algumas horas antes de dormir. Uma vez li sobre isso em um artigo e decidi tentar, apenas durante esse período, o peso matinal estava bastante farto. E eis que - um copo de água duas horas antes de dormir fez com que o peso desaparecesse pela manhã.

3. Relaxe ativamente. Tanto quem passa muito tempo online com colegas e amigos, quanto quem fica offline (trabalha em casa, etc.) precisa descansar. Tendo jogado tênis, futebol, vôlei pelo menos uma vez, tendo ido à base de esqui, ficará claro como você precisa relaxar com amigos e colegas.

4. Não coma demais e coma alimentos saudáveis. Por mais clichê que pareça, somos o que comemos. E isso não deve ser em excesso, porque na verdade precisamos de muito pouco para obter o suficiente. E provavelmente não é em vão que nos dão uma sensação de saciedade e fome?

5. Entre em contato com parentes. Felizmente, alguns de nós têm parentes, então talvez devêssemos ser gratos por isso? Afinal, muitos deles contribuíram para a formação da nossa personalidade. Além disso, uma ligação de um parente distante vai agradar a muitos, então vamos começar por nós mesmos e ser os iniciadores do "bom humor".

6. Faça coisas comuns, mas de maneira diferente. Tente sair cedo amanhã e faça um caminho diferente para o trabalho. Se você tomou café da manhã à mesa, desta vez tente comer no tapete com uma toalha de mesa. Se você não estava prestando atenção nas pessoas ao seu redor no caminho para o trabalho, desta vez sorria e diga olá.

Como você se propõe a diversificar nossa vida com você?