Günlük hayatımız ve değil. Gündelik hayatın yapıları gündelik hayat nedir gündelik hayat

HER GÜN

HER GÜN

GÜNLÜK yaşam, toplumun işleyişinde “doğal”, apaçık bir insan etkinliği olarak ortaya çıkan bütünsel bir sosyo-kültürel yaşamdır. Günlük yaşam şu şekilde görülebilir: sınır koşulu insan aktivitesi. Gündelik hayata ilişkin çalışmalar, insan dünyasına ve onun yaşamına bir değer olarak yaklaşmayı ima eder. 20. yüzyıl kültüründe gündelik yaşamın önemi büyüktür.

Klasik yaklaşımlar çerçevesinde (özellikle Marksizm, Freudculuk ve yapısal işlevselcilik tarafından temsil edilen), gündelik yaşam en düşük gerçeklik ve göz ardı edilebilir bir değer olarak görülüyordu. Arkasında belirli bir derinliğin düşünüldüğü bir yüzey, arkasında gerçeğin yattığı fetişist formlardan oluşan bir örtü olarak temsil edildi (Freudculukta "O", ekonomik bağlantılar ve ilişkiler - Marksizmde, insan ve dünya algısını belirleyen istikrarlı yapılar) - yapısal işlevselcilikte). Gündelik yaşamın araştırmacısı mutlak bir gözlemci gibi hareket ediyordu; ona göre canlılar bu gerçekliğin yalnızca bir belirtisiydi. Gündelik hayatla ilgili olarak bir "şüphe yorumbilimi" geliştirildi. Gündelik ve gündelik olmayan farklı ontolojik yapılarla temsil ediliyordu ve gündelik yaşamın kendisi sınanıyordu. Klasik metodolojiler çerçevesinde gündelik hayat bir yansıtma ve rasyonalizasyon nesnesi olarak hareket edebiliyordu. Bu gelenek oldukça istikrarlıdır (A Lefebvre, . Geller).

Sosyal felsefe ve sosyolojideki grmenötik ve fenomenolojik okullar, klasik sosyal bilgi paradigmasına alternatif olarak hareket etti. E. Husserl, yaşam dünyasına dair yorumunda yeni bir günlük yaşam anlayışına ivme kazandırdı. A. Schutz'un sosyal fenomenolojisinde M. Weber'in bu fikirleri ve sosyolojik ilkeleri uygulandı. Schutz, toplumsal gerçekliğin nihai temellerini arama bağlamında gündelik yaşamı inceleme görevini formüle etti. Bu yaklaşımın çeşitli versiyonları, modern bilgi sosyolojisinde (P. Berger, T. Luckmann), sembolik etkileşimcilik, etnamethodoloji vb. alanlardaki biraz farklı metodolojik konumlardan sunulmaktadır. Araştırmanın gündelik hayata doğru evrimi, bilgi paradigmalarındaki bir değişiklikle ilişkilidir. sosyal bilgi. Fikirlerimizde gündelik olan ve gündelik olmayan, artık anlam bakımından farklı ve kıyaslanamaz ontolojik yapılar olarak hareket etmiyor. Bunlar ancak temsil ettikleri ölçüde farklı gerçekliklerdir. farklı şekiller deneyim. Buna göre teorik modeller gündelik zihniyetin ve gündelik bilincin yapılarına karşıt değildir. Aksine, sosyal bilginin gerekçelendirilmesi ve geçerliliğinin kriteri, bilim kavramlarının ve günlük bilincin yapılarının ve diğer bilim dışı bilgi biçimlerinin yazışması haline gelir. Sosyal bilişin temel konusu, sosyal bilginin gündelik anlamlarla (birinci dereceden yapılar) korelasyonu haline gelir. Bilginin nesnelliği sorunu burada ortadan kaldırılmıyor, ancak gündelik yaşamın ve düşünmenin biçimleri artık doğruluk açısından test edilmiyor.

Sosyal bilginin “klasik sonrası paradigması”nın oluşumu, günlük yaşamın sorunlarının anlaşılmasından ayrılamaz. Gündelik hayatın belirli bir konuyu ele alan bir branştan incelenmesi, yeni bir “sosyolojik göz” tanımına dönüşüyor. Araştırma nesnesinin doğası - insanların günlük yaşamları - sosyal dünyanın biliş fikrini değiştirir. Tamamen farklı bir dizi araştırmacı (P. Feyerabend ve J. Habermas, Berger ve Luckmann, E. Vschdens ve M. Maffesoli, M. De Certeau ve diğerleri), sosyal statüyü yeniden düşünme ihtiyacı fikrini doğruluyor bilim ve bilen özneye dair yeni bir kavram, bilimin dilini her gün “eve” döndürüyor. Sosyal araştırmacı, mutlak bir gözlemcinin ayrıcalıklı konumunu kaybeder ve yalnızca sosyal yaşamın diğerleriyle eşit bir şekilde katılımcısı olarak hareket eder. Dilsel olanlar da dahil olmak üzere deneyimlerin ve sosyal uygulamaların çoğulluğu gerçeğine dayanmaktadır. Gerçeklik yalnızca olağanüstü olarak görülür. Bakış açısını değiştirmek, daha önce önemsiz görünen ve ikinci olarak aşılması gereken normdan sapmaya dikkat çekmemize olanak tanır: modernitede arkaizm, görüntülerin sıradanlaşması ve teknolojileştirilmesi vb. Buna göre klasik yöntemlerle birlikte Gündelik yaşamı inceleme yöntemleri, günlük yaşamın anlatısal doğasına yönelik bir yaklaşıma dayalı yöntemler (vaka çalışmaları veya tek bir vakanın incelenmesi, biyografik yöntem, “saygısız” metinlerin analizi). Bu tür çalışmaların odak noktası bilincin apaçıklığı, alışkanlık, istismar edilen uygulamalar, pratiklik ve spesifik "uygulama mantığı"dır. Çalışma bir tür “ortak duyarlılık” (Latince -) ve “formoloji”ye dönüşüyor, çünkü toplumsal ve kültürel çoğulculuk (M. Maffesoli) alternatifliği ve istikrarsızlığı koşullarında tek istikrarlı ilke olmaya devam ediyor. Yaşam formları artık daha yüksek veya daha düşük, doğru veya yanlış olarak yorumlanmıyor. Kültür, dil, bağlam dışında hiçbir bilgi elde edilemez... Bu bilişsel bilim, insanlar ve kültürler arasındaki iletişim sorununun gerçeğin yerini alması nedeniyle görecelik sorununa yol açmaktadır. Bilişin görevi, "dünyayı okumanın" yeni bir yolunu geliştirmek olan, tarihsel olarak koşullandırılmış bir "kültürel eyleme" indirgenir. Bu yaklaşımlar çerçevesinde “hakikat” ve “özgürleşme” değişmez yasalardan değer düzenleyicilere dönüşüyor.

Kaynak: Berger P., Lukman T. Gerçekliğin sosyal inşası. M., 1995; Waldenfels B. Rasyonelliğin eritildiği bir pota olarak gündelik yaşam - Kitapta: SOSYO-LOGOS. M., 1991; İyoninL. G. Kültür sosyolojisi. M., 1996; Schutz A. Sosyal bilimlerde kavram ve teorilerin oluşumu - Kitapta: Amerikan Sosyoloji; Metinler. M., 1994; ShutzA. Fenomenoloji ve Sosyal İlişkiler Üzerine. Chi., 1970; Goffman E. Benliğin Sunumu Günlük Yaşam. N.Y.-L., 1959; LefebvreA. La vie quotidienne dans le monde modem. P., 1974; MaffesoliM. La conquête du hediye. Gündelik bir sosyoloji dökün. P., 1979; HellerA. Gündelik Yaşam. Cambr., 1984; De Sgnai M. Gündelik Yaşamın Pratiği. Berkeley; Los Angeles; L'1988.

N. N. Kozlova

Yeni Felsefe Ansiklopedisi: 4 ciltte. M.: Düşünce. Düzenleyen: V. S. Stepin. 2001 .

Diğer sözlüklerde “HER GÜN”ün ne olduğuna bakın:

Her gün… Yazım sözlüğü-referans kitabı

Gündelik yaşam, sosyal gerçekliğin bir alanı, bütünsel bir sosyokültürel hayat dünyası insan yaşamının “doğal”, apaçık bir koşulu olarak ortaya çıkıyor. Gündelik yaşam olgusu bir dizi beşeri bilimler tarafından incelenmektedir: sosyoloji, antropoloji,... ... Vikipedi

Gündelik yaşam, bireylerin tanıdık, iyi bilinen durumlarda, apaçık beklentiler temelinde ortaya çıkan yaşam sürecidir. P. bağlamındaki sosyal etkileşimler, durumların algılanmasında tekdüzelik öncülüne dayanmaktadır... Kültürel Çalışmalar Ansiklopedisi Ozhegov'un Açıklayıcı Sözlüğü

gündelik Yaşam- HER GÜN (Almanca Alltaeglichkeit; İngilizce gündeliklik, sağduyu) İngiliz deneyciliği ve daha sonra fenomenoloji ve dil felsefesi tarafından felsefeye kazandırılan bir kavram. “P.” Terimlerinin sesinin mevcut durumu ve bağlamı,... ... Epistemoloji ve Bilim Felsefesi Ansiklopedisi

HER GÜN- Toplumun işleyişinde insan yaşamının doğal, apaçık bir koşulu olarak ortaya çıkan bütünleyici bir sosyo-kültürel yaşam dünyası. Belirli bir sosyal gerçeklik alanı olarak, bir dizi bilimin nesnesi olarak hareket eder ve... ... Modern Batı felsefesi. ansiklopedik sözlük

J. özet isim adj'a göre Efremova'nın günlük Açıklayıcı Sözlüğü. T. F. Efremova. 2000... Modern Sözlük Rus dili Efremova

Her gün, her gün, her gün, her gün, her gün, her gün, her gün, her gün, her gün, her gün, her gün (

GÜNDELİK YAŞAM - kavram, en genel şekilde. Plan, bir kişinin sıradan, günlük eylemlerinin, deneyimlerinin ve etkileşimlerinin akışı anlamına gelir. Günlük yaşam, bir kişinin diğer insanlarla aynı şekilde var olduğu, onlarla ve çevresindeki dünyanın nesneleriyle etkileşime girdiği, onları etkilediği, değiştirdiği, sırayla etkilerini ve değişimlerini deneyimlediği tüm sosyokültürel dünya olarak yorumlanır (A. Schutz) ). Gündelik yaşam, tanıdık nesneler, duygusal duygular, sosyokültürel iletişim, günlük aktiviteler ve gündelik bilgilerin dünyası ile iç içedir. Her gün tanıdıktır, doğaldır, yakındır; Her gün yaşananlar sürpriz yaratmaz, zorluk yaratmaz, açıklama gerektirmez, sezgisel olarak mümkündür ve kişi için apaçıktır, deneyiminde kutsaldır. Günlük etkileşimlerin biçimleri, içeriği ve araçları, bireyin iradesine bağlı olmayan ve onun tarafından "öteki", "görgü kuralları" olarak algılanan dış, kurumsallaşmış biçim ve kuralların aksine, "kendisinin" olarak kabul edilir. . Gündelik olmayan, olağandışı, beklenmedik, bireysel ve mesafeli olarak var olur; alışılagelmiş dünyaya uymayan, yerleşik düzenin dışında olan, bireysel ve kolektif yaşam düzeninin ortaya çıkışı, dönüşmesi ya da yıkılması anlarını ifade eder.

Günlük yaşam, öğrenme, geleneklere hakim olma ve normları pekiştirme, özellikle ifadeleri ve kuralları ezberleme biçimlerine sahip “yenilenme” süreçlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. çeşitli oyunlar, taşıma Ev aletleri, görgü kuralları normlarına, şehirde veya metroda yönelim kurallarına hakim olmak, bir kişinin ortamına özgü yaşam kalıplarına hakim olmak, çevreyle etkileşim yolları ve hedeflere ulaşma araçları. İnkarın bir alternatifi "gündelik yaşamın üstesinden gelmektir" - stereotiplerden, geleneklerden sapma ve yeni kuralların, alışkanlıkların, anlamların oluşması sayesinde bireysel ve kolektif yaratım ve yenilik süreçlerinde alışılmadık, orijinal olanın ortaya çıkışı. Sıra dışı olanın içeriği ve biçimi de, sıradan olanın alanını zenginleştirip genişleten modernleşme sürecine dahil edilir. Bir kişi, tamamlayıcılık ve karşılıklı dönüşüm ilişkileriyle birbirine bağlanan sıradan ve olağanüstünün eşiğinde olduğu gibi var olur.

Sosyal. Yaşam analizi öncelikle toplum üyelerinin günlük etkileşimleri sırasında inşa ettikleri ve değiş tokuş ettikleri toplumsal anlamlara ve bu öznel anlamların nesneleri olarak toplumsal eylemlere odaklanır. P. Berger ve T. Luckmann'ın tanımına göre, gündelik yaşam. insanlar tarafından yorumlanan ve onlar için öznel öneme sahip olan gerçekliktir. Yorumun temeli, özneler arası ve tipolojik olan sıradan bilgidir. organize edildi. Bir dizi türden oluşur. insanların durumu ve karşılık gelen davranış kalıplarını tanıdığı, düzenin anlamını oluşturduğu ve anlayışa ulaştığı insanların, durumların, güdülerin, eylemlerin, nesnelerin, fikirlerin, duyguların tanımları. Belirli bir iletişim durumunda, bu sürecin farkına varmadan, otomatik olarak bir kişiyi - bir erkek, bir egoist veya bir lider olarak - tipikleştiririz; duygusal deneyimler ve tezahürler - sevinç, kaygı, öfke; etkileşim durumu - dostane veya düşmanca, günlük veya resmi. Tiplendirmelerin her biri karşılık gelen tipik bir davranış modelini varsayar. Tipleştirmeler sayesinde gündelik dünya anlam kazanır ve normal, iyi bilinen ve tanıdık olarak algılanır. Tiplendirmeler, toplum üyelerinin çoğunluğunun doğaya, yaşamlarındaki görev ve fırsatlara, çalışmaya, aileye, adalete, başarıya vb. karşı mevcut tutumunu belirler ve sosyal olarak onaylanmış grup standartlarını, davranış kurallarını (normlar, gelenekler, beceriler, vb.) oluşturur. geleneksel giyim biçimleri, zamanın organizasyonu, emek vb.). Genel bir bakış açısı yaratırlar ve belirli bir geçmişe sahiptirler. Belirli bir sosyo-kültürel dünyadaki karakter.

Günlük yaşamda kişi, etkileşim partnerlerinin dünyayı benzer şekilde görüp anladığını açıkça görür. A. Schutz aradı bu, "perspektiflerin karşılıklılığı tezi" tarafından bilinçsizce kullanılan bir varsayımdır: etkileşimdeki katılımcıların yerlerindeki değişiklik nedeniyle dünyanın özellikleri değişmez; Etkileşimdeki her iki taraf da anlamları arasında sürekli bir yazışma olduğunu varsayarken, biyografik deneyimin benzersizliğine, yetiştirilme ve eğitimin özelliklerine, yaşamın özelliklerine dayanan dünya algısındaki bireysel farklılıklar gerçeği fark edilir. sosyal statü, öznel amaç ve hedefler vb.

Gündelik yaşam, kişinin her birine bir gerçeklik özelliği atfedebileceği “nihai anlam alanlarından” biri (V. Geme, A. Schutz, P. Berger, T. Luckman) olarak tanımlanır. Günlük yaşamın yanı sıra dinlerin alanları da öne çıkıyor. inanç, rüyalar, bilimler, düşünme, aşk, fantezi, oyunlar vb. Her alan, dünyanın bir dizi algı ve deneyim unsurundan oluşan belirli bir bilişsel stil ile karakterize edilir: bilincin belirli gerilimi, özel eros H e, baskın faaliyet biçimi, kişisel katılım ve toplumsallığın belirli biçimleri, zaman deneyiminin benzersizliği. Tanım karakteristik özellikler Günlük yaşamın doğasında var olan bilişsel tarz onun genelini oluşturur. fenomenoldeki tanımlar. sosyoloji: gündelik yaşam, yoğun aktif bir bilinç durumuyla karakterize edilen bir insan deneyimi alanıdır; Doğal ve toplumsal dünyanın varlığına dair herhangi bir şüphenin olmaması, önde gelen faaliyet biçimidir. iş etkinliği projelerin ortaya konulması, uygulanması ve bu çevreleyen dünyanın bir sonucu olarak meydana gelen değişikliklerden oluşan; hayata kişisel katılımın bütünlüğü; Ortak, özneler arası yapılandırılmış (tipleştirilmiş) bir sosyal eylem ve etkileşim dünyasının varlığı (L. G. Ionin). Gündelik gerçeklik, bir kişinin yaşam deneyiminin çıktısıdır ve diğer tüm alanların oluşturulduğu temeldir. gerçeklik.”

Gündelik yaşam birçok bilim ve disiplinin konusudur: felsefe, tarih ve sosyoloji, psikoloji ve psikiyatri, dilbilim vb. Sorunlara odaklanan çeşitli çalışmalar vardır. gündelik Yaşam, bunların arasında: tarih. F. Braudel'in gündelik yaşamın yapıları üzerine çalışması, L. Wittgenstein'ın gündelik dilin dilsel analizi, M. Bakhtin'in halk konuşması ve gülme kültürü üzerine çalışması, G. Stoes'un gündelik yaşamın mitolojisi, S. Freud'un gündelik yaşamı, E. Husserl'in fenomenolojisi ve gündelik yaşamın sosyolojisine ilişkin çok sayıda kavram.

Her gün: Kısa hikaye kavramlar

Gündelik hayat iki yüzyıldır sanatçıların radarında olmasına rağmen sanat teorisi buna dair tutarlı bir yorum sunamamıştır. Nikos Papasteriadis, psikanaliz, sosyoloji ve eleştirel teorinin mirasından yararlanarak şunları önermektedir: Yeni bir görünüş modern dünyada günlük yaşam hakkında. Bugün kültürün homojenleşmesine ve insan bireyselliğinin bastırılmasına karşı koymanın anahtarını gündelik yaşam sağlıyor. T&P, V-A-C Vakfı tarafından ortak bir projenin parçası olarak çevrilen Mekansal Estetik: Sanat, Yer ve Gündelik kitabından bir bölümün çevirisini yayınladı.

20. yüzyılın büyük bölümünde, sosyolojik geleneğin önemsiz bir bileşeni olarak kabul edilen “gündelik” kavramı nadiren ortaya çıktı. 1980'lerde kültürel çalışmalar tartışmasının bir parçası olarak popüler hale geldi ve 1990'ların ortalarından sonlarına doğru çağdaş sanat söylemine girdi. Gündelik kavramının ön plana çıkmasını, teori alanında bir kafa karışıklığı ve belirsizlik dönemi izledi. Sanat, iktidar ve söylem arasındaki ilişkiye dair onlarca yıldır süren zengin tartışmanın ardından bir durgunluk yaşandı ve sanatın toplumsal bağlamının anlamı üzerine yeni bir çalışma ortaya çıkmadı. Gündelik yaşam kavramının ortaya çıkışı, çeşitli biçimlerin tarafsız bir şekilde adlandırılması gibi görünüyordu. sanatsal uygulama. Sanat, politika ve teori arasındaki ilişki çıkmaza girmişse, gündelik kavramının, sanatçının çalışmalarına yön veren ve politikayla etkileşime giren belirli yaşanmış deneyim biçimlerini herhangi bir teoriye bağlı kalmaksızın ortaya çıkarmaya yardımcı olacağı umuldu. önyargılı ideolojik bağlılıklarla.

Gündelik kavramının bu popüler yorumu, sanatın özel konumunun ve onun toplumsal açıdan önemli diğer faaliyetlerle ilişkisinin anlaşılmasına katkıda bulunmuş olsa da, fikir tarihi bu kavramı hafife almıştır. Gündelik hayat kavramı ancak en doğrudan ve tanıdık anlamıyla kullanıldığı sürece tarafsız kalabilir. 20. yüzyıl boyunca periyodik olarak değişti: basit gösterim toplumsal yaşamın gündelik unsurlarını, yalnızca modern kültürün maddiliği ve bütünlüğüyle çelişen değil, aynı zamanda toplumsal dönüşümü sağlamak için gerçekliği yeniden tanımlamanın bir aracı olarak da hizmet eden kritik bir kategoriye sokar.

Rus biçimciler sanat ile gündelik yaşam arasındaki ilişkiyi yeniden düşünen ilk sanatçılar arasındaydı. Sanatın her zaman diğer kültürel olaylarla diyalektik bir ilişki içinde olduğunun bilincinde olarak, üretimin maddiliği ve farklı medya biçimleriyle doğrudan ilgili olan yeni sanatsal pratikler icat ettiler. Gündelik hayata dair algıdaki değişim yalnızca sanatçılarla sınırlı değildi; çünkü John Roberts'ın belirttiği gibi, Rus Devrimi'nin ilk aşamalarında hem Lenin hem de Troçki gündelik hayatın eleştirel tasvirlerinin öneminin farkındaydı. Edebiyatın, sinemanın ve tiyatronun yeni bir evrenselci konumdan “proleter kültürü” inşa edebileceğine inanıyorlardı:

“Gündelik yaşamın dar bir çerçeveye göre yaratılmaması gerekiyordu. kulturel deneyim işçi sınıfı, ancak tüm dünya kültürünün temelinde, Avrupa burjuva kültürünün biçimlerinin yanı sıra, tüm insanlığın öncüsü olarak proletaryanın miras aldığı bir bütün olarak dünya kültürü tarafından özellikle zengin bir katkı yapılmıştır. .”

Şubat 2015'te V-A-C Vakfı kuruldu yeni program Moskova'nın kentsel ortamında sanat projelerinin uygulanmasına ilişkin “Alanın genişletilmesi. Kentsel ortamda sanatsal uygulamalar”, sanat ve şehir arasındaki ortak ilgi noktalarını tanımayı ve bunların Moskova'nın sosyal ve kültürel yaşamına uygun etkileşim yollarını keşfetmeyi amaçlıyor. Projenin en önemli hedeflerinden biri, modern Moskova ortamında kamusal sanatın rolü ve olanakları hakkında kamusal ve profesyonel tartışmayı teşvik etmektir. V-A-C Vakfı ile ortak işbirliği kapsamında “Teoriler ve Uygulamalar”, kamusal sanat üzerine bir dizi teorik metin ve kentsel ortamda sanat alanının önde gelen uzmanlarıyla geleceğe dair fikirlerini okuyucularla paylaşan röportajlar hazırladı. kamusal sanat.

Avangardın tarihiyle bağlantılı olarak gündelik kavramı aynı zamanda ana akım kültürün banal veya marjinal olarak değerlendirebileceği sanatsal pratiklerin yeniden değerlendirilmesine de olanak tanıyor. Dadaistlerden Sürrealistlere, Durumculuktan Fluxus hareketine kadar sanatçılar, gündelik nesnelerin geleneksel kullanımını ve modernist sanatın olağan çağrışımlarını altüst etmeye çalıştılar. Bu deneylerin odak noktası, yalnızca modern dünyanın eserlerini ve geleneklerini belgelemek değil, aynı zamanda yaratıcı potansiyeli ortaya çıkarmak için sanatsal pratiği yeni endüstriyel tekniklerle birleştirmekti. modern hayat. Bu sanatsal birliktelikler, modern dünyada kültürün homojenleşmesine ve bireyselliğin bastırılmasına karşı hayati bir güç olarak algılanıyordu. Kentte gelişen algı alışkanlıkları “sorun” olarak algılandı. 20. yüzyılın başlarında Alman sosyolog Georg Simmel, eleştirel yeteneğin körelmesini, hayattan doyumun bir sonucu olarak tanımladı. modern şehir. Maurice Blanchot, modern kültürün temel niteliğini "can sıkıntısı", yani imgelerin biçimini kaybettiği ve "içimizdeki yurttaşın" uykuya daldığı bir bilinç biçimi olarak tanımlarken bu keşfi vurgulamıştı:

Modernist sanatçılar şok etme, yan yana getirme ve etkileşim taktikleri yoluyla "içimizdeki vatandaşı" uyandırmaya çalıştılar.

Blanchot'ya göre gündelik hayat pek çok entelektüel, politik ve kültürel deli gömleğine bürünmüştü. Sanat, toplumsal yanılsamaların totaliter göbeğini açığa çıkarmanın ve eleştirel bir gerçeklik algısını teşvik etmenin bir aracı olarak algılanıyordu. Gönüllülük ve bilinçaltının günlük hayatımızdaki rolüne dikkat, politik ve psikolojik bir boyut kazandırıldı. Geleneklerin engelini kırmak için sanatın işlevleri genişletildi: Avangardın belirli bir mesajı iletmekten gündelik bilincin dönüşümüne yol açması gerekiyordu. Sanatçılar, tanıdık nesneleri beklenmedik perspektiflerden sunarak yalnızca gizli şiirlerini ortaya çıkarmakla kalmadı, aynı zamanda yeni, devrim niteliğinde bir gerçeklik anlayışını ortaya çıkarmaya çalıştı. Bu tutkuların amacı sanatçının rolü hakkındaki tartışmayı alevlendirmekti. Bununla birlikte, uzun bir avangard deneyim geleneğine ve popüler kültür ile yüksek sanat arasındaki sınırları ortadan kaldırmaya yönelik defalarca yapılan girişimlere rağmen, gündelik yaşam kavramı, çağdaş sanat söylemi içinde hâlâ uygun bir teorik anlayışa kavuşamadı. Çoğunluk teorik çalışmalar Gündelik yaşam kavramına adanmış, sosyoloji, felsefe ve psikanaliz alanlarına aittir.

Dora Maurer Zaman, 1972

Sosyolojide gündelik kategorisi, yapısal, aşkın veya tarih dışı güçleri vurgulayan diğer kavramlarla açıkça çelişmektedir. Gündelik yaşam kavramı bir kaçış yolu değildi sosyal konular ya da bundan tamamen kaçının, ancak özel ile genel arasındaki ilişkiyi yeniden düşünmenin bir yolu olarak ya da günlük yaşamın ayrıntılarına dikkat etmenin daha büyük bir sistemin özünü ortaya çıkarmaya nasıl yardımcı olduğunu düşünmenin bir yolu olarak. Bununla birlikte, sanatla ilgili olarak, gündelik yaşam kavramı farklı bir yoruma kavuştu: sanatın anlamını verili bir politik ideolojinin a priori kategorilerine daraltmaya çalışmaması nedeniyle daha önceki teorik modellerden farklı olduğuna inanılıyordu. ne de içeriğini önceden belirlenmiş psikanalitik ve felsefi kategorilere dayanarak açıklamak.

Sanatı gündelik kavramının ışığında ele almak, onun değerlendirilmesinin kriterinin başka söylemlerden değil, gündelik yaşamdaki ifadesinden alınması gerektiğini vurgulamaktır. Ancak başka söylemlere başvurmadan doğrudan yaşam dünyasına nüfuz etme hedefine, saf formu. Gündelik yaşamın temsiline doğrudan erişim yoktur. Dil, kültür ve ruh teorileri, günlük yaşamın ayrıntılarını hayal etmeye yönelik her girişimimizde birbiriyle o kadar yakından iç içe geçmiştir ki. Gündelik kavramı sanatsal pratiğin bağlamını ifade etmenin yeni bir yolu gibi görünse de, pratiğe dair uzun süredir devam eden sosyolojik ve felsefi bir tartışmaya dayandığı unutulmamalıdır. Sanat tarihinin “sanat ve gündelik hayat” söyleminde yaşama sanatından toplumsal dönüşüm siyasetine geçişin izleri sürülebilir.

19. yüzyılın sonunda gerçekçiliğe verilen eleştirel tepki ve buna bağlı olarak güzel sanatların konusunu genişletme girişimleri, kısmen burjuva ile soylu ve sıradan, güzel ve çirkin, zarif ve zarif arasındaki ayrımların gözden geçirilmesinden kaynaklandı. sıradan. Baudelaire gibi modernizmin büyük savunucuları, “gündeliğin” yaşamsal temsiline özel önem vermek zorundaydı. Amacım sanatçıların bu süreçle nasıl boğuştuğunu ya da sanat ile gündelik hayat arasındaki bağı daha sıkı bağlamaya çalıştığını göstermek değil, bu kavramı bağlamsallaştırmak. Scott McQuire'ın belirttiği gibi:

"'Gündelik' teriminin çağrışımları, Marksist sosyolojiden (özellikle Henri Lefebvre'nin 1947'de Gündelik Hayatın Eleştirisi'nden) ve daha sonra fenomenoloji ve Sitüasyonist Enternasyonal'den (Raoul Vaneigem'in 1967'de yayınlanan Gündelik Yaşamın Devrimi) kaynaklanan tartışmalı bir tarihe sahip olsa da, Guy Debord'un Gösteri Toplumu'nun bir ekiydi) ve modern kültürel çalışmaların doksa'sı haline geldiğinden beri anlamı önemli değişikliklere uğradı."

Gündelik kavramının soykütüğü çok daha geriye götürülebilir ve ağ daha geniş bir alana yayılabilir. Mike Featherstone bu kavramın yankılarını antik çağda buluyor ve araştırmalarında sadece Marksist geleneğe değil aynı zamanda fenomenolojik geleneğe de güveniyor. Antik Yunan filozofları ne olduğu sorusu dikkatlice düşünülmüş ve aktif olarak tartışılmıştır. iyi yaşam" Fenomenolojik gelenekte, "yaşam dünyası" terimi merkezi bir rol oynadı ve Alfred Schutz bunu sosyolojiye tanıttığında, bunu, egemen, kurumsallaşmış eylemler ve rasyonelleştirilmiş düşünce biçimleriyle çatışan eylem ve düşüncedeki konumların heterojenliğiyle ilişkili olarak tanımladı. . Agnes Heller'in gündelik yaşamın fenomenolojik ve Marksist geleneklerini sentezleme girişimi, onun "düşünümsel ilişkiler de dahil olmak üzere farklı ilişkileri kucaklayan" olarak nitelendirilmesine yol açtı. Bu ilişkiler sadece “ben”in yerini belirleyen ve anlamaya yardımcı olan ilişkileri içermez. Dünya ama aynı zamanda kritik potansiyele sahip ve vizyon sunabilecek ilişkiler de var " daha iyi bir dünya" Onun yorumunda gündelik hayat, benliğin ve toplumun ayrılmaz bir parçası olarak görülüyor. Bu hem “ben”i oluşturan ilişkilerin, hem de dünyayı oluşturan süreçlerin bütünüdür.

Her ne kadar gündelik hayat kavramı, temas ettiği şeye ve içine aldığı anlamlara göre kompozisyonu ve dış hatları değişen amipleri andırsa da teoriden ve politikadan bağımsız olmadığını vurgulamak gerekir. Gündelik hayatın kavramı sınırsız değildir. Her ne kadar tek yönlü veya indirgemeci toplumsal değişim teorilerine karşı tanımlansa da, tamamen açık ve her türlü kurumsal kısıtlamadan arınmış bazı yerlerin var olduğunu kanıtlamak amacıyla ortaya atılmamıştır. Günlük yaşamın parametreleri, onu karşıt kavram olan gündelik olmayan yaşamla karşılaştırarak keskinleştirilebilir.

Nam Haziran Paik, TV için Zen, 1963/78

Sosyolojide - özellikle etnometodolojik gelenekte - gündelik kavramı, teorinin bağlayıcı kurallar koyan bir modelleme dünyasına mı, yoksa nedenler ve sonuçların kesin bir dizisini oluşturan bütünselleştirici bir soyutlamaya mı direnebileceğini test etmek için kullanılmıştır. Gündelik hayatın konsepti de oynandı önemli rol teorinin “yerini” yeniden düşünürken. Eğer teoriyi belirli bir bağlamın üstünde ya da dışında değil de içinde işleyen bir şey olarak anlarsak, o zaman katılım yapıları ve kurumlarının içinde bir temsil sürecinin devam ettiğini ima eden bu konum bizi bir düzeyde eleştiri, bize toplumsal ilişkilerdeki akımların ve çatışmaların kesin konfigürasyonunun arkasını gözlemleyebileceğimiz bir açı verir.

Böylece gündelik hayat teorisi kendisini toplumsalın boşluklarında, boşluklarında, kenar mahallelerinde ve sınır bölgelerinde konumlanmış buldu. Gündelik yaşamın yeri ve tezahürü, örneğin işçilerin monoton iş akışını kesintiye uğratan anları fark etmesiyle oluşturulmuştur; veya yiyeceklerden beklenmedik şekillerde keyif aldığımızda popüler kültür, ya da bir başkasının alanını ele geçirip onu evimiz olarak adlandırdığımızda ya da hatta bir pop şarkısı iç dünyamızla öylesine örtüştüğünde bizim marşımız haline geldiğinde. Gündelik yaşam, sosyal teorinin özcü ve yapısalcı modellerinin hesaba katmadığı direniş ceplerinin, uyum taktiklerinin ve refleksif faillik biçimlerinin bulunduğunu göstermeyi amaçlıyordu.

Modernitenin huzursuz ve yıkıcı dinamikleri göz önüne alındığında, bu yöntem, zamanımızın bu kadar belirtisi olan yer değiştirme ve kopuş duygusunu kavramaya en uygun yöntemdir. Eleştirel teorideki gündelik kavramı, modernitedeki özgürlük ve yabancılaşma arasındaki çatışmayla yakından bağlantılıdır. Marksist teorinin daha kötümser dalları -özellikle Adorno'nun kültürün olumsuzluğuna ilişkin çalışmalarından etkilenen teorisyenler- şuna inanıyordu: en iyi durum senaryosu gündelik yaşam, modernitenin doğasında var olan zorlayıcı güçleri yansıtıyor ya da daha da kötüsü, kapitalizm altında mümkün olan sahte siyasi ateşkesin bir tezahürü. Henri Lefebvre ise tam tersine, gündelik yaşam kavramının Marx'ın yabancılaşma kavramına olumlu bir katkıyı temsil ettiğini öne süren ilk kişilerden biriydi.

Kapitalizmin insanları “türlerine” ve birbirlerine yabancılaştıran toplumsal ilişkiler yarattığını kabul eden Lefebvre, gündelik hayat kavramının öznelerin özgürleştirici ve eleştirel potansiyellerini kullanmalarının karmaşık yollarına ışık tutabileceğini de vurguladı. Böylece Lefebvre Marksist teoride yeni bir yer edindi. Lefebvre'e göre gündelik yaşam kavramının önemi, yabancılaşmayı aşmanın yolunu göstermesidir. Lefebvre, yabancılaşmanın yalnızca siyasi değişimle aşılamayacağına inanıyordu. Tam tersine, Stalinist rejimde durumun daha da kötüleştiğini belirtti. Lefebvre, günlük yaşamın içerdiği enerjinin ışıkla dolu olduğuna inanıyordu. Gündelik hayata kibirli bir küçümsemeyle yaklaşan idealistlerin aksine Lefebvre, gündelik hayata dair yaratıcı düşüncenin toplumu dönüştürme arzusunu doğurabileceğine inanıyordu. Sinema ve fotoğraf gibi popüler sanat biçimlerinin radikal içeriğe sahip olduğunu vurguladı ve Marksist kültür teorisinin yenilenmesi için belirsiz bir umut sundu.

René Magritte, "Ceci n"est pas une pipe"

Ancak Lefebvre'in gündelik hayat kavramı sınırlıydı çünkü Marksist yabancılaşma teorisindeki iki kusuru yeniden üretmişti. Birincisi, yabancılaşmış öznelliğe karşı bir karşı nokta olarak hizmet eden benlik teorisi, bir tür bütünsel kişiliğin varlığını varsayıyordu. İkincisi, yabancılaşmayı tanımlarken emeğin metalaşmasına yapılan vurgu, ekonomik olmayan emek alanını gözden kaçırmıştır. Böylece yabancılaşma, birey ile işi arasındaki tek taraflı ilişki biçimlerine indirgenmişti. Marx'a göre değer, emeğin nesnesinde yoğunlaşırsa ve işçi, üretim zincirindeki herhangi bir meta olarak algılanırsa, o zaman işçinin emeğinin ürününe yabancılaşması süreci başlar ve bu da emek duygusunu azaltır. kendine değer verir ve her şeyin somutlaşmasına yol açar sosyal ilişkiler işte. Sonuçta işçi kendi doğasına, kendi özüne ve tüm insan ilişkilerinin bütünlüğünün bilincine yabancılaşmış hisseder. Bu nedenle Marx, yabancılaşmanın sonucunun kendi türsel özünün kaybı olduğunu savundu.
Marx'ın diyalektiğinde gündelik yaşamın mekanı şöyle tanımlanıyordu: arka taraf yabancılaşma. Marx'ın iddia ettiği gibi, işçinin emek ilişkisinin baskılarından kurtulduğu ve gerçek bir öz değer duygusunu deneyimlediği yer burasıdır. Marx'a göre bu alanda toplumsal gerçekliğin parçalarını kimliğin özüyle birleştirmek mümkündür. Heller ayrıca Marksist benlik teorisinin birey ile toplumu oluşturan faaliyet alanı arasında zorunlu bir birliği ima ettiğini vurgulayarak bu argümana devam etti. Böyle bütünsel bir benlik, hem toplumsal gerçekliğin akışını ve parçalanmasını fark etme hem de öznellik ile gündelik yaşamın bir sentezine dayalı eleştiri sunma yeteneğine sahiptir.

Lefebvre, gündelik yaşamla bütünlükleri ve bütünlükleri içinde "belirli bir bireyi tanımlayan" tüm alanları ve kurumları kasteden entegrasyon mantığıyla karakterize edilen teorisini geliştirir. Boş zamanların seçiminden ev düzenine kadar günlük yaşamın çeşitli yönlerini ele alan Lefebvre, sosyal yapıların yaşamlarımıza nüfuz ettiği karmaşık yollara dikkatimizi çekiyor. Bu içselleştirme süreci ne pasif ne de tarafsızdır. Dış sosyal yapılar bireyin günlük yaşamına nüfuz ettikçe, birey onları aktif olarak dönüştürür. Bu içselleştirme sürecinin çift etkisi vardır. İç kişisel alanı dönüştürür, dış yapıların unsurlarını içine sokar, ancak aynı zamanda sosyal yüzeyde güçlü bir tepkiye neden olur. Parça ve bütün arasındaki iki yönlü ilişki Lefebvre'nin teorisinin kritik bir yönüdür. "Gündelik yaşamın dikkat çekici olmayan olaylarının iki tarafı olduğuna" inanıyor: bunlar somutun keyfiliğiyle işaretleniyor ve toplumsalın özünü içeriyor. Lefebvre, bütünün yeniden üretiminin izini kısminin pratiğinde sürerek, kültüre ilişkin Marksist polemikleri anlamsız hale getiren “altyapı-üstyapı” modelinden uzaklaşabildiğine inanıyordu. Ancak özel ile genel arasındaki bu çifte bağlantı, birincinin ikincinin hem zıddı hem de izomorfu olarak görülmesi, gündelik hayatın başka bir idealizm biçiminin egemenliğine girmesine yol açtı.

Michel de Certeau'nun gündelik hayat kavramı daha da ileri gidiyor ve Marksist geleneğin temelini oluşturan bütünleştirici mantığın idealleştirilmesinden kaçınan bir gündelik hayat anlayışı sunuyor. Parça ile bütün arasında bir analoji kurarak de Certeau aynı zamanda bir yer değiştirme etkisi de öneriyor. Herhangi bir içselleştirme eylemi sırasında ortaya çıkan sessiz hareketlere karşı daha duyarlı olduğu ortaya çıktı:

“Belirli bir temsilin günlük yaşamdaki varlığı ve kullanımı... hiçbir şekilde onu kullananlar için ne olduğunu göstermez. Öncelikle bu temsilin, onun üreticisi olmadan ona başvuranlar tarafından nasıl manipüle edildiğini analiz etmek gerekiyor. Ancak o zaman görüntünün üretimi ile kullanım sürecinde gizlenen ikincil üretim arasındaki fark ve yakınlık takdir edilebilir.”

Michel de Certeau'nun üstlendiği toplumsal ilişkiler çalışmasının temelini oluşturan şey, egemen düzenin dayattığı yasalar, ritüeller ve temsiller ile güçsüzlerin yıkıcı rıza, uyum ve yorum pratikleri arasındaki farkı anlama arzusudur. Odak noktası, bir sosyal sistemin amaçlanan etkileri değil, bu sistemi oluşturan insanlar tarafından nasıl kullanıldığıdır. De Certeau'ya göre gündelik hayatın siyaseti, insanların egemen düzeni yıktığı mikro yolları hedef alıyor. De Certeau, modernitenin sahip olduğu baskılayıcı ve homojenleştirici etkiye verilen tepkilerin iki düzeyinin izini sürüyor. Birincisi, belirli bir sosyal sistem içindeki insanların birbirleriyle ilişkilerini insancıllaştırmasına olanak tanıyan etik bir tepkidir. İkincisi, de Certeau'nun belirttiği karşı mücadele teknikleridir; bu teknikler, çevresinde popüler bir çoğunluk oluşturan bir sistem koşullarında, zayıflara ikiyüzlü ve yaratıcı bir şekilde güçlüleri kullanma fırsatı verir. De Certeau, bu karşı taktiklerin gerekli olduğunu, çünkü insanların giderek kendilerini sosyal yapıların istikrarsız olduğu, sınırların değişken olduğu ve koşulların kontrol edilemeyecek veya kaçılamayacak kadar karmaşık ve kapsamlı olduğu durumlarda bulduğunu savunuyor.

Bu açıdan bakıldığında de Certeau'nun gündelik hayat anlayışı Lefebvre'in görüşlerinden önemli ölçüde farklılık göstermektedir. Karmaşıklık ve çeşitlilik göz önüne alındığında sosyal alan Günlük yaşamda de Certeau, bir parçanın bütünün özünü aktarabileceğini iddia etme girişiminde bulunmuyor. Değişen üretim biçimleri, büyük kontrol merkezlerinin yer değiştirmesi, uluslararası finansal ve spekülatif ticaretin hızlı büyümesi, medya endüstrisinin yerel kültürlere artan nüfuzu ve yeni göç yollarının ortaya çıkması yoluyla küreselleşme karmaşıklaştı ve parçalandı. toplumsal düzen. Toplumsal “bütünün” kimliği artık kesin kategoriler ve açıkça tanımlanmış sınırlar kullanılarak temsil edilemez. Bütünün kimliğinin bu revizyonu, parçanın temsili statüsünü de karmaşık hale getiriyor. Örneğin gündelik sanat bütün bir ülkenin yaşam dünyasını temsil edebilir mi? Yoksa her zaman birbiriyle çatışan taleplere yanıt verme taktiği olan tikel ile artık bir bütün gibi görünmeyecek kadar karmaşık ve parçalı hale gelen bütün arasındaki ilişki hakkında daha küçük ve daha spesifik sonuçlara mı varmalıyız? Artık her insan, günlük yaşamının mikro düzeyinde, hem hayatta kalabilmek hem de kendini memnun edebilmek için zeka, kurnazlık ve beceriklilik göstermeye mecburdur. "Bu değişiklikler metni kiralık bir daire gibi yaşanabilir hale getiriyor."

Ev metaforu bu sürgün döneminin özünü çok başarılı bir şekilde aktarıyor. De Certeau'ya göre modern dünyadaki varlığımız, yani şimdiye nüfuz etme ve zamanımızın anlamını unutulmaz ve olumlu kılma yeteneğimiz, bir daire kiralamaya benzetilmektedir. Alan bize ait değil, yapılar çoktan kurulmuş ve sonsuza kadar burada yaşamayacağız. Ancak yaşam pratikleri binanın mimarisiyle sınırlı veya önceden belirlenmiş değildir. Bir apartman dairesine bagajımızla taşınıyor, onu anılarımız ve umutlarımızla donatıyor, istek ve ihtiyaçlarımıza şekil veren değişiklikleri hayata geçiriyoruz. Bir şeye ait olduğumuz düzen, sosyal kimliğimizin parmak izi gibidir.

Akı

Ev duygusal çağrışımlar ve sosyal anlamlarla doludur, ancak tarihsel öncekilerden farklı olarak modern ev, kimliğini varış ve ayrılış, bütünleşme ve parçalanma arasındaki salınımda bulur. Zygmunt Bauman, evle olan modern ilişkimizi bir yer değişikliği (yer değiştirme) olarak değil, kalıcı bir yerin yokluğu (yer değiştirme) olarak tanımladı. Üstelik şu anda olan Daha fazla insan Uzak ve tanıdık olmayan yerlerde yaşayanlar bile, oradan ayrılmayanlar bile giderek yer duygusunun kaybını hissetmeye başlıyor. Ev fikrinin aidiyet duygusuyla birleştirilmesi gerekiyor. “Ev artık bir mesken anlamına gelmiyor; artık bir hayat yaşamanın anlatılmamış hikayesi.” “Ev” kelimesi aynı zamanda sadece bir isim olarak değil, bir fiil olarak da hareket etmelidir. Çünkü ev artık geçmişten gelen, kendi kökenimize dair fikrimizin coğrafi kesinliğe sahip olduğu bir yere indirgenmiyor; aynı zamanda şimdiki zamandan kaçınan belli bir sınır olarak karşımıza çıkıyor ama bizi yeni ve yeni “destinasyonlar” aramaya çekiyor. Bir varış noktasına ilişkin her şey gibi, ev de içimizde ona ulaşmak için sonsuz bir arzu uyandırır, ancak artık hiçbir zaman tam ve nihai varış hissini deneyimlemeyi başaramayız. Bugün evin anlamı, menşe yerimiz ile amacımızı gerçekleştirme çabalarımızı birleştiriyor. Bir evde geçen bir hayatın öyküsünü anlatmak için John Berger'in "ruhun yaptakçılığı" dediği şeyi yapmalıyız. Gaston Bachelard psikanalizin araçlarını bir evin yapısına uyguladığında, tavan arasını Süperego, zemin katını Ben ve bodrum katını O olarak adlandırdığında ve böylece topoanaliz yöntemini savunduğunda, ilk kez bu bakış açısına bakmamıza izin verdi. mimarinin ruhuna. Ya da belki ruhun mimarisini tahmin etti? Bachelard bu tür figüratif tekniklere yönelerek, evimizi oluşturan parçaların bir araya getirilmesiyle anlamın nasıl oluşturulabileceğini gösterdi.

Freud'un gündelik alışkanlıklarda sıradan ve önemsiz olanın gizli anlamlarını ortaya çıkarmayı amaçladığı psikanaliz, Bachelard tarafından salt terapötik bağlamından alınarak alana aktarılmıştır. eleştirel şiir. Psikanaliz, uygulaması teşhis ve tıbbi ihtiyaçlarla sınırlı kalmayıp, toplumsalın oluşumundaki zihinsel dürtülerin incelenmesini de kapsayacak şekilde genişlerse, gündelik hayata dair anlayışımızı derinleştirir. Her ne kadar psikanaliz bizi günlük yaşamın tüm düzensiz arzularından ve nevrotik alışkanlıklarından kurtaramasa da, bunların yalnızca "birincil sahneler"deki kökenlerini "inceleyerek" bizi gündelik hayatta bastırılanları anlamaya yönlendirdi, bize Psişenin yapısına dair epistemolojik bir içgörü ortaya çıkardı ve genel olarak kabul edilen gerçek ile yalan arasındaki ayrımın ardında gizlenen bilinçdışı düzeylerini açığa çıkardı. Onun birinde erken çalışmalar, "Gündelik Yaşamın Psikopatolojisi" Freud, kişi görüşlerini içtenlikle ifade etse ve hafızasını zorlasa bile bir şeyin her zaman gözden kaybolduğunu, bir şeyin söylenmeden kaldığını belirtti. Freud'a göre bu yakalanması zor "bir şey" bilinçdışında yer alır. Freud'un psikanalizi bir bilim olarak kurmaya yönelik ısrarlı girişimlerine rağmen, bugün sessiz inkarımızdan hakikat parçalarını çıkarmamıza ve bunların günlük deneyimlerimizde bıraktığı izleri fark etmemize olanak tanıyan yaratıcı bir yöntem olarak büyük değere sahiptir.

Psikanaliz ve Marksizm teorilerinden yararlanan Frankfurt okulu, günlük yaşamda daha da fazla “arzu yolu” (arzu güzergahı) buldu. Adorno ve Horkheimer siyaset alanında iki önemli değişimin meydana geldiğini fark ettiler. Klasik Marksistlerden farklı olarak artık proletaryanın toplumun öncüsü olarak görülebileceğine inanmıyorlardı ve aynı zamanda iç tarihsel dinamiklerin kaçınılmaz olarak kapitalist sistemin çöküşüne yol açacağına olan inançlarını da kaybetmişlerdi. Adorno ve Horkheimer, hayatta kalma kültürünü açıklamaya yardımcı olacak yeni ipuçları bulmak için psikanalizden yararlandılar. Tahakküm ve iktidara yönelik eleştirilerinin merkezinde hafızanın kurtarıcı potansiyeline ilişkin teorileri vardı. Belleğin işlevi geçmişe nostaljik bir dönüşle sınırlı değildi; öznelliğin unsurlarını ortaya çıkarmaya ve modern dünyanın araçsal rasyonalizmi tarafından bastırılan dönüşlü ilkeyi güçlendirmeye yönelik özgürleştirici bir projenin parçası olması amaçlanmıştı.

Marx'ın yabancılaşma teorisi ile Freud'un bastırma teorisini birleştiren bu bakış açısından bakıldığında, kültür dinamiklerinin ve failliğin rolünün hiçbir zaman maddi üretim biçimlerinin olumsuz veya olumlu tezahürüne indirgenemeyeceği ileri sürülebilir. Marx'ın sosyal teoriye büyük katkısı aydınları savaş alanına getirmekse, Freud'un buna eşdeğer epistemolojik başarısı da analistin aktarım eylemi yoluyla geçmişin anlamlarını ortaya çıkarmak için bir model olarak kendi bedenini sağlaması gerektiği fikriydi. gündelik hayatı dönüştürüyor. Marx ve Freud'dan sonra özne ile nesne arasındaki eleştirel mesafe yeniden düşünüldü. Bu teoriler günlük yaşamdaki özgürlük düzeylerine dair anlayışımızda umut uyandırdı. Bu durum, kaderin çerçevesi içinde bize sunulan fırsatların farkına varma konusunda ne kadar yetenekli olduğumuza dair yeni bir anlayışın ortaya çıkmasına neden oldu.

Ajanlar, kapsayıcı bir ideolojinin yalnızca “kuklaları” olarak algılanamaz. Günlük yaşam teorileri, fail ile yapı arasındaki karmaşık iki yönlü ilişkiye dikkat çekerek, değişimin yalnızca yukarıdan empoze edilebileceği veya yalnızca dış güçlerin neden olabileceği görüşüne meydan okudu. Gündelik yaşam, yaşam pratiğindeki direniş stratejilerinin her zaman açıkça muhalif olmadığını anlamayı mümkün kılan kavram haline geldi. Kahramanlık ve gündelik hayatın etiği bize bir titan ya da bir aziz kılığında sunulmuyor; bunun yerine incelikli katılım ve yer kaybı eylemleriyle ortaya çıkıyor. Direniş ruhu her zaman yukarıdan aşağıya inmez ya da dışarıdan gelmez; bazen içeriden kaynaklanır.

Bireysel eylemin sınırlamalarını vurgulamak önemlidir. Seçim çoğu zaman özgürlükle karıştırılıyor, dolayısıyla günlük yaşamın kapsamı abartılıyor. Öznellik ve gündelik hayat hakkındaki sosyolojik polemikler, bireysel tercih ile toplumsal yapıları birbirine bağlayan ışınsal ağ ve eleştirel tepki mekanizmalarının izini sürmeye çalıştı. Bireyin seçim yapma yeteneği her zaman daha geniş bağlamla sınırlıdır, ancak bu iç uygulamalar her zaman dış yapılar üzerinde etkiye sahiptir. Bu nedenle akışın yalnızca yukarıdan aşağıya doğru indiği değil, aynı zamanda kaotik bir şekilde dolaşıp birbirine doğru aktığı da düşünülüyordu. farklı güzergahlar. İnsanlar baskın yapıları bilinçli olarak kullandıkça ikili bir yer değiştirme etkisi yaratılıyor: Mikro düzeyde öznellikleri etkileniyor, makro düzeyde ise sistemin sınırları belirli kullanım biçimlerine göre kaydırılıyor. Dış güçler, bireyin öznelliği tarafından içselleştirilme sürecinde dönüştürülür, bu da sosyal yapılar üzerinde istikrarsızlaştırıcı bir etkiye sahiptir ve kimliğin orijinal durumunda bir değişikliğe neden olur. Dolayısıyla gündelik kavramı, eleştirel uygulama potansiyelini keşfetme ve "iyi bir yaşam"ı neyin oluşturduğuna dair alternatif görüşler ortaya koyma geleneğinin bir parçasıdır.

Gündelik kavramının en önemli faydası, bireysel deneyim düzeyindeki dönüşüm potansiyelini vurgulamasıydı. İnsanların günlük yaşamlarında gerçekleştirdiği küçük eylemlerde de radikal jestlerin gözlemlendiğini gösterdi. Ancak Lois McNay'in gözlemlediği gibi, kültür teorisyenleri gündelik yaşamın özgürleştirici potansiyelini genişletmeye ve bireysel pratiklerin mikro-devrimci jestlerini fetişleştirmeye başladılar. McNay'e göre, kültürel teorinin eleştirel boyutları orantısız bir şekilde bireyin küçük eylemlerine yönelikti. Gündelik yaşamın çelişkili güçlerinden bir araya gelen melez kimlikler, mükemmel şekil hayatta kalma, eleştiri olarak değil ortak yapılar. Kuramcılar, "kültür karşıtı" faaliyetlerde bulunan özgürlükleri ve zevkleri vurgulayarak, onları aşındırmaya başladılar. Siyasi süreç yüzleşme. Bireysel failliğin önemini arttırdılar ve gücün kolektif olarak tahsis edilmesindeki yapısal sınırlar hakkındaki tartışmayı görmezden geldiler.

Günlük yaşam nedir? Bir rutin olarak günlük yaşam, tekrarlanan etkileşimler, yaşamın yansıtılmamış bir parçası, olduğu gibi kabul edilen maddi hayat insan, birincil ihtiyaçlar

Fenomenoloji Alfred Schütz (1899 -1959) Ana eserleri: Sosyal dünyanın semantik yapısı (Sosyolojiyi anlamaya giriş) (1932) “Yaşam dünyasının yapıları” (1975, 1984) (T. Luckman tarafından yayınlanmıştır)

yaşam dünyası (Lebenswelt), bu, bir insanı her zaman çevreleyen, diğer insanlarla ortak olan ve onun tarafından verili olarak algılanan gündelik dünyadır.

Dünya en başından beri özneler arasıdır ve onun hakkındaki bilgimiz şu ya da bu şekilde toplumsallaşmış düşünce tutumlarıdır n n mitolojik dini bilimsel doğal

Pratik anlam “Habitus” kavramı (Pierre Bourdieu) Bireysel ve kolektif habitus Eylem alanları ve sermaye biçimleri Uygulama kavramı

Habitus, istikrarlı düşünme, algılama ve eylem eğilimleri sistemidir, bilişsel bir “yapılandırıcı yapıdır”. Habitus pratik bir anlamı temsil eder, yani rasyonel düşünme seviyesinin ve hatta dil seviyesinin altındadır, bu şekilde algılarız dil l

Sosyal Uygulamalar Uygulama, konusunun aktif yaratıcı dönüşümüdür. çevre(uyumun aksine), düşünce ve eylem birliği. Pratik aktivite konunun alışkanlığına göre belirlenir.

Alan ve mekan Sosyal alan, belirli bir sosyal mekandaki faillerin nesnel konumları arasındaki ilişkiler ağıdır. Gerçekte bu ağ gizildir (gizlidir), ancak faillerin ilişkisi yoluyla kendini gösterebilir. Örneğin iktidar alanı (siyaset), sanat zevki alanı, din alanı vb.

Günlük yaşamın etkileşimli sosyal yapılarının dramaturjisi Erving Goffman (1922 -1982) Başlıca eserleri: Gündelik Yaşamda Benliğin Sunumu (1959)

Etkileşim ritüeli: Yüz Yüze Davranış Üzerine Denemeler (1967) Çerçeve Analizi: Deneyimin Organizasyonu Üzerine Bir Deneme (1974)

çerçeve analizi herhangi bir duruma karşı tutumumuz, "birincil çerçeveler" olarak adlandırılan birincil algı modeline göre oluşturulur, olaya bakmanın gerekli olduğu "bakış açısını" temsil eder, işaretlerin nasıl yorumlanması GEREKİR, dolayısıyla onlar olup bitene anlam katar, çerçeveler gündelik algının birincil (yansıtıcı olmayan) yapılarıdır

Etnometodoloji Etnometodoloji Araştırması (1967) Gündelik dünya büyük ölçüde sözlü etkileşimler üzerine kuruludur; konuşma sadece bilgi alışverişi değildir, aynı zamanda durumun bağlamının ve paylaşılan anlamların anlaşılmasıdır; günlük konuşma, belirsiz ifadeler üzerine kuruludur. zamanla deşifre edilir ve anlamları aktarılmaz, ancak iletişim sürecinde netleşir

“arka planda beklentiler” Gündelik dünya, onun “apaçık” olarak tanınması üzerine inşa edilmiştir, algılarının perspektiflerinin karşılıklılığı sorgulanmaz, herkesin başkalarının eylemlerini temel olarak anlayabildiğine inanılır. ortak bilgi

Beslenme yapıları Beslenme sosyolojisinin konusu, sosyal bir sistem olarak beslenmenin incelenmesidir; görevi, beslenme süreçlerinin sosyal, kültürel, tarihsel ve ekonomik koşulluluğunu göstermektir; Gıda tüketimi sürecinde sosyalleşmenin ve sosyal tabakalaşmanın doğasını ortaya çıkarmak, gıda setleri ve uygulamaları aracılığıyla insan kimliğinin ve sosyal grupların oluşumunu keşfetmek.

Beslenmenin işlevi diğerlerinden daha güçlüdür: P. Sorokin, "Bir faktör olarak açlık: Açlığın etkisi" adlı çalışmasında, açlık dönemlerinde ağrı ve cinsel refleksler bile bastırılır ve insanlar yalnızca yiyecek hakkında düşünebilir, diye yazmıştır. insanların davranışları hakkında sosyal organizasyon ve sosyal hayat” (1922)

İnsan toplumunun yaşamında yiyecek, seks de dahil olmak üzere diğer ihtiyaçlardan daha temeldir. Bu fikir sosyoloji açısından çok önemlidir çünkü temelde Freudcu psikolojiyi çürütür.

Temel bir insani ihtiyaç, yaşamın maddi bir koşulu olan beslenme, bir sosyalleşme kurumu ve bu süreçlerde bir grubun sosyal (ve sadece fiziksel değil) yeniden üretimi için bir mekanizma görevi görür; bir sosyal grup, üyelerinin birliğini ve kimliğini yeniden sağlar; ama aynı zamanda onları diğer gruplardan da farklılaştırıyor.

Yapısalcılık “Modern Gıda Tüketiminin Psikososyolojisine Doğru” adlı çalışmasında Barthes, gıdanın sadece bir ürünler bütünü olmadığını, imgeler ve işaretler, belirli bir davranış biçimi olduğunu; Modern insanın bununla mutlaka kastettiği bir şey tüketmek.

Yemek aynı zamanda anlamla - göstergesel olarak - modern bir insanın hayatındaki tipik durumlarla ilişkilendirilir; yemek yavaş yavaş nesnel özünün anlamını kaybeder, ancak giderek sosyal bir duruma dönüşür.

materyalizm Jack Goody'nin "Yemek Pişirme, Mutfak ve Sınıf: Karşılaştırmalı Sosyoloji Çalışması" adlı kitabında, yemeğin kültürün bir unsuru olarak ekonomik üretim tarzı ve onunla ilişkili sosyal yapı bilinmeden açıklanamayacağı belirtiliyor.

Beslenme sosyolojisindeki materyalist yöntem, insanların bu kadar yiyecek çeşitliliğine rağmen neden aynı yemeği yediklerini açıklamaktadır. Suçlu olan yalnızca sınıfsal alışkanlıklar değil, ekonomidir. Komşu süpermarkette satılanı, bize sunulanı yiyoruz ekonomik sistem Konuyu anlamalarına dayalı olarak ürünlerin pazarlanması ve dağıtımı (üretkenliği artıran bir faktör olarak standardizasyon).

Gıda sistemlerinin tarihsel türleri İlkel toplumlar “İnsanlık mutfakta başlar” (C. Lévi-Strauss) Avcı ve toplayıcı toplumlar: ekonomiye el koyma ilk gıda devrimi (F. Braudel) 500 bin yıl önce

Yiyecek Antik Dünya Neolitik devrim 15 bin yıl önce İkinci gıda devrimi: yerleşik yaşam tarzı, üretken ekonomi Sulu tarımın ortaya çıkışı Gıda dağıtımında devletin rolü

Örnek: Sümer uygarlığı, yazı ve yemek pişirme: Sümerler (6 bin yıl önce) Sümerlerin keşifleri: tekerlekli yelkenli sulama tarımı ana. kültür - arpa içecekleri - biranın icadı

tatlıların icadı: hurma pekmezi süt ürünleri: süt (peynir) saklama yöntemi çömlek ve mutfak eşyaları: saklama sistemleri yemek pişirmek için fırın türü (lavaş)

Tat sistemi Eski beslenme yasalarının lezzet anlayışının temeli, elementlerin dengesinin korunmasıdır. Yiyecek dahil her şey dört elementten oluşur: ateş, su, toprak ve hava. Bu nedenle, Yunanlılar yemek pişirirken zıtların birleştirilmesi gerektiğine inanıyordu: suya karşı ateş, havaya karşı toprak, soğuk ve sıcak, kuru ve ıslak (ve sonra ekşi ve tatlı, taze ve baharatlı, tuzlu ve acı).

Sosyal alan Orta Çağ'da yemek, vücudun bir ihtiyacı olarak yemek birdenbire farklı bir ahlaki değerlendirmeye tabi tutulur - Hıristiyanlık çileciliğe, diyet kısıtlamasına çağırır, beslenmeyi zevk ve zevk olarak reddeder, onu yalnızca bir zorunluluk olarak kabul eder - açlık insana Tanrı tarafından verilmiştir. orijinal günahın cezası.

Ancak genel olarak, yiyecek - ve bu son derece önemlidir - Hıristiyanlıkta saf ve kirli olarak bölünmez, Kilise, yiyeceğin kendi başına insanı Tanrı'ya yaklaştırmadığını veya uzaklaştırmadığını açıkça belirtir, İncil öğretisi açıkça şunu gösterir: “Ne değil Ağza giren insanı kirletir, ama ağızdan çıkan."

Hıristiyanlıktaki yiyecekler de fedakarlık niteliğini kaybeder - bu, onun Yahudilikten ve diğer (tek tanrılı olanlar dahil) dinlerden temel farkıdır. Bir kurbanın yeterli olduğuna inanılıyor - Mesih'in kendisi herkesin kurtuluşu için gönüllü olarak kendini feda etti, diğer fedakarlıklar tamamen uygunsuzdur (Müslümanlar arasındaki Ramazan Bayramı gibi çeşitli hayvanların kurban edilmesi dahil)

işte birkaç haber daha - Romalılar gibi yatarak değil, masada sandalye veya taburelerde oturarak yemeye başladılar, sonunda züccaciye ve masa örtüleri ve ayrıca bir çatal ortaya çıktı - Bizans'tan daha sonra Venedik'e gelecek,

Yine et kültürü bir süreliğine yeniden canlandırıldı - aristokrasi için savaş, avcılık, av eti ve sıradan insanlar için domuz eti (ormanda otlayan, meşe palamudu yiyen domuzlar).

Gıda sistemindeki “Terra e Silva” (Toprak ve Orman) karşıtlığı açıkça ortaya çıktı; Franklar ve Almanlar arasında “orman”, Romalılar arasında “toprak”a karşı beslenmenin temeli haline geldi; ekmeğe karşı et; bira vs şarap; domuz yağı vs zeytinyağı; nehir balığı ve deniz balığı; oburluk (“sağlıklı”=”şişman”=”güçlü”) ılımlılığa karşı

Orta Çağ insanı, ürünün doğal tadını değiştirmeye, dönüştürmeye, onu yapay - baharatlı bir tat ve aromayla değiştirmeye çalıştı. Bu aynı zamanda içeceklere de uygulandı; baharatlar ölçüsüz eklendi

İtalyan Rönesansı - şekerin büyüklüğü, hala pahalıdır, ancak insanları mutlu eder ve her yere (şarapta, pirinçte, makarnada, kahvede) ve tabii ki - tatlılarda, bu arada, baharatlı ve kombinasyon halinde eklenir. tatlı hala hakim, o zamanın şekeri aynı anda hem tatlı hem de baharatlı. Ama çok geçmeden tatlı tadı herkesin yerini alacak ve yükselecek

Modern gıda sistemi Amerikan ürünlerinin diğer bölgelere ihracatıyla ilgili üçüncü gıda devrimi meyvelerini verdi, ancak aynı zamanda Avrupa kültürleri Amerika'ya hakim olan bu özellik - tarımın iç içe geçmesi - modern gıda üretim sisteminin önemli bir özelliğidir.

Endüstriyel gıda sistemi yalnızca mahsul yetiştirmek için bilimsel teknolojilere dayanan yüksek derecede mekanize, standartlaştırılmış ve otomatikleştirilmiş tarımı değil, aynı zamanda gıda endüstrisinin kendisini de içerir.

Depolama teknolojisi aynı zamanda gıda üretimini de etkiledi, çünkü artık kısmen pişmiş gıdalar üretmek ve bunları yarı mamul ürünler olarak dondurmak mümkündü. Modern gıda sistemi sadece depolama teknolojisini değil aynı zamanda gıda hazırlama teknolojisini de değiştirmektedir.

Mutfağın anlamı da değişiyor. Aşçıların görevi artık temelde farklı - yarı mamul ürünler hazırlamak bu anlamda sanat olmaktan çıkmasa da aşçı sanatı artık farklı hale geldi;

Modern endüstriyel gıda sistemi, gıda ticaretinin yeni yollarına dayanmaktadır. Hipermarketler genellikle bir ağ halinde birleştirilir, en büyüğü ABD'deki Wal-Mart ağıdır, ABD Wal'da dünya çapında 1.700 hipermarketi birleştirir (aynı şekilde tasarlanmıştır). Mart kontrolleri - tüm satışların yaklaşık %30'unu hayal edin

Yemeğin yapısı önemli ölçüde değişti: ilk fark, her şeyden önce ise tarım toplulukları Karbonhidratlı beslenmeyi temel aldık, artık proteinli beslenmeyi temel alacağız. Burada önemli bir fark var: Daha önce ekmek yiyorlardı, şimdi ekmekle yiyorlar.

İkinci fark ise, eğer bir kişi daha önce kendi bölgesinin beslenmesinin temelini oluşturan şeyleri yiyorsa (Japonlar bizden daha sağlıklı beslenmiyorlar, sadece kendi bölgelerinin beslenmesinin temeli deniz ürünleriydi), şimdi ise Diyet yerellikten uzaktır; dünyanın her yerinden yiyecekler yiyoruz ve çoğu zaman mevsime göre değil.

Beslenmedeki üçüncü temel fark: Yiyeceklerin endüstriyel seri üretimi, buna bağlı olarak muazzam, özdeş tatlar yaratır. Bu, zevklerin inanılmaz bir özelliğidir modern insanlar- çok çok monoton bir şekilde yemek yiyoruz

Bu materyal bize düzenli okuyucumuz Airat Yalaev tarafından gönderildi.

Günlük rutinde hayatımız birbirinin aynı günlere dönüşür.

Bu ne anlama gelir? Beynimiz plastik olduğundan beynimizin kullanmadığımız kısımları sık kullandığımız kısımlar tarafından emilir. Örneğin daha önce ( birincil sınıflar) tüm konuları yaklaşık olarak eşit olarak biliyorduk, ancak üniversitede dar bir uzmanlık aldık ve yalnızca doğrudan görevlerimizi yerine getirmek için ihtiyaç duyduğumuz bilgileri kullandık. Ve okuldakinden daha iyi hesaplama yapabilen, ancak embriyonun gelişimi hakkında daha az bilgisi olan veya insan vücudundaki en dayanıklı dokunun diş minesi olduğunu tamamen unutmuş bir uzmanı var. Evet, bu önemli bir bilgi değil, diye düşünecek biri. Cildimizin kendini onaran en harika hayatta kalma aracı olması veya vücudumuzun ne kadar mükemmel olması kimin umurunda. Ama işe de bir hafta önce nasıl gidiyorsak öyle gidiyoruz, kahvaltı ve akşam yemeği sadece içerik bakımından farklılık gösteriyor. Bazı durumlarda bu, işin hızı ve kalitesinde bozulmaya, ilgisizliğe, üzüntüye ve yaratıcı düşüşe yol açar.

Hangi çıkış?

1. Okuyun. Okuyarak insanların nasıl yaşadıklarını ve neler başardıklarını öğreniriz. Ayrıca, incelemeye yeterli zamanımızın olmadığı konuları araştırmaya onlarca yıl adamış bilim adamlarının çalışmalarının meyvelerini de alıyoruz. İçinde bulunduğumuz bilgi çağında aydın bir entelektüel olma fırsatını değerlendirmemek günah olur. Pek çok tanınmış bilim insanının eserlerini kitapçı raflarında rahatlıkla bulabildiğimiz zamanlar.

2. Yatmadan birkaç saat önce su için. Bunu bir makalede okuyup denemeye karar verdiğimde, tam da bu dönemde sabahın ağırlığı oldukça sıkıcı olmaya başlamıştı. Ve bakın yatmadan iki saat önce içilen bir bardak su sabah ağırlığının kaybolmasına neden oldu.

3. Aktif dinlenin. Hem meslektaşları ve arkadaşlarıyla internette çok fazla zaman geçirenlerin hem de çevrimdışı olanların (evden çalışma vb.) dinlenmeye ihtiyacı var. En az bir kez tenis, futbol, ​​voleybol oynadıktan veya bir kayak merkezine gittikten sonra arkadaşlarınız ve meslektaşlarınızla nasıl rahatlayacağınız netleşecektir.

4. Aşırı yemeyin ve sağlıklı besinler tüketin. Kulağa ne kadar önemsiz gelse de, biz ne yersek oyuz. Ve bu aşırı olmamalı çünkü aslında yeterince almak için çok az şeye ihtiyacımız var. Ve büyük olasılıkla bize tokluk ve açlık hissi verilmesi boşuna değil mi?

5. Akrabalarınızla iletişime geçin. Neyse ki bazılarımızın akrabaları var, belki de buna minnettar olmalıyız? Sonuçta birçoğu kişiliğimizin gelişimine katkıda bulundu. Ayrıca uzak bir akrabadan gelen bir telefon pek çok kişiyi memnun edecektir, o yüzden kendimizle başlayalım ve "iyi bir ruh halinin" başlatıcıları olalım.

6. Gündelik şeyleri farklı şekilde yapın. Yarın erkenden ayrılmayı ve farklı bir rotada çalışmaya gitmeyi deneyin. Kahvaltıyı masada yaptıysanız bu sefer halının üzerinde masa örtüsüyle yemeyi deneyin. İş yerinize giderken başkalarına dikkat etmediyseniz bu sefer gülümseyin ve merhaba deyin.

Hayatlarımızı nasıl çeşitlendirmeyi düşünüyorsunuz?