Славянские символы описание и схемы к ним.
Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.
Божества дохристианской Польши
Байлобог - белый Бог воскового года; Хранитель лета. Байлобог победил своего брата в битве за каждого Колиады, чтобы занять его законное место в качестве правителя воскового года. В Купало Царнобог победил Баилобога в битве, чтобы взять на себя роль правителя ослабевшей половины года. Говорят, что Байлобог появляется только днем, чтобы помочь путешественникам найти выход из темных лесов или жнецов на полях.
Чарнобог - черный бог осеннего года. Он также известен как Бог Хаоса и Ночи; И как черный Бог Мертвых. Дазбог - Бог Солнца, который живет во Дворце Востока; земля вечного лета и много. Каждое утро он выходил из объятий Зоря, чтобы кататься на своей колеснице, нарисованной тремя лошадьми: один - золото, один - серебро, а один - бриллиант. На русском языке он, как говорят, начинает день, как младенец, и умер в старом свете в конце дневного света.
Различные обозначения древнего солнечного символа, известного как свастика, стали печально известными из-за их незаконного присвоения Гитлеровским Третьим Рейхом. Свастика стала взаимозаменяемой со словом «нацист», и каждое изображение, напоминающее ее, вызывает подозрительные опасения. То, что большинство людей забывает или отказывается или признает, - это тысячелетняя давняя традиция этого символа, которая встречается в ряде древних цивилизаций - индуизме, джайнизме, буддизме, и это лишь некоторые из них.
Мы даже находим свастику среди коренных американцев или на барабанах древних жителей Лапландии. Одна особая форма свастики, известная как коловрат, была общим символом солнца среди древних славян, а «Знакомьтесь с славянами» показывает ее на эмблеме сайта. Ради образования, но и для решения различных противоречий, эта статья попытается пролить некоторый свет на происхождение и развитие свастики и ее деривата, славянского колловрат.
Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.
Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться , а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.
Дзевона - славянская Диана, чье имя, как говорят, очень поздно в славянской истории. Однако все имена, которые являются производными от славянского языка, переводятся на «Девицу». Она приравнивается к богине Диане по имени и функции. Она более распространена в славянских странах, где в других культурах она несовершеннолетнее божество. Она - польская девственная богиня, которая является охотницей леса и связана с Луной, весной, сельским хозяйством и погодой.
Дзидзилеля - польская богиня любви и брака, сексуальности и плодородия. Она похожа на Венеры, Афродиту и других богинь этой природы. Ярило - Бог весеннего плодородия, представленный как молодой человек, одетый в белый цвет с пшеничным венком на голове, пшеничные уши в правой руке и человеческая голова в левой руке. Христианство связывает его с Сент-Джорджем.
Слово «свастика» имеет индийское происхождение, но визуальный символ захватывает еще больше в истории. От Средиземного моря до Северного Ледовитого океана символ использовался в эпоху бронзы как обычное декоративное устройство. Он появляется на керамике, бронзовых фибулах и золотых предметах древней Трои и древней Греции. Совершенно очевидно, что в Украине было обнаружено одно из первых доисторических событий свастики, которое позже станет территорией, населенной славянами. Британский археолог и профессор Стэнфордского университета Ян Ходдер пишет.
Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.
Она также рассматривается как лесной дух, который ведет хозяев спиртных напитков. Она живет в доме, который вращается с помощью трех пар куриных ножек, которые танцуют. Ее забор снаружи был сделан с человеческими костями, на которых были черепа. Ключом к ее входной двери был рот, наполненный острыми зубами. Она помогает чистым сердцем; И есть души тех, кто не посещал ее, подготовленный и чистый от духа.
Говорят, что она является Духом Хранителя источника воды жизни. Если она не убивает вас, она может помочь вам с советами и магическими подарками. Купала - богиня трав, колдовства, секса и летнего солнцестояния. Она также является Матери Воды, связанной с деревьями, травами и цветами. Ее праздник падает на летнее солнцестояние. Это был священный день, посвященный двум наиболее важным элементам Огня и Воды. Купало является мужской формой Купалы и признан в других славянских регионах.
Те, кто знает свастику только как нацистский Хакенкройц, могут быть удивлены, узнав, что это одна из древнейших, наиболее распространенных религиозных символов в мире. В Индии свастика была благоприятным символом, который принес благословения долгой жизни, удачи и удачи. Это считалось священным и связанным с благословением. Он появился как в направлении по часовой стрелке, так и против часовой стрелки и символизировал Солнце. Свастика как символ «арийской расы» была построена или, скорее, изобретена в девятнадцатом веке.
Поскольку миф о «арийской расе» был деконструирован и опровергнут современной стипендией, мы не будем обращать внимание на злоупотребление свастикой как «щит арийского человека». Скорее, нас интересует описание славянского принятия этой эмблемы. Славянский Коловрат можно рассматривать как вариант «оригинальной» свастики, и он разделяет солнечную символику последнего. Это признак славянского солнечного божества, соответственно представленный циклической формой мотива. Движение Солнца обозначается поворотом лучей символа, которые выглядят так, как будто они вращаются.
Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.
Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.
Этимология мира, которая будет переводиться как «вращающийся круг», подтверждает это визуальное впечатление. Количество лучей Коловрата отличается, но все они изогнуты вверху. Некоторые из этих дуг направлены по часовой стрелке, а другие - против часовой стрелки. Наиболее распространены восемь лучевых и шестилучевых коловратов, но также можно найти только три или четыре луча. Существуют различные интерпретации коловрата, кроме того, что это символ солнца. Например, считается, что это означает вечный цикл жизни и смерти.
Современные неоязыческие движения приписывают сложные толкования коловрату и часто применяют символ к различным предметам во время фестиваля «Масленица» и к маленьким статуям, известным как «половецкие младенцы». Следует также отметить, что несколько географических мест имеют название «Коловрат». Он также функционирует как фамилия, особенно среди чешских людей.
Символика Воды
Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.
Некоторые радикальные славянские движения, которые призывают к дискриминации и этнической исключительности, также присвоили колловрат, сделав символ противоречивым и вызывая нежелание и подозрение в его использовании. Такие мощные, привлекательные символы, простые по форме, но нагруженные многими слоями смысла, всегда будут привлекательными для разных групп людей. Отказ от своего наследия - это не стратегия борьбы с невежеством и экстремизмом. Вместо этого мы с гордостью принимаем колловрат и распространяем слово о его происхождении среди наших уважаемых читателей.
Соответственно, символы воды имеют различные значения.
Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит визобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.
Их год был разделен на два основных подразделения: Юле на лето, которым управлял Белый Бог, Бялобуг; и Лето в Юле, которым управляет Черная Богиня, Чарнобуг. Они праздновали на открытом воздухе вокруг деревьев, которые были особенно старыми или имели особое и особое значение; молитвы предлагались в лесистых рощах у основания гигантских валунов. Общественный ритуал и праздник, праздники, пророчества и пожертвования сопровождали все обряды.
Поскольку деревья, скалы и животные были намного старше человечества, их настроение считалось более мудрым, и их консультировали за помощь и советы. Кажется, что эти отдельные духи убедили христиан в том, что действительно существовал пантеон, похожий на Грецию и Рим, когда на самом деле эти убеждения были более ориентированными на природу и интимными. Славяне поклонялись в рощах и кругах, а не в храмах; молитвы предлагались в лесистых рощах или у ног великих валунов и сопровождались публичными предложениями, пиршествами и пророчеством.
Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».
Они держали твердые убеждения в феях и подменышках, вампирах и фигурах. Они верили в реинкарнацию, заявив, что никаких новых душ не родилось, и они чтили предков; Каждый дом имел святыню для своих предков - и дважды в год, в Весне и Самхайне отмечали праздники в честь мертвых. Душа, по их мнению, существовала отдельно от тела, и они приняли астральную проекцию и путешествие в мечту как факт.
Похоже, что духи, которые почитали крестьяне, были антропоморфизированы и получили в их честь храмы и статуи. В пятнадцатом веке великий польский писатель Ян Длугош приложил немало рвения к восстановлению польского пантеона по подобию греческих и римских богов с помощью ряда архаичных выражений и старых патронимов. К сожалению, он более легко извлекал из своего воображения, чем из мифологических данных.
В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).
Именно эта попытка, среди прочего, облакает любые данные, утверждающие, что у польских славян был пантеон богов и богинь; Поскольку славянские убеждения ориентированы на природу, это действительно может быть хорошо. Даже современные народные фольклористы признают, что только в России и в прибалтийском островном штате Руген обнаружены даже самые отдаленные следы иерархических высших божеств, с несколькими грубыми идолами, упоминаниями о священниках и структурированных обрядах; Это может быть связано с их более частым воздействием норвежских и германских племен и их убеждений.
С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).
Принятие христианства польской знати произошло в 966 году, когда Польша «официально» стала государством в глазах Запада, а Мешко взошел на трон. Их родная территория, Литва, была последним языческим государством в Европе, не становясь официально христианским государством, пока герцог Ягилло не женился на польской династии в Эвен, тогда литовцы придерживались своих языческих убеждений и по сей день; тот факт, что польские священники, предназначенные для перевода новоиспеченных союзных литовцев в католическую веру, не могли говорить на родном языке, прошли долгий путь к сохранению традиций народа.
С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа , если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.
Славяне отмечали перекрывающиеся сезоны, отмеченные шабашами. На протяжении веков и даже до этого столетия славяне выражали любопытную религиозную концепцию, известную как «двойная вера». Когда эти последние были отняты у него и заменены в тысячу раз более мощным пантеоном, имеющим христианское происхождение, он продолжал для своего ежедневного использования великого царства магии и обогащал его новыми дополнениями, он тщательно сохранял подзаголовки его предки, находя в них средство удовлетворения его глубоких психических потребностей, как индивидуальных, так и семейных, и даже социальных потребностей, возникающих из-за сельской жизни.
